Sura 105 Al-Fil (El Elefante) & Sura 106 Quraysh
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad
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Sura 105: Al-Fil
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¿NO HAS VISTO lo que tu Sustentador hizo con el Ejército del Elefante?
(2) ¿No hizo fracasar por completo su estratagema?
(3) Pues envió contra ellos grandes bandadas de criaturas voladoras (4) que hicieron llover sobre ellos golpes contundentes de un castigo prescrito, (5) dejándolos como un sembrado devorado [por el ganado]
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Esta sura es muy corta y nos enfrentamos inevitablemente a ciertos reportes divergentes que indican son suras del periodo de Medina. Siempre encuentras estas opiniones minoritarias divergentes. En realidad, la excepción, no la regla, es que todos estén de acuerdo en algo; siempre aparecen estas opiniones minoritarias desviadas. Que esta sura fue revelada en Medina, a mi parecer, creo que está claramente equivocada y no hay nada que lo sustente. La gran mayoría de las autoridades no solo identifica estas como suras mequíes, sino como suras mequíes tempranas. No sería una exageración decir que están construyendo el alfabeto de la conciencia islámica o ética; son fundamentales para que el Islam construya sobre ellas.
Lo más probable es que este evento haya tenido lugar alrededor del año 570 d.C., aunque, como siempre, la historia es algo esquiva, por lo que entras en estos debates sobre si ocurrió 20 años antes, 20 años después, y así sucesivamente. Está ampliamente reportado que fue el año en que nació el profeta Muhammad, que el Año del Elefante fue el año en que nació el profeta. Sin embargo, al mismo tiempo, hay reportes que dicen que el Año del Elefante ocurrió 40 años antes del nacimiento del profeta, y otros reportes que dicen que ocurrió 23 años antes. Si hemos de ser honestos con la tradición, hay ambigüedad sobre qué año exactamente nació el profeta, aunque no una ambigüedad que llegue al nivel de 50 o 20 años. Hay ambigüedad de un año aquí, un año allá, o algunos años de diferencia. También hay ambigüedad sobre cuándo exactamente el gobernador de Yemen, en nombre del Imperio Abisinio, lanzó una campaña contra La Meca. En mi opinión, la fecha más respaldada, y Allah sabe mejor, es el año 570 d.C., por diversas razones.
En parte tiene que ver con Yemen, que no es una exageración decir que es el corazón o el lugar de origen de los árabes. La gran mayoría de los árabes se remontan a Yemen de una forma u otra. Yemen, incluso más que Omán, ha desempeñado un papel muy importante en términos de sus puertos marítimos y su civilización. Ya sea exacto o no, Yemen siempre fue una especie de jugoso premio para los invasores, y Yemen sufrió varias invasiones extranjeras. La más relevante, y la última, fue la invasión de Yemen por parte de Abisinia. Los abisinios no eran solo invasores que querían controlar los puertos marítimos; eran invasores evangelizadores que querían activamente convertir Yemen, incluidas las poblaciones judías de Yemen, ya que había grandes poblaciones judías allí, al cristianismo.
El gobernador de Yemen, para resumir la historia, lo que creo que es la narrativa más probable y más respaldada históricamente de las diversas narrativas que existen, es que Abraha, el gobernador en nombre del Imperio Abisinio y la Dinastía Abisinia, tenía un sentido muy claro de misión sobre cristianizar Yemen y convertir a los árabes yemeníes al cristianismo. La evidencia sugiere que, al igual que invasores anteriores, pensaba que si Yemen se convertía, la influencia de Yemen sobre otros árabes era tan generalizada y los lazos de linaje estaban tan interconectados con los yemeníes, que sería solo cuestión de tiempo antes de que todos los árabes se convirtieran al cristianismo también.
Por cierto, tanto en Abisinia como en Etiopía y en algunas partes de Yemen, hay algunas iglesias fascinantes, muy antiguas. Espero que no hayan sido destruidas en la prolongada guerra yemení, porque ha habido mucha destrucción de sitios históricos, no solo destrucción de seres humanos. Si estas partes del mundo supieran cómo preservar los sitios históricos y presentarlos al mundo, serían infinitamente fascinantes y completamente surrealistas cuando encuentras esos sitios históricos que se remontan mucho antes del Islam, existiendo prácticamente en condición prístina.
De todos modos, Abraha aprendió, o creo que era de conocimiento común, que no lo aprendió al invadir Yemen, sino que llegó a ser absolutamente consciente del hecho de que el punto de resistencia de tantos árabes, la razón por la que las poblaciones árabes habían resistido la conversión al cristianismo, al judaísmo o a cualquier otra religión, era la siguiente: las poblaciones árabes cercanas al Imperio Bizantino o al Imperio Persa no resistieron la conversión; las poblaciones árabes que resistieron la conversión fueron las que veneraban y honraban ese sitio histórico de la Kaaba. Ellos veían esto como su propia mitología religiosa sobre quién construyó la Kaaba, el papel de la Kaaba, y eso les daba ese poder psicológico para resistir y decir: "No vemos ninguna buena razón para seguir vuestra iglesia."
Según los relatos, Abraha construyó un impresionante santuario cristiano con el que luego intentó tentar a las tribus árabes para que acudieran a él. No sé si ese santuario cristiano sobrevivió, porque en Yemen hay varios edificios que afirman haber sido el santuario cristiano que construyó Abraha. Pero lo que los reportes acumulados nos permiten saber con bastante certeza es que Abraha se le metió en la mente que mientras la Kaaba y la mitología de la Kaaba continuaran, no habría manera de cristianizar a las poblaciones árabes, y resolvió destruir la Kaaba.
Como resultado, hay reportes interesantes. Uno de ellos dice que lo que desencadenó la invasión fue que un árabe que fue a visitar el santuario cristiano y orinó en el santuario cristiano, y eso enfureció tanto a Abraha que dijo que iba a destruir la Meca. Otra narrativa dice que hubo un grupo de árabes que quiso hacer un punto para insultar a Abraha, así que se colaron en el santuario cristiano y defecaron, en lugar de solo orinar, y en lugar de ser una sola persona, era un grupo. Hay otro conjunto de reportes que dice que no, que fueron árabes de La Meca que fueron al santuario y encendieron un fuego con la intención de quemarlo, y que eso desencadenó la represalia de Abraha.
Es prácticamente imposible saber si hay alguna credibilidad o crédito en cualquiera de estos reportes. No hay evidencia histórica que respalde estos reportes; simplemente no existe. Pero lo que sí está claro es que, ya sea que Abraha usara una violación como evento detonante, como excusa para moverse contra la Kaaba, o ya sea que, como dicen tantas fuentes, Abraha vio cuán limitado era el éxito de su misión cristiana en Yemen y se dio cuenta de que, para romper la resistencia de los árabes y desmantelar ese sistema de religión que les daba su sentido nativo de seguridad y su sentido nativo de independencia, debía destruir la Kaaba. Así, resolvió destruirla, y La Meca o se convertiría al cristianismo o sería ejecutada o esclavizada. Esa parte del plan era una demolición completa de la cultura de La Meca.
También tenemos una enorme diversidad en cuanto a cuántos elefantes exactamente trajo Abraha consigo en su campaña contra La Meca. Algunos reportes dicen que fue un solo elefante, otros dicen que fueron ocho, y así sucesivamente. Por supuesto, la Surat Al-Fil en sí habla en singular, pero eso no significa necesariamente que fuera un solo elefante, aunque gramaticalmente se refiere a uno. Gramaticalmente, eso no significa necesariamente que solo tuvieran un elefante. No es un punto de gran importancia, pero es interesante ver cómo funciona la memoria histórica y cómo retenemos la historia.
Ahora bien, analicemos un poco el lenguaje.
(1) ¿NO HAS VISTO lo que tu Sustentador hizo con el Ejército del Elefante?
(2) ¿No hizo fracasar por completo su estratagema?
(3) Pues envió contra ellos grandes bandadas de criaturas voladoras (4) que hicieron llover sobre ellos golpes contundentes de un castigo prescrito, (5) dejándolos como un sembrado devorado [por el ganado]
Muchos comentarios coránicos mencionan que lo que le ocurrió al ejército de Abraha fue una enfermedad letal dentro del ejército. Se nombra la viruela, se nombra el tifus, y algunas otras opciones. Hay una memoria colectiva mequí sobre estos eventos, una memoria que incluso fue preservada en la poesía preislámica. Y lo interesante es que lo que la poesía preislámica nos dice es que, sin importar lo que le haya sobrevenido al ejército, la enfermedad que encontraron los habría superado con una intensa picazón, de modo que se rascarían, además de descripciones de ampollas y cosas similares. Y no solo la poesía preislámica, sino que también tenemos reportes en los que se dice que, en su tiempo, se veían los restos del ejército de Abraha, personas que estaban ciegas o lisiadas o afectadas por algún tipo de enfermedad, viviendo en las calles de La Meca pidiendo comida. Es decir, sobrevivientes que no regresaron a Abisinia.
El propio Abraha, el líder, logró regresar a Yemen, donde muere. Estaba afectado y enfermo por la misma enfermedad que se extendió en el ejército, y finalmente sucumbe a esa enfermedad al llegar de alguna manera a la sede central en Yemen.
Hay un par de cosas que señalar aquí sobre Surat Al-Fil: este fue un evento en el que todavía había muchos mequíes vivos en tiempos del Profeta, que habían vivido esta experiencia. Si la Sura Al-Fil llegó temprano en La Meca y habló sobre estos eventos diciendo algo groseramente inexacto, todos los opositores, como sabemos por muchos otros casos y situaciones, habrían dicho: "Estás equivocado, esto no es lo que ocurrió." Es en realidad una sura bastante poderosa en ese sentido, porque llega a La Meca y les recuerda eventos que ellos vivieron y de los que estaban al tanto, y que fácilmente podrían haber refutado si lo que el Corán decía sobre esos eventos fuera diferente a lo que ellos habían experimentado.
Por cierto, las narrativas, como la de Aisha que dice que veía los restos del ejército de Abraha, o personas que formaban parte de ese ejército, viviendo en las calles de La Meca pidiendo comida, son uno de los muchos temas que refutan la narrativas que Aisha era una niña cuando se casó con el Profeta. Si estos reportes fueran verdaderos y ella era una niña en La Meca y de hecho veía a esas personas como dice en esos reportes, entonces sería imposible que hubiera tenido 9 o 12 años cuando se casó con el Profeta. De todas formas, eso es otro tema para otra ocasión. Pero sí, tenemos fuentes islámicas que hablan de ver los restos del ejército de Abraha, y en la poesía preislámica este es un evento bien documentado del que hablan repetidamente.
Ahora bien, con frecuencia criamos a nuestros hijos y les contamos que Dios envió pájaros, y que los pájaros llevaban piedras y las arrojaron sobre el ejército de Abraha. De hecho, en la tradición del tafsir encuentras reportes que describen las piedras y dicen que eran de color negro y que estaban parcialmente cubiertas con algo, y así sucesivamente. Incluso hay reportes que dicen que las piedras eran como balas: caían sobre una persona, entraban por un lado y salían por el otro. Sin embargo, estos son reportes minoritarios, no los mayoritarios. Los reportes mayoritarios dicen que lo que llevaba consigo “la bandada” era una plaga que cayó sobre el ejército de Abraha, lo que se extendió en su ejército, era una enfermedad. Como dije, hablan de algún tipo de viruela, de algún tipo de tifus, o algunos dicen que fue una enfermedad que parecía una plaga, porque las personas infectadas sufrían deformidades grotescas y su piel comenzaba a parecerse como si se estuviera cayendo.
En la tradición del tafsir encuentras muchas de estas descripciones bastante fantásticas, todas inconsistentes entre sí, sobre los pájaros que llevaban estas piedras. Algunas descripciones dicen que nunca habían visto pájaros como esos, que vinieron del mar, volaron sobre el área, bombardearon el ejército de Abraha y luego desaparecieron. Hay descripciones de pájaros que no se parecen a nada en la vida real. Pero todas las narrativas que describen a los pájaros son profundamente poco confiables; ninguna resiste el escrutinio.
Lo que sabemos es que hubo un agente volador. Ya sea que ese agente fueran pájaros, porque cuando se dice que fue enviado sobre ellos es algo volador que les trajo una enfermedad letal, ese algo volador podría haber sido murciélagos, podría haber sido pájaros, podría haber sido virus, podría haber sido cualquier cosa. Pero fue algo que vino desde el aire, y no exterminó al ejército, sino que lo devastó. La plaga se extendió en este ejército. Hubo sobrevivientes, muchos que perecieron en el desierto, pero hubo sobrevivientes que, como dije, continuaron viviendo en La Meca porque habían perdido todo y no iban a emprender el viaje de regreso, especialmente después de que la noticia llegó de que el propio Abraha había muerto.
Hay reportes interesantes de que el rey de Abisinia no había aprobado la campaña y que el gobernador actuó sin autorización del rey. Incluso hay un reporte que dice que el propio Abraha era hijo del rey, y que las relaciones entre el rey y Abraha eran extremadamente tensas, al punto de que el padre golpeó al hijo una vez en la cara y le dejó una cicatriz que le bajaba por el rostro, deformándolo.
Ahora bien, notarás que Muhammad Assad traduce "golpes de castigo prescrito." Creo que la razón por la que lo traduce así es que hay una cantidad considerable de desacuerdo sobre el significado de la palabra “ hiyara min sijjil” (expresión en árabe utilizado en la sura en el versículo 4) en este contexto. Algunos dijeron que esta expresión significa cualquier agente que fue arrojado, y aquí no necesita ser una piedra (hiyara significa piedra en árabe); puede ser cualquier cosa con la que apedrees a alguien. Incluso si apedreas a alguien con fuego, eso podría ser “hiyara”. Si apedreas a alguien con un agente inductor de enfermedad, eso podría ser “hiyara”. Así que cualquier agente con el que fueron apedreados podría significar que fue un agente muy poderoso. Otros dijeron que significa rocas del infierno. Pero la mayoría dijo que significaba cualquier agente, un agente que llevaba un destino de tormento. La palabra, entre sus significados, se refiere a un libro, especialmente en este contexto, un libro de lo que está destinado para ti, un agente letal que determinó o selló su destino.
Muhammad Assad intenta traducirlo de manera un poco literal diciendo "golpes de castigo prescritos," porque hay un hadiz, no confiable, que dice que el agente llevado por los pájaros y arrojado al ejército tenía escrito en cada roca el nombre de su objetivo. Eso no es confiable, pero la idea es que ese agente, cualquiera que fuera, que fue lanzado contra este ejército llevaba o sellaba el destino del ejército.
Ahora regresemos a la función de la sura para nosotros. Para nosotros es simplemente una cuestión de creer en lo abstracto, sin haber vivido estos eventos, los cuales no están particularmente bien preservados en fuentes históricas. Más allá del Corán, conocemos las verdades de estos eventos a través de la poesía y referencias aquí y allá de diversas fuentes, pero esto es antes de la escritura de la historia en esta región del mundo. Por lo tanto, es un artículo de fe que simplemente afirma que Allah, cuando está preparando al mundo para recibir un mensajero de Dios, ya preparando al mundo para un cambio y una transformación mayores, es plenamente capaz de intervenir, trabajando a través de las leyes de la naturaleza, para producir los resultados que Allah quiere que se produzcan. Para nosotros, esto es un artículo de fe.
Curiosamente, la mayoría de los teólogos musulmanes discuten este punto: si Allah estaba protegiendo la Kaaba. Y la respuesta sorprendente para los musulmanes modernos es que la gran mayoría de los teólogos musulmanes diría, o dijo, que no, Allah no estaba protegiendo la Kaaba. Allah estaba protegiendo a las personas que servían a la Kaaba, porque en medio de esta época ya se estaba gestando el nuevo profeta del Islam. Los comentaristas del Corán son muy conscientes de que Al-Hajjaj ibn Yusuf, durante la era de los omeyas, se movió contra la Kaaba, la bombardeó con rocas y la destruyó. Y de hecho, Al-Razi menciona esto sin rodeos. Dice que hay algunos idiotas que preguntan cómo se puede decir que Dios estaba protegiendo la Kaaba, y la respuesta de Al-Razi es que Dios nunca estuvo protegiendo la Kaaba, ese no es el punto. El punto es que Dios protege a las personas, no a los objetos ni a los lugares. Lo que aquí importaba era preservar la profecía de Muhammad, y esa fue la razón de la intervención de Dios. Dios puede intervenir por el bien de Sus seres queridos, es decir, seres humanos o un ser humano que sea especialmente amado por Dios, pero no por el bien del objeto en sí.
Esto es muy diferente a incluso lo que me enseñaron a mí, que Dios promete proteger la Kaaba. Luego descubres que esto en realidad es ajeno a la teología islámica; no está respaldado por la teología islámica en absoluto.
El segundo punto, desde una perspectiva heurística, es que Dios está acudiendo a un evento y recordando a La Meca un evento sobre el cual fácilmente habrían podido llamar mentiroso a Muhammad, si supieran que estaba mintiendo. Si lo que el Corán decía no correspondía a su experiencia vivida, le habrían dicho a Muhammad, pues creían que Muhammad era quien escribía el Corán: "Estás mintiendo, nunca hubo una invasión y el ejército nunca fue destruido por una plaga." Pero ellos sabían que lo que el profeta estaba diciendo, o lo que Allah estaba diciendo a través del profeta, era verdad y correspondía a su experiencia.
Lo fascinante es que los reportes más tempranos son los que hablan de la propagación de la plaga, del contagio. Los reportes sobre pájaros gigantes y pájaros que parecen sacados de la mitología griega aparecen más tarde. Cuando intentas fechar estos reportes, encuentras que muchos de ellos surgen en el tercer siglo de la Hégira, mientras que los reportes sobre la plaga están en el segundo siglo de la Hégira, es decir, en los primeros cien años.
Sura 106: Quraish
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA
(1) PARA QUE los Quraish permanecieran seguros, (2) seguros en sus viajes de invierno y de verano.
(3) Que adoren, pues, al Sustentador de este Templo, (4) que les ha alimentado contra el hambre y les ha dado protección frente al peligro.
Ahora bien, en cuanto a Surat Al-Fil, varios estudiosos creyeron que Surat Al-Fil y la sura que le sigue inmediatamente Sura Quraysh son en realidad una sola sura, siendo Surat Al-Fil el comienzo y Surat Quraysh la continuación. Sin embargo, este fue un punto de debate, y la opinión que prevaleció es la que vemos en los Coranes modernos, donde son dos suras separadas listadas una tras otra. No obstante, intenté investigar este asunto y, al menos desde mi investigación, estoy en paz con que son dos suras separadas y que esa es la opinión correcta. No pude llegar a convencerme de lo contrario. La opinión de que son una sola sura no carece completamente de fundamento; hay alguna evidencia que la respalda, pero no me resultó completamente convincente. Allah sabe mejor.
¿Por qué importa esto? Porque recuerda que en Surat Quraysh, Allah está recordando a Quraysh que Allah ha estado involucrado con ellos de maneras especiales, maneras que, si reflexionan sobre ellas, les dirán: sois los destinados a recibir el honor de ser la sede de un profeta. De hecho, fue el abuelo de este profeta quien fue enviado por La Meca, Abd al-Muttálib, a salir a enfrentar al ejército invasor. Y está la famosa historia en la que Abraha confisca, o toma como botín de guerra, cien camellos que pertenecían a Abd al-Muttálib, y cuando Abd al-Muttálib los pide de vuelta, Abraha se ríe de ello y dice: "Está bien, te los devuelvo, pero después de que saquee La Meca, tú y tu ganado me pertenecerán; voy a esclavizar al pueblo de La Meca." Como diciéndole: "Tómalos de regreso hasta que llegue a ti, destruya tu hogar y lo tome todo."
Así pues, no solo Allah protegió a La Meca de este ejército invasor que planeaba saquear la ciudad, arrastrar a su gente como cautivos de guerra, esclavizarlos y destruir toda su cultura y medios de vida, sino que Surat Quraysh también recuerda a La Meca algo más que merece atención y que complementa el mensaje de la sura anterior. La Meca vive, como dijo Ibrahim a Allah: "He dejado a mi familia en un lugar árido." Vosotros existís en un lugar árido. En realidad no cultiváis, o vuestro cultivo es muy mínimo. Lo que os sustenta es ser un punto de intercambio comercial, y tenéis dos viajes principales.
De nuevo, hay desacuerdos sobre cuáles eran esos viajes, y hay muchos reportes poco respaldados. Para ir al grano, el abrumador balance de la evidencia es que los medios de vida de La Meca dependían de dos caravanas comerciales. En verano viajaban hacia Al-Sham, y algunos reportes especifican que viajaban hasta Palestina, cruzando partes de lo que hoy es Jordania hasta llegar a Palestina. En invierno, una caravana hacia Yemen. Esos dos viajes principales, en verano y en invierno, constituían el sustento de los mequíes. Los propios mequíes no producían bienes; todo su capital estaba construido sobre el simbolismo del lugar sagrado y sobre ser un territorio de intercambio de mercancías. La gente de Yemen que quería comprar cosas de Siria o del Levante las encontraba en los mercados de La Meca, porque las traían en el viaje de verano. La gente del desierto que quería comprar cosas de Yemen las encontraba en el mercado de La Meca, porque las traían en el viaje de invierno. Muchos sabían que La Meca era un punto de encuentro para cerrar tratos, emitir cartas de crédito, comprar y vender a crédito. La Meca desempeñaba este notable papel cultural y simbólico.
Pero había otra cosa. El modo de vida de los árabes, en las zonas costeras, era una cosa: las ciudades costeras de Yemen tenían clases mercantiles sofisticadas. Pero una vez que te adentrabas más allá de las zonas costeras, hacia el corazón de Arabia, que era mucho más inhóspito, la forma en que los árabes se ganaban la vida era atacándose mutuamente. Estaban constantemente atacándose, esclavizándose; raptaban mujeres y niños, los retenían para pedir rescate, y así es como sobrevivían las tribus. Esto lo hacían unos contra otros, pero no lo hacían contra Quraysh. La razón por la que no atacaban a Quraysh era que Quraysh se aferraba a esa mitología de ser el pueblo sagrado al servicio del lugar sagrado. De hecho, a Quraysh se le denominaba frecuentemente en la poesía preislámica como "Qaumu Allah," el pueblo de Dios.
Allah le dice a Quraysh: usad vuestro sentido común, usad vuestra lógica, porque hay suficientes de vosotros vivos que saben que Allah salvó vuestra cultura de una devastación y destrucción absolutas, y eso no fue hace tanto tiempo; fue hace solo unas décadas. Y también sabéis que vivisteis como una excepción a la práctica común de la era de las razias tribales y el secuestro de personas. Aunque vuestros orígenes están en una tierra estéril, y los primeros pobladores de esta zona sufrieron hambre, vosotros, La Meca de hoy, Allah ha protegido vuestro modo de vida: sois prósperos, no experimentáis hambre, estáis seguros y no tenéis escasez de alimentos.
Con esto, Allah nos recuerda, y este es un punto crítico:¿qué es lo que Allah le está recordando? Que La Meca le debe mucho a su Dios. Que su sustento, la seguridad que disfrutan, los recursos que tienen, la estabilidad que tienen, no se deben a las políticas que han seguido, sino que esa suficiencia y esa estabilidad son una bendición, un acto de gracia de Allah.
El hecho de que Allah le recuerde a La Meca estos dos elementos fundamentales, no experimentar el hambre e inseguridad, es, creo, bastante obvio en cuanto a lo centrales que son para la religiosidad de las personas. Lo entiendo mejor al asumir su ausencia: si la gente no tuviera seguridad y no tuviera que comer, la experiencia vivida confirma que cuando estos dos elementos están ausentes, la gente efectivamente se aleja de Dios.
Cuando las personas se sienten inseguras e intranquilas, por eso siempre encontrarás en las sociedades dictatoriales y autoritarias, en las que la gente siempre tiene miedo, que la relación de las personas con Dios se vuelve retorcida, falsa, hipócrita y corrompida. Y cuando las personas están preocupadas por llenar sus estómagos, sus almas, corazones e intelectos no funcionan demasiado bien.
El hecho de que Allah le recuerde a La Meca estos dos elementos, alimento y seguridad, es en sí mismo una lección de moralidad innata o natural. La forma en que lo entiendo es: no esperes demasiado de la religiosidad de las personas si no tienen estas dos cosas. Dales estas dos cosas. Verdadera seguridad, no la falsa seguridad donde, como se ve en la criminología de muchos países autoritarios, hablas con cualquier persona que vive en una dictadura y dice: "Alhamdulillah, camino por las calles tarde en la noche y nadie se atreve a asaltarme." Pero no están seguros de la violencia del estado. Pueden estar seguros de la violencia del delincuente común, quizás, pero no están seguros de la violencia del Estado. Y de hecho, toda su vida y toda su relación con la verdad está retorcida y deformada por el miedo a su estado.
Como muchos musulmanes hoy en día; créeme cuando te digo que no se dan cuenta de esto, pero pueden decir cosas críticas sobre el Profeta Muhammad, pueden ser pensadores audaces en lo que respecta a la tradición islámica, pueden decir cosas críticas sobre la religión en general, pero nunca dirían algo crítico sobre Al-Sisi de Egipto o MBS en Arabia Saudita. Es bien sabido que puedes salirte con la tuya diciendo cosas atrevidas sobre Allah y el profeta, pero no hay ninguna posibilidad de que te salgas con la tuya si dices algo remotamente crítico sobre MBZ de los Emiratos o MBS o Al-Sisi de Egipto. Esa falta de seguridad retuerce y deforma, irremediablemente, tu relación con tu Creador, porque, te des cuenta o no, tu verdadero Dios es quien tiene el poder destruir tu vida si lo quisiera.
Y en cuanto al hambre: aquellos que tienen hambre involuntariamente, una cosa es alguien que tiene hambre porque está ayunando voluntariamente, pero de aquellos que tienen hambre de manera involuntaria no se puede esperar mucho en ningún nivel ni sobre ningún asunto.
Así pues, lo que parece aparentemente en estas 2 suras “poco impactante”, en realidad, estas dos suras breves entregan una lección moral sobre nuestro derecho a la seguridad y al alimento pero al mismo tiempo sobre nuestra gratitud hacia ambos cuando Allah nos permite disfrutarlos. Y sin embargo, la mayoría de las personas no son agradecidas la mayor parte del tiempo.
Está bien. Alhamdulillah, con esto concluimos las dos suras.