Sura 107 Al-Mauun (La Asistencia)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad
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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¿HAS CONSIDERADO al [tipo de hombre] que desmiente toda ley moral?
(2) Pues es el mismo que rechaza bruscamente al huérfano,
(3) y no siente el impulso de alimentar al necesitado.
(4) ¡Ay, pues, de aquellos que rezan (5) [pero] cuyos corazones están distantes de su oración
(6) --esos que sólo quieren ser vistos y elogiados,
(7) y que, además, niegan toda asistencia [a los demás]!
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Tenemos numerosos informes que afirman que cuando la Surah dice "¿Has visto?" —que es una pregunta retórica: ¿Has visto, has notado, has considerado al hombre o a la persona que no cree?— siempre hay informes que dicen: "Bueno, estaba hablando de fulano, estaba hablando de Abu Sufyan, estaba hablando de Abu Jahl, estaba hablando de Walid ibn al-Mughira." En todos estos informes, algunos dicen, por ejemplo, que Abu Sufyan había organizado una comida en la que se sirvió carne, y que un niño huérfano y pobre se acercó a Abu Sufyan y le pidió algo de la comida que se estaba sirviendo, y que Abu Sufyan lo rechazó de manera grosera.
Ahora bien, es completamente consistente con las personalidades que habrían tenido, según lo alegado en estos informes, ser el tipo de persona que sería cruel con los necesitados y con los huérfanos, y que haría valer la norma inmoral de "soy poderoso, por lo tanto tengo derecho" y que los poderosos, adinerados y ricos no tienen ninguna obligación de cuidar a los pobres y a los que carecen de poder. Es completamente consistente con todo lo que sabemos sobre sus personalidades. Pero no hay absolutamente ninguna evidencia de que esta Surah estuviera hablando de alguna persona específica. Toda la evidencia apunta a que habla de todos ellos y de muchos más, pero ¿acaso se dirigía realmente a algún individuo específico? No, no hay evidencia de eso. Y parece que era completamente especulativo de parte de los primeros transmisores: "Oh, bueno, esto aplica a tal persona", y así sucesivamente.
Todo eso, en efecto, podría haber sido desencadenado por un incidente particular. Tenemos tantos informes sobre el maltrato a los necesitados y a los pobres, y lo mismo para Abu Sufyan, para Abu Jahl y para Walid ibn al-Mughira. Pero que alguno de esos incidentes específicos que se nos narran en la historia haya provocado la revelación de esta Surah, no hay evidencia de ello.
(1) ¿HAS CONSIDERADO al [tipo de hombre] que desmiente toda ley moral?
Hay un asunto muy interesante en relación con esta Surah, y tiene que ver con cómo la leemos y la entendemos. Nótese que comienza hablando de la persona —pues el que desmiente ad-Deen (traducido como ley moral), no cree en ad-Deen— y luego maltrata al huérfano y no promueve ni apoya la alimentación de los pobres. Pero luego, cuando habla de quiénes son las personas amenazadas, son aquellas que rezan, pero que al mismo tiempo descuidan su oración, no son constantes en sus oraciones, o incluso las olvidan. Luego dice “--esos que sólo quieren ser vistos y elogiados,”, la expresión en árabe es una forma de hipocresía en la que solo te importa cómo apareces ante los demás y tus acciones son inconsistentes con la imagen que proyectas.
Entonces, esas personas de las que Allah comenzó diciendo que tienen un problema con sus oraciones —dejemos eso de lado por ahora y tomémoslo simplemente así— también se preocupan por cómo se ven, no por la sustancia moral de lo que hacen, y niegan asistencia a los demás.
Los intérpretes del Corán observaron esto y dijeron: "La primera mitad de lo que habla suena como si estuviera hablando de los kuffar en La Meca. Pero luego, cuando habla de aquellos que rezan y olvidan sus oraciones y se preocupan por las apariencias, suena como si estuviera hablando de los hipócritas." Entonces algunos comentaristas del Corán dijeron que la primera mitad de la Surah fue revelada temprano en La Meca, dirigida a los kuffar, y la segunda mitad fue revelada en Medina, dirigida a los hipócritas, pues quienes rezan y tienen un problema en su oración suenan como hipócritas —no es que sean incrédulos, pero el comienzo de la Surah suena como si estuviera hablando de incrédulos, no de hipócritas—. ¿Cómo se resuelve esto?
Dijeron que la primera mitad fue revelada en La Meca y la segunda en Medina, pero eso nos deja con un problema: ¿cómo puede la Surah tener coherencia como un todo si comienza hablando de quienes no creen en ad-Deen —y si tradujéramos Deen como "religión", no creen en el Islam— pero luego pasa a hablar de quienes descuidan sus oraciones, se preocupan por las apariencias? Para resolver esta tensión entre la primera y la segunda mitad, pensadores como Al-Razi, Al-Zamakhshari y muchos otros dijeron: "Bueno, aunque la primera mitad fue revelada en La Meca y la segunda en Medina, toda la Surah debe estar realmente apuntando a la hipocresía. No está realmente dirigida a personas como Abu Jahl o Al-Walid, que son infieles, incrédulos, sino que realmente apunta al problema de la hipocresía." De modo que viene a decir que la misma persona que es inconsistente en su oración, la misma persona que se preocupa mucho más por cómo se ve que por la verdad de su relación con Allah, y la misma persona que obstruye el bien, que no quiere ver que se haga lo bello y bueno hacia los necesitados y hacia quienes necesitan ayuda, esa persona es realmente como alguien que no cree en ad-Deen, como alguien que no cree en la religión. Sin embargo, esa interpretación suena un poco forzada, porque si realmente está hablando del tema de la hipocresía, entonces ¿por qué necesita tener la primera parte? ¿Por qué necesita ser una revelación separada? Eso no resuelve el problema del hecho de que todos coinciden en que, al menos, algunos dicen que la primera mitad fue revelada en La Meca, y otros dicen que toda la Surah fue revelada en La Meca.
Ahora bien, si consideramos la segunda parte respecto a la hipocresía, no es un problema real, no hay un “quiebre” si abordamos la palabra ad-Deen desde un punto de vista no dogmático.
Un punto de vista dogmático siempre lee ad-Deen como equivalente al Islam. Pero ad-Deen, ¿qué es ad-Deen? La palabra es "dayn." Un dayn es literalmente lo que una persona debe, lo que uno adeuda. O la unidad es lo que constituye la característica moral de un ser, la identidad moral de un ser humano. Entendemos por el lenguaje que así lo comprendían los árabes antes del Islam: la forma en que una persona navegaba sus deudas era considerada frecuentemente el testimonio más fiel de su carácter moral. En una época en que garantizar las deudas era muy inseguro —no había bancos y las personas estaban vinculadas por su palabra— la pregunta era: ¿se puede confiar en la palabra de alguien o no? Y como resultado, se consideraba que si no se podía confiar en la palabra de alguien, su carácter moral era malo; y si se podía confiar en ella, su carácter moral era bueno. Esa era la esencia de la relación. Además, si yo puedo confiar en ti, si dices que me vas a pagar y te consideras obligado por ello, y si incluso no puedes hacerlo, te asegurarás de que tus hijos, o tus parientes, o tu tribu paguen tus deudas, entonces eres una persona de palabra, y por lo tanto tu carácter moral, tu "diyana," es uno en el que estás anclado en el compromiso moral.
Por eso es fascinante que Muhammad Assad tradujera "quien desmiente toda ley moral," porque está claro que entendió exactamente el punto que estoy tratando de señalar: que ad-Deen en este contexto —en la revelación temprana, que es revelación mequí temprana— no significa necesariamente el Islam como Islam, aunque en un sentido sí lo incluye, porque el Islam es ley moral. No hay Islam sin ley moral; si no tienes ley moral, no tienes Islam. No se pueden separar. Es una de las falacias del musulmán moderno creer que se puede separar la ley moral del Islam; son dos caras de la misma moneda. Pero aquí se está hablando de la actitud de esta persona hacia la ley moral, hacia su "dayn," hacia sus compromisos —sus compromisos normativos con respecto a Allah y a sí mismo— que es puramente funcionalista. Es funcional en el sentido de que si la moralidad le sirve, hay moralidad; si no le sirve, que se vaya al diablo la moralidad. Desplaza su posición hacia lo que es moral o no según si le conviene o no.
Como señalaron varios comentaristas —y esto no es Muhammad Assad ni nada moderno—, Al-Zamakhshari, entre otros, señala que ad-Deen aquí significa responsabilidad y consecuencias: aquello en lo que no crees es en que habrá consecuencias, en que serás considerado responsable de tus compromisos y de tu actitud hacia la ley moral.
(2) Pues es el mismo que rechaza bruscamente al huérfano,
(3) y no siente el impulso de alimentar al necesitado.
Primero, Allah nos da una imagen, un cuadro, muy poderoso en pocas aleyas, pero que lo dice todo sobre la actitud funcionalista hacia la moralidad. ¿Por qué, entonces? Aquí el lenguaje se vuelve perfectamente racional. No es que seas cruel con los huérfanos; no es simplemente eso. La expresión en árabe es que no les da al huérfano sus derecho, es cuando perjudicas, cuando defraudas algo. Puedes usar justificaciones para no dar al huérfano su derecho, y eso es lo que ocurre frecuentemente con los huérfanos que tienen tutores: usas justificaciones, "no puedo confiarles su dinero," "oh, ya sabes, lo gastarán de forma irresponsable" significa que defraudas al huérfano. Y luego no es simplemente que no alimenten al necesitado, sino que no abogan por la alimentación del necesitado. Su actitud es: "Bueno, sí Allah hubiera querido, Allah los habría alimentado." Es como esos musulmanes modernos que se escuchan decir: "Bueno, Allah hizo ricos a unos y pobres a otros, y eso es parte de la voluntad de Allah." Eso sirve a los dictadores autoritarios y déspotas. ¿Cómo justifican su injusticia? Dicen que es la voluntad de Allah. Esta persona, en realidad, tiene una actitud de interés propio: cuídate a ti mismo y no te preocupes por los demás.
Qué imagen extraordinariamente poderosa de la inmoralidad: juegas a dos bandas con el huérfano porque estás en posición de citar todo tipo de justificaciones y razones para no cuidar de los huérfanos. "Ah, bueno, hay un orfanato, el Estado se ocupa de ellos." "Ah, bueno, no se puede confiar en ellos porque fueron mal criados." "No son hijos de gente honorable, no se puede confiar en ellos." Un millón de justificaciones. Eso significa que defraudas al huérfano y no abogues por cuidar al necesitado.
(4) ¡Ay, pues, de aquellos que rezan (5) [pero] cuyos corazones están distantes de su oración
Llegamos entonces a la pregunta: ¿cómo puede Allah amenazar a quienes rezan? Aquí, como señalaron varios comentaristas, todos coincidimos en que no está diciendo que sus mentes divagan o que empiezan a soñar despiertos mientras rezan. La expresión aquí es muy significativa: se puede entender como que son olvidadizos en cuanto a su oración, en el sentido de que olvidan rezar, pero no creo que eso sea lo que está diciendo. Está diciendo que esas personas rezan, pero ¿qué nos dice Allah sobre la oración? En lo relativo a la salat, Allah nos dice en el Corán que la oración te enseña a no cometer fealdad, inmoralidad e injusticia. Entonces, ¿qué ocurre si tu oración no te impide cometer fealdad, inmoralidad e injusticia? Esas son exactamente las personas a las que se refiere: rezan, pero ello no significa nada.
Entonces la música de la Surah se vuelve muy clara desde el principio: está hablando del fracaso moral y advirtiendo a los propios musulmanes. Musulmanes, tengan cuidado: esto trata sobre la ley moral. La ley moral te compromete a ser honesto y justo hacia los necesitados y los que carecen de poder, los débiles, y no solo eso, sino que te compromete a ser un defensor de quienes necesitan defensores. Rezas, muy bien, pero si tu oración no te enseña a actuar correctamente, es como si fueras indiferente a tu oración, como si tú mismo hubieras negado tu oración.
(6) --esos que sólo quieren ser vistos y elogiados,
Entonces Allah completa el cuadro moral y el problema moral de quienes rezan pero cuya oración no les enseña a ser morales, a ser justos, a ser hermosos. Rezan, pero no creen en la ley moral. Como dice Al-Zamakhshari, no creen realmente en las consecuencias ni en la verdadera responsabilidad, porque si verdaderamente comprendieran las consecuencias decisiones morales, de su inmoralidad, no rezarían solamente para aparentar. Lo que realmente les importa —lo que se engañan a sí mismos creyendo— es su rezo, si rezan, pero ello no tiene ningún impacto en su moralidad. Allah nos dice, por definición, que si eres así, sabes muy bien que Allah sabe que lo que te importa es la apariencia de la piedad, no la verdad de la piedad.
La verdad de la piedad es la ley moral, es la relación con la ley moral. Si eres del tipo que está lleno de "as-salamu alaykum," lleno de "subhan Allah," lleno de "alhamdulillah," lleno de "Allahu akbar," lleno de "hermano" y "hermana," pero tu conducta es inmoral, tu oración no tiene sentido y no crees en ad-Deen. No crees en la ley moral. Eres un mentiroso para ti mismo; simplemente no te das cuenta de hasta qué punto te mientes a ti mismo.
(7) y que, además, niegan toda asistencia [a los demás]!
Y luego viene lo último, como dice Al-Razi: lo último en inmoralidad. No es solo eso. La mayoría de nosotros, cuando leemos esta aleya pensamos: "Oh, estas son personas realmente malas, son personas que van y obstruyen la ayuda a quienes la necesitan." Eso es más o menos lo que obtienes de la mayoría de los tafsires, pero no creo que sea correcto. Esta aleya recuerda la sincronicidad con Sura At-Takazur, y recuerda lo que el Profeta ﷺ enseña: el dinero que tienes en la mano, a menos que lo uses y comas con él o lo utilices de forma inmediata, no es tuyo. Ese dinero que tienes en la mano, Allah te encomienda como portador para otros. Allah —y lo digo sin rodeos— quiere que el Proyecto Corán sea apoyado. Allah no va a poner el dinero en la mano del estudioso que se sienta allí e imparte el Proyecto Corán; lo pondrá en manos de los musulmanes. Pero cuando los musulmanes no entregan el dinero que se les ha confiado para los propósitos que Allah pretendía, eso es el significado de esta aleya, no entregas lo que se te confió. Sí rezas, sí finges ser piadoso, pero no eres un ser humano ético.
Por supuesto, uso el Proyecto Corán como ejemplo porque es por lo que apasionadamente me preocupo ahora mismo, para asegurarme de que todo esto no muera simplemente. Pero piensen en los huérfanos de la tierra, piensen en los terremotos, piensen en las víctimas. Imaginen cuánta gente, Allah está diciendo en este momento que el dinero que tienen no es suyo, sino que les pertenece a ellos. Son simplemente los custodios de ese dinero para entregarlo a ellos.
Imaginen, y esta es exactamente la ética. Y lo digo recordando que la civilización islámica fue construida sobre el principio que los ricos entendían de su relación con el Corán: no tienen esperanza de entrar al paraíso a menos que el dinero de Allah que se les ha confiado sea usado para apoyar las causas correctas. Y así crearon tantos awqaf —fundaciones piadosas— que cuando los británicos ocuparon Egipto, se quedaron atónitos al descubrir que el 90% de la propiedad inmueble en Egipto era waqf. Dijeron: "¿Qué es esto? El 90% de la propiedad son fundaciones benéficas, y nos están diciendo que no podemos tocar las fundaciones benéficas, que ni siquiera podemos aprobar leyes sobre ellas, porque todas las antiguas fundaciones benéficas ya están establecidas." No había Ministerio de Fundaciones Benéficas, ninguna de la corrupción que existió después de que los británicos se fueran y que el ministerio de awqaf saqueó los awqaf islámicos. Literalmente, los británicos pensaron: "Esto es un desastre, solo el 10% de la tierra está disponible para que aprobemos regulaciones, y todo lo demás son simplemente fundaciones benéficas."
Miren cuánto ha sido nuestra deterioración moral desde ese paradigma hasta el paradigma de hoy, donde es verdaderamente raro —en mi experiencia, verdaderamente raro— encontrar a un musulmán que te diga "este es el dinero de Allah" y que realmente lo diga en serio. La retórica es fácil; los musulmanes son los mejores para eso. Cuando dicen "as-salamu alaykum," realmente no quieren decir " as-salamu alaykum , cuando dicen "Allahu Akbar" realmente no quieren decir "Allahu Akbar". Cuando dicen "Alhamdulillah" realmente no lo quieren decir. Esta es la esencia de la decadencia moral: cuando las palabras pierden su significado.
Pero ahora, Subhan Allah, miren la sincronicidad entre Surat Al-Mauun y Surat Al-Takathur. Ambas te dicen que no se trata de apariencias y formas, sino de la esencia y la realidad de la verdad moral. Y la esencia y la realidad de las verdades morales está en los detalles de las consecuencias, porque son los detalles de las consecuencias los que definen la calidad moral del acto. Es lo que ocurre a partir de esta decisión, a partir de las posturas morales: ¿cuáles son las consecuencias? La responsabilidad moral, en su esencia, consiste en ser plenamente consciente de las consecuencias de las decisiones y los juicios que se toman. En la medida en que eres indiferente a las consecuencias y los resultados, eres amoral, no eres un ser moral, eres otra cosa.
La debilidad en el Iman, de la que tanta gente se queja —la enfermedad del corazón, si se quiere— está en tu relación con la moralidad. Porque quienes están verdaderamente anclados en un sólido sentido de la moralidad y la honestidad al confrontar las consecuencias y la rendición de cuentas, su relación con Allah es sana, radiante y sólida. Nuestra relación con Allah sufre y se oscurece cuando aprendemos la vergüenza que proviene de mentirnos a nosotros mismos, cuando ignoramos las consecuencias morales. A través de eso, aprendes a ser un ser humano deshonesto, y un ser humano deshonesto nunca, jamás, tendrá una relación sólida con Allah.