Sura 87 Al-Aála (El Altísimo)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

Descargar como PDF

Sura 87 Al-Ala Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

Descargar PDF • 296KB

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) ¡PROCLAMA la infinita gloria del nombre de tu Sustentador: [la gloria de] el Altísimo,

(2) que crea [cada cosa], y luego la forma con arreglo a su función,

(3) y determina la naturaleza [de todo cuanto existe], y luego lo guía [hacia su plenitud],

(4) y que hace brotar el pasto, (5) y después lo convierte en un rastrojo pardusco!

(6) TE ENSEÑAREMOS, y no olvidarás [lo que se te enseña], (7) salvo aquello que Dios quiera [que olvides] –pues, realmente, [sólo] Él conoce lo que es perceptible [al hombre] y lo que [le] está oculto.--: (8) y te facilitaremos [así] el camino a la [suprema] facilidad.

(9) RECUERDA, PUES, [a otros de la verdad, sin mirar] si este recuerdo [parece] ser de provecho [o no]: (10) quien tema [a Dios] lo tendrá presente, (11) pero se mantendrá alejado de él el más desdichado –(12) ese que [en la Otra Vida] será arrojado al gran fuego (13) en donde no morirá ni vivirá.

(14) En verdad, dichoso será [en la Otra Vida] quien se purifique [en esta], (15) y recuerde el nombre de su Sustentador, y rece.

(16) Pero vosotros preferís esta vida, (17) aunque la Otra Vida es mejor y más duradera.

(18) Realmente, [todo] esto estaba ya [expuesto] en las revelaciones anteriores –(19) las revelaciones de Abraham y de Moisés.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Hay algunos reportes que indican que sura Al-Ala fue revelada en Medina, pero esos reportes son poco creíbles, los reportes confiables mencionan que ella fue revelada en el período temprano de La Meca, siendo muy probable que ella haya sido la número 8 en el orden de la revelación, justo después de sura Al-Takwir y justo antes de sura Al-Lail, y entonces está entre las muy tempranas revelaciones.

Todas las suras reveladas muy tempranamente demandan que aprendamos algo sobre Dios.

Se inicia la sura,

(1) ¡PROCLAMA la infinita gloria del nombre de tu Sustentador: [la gloria de] el Altísimo,

Este primer versículo indica: “sab-bihi isma rab-bika-l a’gla”, y nosotros sabemos que cuando rezamos y estamos en la posición de “suyud”, repetimos la frase “subhana rabil a’gla”. Hay un hadith del Profeta (BP) en el cual se indica que él nos ordena que cuando estemos en la posición de “suyud”, de prosternación, repitamos el primer versículo de sura Al-Ala. Cuando en el rezo estamos en la posición de “ruku’” decimos “subhana rabil ‘adim”, y esto viene de sura Al-Waka’.

La palabra sab-bah, de la cual proviene la palabra “subhana”, es una palabra entrelazada con la concepción de la absoluta trascendencia y preeminencia de Dios, y tiene el sentido que debemos entender que Dios no tiene algo que se le compare, Él no se parece a ningún otro. Dios es singular, y toda la lógica de la creación, y toda la lógica de la causa y el efecto, no aplican a Dios. Incluso no aplica a Dios toda la lógica asociada al espacio y el tiempo. Entonces, cuando Dios nos indica que digamos: “sab-bihi isma rab-bika-l a’gla”, es porque debemos entender que hay nombres que son esenciales para comprender la singularidad de Dios.

Cuando hacemos esta declaración: “sab-bihi isma rab-bika-l a’gla”, lo que deberíamos hacer es reflexionar sobre el nombre de Dios, reflexionar sobre el nombre “Allah” y sobre el nombre “Rab”. Como lo dijimos en el estudio de otra sura anterior, el nombre “Rab” está asociado a la esencia de dar y otorgar, y el nombre “Allah” está asociado al Uno y Único que establece los estándares y origina las obligaciones, y debes entender que Dios es ambas cosas al mismo tiempo, es tu Allah y es tu Rab. La ecuación de la creencia de la Unicidad de Dios es que Él es el dador y Él es el que obliga, y debes entender que siendo tú parte de la creación estás bajo y afectado por esa ecuación fundamental, pero dicha ecuación no aplica a Dios. Dios no está obligado a dar, no hay nada que obligue a Dios a dar, y tampoco Dios está obligado a obligar. Dios eligió esa ecuación para nosotros porque es la esencia de lo justo, la esencia del equilibrio. Así que, fundamentalmente, desde el principio estás anclado en la comprensión de que no existe tal cosa como: "bueno, puedo recibir bendiciones sin preocuparme por lo que tengo que dar". Un gran defecto es la actitud de: "bueno, realizo ciertos actos que me dan derecho a un determinado conjunto de cosas, y no tengo que pensar en las consecuencias".

Entonces proclamar a Dios y Sus nombres significa reconocer la singularidad de Dios. Esto llega a ser muy importante cuando pensamos en Dios como “al-a’gla”, que normalmente se traduce como el “Altísimo”. Ahora, en este caso la palabra “altísimo” no connota una relación espacial, porque Dios está más allá de relaciones espaciales, en este caso la palabra “altísimo” significa supremacía y superioridad.

Entonces inmediatamente sura Al-Ala, como lo hacen muchas de las suras reveladas tempranamente, nos alerta del error fatal de tratar a Dios en los términos de las relaciones humanas de tiempo y espacio, y como sabemos, esto fue muy importante porque era muy diferente del enfoque judío para entender a Dios y del enfoque cristiano para entender a Dios. De hecho, que los judíos y el cristianismo se acercaran al concepto islámico de Dios fue por la influencia islámica. Pero como dije antes, como los musulmanes no escribieron la historia, sino que la historia de los musulmanes la han escrito los no musulmanes, este hecho siempre se ha ignorado. Si estudias la teología cristiana y la teología judía en la época en que surgió el islam, en la época del Profeta (BP), verás que sus concepciones de Dios eran muy diferentes. Desde el principio el islam llegó y dijo: "Dios no está en una estatua de Jesús (BP) en la iglesia, Dios no está en una tierra prometida específica, Dios no está ubicado en un lugar específico, Dios no está ubicado en términos de tu relación espacial”.

Hay otro significado asociado al concepto de “sab-bih”. Como dijimos la palabra “sab-bih” es un término de “tan-zih”, es un término asociado a que tú reconoces la singularidad, pero “sab-bih” también significa una comprensión integral que es el resultado de un movimiento constante y diligente. Es por ello por lo que en el lenguaje árabe tú dices “sibbah” para decir “nadar”, porque la idea es que tú te estás moviendo en algo que no tiene término, esto último al menos en el imaginario medieval. Entonces también es una invitación, como muchos de los tafsir de orientación sufí lo han indicado, a embarcarse en un viaje sin límites para comprender el nombre de tu Señor. En el lenguaje usado por la tradición sufí es tomar la consciencia y permitirle a ella trascender, en la medida de lo posible, el tiempo y el espacio, para morar en una comprensión de la expansividad de Dios, una en la cual ÉL ha creado desde la criatura más insignificante que ves hasta las galaxias más notables que observas, desde las visiones más grandiosas hasta las visiones más pequeñas y minuciosas, y esa creación lógica está fuera de SU SER, lo que significa, de nuevo, que lo divino no está sujeto a tus leyes de causalidad y a tus leyes físicas, nada de eso aplica a Dios.

Sigue la sura,

(2) que crea [cada cosa], y luego la forma con arreglo a su función,

(3) y determina la naturaleza [de todo cuanto existe], y luego lo guía [hacia su plenitud],

Ha habido entre los tafsir tradicionales algunos que han intentado argumentar que el versículo 3 es una prueba de la existencia de la predestinación. Esta opinión no tiene justificación porque el significado de la expresión en árabe es que tú debes darte cuenta de que existes en una creación infinitamente bien establecida y cuidadosamente medida.

Dios podría haber creado esta creación con estas características, y al ser humano sin el intelecto y sin el instinto para comprender e interactuar con esta creación, y entonces en este caso no podría haber una sincronicidad entre el intelecto y el instinto creado, con la creación infinitamente bien establecida y cuidadosamente medida. Esta sincronicidad no podría generarse si por ejemplo tu intelecto estuviera diseñado de tal manera que no entendieras qué es el agua, o que no entendieras la diferencia entre una sustancia gaseosa y una sustancia sólida, o si tu intelecto no entendiera el concepto de lo que comes para nutrirte y lo que evitas porque es realmente tóxico.

Así, incluso tu curiosidad por saber es parte de lo indicado en estos versículos, y sé que los musulmanes modernos lamentablemente han perdido esto como una parte de su civilización, pero parte de lo indicado en estos versículos es que el ser humano se vuelve curioso y quiere aprender, y dice: "oh, quiero entender cómo funciona esto", o "veo abejas y quiero entender su sociedad", o "veo hormigas y quiero entender cómo viven".

Dios nos está alertando de algo que es muy obvio, tan obvio que lo pasamos por alto todo el tiempo. Tus impulsos, incluyendo el impulso de amar, el impulso de querer calor, el impulso de querer compañía, el impulso de querer entender, el impulso de querer controlar el entorno y del que desafortunadamente a menudo se abusa, todos estos impulsos deberían estar en sincronía con la creación infinitamente bien establecida y cuidadosamente medida, y con la guía de la persona, la guía puesta en una persona.

Entonces es precisamente por eso que, cuando la guía puesta en los seres humanos no está en sincronía con la creación, los seres humanos empiezan a desear abusar de las personas, quieren controlar a las personas, quieren destruir el medio ambiente, quieren corromper la tierra, quieren matar a otros seres vivientes por razones egoístas. Es por ello por lo que esto es un pecado y un crimen, es por eso por lo que Dios dice que en este caso mereces el fuego del infierno, porque Dios te dio instintos para que puedas estar en armonía con la creación, pero en lugar de armonía has creado abuso.

Una de las mejores cosas que he leído es que el Imam Al-Ghazzali dijo, por ejemplo, que si las personas casadas se divorcian no deben olvidar que había un vínculo sagrado entre la mujer y el hombre, y que entre ellos existe una obligación de decencia. Imam Al-Ghazzali dijo que esta decencia es parte de los instintos, pero señala que desafortunadamente ve a personas que al divorciarse se convierten en monstruos viciosos, y dice que esto es un pecado, y un pecado grave, porque es una ruptura de la armonía con la creación.

Sigue la sura,

(4) y que hace brotar el pasto, (5) y después lo convierte en un rastrojo pardusco!

El significado literal de estos versículos es que Dios ha creado el pasto para sostener vidas, y luego, como parte de la lógica de una creación cuidadosamente medida, el pasto tiene un ciclo de desintegración porque se seca y luego vuelve a florecer.

La naturaleza de las suras de la época temprana de La Meca es que ellas constantemente nos recuerdan que debemos reflexionar sobre la lógica de la creación. La lógica de la creación está unida a la muerte y al renacimiento, entonces ¿por qué tú podrías llegar a pensar que eres una excepción?

Si ustedes reflexionan sobre las matemáticas de la creación, se darán cuenta de algo que a veces no reconocen sobre la muerte y el renacimiento dado que piensan en base a la experiencia humana del tiempo, pero si ustedes van más allá de ello se darán cuenta que todo en este universo está organizado en base a la lógica de la muerte y el renacimiento, y entonces nuevamente, ¿por qué tú podrías llegar a pensar que eres una excepción? Tu futura resurrección es tan solo parte de esta lógica, que resucites es algo completamente natural.

Hay otro significado que estos versículos pueden tener, y que a menudo no se reflexiona sobre ello, y es que también pueden significar que, en el proceso de crear caminos, la lógica de la creación de ellos es que habrá algunos caminos para quienes persiguen y codician los placeres, y habrá otros caminos para aquellos quienes desean perseguir algo que está más allá de simplemente la codicia de los placeres. Entonces es como si yo fuera donde mi hijo y le dijera: “si tú estudias, tú pasarás de curso? Lo que le estoy diciendo es que hay un camino, una lógica allí, él no puede pasar a menos que estudie, por lo tanto, el estudiar significa pasar de curso.

Sobre lo que los tafsir de orientación sufí hablaron largamente, es que a menudo los seres humanos fallan en comprender esto. Es como cuando tú comes chocolate e ignoras que el comerlo implica incorporar en tu cuerpo una cierta cantidad de calorías que implicará que subas de peso, puede que desees ignorarlo, pero ese es el camino lógico de esta situación.

Entonces, especialmente en la tradición sufí, se habla de que la razón por la cual mucha gente se extravía no es porque ellos se esfuercen o intenten ser malos, o intenten desafiar a Dios, sino que es porque ellos fallan en considerar debidamente estos caminos, y entonces estas personas piensan de la siguiente forma: “bueno, yo realmente quiero hacer esto, y entonces solo lo haré, ¿cuál es el daño?”, y no son conscientes de las inevitables consecuencias de ir por ese camino.

Si un sheij sufí es bueno advirtiendo a sus estudiantes, él siempre les dirá que no se trata de darse un capricho, sino que se trata de elegir un camino en la vida.

Entonces en esta otra forma de interpretación de estos versículos, ellos indican que hay caminos que inevitablemente guían hacia lugares oscuros y vacíos. Entonces nos advierte que debemos comprender cuáles son los caminos que guían hacia Dios, y cuáles son los caminos que guían hacia lo opuesto a Dios.

Hay caminos que te llevan a la elevación de la conciencia para comprender la verdad sobre Dios y la creación, y a su vez te hacen comprender tu lugar en esta creación, y hay caminos que simplemente te llevan a la inconsciencia.

El Profeta (BP), hablando sobre esta sura, solía advertir a los musulmanes a recitarla todos los días. También él comentó, en el contexto de comentar sobre esta sura, que los más amados por Dios son aquellos que benefician a los niños. En otros hadith se menciona que él dijo que los más cercanos a Dios son aquellos que le enseñan a la gente a amar a Dios, y aquellos que hacen el bien en la tierra, así ÉL amará aún más a esa gente y a la creación.

En la tradición sufí este hadith generó muchas discusiones sobre como un ser humano podía llegar a ser un agente para que las personas logren llegar a estar enamoradas de Dios. Muchos indicaron que en ello tiene una gran implicancia el cómo le presentas Dios a la gente, lo que le dices a la gente con relación a Dios, lo que tú le hablas a la gente con relación a la religión de Dios. Debes tener consciencia de si lo que tú hablas genera temor y miedo en las personas, o si haces que la gente diga: "Oh, este Dios, no lo entiendo en absoluto". Este hadith es ampliamente conocido dado que fue extensamente reportado, y nunca he escuchado que sea mencionado en un centro islámico en USA.

El otro asunto es que tú debes ayudar a crear las condiciones en las cuales la gente haga buenas acciones, y no malas acciones, porque Dios los amará más si ellos hacen buenas acciones.

Entonces, si tú creas una sociedad en la cual, por ejemplo, la gente para sobrevivir tiene que aceptar sobornos, eso sería exactamente lo opuesto a lo que el hadith está diciendo. Si tú creas una sociedad en la cual los hombres piensan que tienen el derecho de controlar, insultar y golpear a las mujeres, es exactamente lo opuesto a lo que el hadith indica.

Este discurso es para la creación de los fundamentos morales, sobre lo cual todo el resto debe ser construido.

El hadith también indica que aquellos cercanos a Dios son quienes en sus vidas siempre son la voz de la verdad.

Desafortunadamente muchas fuentes tradicionales, con relación a este hadith, se quedaron con la parte que habla de ser siempre de aquellos que son la voz de la verdad, pero olvidaron la parte del amor.

Recuerdo que hace mucho tiempo una persona ignorante, cuando yo estaba hablando sobre el amor en el islam, esa persona me preguntó sobre cuáles eran mis fundamentos para sostener que había amor en el islam. Preguntar eso es algo que muestra una impresionante ignorancia, pero no era su falta, ella era una muchacha joven de aproximadamente 20 años, pero no era su falta, porque el islam que le habían enseñado es de esos que censuran todo aquello de lo que atrajo a la gente al mensaje islámico en los tiempos tempranos. El hadith habla claramente de personas que trabajan para que la gente ame a Dios, y que facilitan que las personas hagan cosas para que Dios las ame más.

Es muy significativo que esto fue dicho por el Profeta (BP) en el contexto de esta sura, porque por supuesto que esto impactó toda la trayectoria de los sufí con relación a estos versículos.

Sigue la sura,

(6) TE ENSEÑAREMOS, y no olvidarás [lo que se te enseña],

(7) salvo aquello que Dios quiera [que olvides] –pues, realmente, [sólo] Él conoce lo que es perceptible [al hombre] y lo que [le] está oculto.--:

Se indica que Dios es Quien le enseña al Profeta (BP), y que él no olvidará lo que Dios le enseña. Luego, el Corán nos recuerda que todo está sujeto a la voluntad de Dios.

También se nos indica que Dios es conocedor de todo, de lo interno y lo externo, y que no hay nada de lo que Dios, incluso lo que está más allá del espacio y del tiempo, no tenga un conocimiento perfecto.

Con respecto al versículo 6 hay un interesante debate en la tradición islámica, y este es un debate gramatical. El debate es con relación a si para que el Profeta (BP) no olvide lo que se le ha enseñado, Dios ha decretado que lo que el Corán le enseñe, como una cuestión de voluntad divina, lo retendrá en la memoria por completo, o Dios está diciendo que le enseñará el Corán, y como una orden, le indica que no lo debe olvidar, así que, en otras palabras, le dice que se asegure de no olvidarlo.

La mayoría de los eruditos dijeron que es lo primero.

La razón de este debate es que hay un hadith en el que el Profeta (BP) estaba recitando una sura y se saltó un verso, y después de que terminó la oración la gente dijo: "Hemos notado que te saltaste este verso, ¿ha sido abrogado?", y él dijo: "no, simplemente lo olvidé, soy un ser humano que lo puede olvidar al igual que ustedes, así que, si lo olvido, recuérdenmelo".

En base a este hadith algunos dijeron que, si era posible que el Profeta (BP) olvidara un verso en un rezo entonces lo que hace este versículo es establecer una orden para él, porque si el versículo fuera una garantía de que nunca olvidaría algo del Corán entonces no lo habría olvidado en el rezo como indica el hadith. Pero como muchos han señalado, creo que este no es necesariamente el caso. Creo que hay una diferencia entre olvidar porque estás exhausto o porque estás sufriendo, o porque tu ciudad está sitiada como en la batalla de la trinchera, a olvidar porque simplemente olvidaste. En otras palabras, no es que hayas olvidado, porque si alguien te lo recuerda, lo recuerdas, pero es un lapso de memoria momentáneo, y creo que el Corán en este versículo está diciendo claramente, en mi opinión, que Dios se asegurará de que el Profeta (BP) retenga este Corán cuando sea importante recitarlo perfectamente, pero eso no lo convierte en un superhumano, y entonces puede tener esos lapsos de memoria momentáneos como cualquier otro ser humano.

Sigue la sura,

(8) y te facilitaremos [así] el camino a la [suprema] facilidad.

Dios le está diciendo al Profeta (BP) que estando con ÉL y reteniendo SU revelación, Dios estará con él, y lo estará dirigiendo hacia lo que es bueno, ya sea en esta vida o en la otra vida.

Por su puesto que en un primer nivel los versículos están hablándole al Profeta (BP), y es como si le dijeran que no se preocupe porque Dios está con él. Pero muchos teólogos y estudiosos del Corán indicaron que esto va más allá de una simple garantía para el Profeta (BP), e indicaron que si tú estás con Dios entonces Dios estará contigo. Pero esta relación requiere un tipo de confianza en la cual tú no exiges las cosas en tu tiempo y en tus términos. Entonces, por ejemplo, si tú tienes algunos planes y te enfermas, y tienes dolor, y dices: “Oh Dios mío, esto es extremadamente inconveniente Dios mío, tengo todos estos planes y pensaba hacer esto y esto otro”, bueno, esta no es el tipo de relación requerida. El tipo de relación requerida es aquella en la cual tu confianza es plena en medio de cual sea la condición que Dios te presente, es una relación cálida y amorosa porque tú amas a Dios y ÉL te ama a ti. Lo que Dios te facilite puede ser en esta vida, puede ser en la otra vida, puede ser ahora, podría ser en algo que te sucederá en 10 años más, o en 50 años más, me refiero a que el quid de la cuestión de la fe en Dios es dejar ir y confiar en ÉL. Si tú andas dudando: "¿por qué Dios, por qué?", entonces no has desarrollado la confianza en ÉL.

Sigue la sura,

(9) RECUERDA, PUES, [a otros de la verdad, sin mirar] si este recuerdo [parece] ser de provecho [o no]: (10) quien tema [a Dios] lo tendrá presente, (11) pero se mantendrá alejado de él el más desdichado –(12) ese que [en la Otra Vida] será arrojado al gran fuego (13) en donde no morirá ni vivirá.

Noten como desde el inicio de la revelación, el Corán una y otra y otra vez, le repite al Profeta (BP) que recuerde que la guía no es un asunto de él. Dios le indica que por muy profundo que sea el Corán, y por mucho que ÉL otorgue, tiene que recordar que habrá quienes recordarán a Dios, quienes aceptarán el mensaje, pero que también habrá quienes se alejarán y rechazarán el mensaje. Estos últimos finalmente tendrán su destino en la otra vida, donde serán arrojados al fuego, y en donde no morirán ni vivirán.

Sigue la sura,

(14) En verdad, dichoso será [en la Otra Vida] quien se purifique [en esta], (15) y recuerde el nombre de su Sustentador, y rece.

Esto generó un debate que en mi opinión es innecesario. Algunos dijeron que se está diciendo que aquellos que realmente prosperarán son aquellos que paguen el zakat, y entonces en base a esto luego dijeron que esta sura debe haber sido revelada en Medina. Esto porque el tema del zakat no fue establecido hasta que los musulmanes ya estaban en Medina. Pero lo expresado en el versículo 14 no significa que quienes paguen el zakat son quienes van a prosperar, sino que se refiere a aquellos que se purifiquen, y esa purificación puede ser por medio de la oración, del ayuno, de la ayuda al necesitado, del servicio a otros seres humanos, del pago del zakat, o dando caridad. Todo esto permite la purificación.

Estos versículos indican algo que el Corán repetirá e instruirá a los musulmanes, y es que la adoración debe estar acompañada por los actos de purificación, es decir, actos de servicio.

Sigue la sura,

(16) Pero vosotros preferís esta vida, (17) aunque la Otra Vida es mejor y más duradera.

Estos versos nos indican que Dios sabe cómo es el ser humano, Dios sabe que nosotros preferimos la vida en esta tierra porque es la que conocemos. Pero el acto fundamental y central de la creencia es creer en la promesa de Dios. De la misma manera que toda la lógica de la creación se basa en la creación y en la resurrección, en el renacimiento, debemos creer en la promesa de Dios de que esta no es más que una vida temporal, y que esta no es la vida real. Pero dado que esto es algo que aceptas sólo si crees en Dios, entonces debes creer en Dios primero, y luego debes aceptar lo que Dios te indica como verdad.

Curiosamente esto fue a menudo citado por aquellos que argumentaron que la creencia en la resurrección y en la otra vida es algo que no se puede lograr solo por medio de un pensamiento filosófico, y esto lo indicaron porque algunos otros argumentaron que la filosofía por si misma, sin revelación, podía llegar a la conclusión de que habrá resurrección y que habrá responsabilidad y rendición de cuentas.

Luego los versículos finales,

(18) Realmente, [todo] esto estaba ya [expuesto] en las revelaciones anteriores –(19) las revelaciones de Abraham y de Moisés.

Hay hadith asociados al contexto de esta sura en los cuales se indica que varios compañeros del Profeta (BP) le preguntaron sobre cuántas escrituras divinas habían existido, y el hadith indica que el Profeta (BP) les respondió indicándoles el número de escrituras que fueron reveladas a Moisés (BP), a Jesús (BP), a Abraham (BP), y en algunos hadith incluso se indica que el Profeta (BP) recitó parte de las revelaciones realizadas a Abraham (BP). La verdad es que no estudié la cadena de transmisión de estos hadith con la profundidad que hubiese deseado, pero soy bastante escéptico sobre la autenticidad de ellos. Dada la investigación que hice, tiendo a creer que estas opiniones se originaron dentro de las generaciones tempranas que sucedieron al Profeta (BP), y luego, con el paso del tiempo, pasaron a ser atribuidas desde la opinión de alguien de aquellas generaciones a ser un hadith del Profeta (BP).

Pero no necesitamos quedarnos detenidos en este punto. Lo que tú necesitas recordar es que, desde el inicio, desde las primeras revelaciones, tenemos la insistencia de Dios en el Corán de que este es el mismo mensaje esencial que los que fueron revelados a los anteriores profetas, que no hay nada diferente.

Dios está diciendo que debes mirar más allá de tu mundo material, y que debes existir en armonía con esta creación infinitamente bien establecida y cuidadosamente medida, y que este ha sido el mismo mensaje desde el principio, desde el padre de los musulmanes, desde el profeta Abraham (BP), hasta el profeta que más se asemeja al legado del profeta Muhammad (BP), que fue el profeta Moisés (BP), porque Moisés (BP) fue un jefe de estado y también un portador de las escrituras. Es el mismo mensaje fundamental una y otra vez.

Esta es sura Al-Ala, es un recordatorio poderoso, puro y conmovedor. La tentación es memorizarla y simplemente recitarla rápidamente sin reflexionar sobre ella.

Recuerda, es como si dentro de estas pocas palabras elocuentes está tu reloj girando, como si ella te dijera: “¡Despierta!, enciéndete para comprender tu cosmos, ¡despierta!, enciéndete para comprender que, si bien tu Dios está más allá de las leyes de la creación, las leyes de la creación claramente señalan a tu Dios”. Y eso no es poca cosa.

Gracias a Dios el Señor de todos los universos.