Sura 78 An-Naba' (La Noticia)

Aprende Islam
hace 6 días
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Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) ¿SOBRE QUÉ se preguntan [con frecuencia] unos a otros? (2) Sobre la tremenda noticia [de la resurrección], (3) acerca de la cual discrepan [tan profundamente].

(4) ¡No, pero en su momento [lo] entenderán!

(5) Y una vez más: ¡No, pero en su momento entenderán!

(6) ¿NO HEMOS hecho de la tierra un lecho [para vosotros], (7) y de las montañas [sus] estacas?

(8) Y os hemos creado en parejas; (9) y hemos hecho de vuestro sueño [símbolo de la] muerte (10) y hemos hecho de la noche [su] manto (11) y hemos hecho del día [símbolo de la] vida.

(12) Y hemos construido sobre vosotros siete firmamentos, (13) y hemos puesto [en ellos al sol,] una lámpara resplandeciente.

(14) Y de las nubes que el viento arrastra hacemos caer agua en abundancia, (15) y mediante ella hacemos brotar grano y hierbas, (16) y frondosos jardines.

(17) REALMENTE, el Día de la Distinción [entre lo verdadero y lo falso] tiene en verdad su hora señalada: (18) el Día en que se haga sonar la trompeta [de la resurrección] y acudáis en multitudes; (19) y sean abiertos los cielos y se vuelvan puertas [abiertas de par en par] (20) y se haga desaparecer a las montañas como si fueran un espejismo.

(21) [Ese Día,] realmente, el infierno estará al acecho [de los que niegan la verdad] –(22) ¡la meta de los que solían transgredir los límites de lo correcto!

(23) En él permanecerán por mucho tiempo. (24) No probarán allí nada refrescante ni bebida alguna [que sacie la sed] –(25) sólo ardiente desesperación y gélida oscuridad: (26) ¡ajustada retribución [por sus pecados]!

(27) Ciertamente, no esperaban ser llamados a rendir cuentas, (28) pues desmintieron Nuestros mensajes rotundamente: (29) pero hemos anotado en un registro todas las cosas [que hicieron].

(30) [Y entonces diremos:] “¡Saboread, pues, [el fruto de vuestras malas acciones,] ya que no os daremos sino más y más castigo!”

(31) [Pero,] realmente, a quienes son conscientes de Dios les aguarda la plenitud suprema: (32) exuberantes jardines y viñedos, (33) y espléndidos acompañantes, afines en todo [a ellos], (34) y una copa [de felicidad] rebosante.

(35) No oirán allí conversaciones vanas, ni mentiras.

(36) [Todo esto como] recompensa de tu Sustentador, un regalo conforme a [Su] estimación - (37) ¡[recompensa de] el Sustentador de los cielos y la tierra y de cuanto hay entre ellos, el Más Misericordioso!

Nadie podrá dirigirle la palabra (38) el Día en que todas las almas [humanas] y todos los ángeles se dispongan en filas: nadie hablará sino aquel a quien el Más Misericordioso haya dado Su venia; y [todos] dirán [sólo] lo correcto.

(39) Ese será el Día de la Suprema Verdad: ¡así pues, que quien quiera busque refugio en su Sustentador!

(40) Realmente, os hemos advertido de un castigo próximo –[el castigo de] un Día en que el hombre verá [con claridad] lo que han adelantado sus manos, y el que haya negado la verdad diga: “¡Ay! ¡Ojalá fuera tierra...!”

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

La mayoría de los reportes indican que sura Al-Naba fue revelada después de sura Al-Maharish, y antes de sura Al-Naza’at, lo que la hace estar entre las revelaciones tardías del período de La Meca. Hay reportes que indican que fue revelada poco antes de sura Rum y sura Al-Ankabut, y sabemos que estas dos suras fueron reveladas poco antes de la emigración a Medina. Entonces, cuando tú lees esta sura reflexionas sobre el hecho que, hasta ese momento, los musulmanes habían recibido una larga lista de las suras reveladas en La Meca, lo que por supuesto incluye suras como Yunus, Hud, Yusuf, sura Al-Qaf, sura Ibrahim, sura Al-Mu’minun, y otras, es decir, ellos ya habían recibido una línea de revelaciones que, de muchas formas, les habían entregado unas lecciones bien matizadas de ética y moral, y que en retrospectiva podemos decir que ellas estaban preparando a los musulmanes para ese gran acto moral que fue la emigración a Medina. Ella fue la decisión de sacrificar y arriesgar todo por una nueva fase que incluiría el desafío de construir una nueva sociedad basada en los ideales coránicos.

Esta sura tiene la forma de aquellas que pertenecen al período temprano de La Meca, pero no lo es, y entonces ella les recuerda a aquellos musulmanes de algo que, en esos momentos, pareciera bastante obvio. Entonces un lector atento se debería preguntar: ¿Por qué esta sura vuelve, y reafirma, y reformula, ese principio básico asociado a la responsabilidad del ser humano?

Debo decir que, incluso antes de profundizar en el tema, hay varias versiones sobre un hadith del Profeta (BP) pero que todas ellas tienen un cierto núcleo común. En ellos el Profeta (BP) indica: “Aprendan sura Al-Naba, sura Qaf, sura Al-Najim, sura Al-Buruj, sura Tarik”, y luego él dijo que aprendieras de esas cinco suras porque si conocieras el poder y el valor de ellas dedicarías tiempo, o reorganizarías tu vida, para aprenderlas. Y que luego de aprenderlas, las enseñaras, y las enseñaras para acercarte a Dios. En otras palabras, se indica que esto sería parte de tus buenas obras que Dios aceptaría de ti y que te acercarían cada vez más a Él, porque al hacerlo tienes la posibilidad de que Dios perdone tus pecados, y Dios perdona a quienes aprenden y enseñan estas cinco suras, salvo a los idólatras.

Ahora, cada vez que yo me encuentro con un hadith que indica que si se recita una sura una cierta cantidad de veces, o que, si haces esto o esto otro, Dios perdonará todos los pecados, siempre coloco el máximo de cuidado y atención sobre ese hadith, porque hay que tener presente que en general, los lectores modernos, no conocen ni saben cómo leer los textos de la época premoderna. La forma en que se expresaban los discursos medievales, al afirmar que estas cinco suras perdonan todos los pecados excepto la idolatría, no significa que sea como una máquina expendedora de productos: aprendes y enseñas estas cinco suras y tienes la garantía de obtener un producto. No, obviamente no es así, la frase implica que al aprender y enseñar estas cinco suras, tienes una buena oportunidad de obtener el perdón.

Muchos musulmanes creen que pueden actuar de forma poco ética e inmoral, y cometer todo tipo de errores, pero que mientras reciten estas cinco suras, todo estará bien. No, obviamente no funciona así.

Cualquiera que entienda cómo funcionan los discursos de la época premoderna, entiende que ellos tienden a establecer las cosas en términos absolutos, y esto se basaba en que quién escribía el discurso entendía que el lector de dicho discurso sabía que ese absoluto que establecía no era un absoluto. El escritor del discurso sabía que no se tomaría en forma literal, y se basaba en la existencia de una cierta cultura de comprensión por parte de quienes recibirían ese discurso.

Esta es una de las suras que más se recita en las oraciones, y está entre las suras básicas que un musulmán debería memorizar, y las afirmaciones que incluye son afirmaciones de algunos principios fundamentales. Ella comienza con una pregunta retórica:

(1) ¿SOBRE QUÉ se preguntan [con frecuencia] unos a otros? (2) Sobre la tremenda noticia [de la resurrección], (3) acerca de la cual discrepan [tan profundamente].

La pregunta retórica es: ¿sobre qué ellos se preguntan unos a otros? Hay muchos reportes que hablan sobre la ocasión asociada a la revelación de estos versículos, pero no iremos a todos ellos, sino que les haré un resumen. La esencia del asunto es que los musulmanes estaban en aquel punto, en aquel punto que les había implicado salir del secreto a la divulgación pública del mensaje, haber desafiado a los incrédulos e idólatras de La Meca en cuanto a sus estilos de vida, haber dejado claro a los mecanos que la ética de los musulmanes no les dejaba mucho espacio para las negociaciones, haber dejado claro a los mecanos que no rechazarían a los creyentes aunque fueran pobres, o esclavos, haberles dejado claro que los musulmanes no aprobaban una serie de prácticas tradicionales de los mecanos, como las indicada claramente en sura Al-An’am, haberles dejado claro que ellos jamás aprobarían muchas de la leyes que los mecanos consideraban sacrosantas e inviolables porque ellas no tenían una base ética divina, leyes sin moralidad. En este punto tú pensarías que el interés del Corán estaría en el mismo tipo de asuntos que mencionó sura Al-An’am, temas asociados a la persecución de los musulmanes, o de como los mecanos rechazaban completamente al Profeta (BP), o temas asociados a como los mecanos pertenecientes a tribus pobres asesinaban a sus hijas, y cosas así, pero esta sura llega y hace esta pregunta retórica, y sobre ella hay dos tipos de reportes. Uno de ellos indica que las personas quienes estaban haciendo la pregunta que sura Al-Naba responde fueron algunas personas que se convirtieron al islam. Otros reportes indican que no, que no fueron algunos conversos, sino que fue la misma sociedad mecana.

Entonces el Corán dice: ¿Qué es lo que se preguntan? ¿Qué es lo que cuestionan y qué es lo que debaten? La respuesta que da el Corán es que ellos se preguntan y discuten sobre: “la gran noticia”. Pero ¿qué es la gran noticia? Con relación a esto hay dos escuelas de pensamiento. Una de ellas indicó que la gran noticia a la cual se refiere sura Al-Naba es el Corán. En otras palabras, esta escuela está indicando que los mecanos, en esos momentos, persistían argumentando y debatiendo entre ellos sobre el origen del Corán, sobre sus significados, de sus resentimientos y quejas contra el Corán. La segunda escuela de pensamiento dijo que la gran noticia se refiere al día final, y esta es la escuela que más probablemente está en la posición correcta. Bien, entonces ¿qué pasa con el último día? Es interesante que los reportes muestran un debate, y es el mismo debate ya sea que se estén refiriendo a los conversos o a la sociedad mecana, y el debate estaba enfocado no solo en la posibilidad o la idea de la resurrección, sino sobre qué forma podría adoptar la resurrección.

En la Biblia, en el nuevo testamento, tenemos la referencia al paraíso, a los cielos. En la Torá también tenemos un término en hebreo asociado al paraíso. Entonces, tanto el antiguo testamento como el nuevo hacen referencia al paraíso, y particularmente el nuevo testamento hace también referencia al infierno, mientras que en el antiguo testamento se hace referencia a una tierra o lugar perdido.

Algunas personas, incluso dentro del cristianismo y el judaísmo, han debatido si las personas en la resurrección mantienen su consciencia humana individual. Algunos dicen que resucitan en espíritu, pero no en cuerpo, por lo que resucitas como un fantasma, pero el cuerpo no. Otros dicen que resucitas, pero figurativamente, que la resurrección es una idea figurativa, esto es así especialmente entre la escuela del judaísmo rabínico, que afirma que la resurrección es una metáfora simbólica sobre la recuperación del alma, pero que no debe tomarse literalmente. Algunos otros dicen que resucitarás como espíritu, pero que el espíritu regresará al Gran Espíritu, de modo que tu consciencia individual dejará de existir; en otras palabras, existe el Gran Espíritu, el Gran Espíritu es la madre de todo, el creador de todas las cosas, y que cuando resucitas simplemente regresas a ese Gran Espíritu, de modo que la consciencia individual deja de existir. Y por supuesto después de todo esto, especialmente entre los idólatras de la meca, no los conversos, estaban aquellos que dijeron que la resurrección es una imposibilidad, que ni en espíritu ni encarnado resucitarás, y que hagas lo que hagas obtendrás los resultados, buenos o malos, para bien o para mal, en esta tierra.

Personalmente, creo que, si se estudia la historia de los movimientos sociales y políticos, se descubre que pueden comenzar con ideas espiritualistas, pero a medida que avanzan hacia la competencia política y el trauma, dejan de hablar de ideales espirituales. Pero lo interesante del Corán es que, tras transmitir todos estos sofisticados mensajes que estudiamos en suras anteriores, vuelve a intervenir e insiste en aclarar, a los musulmanes, lo que implica la resurrección para ellos, y para el bando no musulmán les insiste en aclarar que, a pesar de todo lo que han oído sobre desafiar sus leyes y su estilo de vida, y de todas las ideas sofisticadas que ellos tenían y que fueron presentadas en las suras anteriores, deben tener claridad que, en última instancia, el tema relevante trata de la responsabilidad que se deberá asumir en la vida real, que es la vida futura, y esta sura les presenta esto de una manera bastante desafiante y decisiva. De una manera desafiante y decisiva porque les habla de la “gran noticia” o el “gran evento”, sobre el cual ellos debatían, y la respuesta del Corán es,

(4) ¡No, pero en su momento [lo] entenderán!

(5) Y una vez más: ¡No, pero en su momento entenderán!

Hemos visto este tipo de estructura antes, en la cual se indica que lo entenderán y después se enfatiza que lo harán. Es como si dijera: Sé que ustedes, los seres humanos, tienden constantemente a pensar en las consecuencias de su comportamiento y conducta como algo remoto, y con la lejanía viene la falta de familiaridad; cuanto más remoto lo consideran, más ajeno se les vuelve.

Entonces el Corán lleva a los incrédulos e idólatras de vuelta a este punto y es como si les dijera: bueno, ¿adivinan qué?, su conocimiento debería salvar esa brecha de lejanía, porque si hay algo seguro en su vida es que ese “gran evento” sucederá.

Lo que es interesante es que el resto de la sura arrojará luz sobre lo que llegarán a conocer, pero no lo realiza en forma inmediata, porque en los primeros versículos ya les dijo que ellos deberían saber y entender firmemente la existencia de ese “gran evento”.

Hay un hadith reportado por Magaz que indica que se le preguntó al Profeta (BP) sobre el significado de “la gran noticia”, y que la respuesta del Profeta (BP) fue que le estaban preguntando sobre un asunto muy grave. Luego el hadith indica que el Profeta (BP) pareció entrar en una gran contemplación y en un profundo pensamiento.

Les voy a decir algo de los hadith. Nosotros los musulmanes usamos el método de la cadena de transmisión para concluir si es un hadith auténtico, o si no es auténtico, o que tipo de defectos tiene, y otros análisis. Pero si nosotros usamos el método histórico, como adición al método de la cadena de transmisión, nos daríamos cuenta de algo muy importante, y es que a menudo hay un contenido y significado auténtico que está siendo comunicado por el hadith. Pero el hadith no es el Corán, por lo que la redacción en sí podría no ser auténtica. ¿Por qué es esto importante? Porque la redacción a menudo refleja todas las características de los recursos retóricos de un período histórico específico. Por ejemplo, si los recursos históricos de un período histórico en particular hablan de aquellos que son deshonrados como monos, o como cerdos, o como personas crucificadas en el tronco de una palmera, el narrador o los narradores fueron claramente influenciados por las imágenes y el lenguaje de su época. Pero, cuando se observa la lección moral de lo que se está comunicando, se encuentra que, acumulativamente, hay informes acumulativos que indican que esta lección moral efectivamente se remonta al Profeta (BP) o, al menos, a los primeros musulmanes. Y este hadith es uno de ellos.

En este hadith se indica que el Profeta (BP) dijo que en ese día la gente vendrá en formas distintas:

Habrá algunos con forma de monos, y serán aquellos que vivieron siendo una carga para otros, y lo hicieron sin honor y sin dignidad.
Habrá otros con forma de cerdos, y serán aquellos que vivieron ganándose el dinero para alimentarse por medio del soborno y el cohecho.
Habrá quienes se arrastran con las piernas por encima de la cabeza. Ahora bien, esto para mí inmediatamente historifica el informe, porque la idea hoy en día de poner las piernas detrás de la cabeza, podríamos llamarlo yoga, pero hubo una época en que quienes se ponían las piernas detrás de la cabeza eran los seres humanos más despreciables y deshonrosos, porque solían ser los bufones, aquellos que hacían monerías para entretener a los demás.
Otros estarán ciegos, y serán aquellos que fueron injustos en sus acciones y actuaciones.
Otros serán ciegos y mudos, y serán aquellos que fueron presumidos, pomposos, y arrogantes sobre sus logros
Algunos vendrán golpeando su lengua de tal manera que les quedó colgando de la boca sobre el pecho. Esto, de nuevo, sitúa históricamente la narración. Piénsenlo fisiológicamente: ¿cuántos de ustedes pueden morderse o golpearse la lengua de tal manera que les quede colgando desde la boca hasta el pecho? Pero en la imaginación medieval, y esto lo encontramos a menudo en la poesía, esa imagen de la lengua colgando sobre el pecho representaba a menudo cuando se quería humillar a alguien. Entre estos estarán quienes enseñaron el islam, y los narradores, que dijeron y enseñaron una cosa, y luego ellos mismos hacían otra.
Otros llegarán crucificados en troncos de palmera, y ellos serán quienes por ayudar a los gobernantes injustos dañaron a las personas.
Otros, llegarán como cadáveres podridos, y estos serán quienes persiguieron sus deseos, y que no dieron de su dinero a los necesitados.
Otros llegarán con sus caras como planas y mirando hacia abajo, y estos serán quienes practicaron la usura.
Otros llegarán con sus manos y pies cortados, y ellos serán quienes dañaron a sus vecinos

Así que todas estas imágenes coloridas las consideraría recursos literarios y no declaraciones auténticas de lo que dijo el Profeta (BP). Me podría haber saltado este hadith debido a las sutilezas en torno a esta narración, pero no quise saltarlo porque nos trae un asunto moral y metodológicamente importante.

En reportes como este, cuando ustedes encuentran muchos otros reportes que refuerzan el mismo significado, por una variedad de razones, las posibilidades de que el Profeta (BP) realmente haya pronunciado estas palabras, es, en mi opinión, prácticamente imposible. Pero, las categorías de personas que el hadith condena, en este lenguaje muy colorido, es muy revelador de lo que, en el momento en que se reveló esta sura, los primeros musulmanes consideraban verdaderamente inmoral.

Así pues, se trata de una lección moral, preservada en el lenguaje y la imaginación de la época, y cuando los narradores de generaciones posteriores la preservaron, la hicieron con la apariencia de monos, cerdos, etc.

En lo que nos debemos centrar es en cuáles eran las categorías éticas que consideraban críticas, y cuáles eran las violaciones a la ética que consideraban merecedoras de la más vehemente reprobación y condena.

Por lo tanto, si entendemos el relato desde ese enfoque, entonces lo que dice es que son considerablemente inmorales, condenables, y merecedores del castigo los siguientes tipos de personas:

• Aquellas que viven sin dignidad y deseando ser una carga para otros

• Aquellas que aceptan el cohecho y el soborno, y que violan las reglas por medio de algún tipo de pago que les permita tener una posición de privilegio y de ventaja en beneficio de ellos mismos.

• Aquellas que explotan y se aprovechan de la necesidad de otros, y que les dicen que les prestarán dinero, pero cuando se lo regresen deberán darles una cantidad extra por sobre el dinero prestado.

• Aquellas que actúan de forma injusta, por la razón que sea. Estas personas en lugar de actuar bajo el principio de la justicia actúan en base a consideraciones de algún tipo de interés político o personal. También se refiere a aquellos que obedecen una orden injusta.

• Aquellas que son pomposas y arrogantes.

• Aquellas que se hacen llamar a sí mismos como eruditos o autoridades religiosas, pero en realidad son hipócritas, porque lo que ellos enseñan es distinto a lo que ellos hacen.

• Aquellas personas que sirven poderes o autoridades que generan daño a otras personas.

• Aquellas personas que viven sus vidas persiguiendo sus placeres, y manejan su dinero sin pensar que Dios tiene derechos sobre ese dinero

• Aquellas que visten ropas con el objeto de aparentar y mostrar su estatus económico y social, y apocar a otros.

Entonces es crítico que metodológicamente usemos nuestro intelecto, nuestro conocimiento de la historia, y nuestro conocimiento de la literatura, para entender las lecciones éticas y morales que nuestras tradiciones nos enseñan. El tema no es si te verás como un mono, o como un cerdo, sino que el tema es saber cuales son las categorías de comportamientos que son tan inmorales, que quedaron en la memoria colectiva de quienes registraron los dichos del Profeta (BP) y también de sus compañeros.

Entonces, debes reflexionar no solo sobre estas categorías éticas iniciales, sino sobre todo comportamiento poco ético similar, porque, como dijimos, la mala conducta repercute, y su daño se transmite a través de los siglos.

Si alguien abusó sexualmente de una hija, esa hija se convertirá en madre, y los hijos de la madre sufrirán, y los hijos de los hijos sufrirán. Todo comenzó con ese acto de abuso, pero la maldad repercute a lo largo del tiempo. Ahora bien, esto no solo aplica al abuso sexual, también aplica, por ejemplo, al soborno, por lo que él enseña a las personas sobre cómo progresar en la vida y sobre cómo concebir la justicia y la moralidad. Lo mismo sucede cuando se actúa en forma injusta, cuando favoreces a unos por conveniencia propia y perjudicas a otros porque no son importantes para ti, porque cuando tú sirves al poderoso y con ello generas daños a otros, el daño repercutirá a través de generaciones de personas.

Sigue la sura,

(6) ¿NO HEMOS hecho de la tierra un lecho [para vosotros], (7) y de las montañas [sus] estacas?

(8) Y os hemos creado en parejas;

En estos versículos tenemos ese común recurso retórico del Corán en donde Dios nos recuerda estos conceptos antes de recordarnos lo que será el asunto inevitable.

Normalmente el versículo 6 se interpreta como que Dios creó lugares planos en la tierra para que los seres humanos pudieran vivir en ella. Es interesante notar que en este versículo Dios eligió la palabra “mihad”, y el origen de esta palabra nos lleva a interpretar que Dios está indicando que ÉL hizo lugares en la tierra, no solo planos, sino que además muy aptos para que los seres humanos pudieran vivir. Es como si la tierra fuera para los seres humanos como son las cunas para los bebes. Recuerden lo que

dijimos en sura Al-An’am, que todo comienza con la relación de gratitud hacia Dios. Ustedes deben observar al planeta Tierra y ser capaces de darse cuenta de todas las formas en que Dios lo creó, como si fuese una madre, o como si fuese una cómoda cama, pronta a servir y a confortar al ser humano. Debes darte cuenta de que Dios pagó tu privilegio y tu recompensa por adelantado.

Luego el versículo 7 nos indica que las montañas son las estacas de la Tierra. Nosotros dijimos en el pasado que la sola idea de las montañas anclando la corteza de la Tierra fue, incluso en la época premoderna, fue algo que se escribió en los tafsir y sobre lo que se discutió, pero ellos indicaban que, tal vez, las montañas parecían ser que sujetaban algo, pero no eran comentarios fundados en un conocimiento

El versículo 8 se puede leer de distintas formas. Una es que Dios ha creado en pares, otra es que todo lo creado está en una relación de dualidad como lo positivo y lo negativo, como la luz y la oscuridad, y la otra forma, que es la más común de interpretar, que es que Dios nos ha creado en parejas como compañeros.

Cuando leo este versículo es como si Dios nos está expresando la bendición del hecho que te ayudes, y con suerte, a encontrar un compañero o compañera, y encuentres el valor de esa compañía.

Lo que yo he aprendido de este versículo, y digo lo que yo he aprendido porque el punto de vista que estoy planteando es bastante inusual, es que fuimos creados con la expectativa de una compañía; la compañía es un derecho, y es una compañía; no es un sirviente, no es un esclava, no es alguien a quien fetichizas y que usas y luego descartas; no es alguien con quien peleas; es una compañía. Si estudias el Corán, descubrirás que la expectativa natural es una compañía, no muchas compañías; en otras palabras, no la poligamia, sino la monogamia.

Tener un compañero o compañera, entendiendo la gran implicación ética inherente a la lección de tenerlo.

Así que los versículos 6, 7 y 8, estos tres versículos, me transmiten la moralidad natural que Dios codificó en la existencia. La comodidad es buena, la comodidad reconforta, pero debe haber anclas en tu vida en relación a ella, de la misma manera que Dios ancló la corteza terrestre con las montañas. Lo que te ancla, como he dicho muchas veces, es tu ética y tu moral, ese es el núcleo. La comodidad sin ancla, sin el ancla ética y moral, estará gravemente corrompida, y el ancla sin comodidad también estará corrompida. Si solo te preocupas por la ley, pero pareces ignorar los sentimientos y las necesidades humanas, eso se vuelve en sí mismo corrupto.

Con relación al versículo 8 hay algo que puedes leer en algunos tafsir de orientación sufí, y también en algunos con una orientación más bien muttazili. No es una opinión mayoritaria e incluso no es la opinión de una minoría significativa, pero tiene valor conocerla. Ellos leen el versículo metafóricamente y afirman que, dada la existencia de los placeres en la vida terrenal, se necesita la existencia de seres humanos que sean como las montañas, seres humanos que afirman y representan el mensaje ético de Dios, porque son estos los individuos que anclan a la humanidad en la verdad, y sin estos individuos es cuando la verdad se vuelve algo muy inestable. Independiente del nombre con el cual se describa a estos seres humanos, lo que se indica es que la estabilidad de una sociedad está alojada en un núcleo de personas que están ancladas en la bondad, en el conocimiento, y en la sabiduría.

Sigue la sura,

(9) y hemos hecho de vuestro sueño [símbolo de la] muerte (10) y hemos hecho de la noche [su] manto (11) y hemos hecho del día [símbolo de la] vida.

Estos versículos nos indican que Dios nos ha dado la bendición de dormir, lo cual nos debería permitir comprender las variedades de experimentar la vida, ya sea en el dormir, en los sueños, y de todas las bendiciones que vienen con los rituales del sueño, y todo eso viene, con lo que debiera ser un momento de tranquilidad y de reposo, la noche. Así como Dios también ha creado la actividad y la energía del día.

Sigue la sura,

(12) Y hemos construido sobre vosotros siete firmamentos,

Este versículo es normalmente traducido como siete cielos, pero como hemos dicho en el estudio de suras anteriores, puede ser una referencia a siete épocas, siete períodos, sietes cielos, y realmente no sabemos con precisión a siete de qué realmente se refiere.

Lo que es más interesante es que en la tradición sufí se entiende todo esto de forma metafórica. Ellos dicen que la referencia a estos siete es una que corresponde a siete niveles. Es un discurso realmente fascinante, pero por una cuestión de tiempo solo les mencionaré algunos aspectos. Ellos indican que estos siete, son siete niveles de comprensión y entendimiento, son siete niveles distintos que el corazón puede llegar a aprehender y entender, y estos son:

El nivel del Surur: Este es el primer nivel, en el cual el islam entra en el corazón. Es un nivel superficial, pero uno muy importante, porque tu corazón se abre al islam. En principio, es el nivel en el cual tu corazón dice: “deseo el islam”.
El nivel del Qalb: En este nivel, más allá de simplemente decir: "Quiero el islam", el iman empieza a formarse en tu corazón, la creencia verdadera. El paso por islam probablemente fue correcto, y entonces pasas a saber que Dios es correcto, que el más allá es correcto, que el ser responsable de las acciones y creencias es correcto, etcétera.
El nivel de Shigaf: Este es el nivel donde tú aprendes a ver todo por medio de la empatía. La injusticia se vuele algo imposible para ti porque tú eres empático con todo. Infligir daño se te hace muy difícil porque tú estás viendo el mundo desde el prisma de la empatía.
El nivel del Fuad: Este es el nivel en el cual los velos que existen entre tú y Dios comienzan a levantarse, y comienzas a ver la realidad tal cual es. Si hay un árbol en un lugar es porque Dios quiso que estuviera ahí, y no es meramente un árbol, sino que es una manifestación de la voluntad de Dios, y ese árbol testifica la unicidad y la singularidad de Dios. Todo lo que existe está donde está por el derecho que posee la voluntad divina. Entonces tu naturaleza, y la relación que tienes con la realidad, cambian.
El nivel del Hab-ba: En este nivel es donde, ahora que tú has visualizado la realidad de las cosas, tú comienzas a realmente enamorarte de Dios, y comienzas a comprender lo que significa amar a Dios y ser amado por Dios.
El nivel de Suaida’: En este nivel es donde tu conocimiento ya no está basado simplemente en lo empírico, sino que también está basado en una comprensión intuitiva de la sabiduría. Esto porque tu relación con Dios hace que veas lo que es bueno y lo que es malo por aspectos que no son aparentes para una mirada basada solo en lo empírico. Ejemplo de esto es la visualización de las auras, o la visualización de si un ser humano es realmente luminoso u oscuro.
El nivel del ‘izza: Este es el nivel al cual acceden los más bendecidos. Este es el nivel cuando Dios levanta el velo y tú puedes comprehender los secretos de la existencia. Es el nivel donde ya no observas un mundo material, sino lo que es digno de percepción, porque lo que es digno de percepción es lo que está más allá del mundo material.

Sigue la sura,

(13) y hemos puesto [en ellos al sol,] una lámpara resplandeciente.

(14) Y de las nubes que el viento arrastra hacemos caer agua en abundancia, (15) y mediante ella hacemos brotar grano y hierbas, (16) y frondosos jardines.

Estos versículos tienen una interpretación obvia en los tafsir tradicionales.

Nuevamente en la tradición sufí entienden estos versículos de forma metafórica. Ellos indican que el versículo 13 se refiere a que Dios hizo que la verdad fuera siempre una apariencia de la bondad y la luminosidad, pero que esto aunque sea conceptualmente aparente, la forma en que la vida funciona es que las pruebas y las tribulaciones, algunas veces, hacen que la verdad aparente esté cubierta, sea apartada, pero mientras las pruebas y tribulaciones pueden apartar la luminosidad de la bondad, referida al sol en estos versículos, las mismas dificultades que traen esas pruebas y tribulaciones que pueden ocultar el sol de la verdad, son a partir de ellas desde las cuales es producido el secreto de la bondad de la vida, simbolizado en estos versículos por el agua que cae de la lluvia y el crecimiento de granos y hierbas. En otras palabras, sí, la verdad está siempre ahí, y sin el sol de la verdad la vegetación nunca crecería. Pero la vegetación no solo crece debido al sol de la verdad, la vegetación crece debido a las pruebas y a las dificultades de la vida. Ahora, pueden que existan las pruebas y dificultades en la vida, que el agua caiga, pero tú puedes rehusarte a que crezca algo, esa agua que cae la puedes desperdiciar, podrías decir: “no voy a plantar algo, estoy hastiado”, o tú podrías usar el sol de la verdad, la luminosidad, y el agua, que aquí su significado son las lecciones de lo que tú has aprendido desde tus pruebas y tribulaciones, para de hecho hacer que tu bondad crezca hasta convertirse en un jardín.

Entonces, con esta transición, hayas hecho lo que hayas hecho en tu vida, llega el día decisivo, un día establecido del cual nadie podrá escapar.

Las imágenes aquí son como si tuvieras una cita para ese día, y no hay forma que puedas evitar esa cita. Sonará la trompeta y los seres humanos acudirán a la cita en multitudes.

El Corán repetidamente se refiere a que en ese momento se producirá un cambio en la realidad cósmica, incluso las montañas que parecen tan sólidas y firmes Dios las transformará en algo frágil, e incluso las hará desaparecer. El tema principal tiene que ver con que la verdadera naturaleza de la realidad que está a tu alrededor cambiará.

Con respecto a la expresión árabe indicada en el versículo 19, a mi mente se vienen esas descripciones que hacen los astrónomos sobre la existencia de agujeros negros, agujeros de gusanos, y otras cosas, en el universo. Por otra parte, en la época medieval interpretaban esto como si unas puertas se abrirían en los cielos por las cuales transitarían los seres humanos y los ángeles. Claramente no tenemos un marco de referencia para entender esto, y solo lo podemos hacer de manera alegórica.

Nuevamente en la tradición sufí esto fue entendido metafóricamente, y recuerden que en la tradición sufí las referencias a los cielos es siempre una referencia al alma, y entonces ellos indican que en esos momentos las almas de los seres humanos obtendrán una completa y perfecta percepción, y entonces

las puertas que serán abiertas son aquellas que obstaculizaban la percepción. También indican que las montañas que desaparecerán serán las montañas de velos que impedían a los seres humanos a tener una verdadera y transparente percepción.

Parte de lo que se removerá cuando esas montañas desaparezcan será la falsedad impuesta por tu ego en tu percepción de la realidad. El ego constantemente está obstaculizando tu habilidad para ver lo que quizás sepas en tu corazón que es verdad, pero el ego es tan poderoso que igualmente te puede convencer, y entonces lo que se removerá en aquel momento serán también tus mecanismos defensivos, en los cuales confiaste durante tú vida para decir que veías lo que decías ver.

Sigue la sura,

(21) [Ese Día,] realmente, el infierno estará al acecho [de los que niegan la verdad] –(22) ¡la meta de los que solían transgredir los límites de lo correcto!

(27) Ciertamente, no esperaban ser llamados a rendir cuentas, (28) pues desmintieron Nuestros mensajes rotundamente: (29) pero hemos anotado en un registro todas las cosas [que hicieron].

(30) [Y entonces diremos:] “¡Saboread, pues, [el fruto de vuestras malas acciones,] ya que no os daremos sino más y más castigo!”

El versículo 21 nos indica que, si algo te espera, el destino del que, si resulta ser tuyo, no podrás escapar. Así que quienes pertenecen al fuego del infierno no podrán escapar.

El versículo 22 nos muestra una de aquellas pequeñas expresiones coránicas que transmiten un mundo de moralidad. Dios se está refiriendo en este versículo a todos aquellos que fueron opresores, a todos aquellos que cometieron injusticias, a todos aquellos que fueron déspotas. Dios nos está diciendo que quién caiga en esa categoría de persona, una categoría horrible, el hogar que le espera es el fuego del infierno. Con dos palabras el versículo nos muestra un mundo de ética. Si solo se entendiera esta expresión, no habría despotismo en las sociedades musulmanas, no habría opresión, porque sería suficiente con mencionar este versículo y todo el mundo entendería que no debería oprimir o ser injusto, y entonces nadie oprimiría a otro, ni sería injusto con otro, ni maltrataría a otro, ni degradaría a otro. Todos lo evitarían si tuvieran claridad que el actuar de esa manera los llevará a un final inevitable, el infierno.

Con respecto al versículo 23 hay un debate. Una de las palabras árabes usadas en este versículo significa “un período de tiempo”, y entonces Dios está diciendo que esas personas permanecerán en el infierno por un período de tiempo. Entonces en los escritos de orientación teológica hay discusiones si esas personas estarán en el infierno por épocas, por períodos de tiempo, o hasta que paguen por sus pecados. Pero ninguna persona inteligente debiera confiarse de esto porque hay un hadith atribuido al Profeta (BP) que dice que las épocas referidas en este versículo no son épocas terrestres, sino épocas cósmicas.

En lengua árabe una época significa 80 años, entonces, según el hadith indicado, serían épocas cósmicas que implicarían 80 años cósmicos, y sabemos que en otra parte se indica que un día en el tiempo cósmico son 1000 años terrestres. Entonces toma 80 años cósmicos, cada año tiene 365 días cósmicos, y cada día cósmico son 1000 años terrestres, verás que es una cantidad enorme de tiempo en el infierno. Esto es para aquellos que cuando leen este versículo dicen: “oh, que bien, es solo por un tiempo determinado para pagar mis pecados y luego quedaré liberado del castigo”.

Luego estos versículos nos indican que en el infierno no habrá comodidad alguna, ni siquiera la que permita saciar la sed. Realmente no sabemos que significa exactamente la expresión del versículo 25, pero sí podemos decir que será una condición muy desagradable y de mucha ansiedad, de una incomodidad muy intensa, y de mucha infelicidad.

Las personas que sufrirán esta situación serán aquellas que negaron que serían responsables de lo que hicieron, y no creyeron en los mensajes de Dios en cuanto a que serían responsables de sus acciones y creencias. Todos deberán enfrentar el meticuloso registro que Dios tendrá de cada ser humano, y que les será presentado en la otra vida.

Con respecto al versículo 30, en la tradición sufí ellos a menudo hacen un énfasis sobre que el peor infierno es cuando la persona deba confrontar la injusticia y la maldad que ha cometido. Esto es porque, y esto es lo que yo creo, es que el verdadero infierno es que tú vivirás y experimentarás la injusticia y la maldad que tú cometiste, pero desde la perspectiva de aquellos que sufrieron las consecuencias de tus acciones. Este será el castigo del cual no podrás escapar, verás las completas y totales consecuencias de lo que has hecho en tu vida, y experimentarás esas consecuencias.

Sigue la sura,

(31) [Pero,] realmente, a quienes son conscientes de Dios les aguarda la plenitud suprema:

El versículo nos indica que aquellos que fueron conscientes de Dios tendrán todo aquello que es triunfal y deseado.

Sigue la sura,

(32) exuberantes jardines y viñedos, (33) y espléndidos acompañantes, afines en todo [a ellos], (34) y una copa [de felicidad] rebosante.

(35) No oirán allí conversaciones vanas, ni mentiras.

Acá volvemos a una descripción literal del paraíso, pero en la tradición sufí todas estas descripciones son entendidas de forma metafórica. En la tradición sufí los jardines siempre representan los jardines del conocimiento y de la consciencia, y las uvas son como las perlas de la sabiduría, y lo que puedas tomar de ellas será en directa proporción a lo que lograste durante tu vida terrenal.

Los tafsir tradicionales, con respecto al versículo 33, suelen interpretarlo como mujeres con senos firmes en ciernes. Incluso parte de la literatura sufí, aunque interpretaron los versículos 32 y 34 metafóricamente, no interpretaron el versículo 33 metafóricamente. Por supuesto, entre los árabes de aquella época, el momento más atractivo de una joven era cuando sus pechos estaban creciendo y firmes. Esto demuestra la misoginia y su poder interpretativo.

La expresión árabe del versículo es “kauagib atraaba”, y “atraab” tiene como significado “algo que es igual a ti” o “un compañero o compañera para ti”. Por otra parte, la palabra “kauagib” podría significar “mujeres”, pero el significado literal de esta palabra es “cualquier cosa que es hermosa o bella”. Entonces la expresión “kauagib atraaba” podría haber sido entendida como que tú tendrás hermosas y bellas compañías. Si lo tomas desde la perspectiva sufí, entonces serán compañías con las cuales podrás disfrutar el goce de la iluminación divina, no es compartir un goce sexual, sino el estar finalmente con gente que entiende la belleza y hermosura que estarán recibiendo de Dios, y compartiendo junto a ellos la pasión que sienten por Dios.

Si no lo tomas bajo la perspectiva sufí, puedes interpretar esto como que esas personas tendrán hermosas compañías, ya sean hombres o mujeres, queriendo indicar que en el paraíso se estará acompañado, no estarás solo.

Pero la misoginia, que no se puede ignorar en los tafsir tradicionales, pusieron el foco sobre el seno de las mujeres.

En los tafsir tradicionales se interpreta el versículo 34 como una copa de vino que no embriaga, pero en la tradición sufí se interpreta como una copa que rebosa conocimiento sobre la verdad y la luz de la divinidad.

Sigue la sura,

Nadie podrá dirigirle la palabra

Esto lo vimos en sura Al-An’am. Dios nos trae de vuelta a esa idea esencial y principal, aquella que tú estás tratando con el Misericordioso, y que la verdadera naturaleza de la misericordia es el logro de la justicia.

La última parte del versículo 37 indica que no habrá forma de que la gente pueda evadir sus justas recompensas mediante la palabra. Esta es una idea crítica, porque significa que, para el logro de la misericordia, para ser misericordioso, se debe ser justo. El perdón sin justicia puede ser en realidad bastante cruel.

Sigue la sura,

(38) el Día en que todas las almas [humanas] y todos los ángeles se dispongan en filas: nadie hablará sino aquel a quien el Más Misericordioso haya dado Su venia; y [todos] dirán [sólo] lo correcto.

El aspecto principal en este versículo es que en los libros de tafsir hay muchos escritos sobre a quién se refiere la palabra árabe “ruh” que está al inicio del versículo en árabe (en la traducción en uso se interpreta como “las almas humanas”).

En la Biblia la forma en que se ha traducido esta palabra es como “el espíritu santo”, pero en hebreo y en árabe ha sido traducida como “espíritu”. El término “espíritu santo” fue una romanización del significado dado en hebreo. Pero ¿qué es el espíritu?, ¿es como algunos han dicho el Arcángel Gabriel?, ¿es algún ángel que no conocemos?, algunos otros han dicho que la palabra árabe que indica “espíritu” es una metáfora que hace referencia a todas las almas humanas, otros han dicho que espíritus son seres como el Jidr, que son seres que no son ángeles, tampoco profetas, que son seres humanos, pero no como el promedio de ellos. La respuesta a esto es la que dio el Profeta (BP) cuando le preguntaron sobre qué era el espíritu, y él simplemente respondió: “Solo Dios lo sabe”.

Lo que sí sabemos nosotros los musulmanes es que el espíritu no es la divinidad, no es un par o compañero de Dios.

Llegan los versículos finales de la sura,

(39) Ese será el Día de la Suprema Verdad: ¡así pues, que quien quiera busque refugio en su Sustentador!

Ese será el día que tú veías lejano, es el día donde enfrentarás las consecuencias y los castigos que te parecían lejanos, ese día de hecho es inminente y muy cercano. Es solo la falsa percepción del tiempo por parte de los seres humanos que los guían a lo que ellos imaginan y que no es la realidad.

Ese es el día en que tú ganarás la recompensa o castigo por lo que has hecho.

Noten que la sura comenzó con la pregunta sobre qué se preguntan o discuten unos con otros, y entonces aquellos que no creen dicen que tan solo morirán, se volverán polvo, y que ese es el fin. Pero ustedes no pueden dejar de notar que la forma en que termina la sura es diciéndole a ellos que en efecto desearán no haber sido más que polvo. Es como si Dios les dijera: “Sólo desearás que eso hubiera sido cierto, que no hubieras llegado a ser nada.”

Inicialmente sura Al-Naba había sido llamada, por algunos, de otras formas, pero la mayoría de las autoridades aceptaron en definitiva el nombre de Al-Naba.

Esta sura que llegó en esa etapa del período de La Meca, y cualesquiera que fueran los debates o las discusiones que se estuvieran llevando a cabo, ella presentó, en forma muy concisa y con un estilo mecano temprano, un principio muy simple de no olvidar: establecer la justicia misma, la cuál es la moralidad central que, al fin y al cabo, se trata del justo merecimiento y la responsabilidad. La sura nos trajo este mensaje incluso después de la transmisión del mensaje de sura Hud, Yunus, Yusuf, Al-An'am, y de todas las suras anteriores que hablaban sobre establecer sociedades justas.

Lo que también encontré es que en esos tiempos algunos musulmanes habían comenzado a decir: "Bueno, Dios es el Misericordioso, ¿no significa esto inevitablemente el perdón?". Entonces sura Al-Naba viene y dijo: "No, no se trata de perdón, se trata de justicia".

Esta sura nos presenta de forma breve una descripción del cielo y del infierno, y estoy de acuerdo que todas las descripciones del cielo utilizan un lenguaje que intenta comunicarnos una realidad para la cual no tenemos un marco de referencia, y lo mismo con el infierno. Pero la sura al mismo tiempo nos hace un recordatorio muy fuerte de que fundamental y esencialmente, en el infierno no podrás escapar de la realidad de lo que hayas hecho, y en el cielo, dependiendo de quién seas, o estarás intoxicado y feliz con la realización material superficial, o logrando la sensación de realización al darse cuenta de la verdad y la belleza de Dios, sin los velos y las obstrucciones que existen en la vida terrenal. Compartiendo con lo indicado por los sufíes, si estás en el primer grupo de aquellos en el cielo, te diría: “bueno, si ese es tu nivel, lo siento por ti”.

Gracias a Dios de todos los universos, eso es sura Al-Naba

Sura 78 An-Naba' (La Noticia)

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