Sura 86 Al-Tariq (Lo que viene de noche)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 86 Al-Tariq Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡CONSIDERA los cielos y lo que viene de noche!

(2) ¿Y qué puede hacerte concebir qué es lo que viene de noche?

(3) Es la estrella cuya luz atraviesa las tinieblas [de la vida]:

(4) [pues] no hay ser humano que no tenga un guardián.

(5) ¡QUE OBSERVE el hombre de qué ha sido creado: (6) ha sido creado de un líquido seminal (7) que sale de entre las entrañas [del hombre] y el arco pélvico [de la mujer]. (8) Ciertamente, Él [--que crea al hombre en un principio--] es capaz de devolverle [la vida] (9) el Día en que sean desvelados todos los secretos, (10) y [el hombre] no tenga ya fuerza ni nadie que le auxilie!

(11) ¡Considera los cielos, de ciclos constantes, (12) y la tierra, que estalla de vegetación!

(13) CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad una palabra que discrimina lo verdadero de lo falso, (14) y no algo trivial.

(15) Ciertamente, esos [que se niegan a aceptarla] inventan argumentos engañosos [para refutarla]; (16) pero haré que todas sus estratagemas fracasen.

(17) Deja, pues, que los que niegan la verdad hagan su voluntad: ¡déjales hacer por un tiempo!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta sura es bastante breve, sin embargo ella ha recibido una cantidad enorme de atención y ha sido una fuente originadora de muchos escritos en la tradición islámica.

Según mi opinión la mejor forma de aproximarse a esta sura es usando la metodología de presentar tres aproximaciones de interpretaciones distintas. La primera será la interpretación tradicional, y ella la pueden encontrar en tafsir como los de Ibn Kassir, o Tabari, o Kurdubi. La segunda será la interpretación con orientación sufi, y no me gusta usar la palabra esotérico para caracterizar esta orientación de interpretación por las connotaciones que esta palabra tiene en nuestra época moderna. Esta sura tiene un rol y una función muy significativa para los sufi. La tercera será mi propia aproximación a esta sura, la cual en muchos aspectos es muy similar a la interpretación con orientación sufi, pero con algunas muy importantes diferencias que ya veremos más adelante.

Con esta sura siempre he tenido una conexión personal porque mi hermano se llama Tariq, y entenderán que cuando yo era niño estaba fascinado con preguntarme por qué había una sura que se llamaba Tariq y por qué no había una que se llamara Khaled, y ese era un tema entre mi hermano y yo, y por eso siempre ha sido tan querida para mí, por tener el nombre de mi hermano.

De hecho esto lleva a una pregunta interesante, y es: ¿Por qué deberíamos colocar el nombre de esta sura a una persona?, y cuando estudiemos la sura verán por qué esto tiene mucho sentido.

Sura Al-Tariq fue revelada en La Meca, hay consenso en esto, y yo creo que ella está entre las suras que constituyen la columna vertebral del mensaje del islam.

En cuanto al orden de revelación, la mayoría de las opiniones indican que ella es probablemente la número 36, aunque hay algunos que creen que fue la número 35 o 37. Ella fue revelada después de sura Al-Balad y antes que sura Al-Qamar. Esto implica que ella fue revelada después de sura Qaf y antes de sura Sad. Fue revelada después de varias suras bastante críticas como Al-ijlás, Al-Najam, Al-Buruj, Al-Tin, entre otras.

Entre las cosas que son fascinantes de esta sura es que tenemos reportes que indican que cuando el Profeta (BP) la recitó públicamente, la reacción de muchos incrédulos de La Meca fue indicar que la sura era muy hermosa, pero llamaban a la gente a no seguir el mensaje porque decían que Muhammad (BP) era un fraude. Entonces vemos como esta sura jugó desde muy temprano un rol relevante en la dinámica de esos tiempos.

También es muy interesante observar que el impacto de esta sura sobre la estructura teológica desarrollada en la tradición islámica se produjo bastante después de la muerte del Profeta (BP). Esto, en parte, se debe al lenguaje que es usado en esta sura, dado que la estructura con la cual están construidas las frases deja las puertas de la interpretación abiertas, y permite la estimulación de la imaginación de los intérpretes, y una suerte de provocación ética y moral del juicio del lector. De muchas maneras ella desafía al lector a entenderla en su significado más profundo.

Hay un hadith del Profeta (BP) que es bien conocido tanto en los tafsir tradicionales como no tradicionales, en el cual él hace una advertencia a las personas que lean esta sura sin poner atención a lo que ella dice. Nosotros sabemos que el Profeta (BP) instaba a los musulmanes a que pusieran plena atención a lo que sura Al-Tariq estaba diciendo. Esto fue conocido tanto por quienes tienen una aproximación literalista como por quienes no, y naturalmente el hadith les influyó en su interpretación de diferentes formas.

PRIMERA FORMA DE INTERPRETACIÓN: TRADICIONAL

La sura se inicia,

(1) ¡CONSIDERA los cielos y lo que viene de noche!

(2) ¿Y qué puede hacerte concebir qué es lo que viene de noche?

(3) Es la estrella cuya luz atraviesa las tinieblas [de la vida]:

La sura se inicia con una referencia general a los cielos y a lo que viene de noche, para luego hacer una pregunta retórica sobre aquello que viene de noche. Posteriormente el verso 3 entrega la respuesta a esa pregunta retórica, y usa una expresión en árabe que literalmente significa: la estrella penetrante (En la traducción en uso la expresión en árabe se interpreta como “la estrella cuya luz atraviesa las tinieblas (de la vida))

Nosotros sabemos que la palabra “Tariq” en árabe, que en la traducción se indica como “lo que viene de noche”, se refiere a cualquier cosa que llega de noche de forma inesperada. También esta palabra árabe puede significar “golpear algo”.

En el árabe antiguo “Tariq” fue entendido como algo que ocurre especialmente de noche, pero en el uso del lenguaje en los tiempos en que la sura fue revelada “Tariq” no necesariamente implicaba que debía ocurrir de noche, sino más bien algo que sucede de forma inesperada y sorpresiva.

En árabe usamos la palabra “Tariq” para hacer referencia a un camino o calle, ¿por qué un camino o calle es llamado “Tariq” ?, porque figurativamente cuando tu caminas por una calle o camino, tus pies lo van golpeando, y esto está asociado a la otra posibilidad de significado que puede tener la palabra.

En una oportunidad le preguntaron al Profeta (BP) sobre una forma de recordar a Dios para buscar protección en ÉL, y él les indicó la siguiente forma: “Dios mío protégeme de todo “tariq”, excepto de aquel que viene con bondad”. Esto significa que el Profeta (BP) recomendó pedir a Dios la protección ante cualquier situación inesperada, o ante cualquier cosa que suceda de forma sorpresiva, a menos que sea algo bueno.

Entonces cuando la sura empieza con esta referencia general a los cielos y a “tariq”, y luego hace la pregunta retórica sobre “tariq”, para luego indicar específicamente a una estrella, los intérpretes tradicionales se dijeron: “Bueno, ¿cuál es el uso común de esta palabra “tariq” en el tiempo en que esta sura fue revelada?”, y el uso común era que si tú estabas buscando una estrella, y estabas buscando una que es descrita como “tariq”, entonces habían estrellas candidatas específicas para cumplir esa condición, como por ejemplo, el lucero de la mañana. Los árabes de la época del Profeta (BP) le decían al lucero de la mañana “tariq”, y al planeta Júpiter también normalmente lo describían como “tariq”, y también a ciertas estrellas fugaces las llamaban “tariq”, a esas que cruzan el cielo de un lado al otro.

Deben tener en consideración que los árabes que hacían largos viajes por el desierto tenían un conocimiento muy profundo de las estrellas y sus ubicaciones, dado que las usaban para no perder sus rutas y no extraviarse en el desierto.

Todo esto genera una pregunta: ¿Qué pasa, que sucede con esta estrella penetrante, ya sea el lucero de la mañana, ya sea Júpiter o ya sea la estrella que aparece al comienzo del ocaso?

Los intérpretes tradicionales respondieron a esta interrogante diciendo que Dios frecuentemente nos hace preguntas para que reflexionemos sobre los milagros que se observan en los cielos, y en particular el milagro de cómo Dios ha creado las estrellas, y cómo ellas han ayudado al ser humano a poder navegar o viajar de un lugar a otro de la tierra, así Dios nos recuerda todas las bendiciones que ÉL nos ha otorgado.

Además nos hace reflexionar sobre la complejidad de los cielos y la configuración de las estrellas en el universo, esto para que el ser humano tenga consciencia de que todo ello no puede haber ocurrido por coincidencia y casualidad, sino que necesariamente debe existir un intelecto activo detrás de la configuración de las constelaciones y del universo que permita preservar la vida del ser humano.

Los árabes más antiguos ya se dieron cuenta de cuan frágil era la vida humana en relación de lo que viene del cielo. Creo que ellos algún tipo de experiencia tuvieron con cometas o meteoritos, porque puedes encontrar en antiguos poemas árabes que hablan de cuando el cielo se vuelve furioso y que todo puede desintegrarse en un instante. En esos poemas se observa el pensamiento de la necesidad de equilibrio entre los cielos y la tierra para que la vida del ser humano sea preservada.

Entonces los intérpretes tradicionales dijeron que una sabia persona debería reflexionar de cuan intrincado es ese balance y equilibrio entre los cielos y la tierra.

En los tafsir tradicionales encuentras largas discusiones sobre si es esta estrella, o la otra, o Júpiter, pero no hay forma de resolver ese debate porque podría ser cualquiera de ellas. Esto debido a que su metodología de interpretación está basada en lo que fue transmitido, y nada de lo que fue transmitido indica en forma específica si se refiere a esta u otra estrella.

Luego Dios nos dice,

(4) [pues] no hay ser humano que no tenga un guardián.

Dios nos indica que si hemos logrado entender que el Creador de los cielos los ha creado de una forma que puede generar aspectos ventajosos para la vida humana, y que ello es destacable en sí mismo, y que si tú realmente has reflexionado profundamente sobre esto y lo has comprendido, entonces también deberías entender que no existe un alma que no esté acompañada por un guardián.

La palabra usada en árabe que se traduce como guardián también puede significar protector, o alguien que sostiene.

En los tafsir tradicionales encuentras que ellos se preguntaron si el Corán en este verso se está refiriendo a lo mismo que se refiere en otra parte del Corán cuando habla de ángeles que dejan registro de nuestras acciones, o si se refiere a otra cosa.

Dado lo anterior encuentras grandes debates sobre esto que incluso todavía los encuentras en la filosofía moderna, y se relaciona con la naturaleza de la consciencia humana. ¿Qué es la consciencia?, esta interrogante ha preocupado a los seres humanos por siempre, y en la filosofía aparece desde los griegos hasta nuestros tiempos modernos. Puedes encontrar libros y libros que hablan de esto, y desde distintas perspectivas, como la psicológica, o la psiquiátrica, o la clínica, o la filosófica, etc.

Nosotros sabemos que los seres humanos, como todo ser viviente, una vez que llega a la existencia para poder actuar debe usar energía, pero ¿de dónde viene esa energía y hacia dónde va?

Pongamos por ejemplo que tú tienes un gato, y el gato anda saltando y maullando alrededor tuyo, y come y juega contigo, y luego con el tiempo el gato se muere, y queda solo el cuerpo que entierras y se descompone, bueno, ¿Dónde quedó aquella energía que solía estar en el gato?, ¿hacia dónde se fue esa energía?, ¿será que esa energía venía en el esperma del gato y en el óvulo de la gata que engendraron tu gato, y que luego de alguna forma tu gato la traspasa a los gatos que engendró? Este último tipo de justificación no tiene ningún sentido ni posible aceptación desde una perspectiva filosófica, porque eso requeriría que algo, alguna cosa, fuese un depósito de una enorme cantidad de energía que pueda transmitirse a generaciones futuras, generación tras generación tras generación, y sabemos que eso no es cierto, entonces nuevamente la pregunta: ¿de dónde viene esa energía, y hacia dónde va?

Los filósofos griegos solían decir que la existencia de esta energía requiere un proveedor externo, indicaban que se requiere necesariamente algo que esté fuera del marco de la creación, y que sea el dador o generador de energía, para permitir tanto que el ser humano esté vivo o para que una estrella fugaz pueda atravesar los cielos. Este algo externo lo podían llamar Dios, o Causa Primera, o cual sea el nombre que le dieran.

Este debate también se ha desarrollado en nuestra época moderna pero de una forma más científica, sin embargo en esencia es el mismo debate. Encuentras por ejemplo a quienes se denominan los “nuevos ateístas” que dicen que no se necesita saber de dónde viene esa energía pero si lo que se necesita creer es que no existe un dios que haya creado esa energía, porque es la ciencia la que deberá indicar eventualmente el origen de esa energía. Lo que es interesante es que entonces esta gente si cree en algo, cree en la ciencia, porque esperan que la ciencia les de la respuesta fundamental sobre el origen de esa energía.

La ciencia hoy en día puede explicar muchas cosas sobre la energía, pero en última instancia no puede explicar la causa primera de su génesis, ni tampoco su última estancia.

Entonces los tafsir tradicionales indican que cuando Dios dice que por cada alma hay un guardián, ÉL podría estar refiriéndose a los ángeles que llevan un registro de las acciones, pero que también podría significar esa fuente de energía que le permite al alma completar su camino durante su existencia.

Hay otros intérpretes tradicionales que dijeron que ese guardián que acompaña al alma es Dios. En este caso Dios nos estaría indicando en estos versos iniciales que ÉL es el creador de todo ese universo enorme, intrincado y complejo, creado para facilitar la vida del ser humano, pero además Dios le está diciendo al ser humano que no crea que ÉL no conoce cada uno de sus asuntos, porque ÉL es su guardián y su observador.

Sigue la sura

(5) ¡QUE OBSERVE el hombre de qué ha sido creado: (6) ha sido creado de un líquido seminal (7) que sale de entre las entrañas [del hombre] y el arco pélvico [de la mujer].

(8) Ciertamente, Él [--que crea al hombre en un principio--] es capaz de devolverle [la vida]

En árabe antiguo la expresión usada en el verso 7 puede referir a la parte inferior de la columna vertebral de un hombre, y también puede referir a la zona del pecho de una mujer.

Existía una creencia antigua con relación a que la parte inferior de la columna vertebral del hombre jugaba un rol crítico en el nacimiento de las personas. También había una antigua creencia con relación a que un recién nacido tomaba del padre algo de esa parte inferior de la columna, y de la madre tomaba algo de su pecho. Sin embargo, la expresión en árabe usada en el verso 7 no necesariamente significa lo anterior, sino que puede simplemente referirse a los fluidos y huesos del padre y la madre.

Yo no soy un experto en este campo, pero les comento que hay un científico musulmán de origen alemán que escribió un artículo donde dice que estudió esta sura y este verso, y al estudiar cada palabra se puede indicar que esto es parte de los milagros científicos que se pueden encontrar en el Corán, porque el lenguaje usado en árabe se puede interpretar como una referencia a los cromosomas y el ADN del ser humano.

Mi punto acá es que en los tafsir tradicionales si tú los lees directamente desde el árabe te llevarán a estar un poco confundido, porque te muestran todo ese material sobre si el niño nace desde el área del pecho de la mujer, o si las costillas de la mujer juegan algún rol, y otras varias cosas. Ellos colocaron todo ese set de posibilidades no porque creyeran en ellas, sino porque la expresión en árabe podía tener todas esas interpretaciones.

Nuevamente acá lo importante es focalizarse en el punto relevante, y este es que Dios tiene la capacidad para transformar un fluido en un ser con vida, tiene el poder de transformar algo que parece despreciable en algo que no lo es, y entonces al tener consciencia de esto nadie debería sorprenderse de la posibilidad de que Dios nos vuelva a la vida luego de nuestras muertes. Esta fue la respuesta a los incrédulos, y también para muchos otros que creían en Dios pero no creían que ÉL fuera capaz de resucitar a los seres humanos.

Sigue la sura,

(9) el Día en que sean desvelados todos los secretos,

Hay un hadith del Profeta (BP) que indica que unas personas se presentaron ante él y le preguntaron sobre que significaba esto de que los secretos serán desvelados, y entonces el Profeta (BP) les dijo que se refiere a que hay gente que dice que reza pero realmente no reza, que hay otros que dicen que ayunan pero realmente no ayunan, y que hay otras personas que dicen que hacen caridad pero que no lo hacen, y entonces luego indicó que todas estas personas serán confrontadas en la otra vida.

Luego,

(10) y [el hombre] no tenga ya fuerza ni nadie que le auxilie!

En ese día el hombre no tendrá ninguna capacidad ni posibilidad de no enfrentar su responsabilidad, y deberá responder por sus creencias y acciones.

En los tafsir tradicionales, y especialmente entre los primeros musulmanes, se entendió que esto era un énfasis hacia el actuar con honestidad. En ese sentido encuentras muchos reportes, como por ejemplo uno que habla de un hombre que se dirigió hacia un niño que estaba pastoreando las ovejas de otra persona. El hombre se acerca al niño y le dice que le venda una de esas ovejas por la mitad del precio, y que el dinero se lo deje para él, y que luego le diga al dueño de las ovejas que simplemente se le había perdido una de ellas. Entonces el reporte indica que el niño le dijo al hombre: “efectivamente puedo engañar al dueño de las ovejas, ¿pero quién me auxiliará ante Dios sobre esto cuando se revelen los secretos?”. El reporte indica que el hombre quedó tan profundamente golpeado por la respuesta del niño que juró nunca volver a mentir o hacer trampas en su vida.

Esta sura formó a los primeros musulmanes en la ética de la honestidad, y en su aplicación en la relación con los otros, ya sea cuando tratan algo, o comercian algo, o acuerdan algo, o en cualquier otro asunto.

Luego,

(11) ¡Considera los cielos, de ciclos constantes, (12) y la tierra, que estalla de vegetación!

El verso 11 literalmente significa cuando los cielos resurgen. Los tafsir tradicionales dijeron que esto tiene que ser una referencia a la lluvia, y como el agua se evapora de la superficie del planeta para luego convertirse en nubes y luego vuelve a caer como lluvia. Luego el verso 12 indica como la tierra recibe esa agua y permite que las plantas y toda la vegetación puedan desarrollarse y crecer.

Nuevamente Dios nos está indicando que reflexionemos sobre este intrincado proceso que ÉL ha creado, en el cual cae la lluvia para luego evaporarse y conformar nubes que vuelven a generar lluvia, y que mientras sucede ese ciclo se produce la germinación y desarrollo de la vida vegetal en la tierra. Todo esto no puede ser una pura casualidad, todo esto requiere una inteligencia que diseñó y creó este proceso.

Luego,

(13) CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad una palabra que discrimina lo verdadero de lo falso, (14) y no algo trivial.

Este es un mensaje decisivo. Es decisivo porque implica que separa la verdad de la falsedad, separa lo luminoso de lo oscuro. Este no es un mensaje para que lo tomes de forma liviana y superficial, y no es un mensaje para que lo consideres como algo marginal o secundario.

Luego,

(15) Ciertamente, esos [que se niegan a aceptarla] inventan argumentos engañosos [para refutarla];

(16) pero haré que todas sus estratagemas fracasen.

(17) Deja, pues, que los que niegan la verdad hagan su voluntad: ¡déjales hacer por un tiempo!

Desde la perspectiva tradicional estos versos muestran la más fascinante promesa a los incrédulos de La Meca, porque les indica que ellos están maquinando y conspirando contra Muhammad (BP) y contra los musulmanes, y los versos les dicen que Dios tiene sus propios planes. Luego Dios le dice al Profeta (BP) que no se preocupe porque todo está bajo el control de Dios.

¿Se pueden llegar a imaginar lo que pensaron los incrédulos de La Meca cuando escucharon esto, al inicio de la revelación?

Muhammad (BP) tenía muy pocos seguidores, no tenían poder y eran pobres, estaban siendo perseguidos, y viene el Profeta (BP) y les dice que es cierto que ellos, los incrédulos, están planeando cosas, pero que Dios también tiene sus propios planes, y también les dice que ellos solo deben esperar para que vean lo que sucederá.

Cuando el Profeta (BP) les recitó estos versos revelados a esos incrédulos de La Meca les debe haber sonado como algo completamente absurdo y ridículo. De hecho existen reportes que indican que cuando el Profeta (BP) les mencionó estos versos, ellos se rieron y se burlaron de él.

En los tafsir tradicionales hay un asunto que destacan, y es que cuando Dios indica que los incrédulos hacen planes pero Dios también tiene planes, ¿es algo que Dios promete solo para el Profeta (BP), o es algo que se puede entender como un mensaje para todos los musulmanes de todas las generaciones?

Ibn Taymiyah y personas como él dicen que este es un mensaje para los musulmanes de todas las épocas, pero para los verdaderos musulmanes que siguen verdaderamente el mensaje, y esto porque encontramos repetidamente en el Corán el concepto que si tú estás con Dios entonces Dios estará contigo. En este caso, independiente de las cosas que sucedan en el corto plazo, tu tendrás la plena y absoluta confianza que cuando sea la Voluntad de Dios las cosas cambiarán, y cambiarán de una forma muy dramática.

Esta es la aproximación tradicional de la sura Al-Tariq.

Es bastante directa, envuelve varios temas comunes, y su mensaje es muy importante.

SEGUNDA FORMA DE INTERPRETACIÓN: ORIENTACIÓN SUFI

Algunas de las expresiones lingüísticas más hermosas en nuestra tradición islámica fueron generadas en las interpretaciones asociadas a sura Al-Tariq.

Partiremos de la misma base asociada a que el Profeta (BP) recomendó reflexionar profundamente sobre esta sura, y no pasar rápidamente sobre ella. Entonces los intérpretes con esta orientación se preguntaron: ¿Qué significa reflexionar sobre los cielos?

Quiero leerles algo que no recuerdo si es de Gilanni o de Shirazi, lamentablemente cuando tomé esta nota hace muchos años atrás no escribí de quien era. En el escrito se indica que si tú simplemente estás mirando al cielo, y estás notando los planetas, las estrellas y las luces, ese no es el aspecto esencial asociado a tu mirada de los cielos. Puedes contemplarlos y ver todas las configuraciones planetarias, pero si ello no te lleva hacia una comprensión y aumento de consciencia de tu ser interior, entonces esa acción de contemplación no tiene algún sentido.

El autor del escrito indica que el problema frecuente del ser humano es que imagina demasiado rápido o, a menudo olvida, y empieza a imaginar que ha sido creado sólo para poder comer, beber, y copular como animales, sin reflexionar sobre sí mismo, y sin comprender el propósito de su vida, de su existencia, y del universo que existe dentro de su interior.

Entonces comienza la sura,

(1) ¡CONSIDERA los cielos y lo que viene de noche!

En los tafsir de orientación sufi cada vez que el Corán hace referencia a los cielos se entiende que ello también es una referencia al interior del ser humano. Cuando miras hacia el cielo no lo haces solo por esa acción en sí misma, sino que miras hacia el cielo para también mirar y reflexionar sobre tu interior. Mientras más mires hacia el cielo y abras tu ser interior para ti mismo, con el objetivo de que realmente lo conozcas y lo comprendas, lograrás ver con mayor claridad lo que realmente hay dentro de ti.

Entonces cuando Dios habla de los cielos y lo que viene, ÉL está hablando de un evento, pero no de cualquier evento, sino de un evento que abre algo, un evento que permite que algo se desarrolle.

Y luego Dios nos hace esta pregunta retórica:

(2) ¿Y qué puede hacerte concebir qué es lo que viene de noche?

Dios nos está alertando sobre la importancia de ese evento. No nos está hablando de una estrella particular en el cielo, sino de ese evento como un concepto, y ese evento como concepto se despliega como una estrella reveladora o penetrante, que es lo que nos indica el verso siguiente.

(3) Es la estrella cuya luz atraviesa las tinieblas [de la vida]:

¿Y que es algo como una estrella reveladora o penetrante?

Sobre esto les indicaré lo que he leído de unos escritos de Ismail Haqqi y de Shirazi.

Ellos dicen que lo que se interpreta como una estrella reveladora o penetrante es en realidad un evento dentro de ti, ¿y cuál es ese evento que está dentro de ti?

Nosotros aprendemos de los cielos que Dios puede enviarnos eventos de iluminación, pero entonces, ¿cuál es el evento dentro de ti que se parece a lo que tú observas en los cielos?

En la tradición sufi hay algunos como Gilani, Kashani, y algunos pocos otros, que dicen que es el intelecto lo que te puede permitir comprender lo que es el estado de iluminación. Dicen que dentro de ti el alma humana está como en un estado de oscuridad que se asemeja a la oscuridad de los cielos. Cuando miras hacia arriba y observas los cielos encuentras que hay oscuridad absoluta, pero lo que atraviesa esa oscuridad es la luz generada por las estrellas, que son eventos generados por lo divino. En el ser humano, el intelecto, cuando comprende su relación con la divinidad, genera el evento que ilumina su alma que permanecía en esa oscuridad, y se vuelve aquella estrella cuya luz es penetrante.

Una segunda perspectiva, que es bastante cercana, indica que para que el ser humano logre el evento que ilumina su alma requiere que su intelecto comprenda su relación con la divinidad, pero que también requiere que la pasión del amor se encienda dentro de su ser, sin amor la persona permanecerá en un estado de oscuridad.

El amor al que se refieren es el verdadero amor, el amor cuyo foco está en dar, no en recibir. Es el amor de María que se observa en sura Maryam. No es el amor centrado en el ego, ni en la satisfacción de uno mismo.

De hecho algunos fueron más allá con esto, y dijeron que si tú no conoces el verdadero amor, si tú no has aprendido cómo amar, entonces la luz no brillará en medio de la oscuridad al interior de tu ser. Solamente desde el verdadero amor podrás crecer hacia el amor divino.

Esta es la razón por la cual tenemos muchas narraciones en la tradición islámica que indican que si tú no sabes cómo amar a los seres humanos, entonces tú no sabes cómo amar a Dios. Si tu amor hacia los otros seres humanos, hacia la naturaleza, hacia la creación, es un amor egoísta, un amor centrado en ti mismo, un amor destructivo, entonces tú amarás a Dios de esa misma forma, y transformarás a Dios en una herramienta o en un arma para autosatisfacerte o para dominar a otros, o derrotar a otros, o perseguir y atormentar a otros.

Si tú logras entender lo que es el amor verdadero, entonces te darás cuenta de que el amar a Dios no se traduce en perseguir a otros, sino en compartir lo divino con otros, el propagar divinidad a otros. Si tú logras amar a Dios entenderás las cualidades divinas, las cualidades de Dios, y por ese amor llegarás a ser como un medio o una herramienta de Dios para que compartas ese amor divino con otros.

Entonces tenemos la orientación que dice que Dios nos está diciendo que trabajemos sobre nuestro intelecto, para que por medio del intelecto puedan entender su relación con la divinidad, mientras que una orientación cercana a esta dice que el intelecto es necesario para ello, pero también es necesario que el intelecto esté en armonía con el corazón, porque si no es así, la luz no brillará en tu interior, y entonces tú necesitas ir hacia un estado de amor.

Luego,

(4) [pues] no hay ser humano que no tenga un guardián.

¿Qué es este guardián?

Les quiero compartir algo de lo que indica Shirazi.

Shirazi, también conocido como Mulla Sadra, fue de origen persa, y es una de las luminarias de la filosofía islámica y del sufismo, fue un intelectual extremadamente profundo, probablemente el más profundo que la humanidad haya conocido.

Shirazi dice que efectivamente Dios es nuestro guardián, y que también es efectivo que hay ángeles que están dejando registro de nuestras acciones, pero indica que es a otro aspecto al cual se refiere específicamente el Corán en este verso.

Explicar esto no es fácil porque la aproximación a este tema en la tradición sufi se pone intensa y densa, por lo cual téngame un poco de paciencia.

Shirazi argumenta que los intelectos en la creación pueden estar en cuatro estados:

i) Al ‘Aqal Al Hiulani: Es básicamente el intelecto que tan solo puede tener percepciones simples, nada más que eso.

ii) Al ‘Aqal Al Malaki: Es el intelecto que tiene la capacidad de tener consciencia, entonces tiene percepción de sí mismo, puede percibir su propio ser y su estado, y esto es lo que obliga al ser humano.

iii) Al ‘Aqal Al Fagni: Es el intelecto que tiene capacidad de entender y comprender la razón de las obligaciones.

iv) Al ‘Aqal Al Mustafad: Es el intelecto que más allá de tener la capacidad de entender y comprender la razón de las obligaciones, aprende de sus experiencias empíricas, y por ende es un intelecto que analiza las experiencias y aprende de ellas.

Muchos animales solo tienen ‘Aqal Al Hiulani, la mayoría de los animales no tienen percepción de ellos mismos, aunque algunos sí, pero los animales no tienen ‘Aqal Al Fagni.

Entonces él argumenta que cuando Dios revela este verso, el guardián indicado es la referencia a cuan desarrollado está tu intelecto, y a cuanto empleas de tu intelecto. Porque tu intelecto podría ir desde un desarrollo básico que se ocupa solo de lo que tus deseos necesitan, o podrías tener un intelecto que entiende y comprende sus obligaciones y deberes, o llegar a tener un intelecto que realmente obtiene la sabiduría desde aprendizajes experienciales.

Ahora, ¿por qué esto es importante?

Porque se indica que la mayoría de las personas que creen que aman, ellos en realidad aman con un intelecto muy primitivo, ellos aman con un intelecto que busca satisfacer sus necesidades y deseos, su amor está en base a lo que quieren y a lo que desean, que se traduce en algo así como: “dame de esto, no quiero de aquello”, “esto me hace feliz, aquello no me hace feliz”. Entonces su amor hacia los seres humanos y hacia Dios es sesgado. Este es el problema, por este aspecto esto es tan importante, no es solo que tú estás desarrollando tu intelecto, sino que es cual tipo de intelecto estás usando para estructurar y construir tu comprensión del amor.

Algunos de ustedes podrían decir: “sigo intentando y esforzándome por amar a Dios”, pero la pregunta que te haría es:

“¿Con cuál intelecto estás intentando amar a Dios?, ¿Con el intelecto que te permitirá solo conocer tus deseos e impulsos, y que se traduce en “Dios dame esto, Dios dame esto otro?, ¿o estás intentando amar a Dios con el intelecto que realmente entiende el ser que eres, y que no está anclado en el carácter primitivo de la auto indulgencia?

Estoy tratando de simplificar al máximo todo esto, pero la articulación filosófica de todo este pensamiento es extraordinaria.

Entonces en la tradición interpretativa que les estoy mostrando el guardián puede ser tu intelecto con el cual logras el evento de la iluminación, y para otros, además del intelecto se requiere también el corazón para experimentar la iluminación y el verdadero amor.

Luego,

(5) ¡QUE OBSERVE el hombre de qué ha sido creado: (6) ha sido creado de un líquido seminal (7) que sale de entre las entrañas [del hombre] y el arco pélvico [de la mujer].

La mayoría de los tafsir de orientación sufi han indicado que los versos 5 a 8 efectivamente se refieren a los fluidos y los huesos del padre y de la madre. Sin embargo hay algunos intérpretes sufís que indican que los seres humanos fueron creados de una mezcla de etapas primordiales del conocimiento, y de impulsos temporales y contingentes.

¿Qué quiere decir esto?

Significa que tú como ser humano, cuando Dios te creó, Dios puso en ti el conocimiento de las cosas que son parte de tu naturaleza, como por ejemplo, tu deseo de justicia. Incluso algunos animales tienen un sentido de justicia, por ejemplo si tienes dos perros y le das una golosina a uno de ellos, el otro te mira como preguntándote: ¿dónde está mi golosina?, eso es así porque poseen un sentido primordial de justicia.

Para un perro esto es un sentido básico de la consciencia, mientras que para el ser humano esto es algo que está más desarrollado. Entonces tú puedes decir “Sí, esto sería justo”, pero a veces ello se mezcla con el hecho que los seres humanos necesitan misericordia, entonces podría ser que miras a tu padre y ves que está castigando a tu hermano o hermana y dices: "Oh, esto es demasiado, es verdad que mi hermano hizo algo mal, pero no fue tan malo como para darle ese castigo". Ese es conocimiento primordial. Este es el profundo sentido del bien y del mal que Dios te inculca.

También se produce una mezcla de cosas que reaccionan a las contingencias, como por ejemplo tu sentido del pudor, o tu comprensión del lenguaje, o lo que es ofensivo y lo que no es ofensivo, aspectos que no están formados por cosas que son primordiales en ti, sino por experiencias. Esto es muy común en comportamientos cuando cambias de culturas, y les daré un par de ejemplo al respecto. En algunas culturas se ve a dos hombres caminando del brazo, y eso es normal. Cuando mi padre llegó a Nueva York desde Egipto, tomó del brazo a mi hermano y quería caminar con él por la calle tomado del brazo, como se hace en Egipto, y mi hermano dijo: “No, no, no, van a pensar que somos homosexuales”. Otro ejemplo, cuando vivía en Los Ángeles tuve una visita en mi casa que venía de un pueblo, y tú sabes que en los pueblos no es gran cosa si escupes en la calle, pero en Los Ángeles hacer eso es un gran problema, no puedes andar dando vueltas y escupiendo en la calle frente a toda la gente.

Entonces este es el punto relevante: Somos creados a partir de una mezcla de ambos, de conocimientos primordiales, y de impulsos temporales y contingentes. Es fundamental que tu intelecto comprenda lo que es primordial dentro de ti y lo que es contingente y evolutivo, lo que es producto de una deontología, lo que es producto de la moralidad que está sujeta al tiempo y al lugar.

Luego,

(8) Ciertamente, Él [--que crea al hombre en un principio--] es capaz de devolverle [la vida] (9) el Día en que sean desvelados todos los secretos, (10) y [el hombre] no tenga ya fuerza ni nadie que le auxilie!

(11) ¡Considera los cielos, de ciclos constantes, (12) y la tierra, que estalla de vegetación!

Los tafsir con orientación sufi interpretan que efectivamente Dios traerá nuevamente a los seres humanos a la vida, y que en ese momento los secretos de las almas serán revelados. Todo será revelado, incluso tu autenticidad o tu falsedad con relación a tu aproximación a Dios.

También la interpretación sufi indica que en ese día no habrá quien auxilie a cada ser humano cuando deba rendir sus cuentas ante Dios.

Donde se vuelve realmente interesante la interpretación sufí de esta parte del Corán es en los versículos 11 y 12.

Recuerden que en la interpretación tradicional indicaba que esto era una referencia a la lluvia y la vegetación.

Recuerden que en la interpretación sufí cada vez que el Corán habla del cielo, además de ser una referencia al cielo que está sobre nosotros, también es una referencia a nuestro ser interior, a nuestra consciencia. La tierra que estalla de vegetación es una referencia tanto a la consciencia como al alma. Entonces los intérpretes sufís indican que en estos versos Dios te está alertando sobre tu cuerpo (Al-jis), sobre tu consciencia (Al-nafs) y sobre tu espíritu (el ruh). El cuerpo es el dominio de esta vida que estamos viviendo ahora (Al-dunia), y ella tiende a abrumar a la consciencia y al espíritu. El papel del cuerpo en esta vida termina con la muerte, y después de la muerte comienza una nueva etapa, y esa es la etapa del barzaj (la realidad existente entre el momento después de la muerte y la resurrección del día del juicio). El barzaj es el dominio de la consciencia (Al-nafs), en este dominio no hay cuerpo, y el espíritu (el ruh) está constreñido y aún de alguna manera sumergido. Luego viene el dominio del espíritu (Al-ruh), que es la realidad que existirá luego del momento de la resurrección desde las tumbas.

Me he saltado toda la evidencia que citan los intérpretes sufi para fundamentar esto, pero lo he hecho porque de otra manera esta clase sería extremadamente larga.

Entonces, en esta vida en esta tierra, es el cuerpo el que tiende a abrumar a la consciencia y al espíritu, en el barzaj después de la muerte y antes de la resurrección desde las tumbas, en ese estado intermedio, se mantiene la conciencia del ser humano, ella continúa, pero en el barzaj el tiempo pasa de manera muy diferente que en la tierra, por lo que en el barzaj la consciencia está en un estado diferente, y ya es plenamente consciente de si tu ser está en un estado de purgatorio o en un estado de bienaventuranza. Luego está la vida posterior al barzaj, que empieza con el día de la resurrección, y esa realidad, esa vida del más allá, es una transformación completa de la realidad terrenal, es completamente diferente, y ese es el dominio del espíritu.

¿Por qué los intérpretes sufís del Corán enfatizan esto?

Porque ellos indican que Dios te está diciendo: "¿y tu consciencia como regresará a MI, y tu corazón como regresará a MI, y qué lograste entender del rol de tu cuerpo, y del rol de tu consciencia y del rol de tu espíritu?”

En otras palabras, ¿tu corazón está comprendiendo estas tres capas (cuerpo, corazón, espíritu), y está comprendiendo el hecho de que en realidad tu cuerpo es falsamente dominante en tu vida terrenal, y que sólo está en una etapa existencial porque en las otras dos etapas este cuerpo estará absolutamente subordinado?

Entonces, ¿cuál es el desafío?

El desafío es que en sus vidas terrenales eleven la consciencia y el alma, para que el cuerpo ya no sea el que los domina. Cuanto más hagan eso, más fácil será la transición a las otras etapas existenciales.

La degradación de la consciencia a su nivel más bajo es lo que la transforma en solo ego.

Luego,

(13) CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad una palabra que discrimina lo verdadero de lo falso, (14) y no algo trivial.

(15) Ciertamente, esos [que se niegan a aceptarla] inventan argumentos engañosos [para refutarla]; (16) pero haré que todas sus estratagemas fracasen.

(17) Deja, pues, que los que niegan la verdad hagan su voluntad: ¡déjales hacer por un tiempo!

En los tafsir de orientación sufi los argumentos engañosos de los cuales Dios está hablando no son cosas tramadas o planificadas, sino que se refiere a que los incrédulos piensan y creen que ellos están manejando sus asuntos de manera significativa y efectiva, pero en realidad ellos son inconscientes al rol que juega el cuerpo, la consciencia, y el espíritu en los distintos planos existenciales.

Los incrédulos son inconscientes que en su debido tiempo el cuerpo no tendrá ningún rol, y que todo tendrá que ver con la consciencia, o ella degradada solo en el ego.

Los incrédulos son inconscientes que también habrá un tiempo donde todo tendrá que ver con el alma, donde el cuerpo jugará un completo rol subordinado siendo solo testigo de lo que suceda, y la consciencia será completamente eliminada y erradicada, porque el ego en la vida luego de la resurrección será completamente borrado y eliminado, porque ya todo tendrá que ver solo con el alma. Es por ello por lo cual Dios le dice al Profeta (BP) al final del verso 17 que deje que pase el tiempo.

Esta es la interpretación de orientación sufi de esta sura, como les dije anteriormente me he saltado muchas cosas.

TERCERA FORMA DE INTERPRETACIÓN: INTERPRETACIÓN DEL SHEIJ KHALED ABOU EL FADL

Les diré ahora mi enfoque. Por supuesto que con una tradición islámica tan rica da vergüenza incluso ofrecer algo. Les diré que mi enfoque lo concentro en el papel y el rol que esta sura desempeñó y jugó cuando fue revelada, y cómo ella fue entendida por esos primeros musulmanes.

En primer lugar puedo decirles que todos estamos de acuerdo que en los primeros versos Dios nos alerta a mirar hacia los cielos, y sabemos que los cielos son oscuros a menos que Dios penetre esa oscuridad y tinieblas con luz. También estamos de acuerdo que Dios nos alerta a que dirijamos nuestra mirada hacia la estrella penetrante que es fuente de iluminación y, por supuesto, tiene mucho sentido que esa fuente penetrante de iluminación sea el intelecto, y que la fuente de luz penetrante también sea la comprensión del amor y el desarrollo de la capacidad de amar.

Pero si pensamos en los tiempos de los primeros musulmanes, ¿cuál fue la luz que el Profeta (BP) y los compañeros de la época del Profeta (BP) percibieron que llegaba a ellos?, ¿Cuál era esa luz específica en el contexto de lo que estaba sucediendo en La Meca en ese momento?, ¿Cuál era esa luz penetrante?

Les he hablado muchas veces de mi metodología para el estudio de la suras por lo que no es necesario repasarla nuevamente. En los años de investigación y oración que he realizado para comprender sura Al-Tariq, mi interpretación es que ella habla de la era de la iluminación que Dios estaba prometiendo a los musulmanes, una era en la que se iba a desafiar la opresión de las clases explotadoras de la sociedad, una época en la cual se vería el ascenso de los oprimidos en la tierra.

Muchos de los conversos al islam en ese momento entendieron el mensaje islámico como un mensaje de liberación. Una de las narrativas sobre esta sura es que Abu Bakr Al Siddiq la entendió como su deber de ir y liberar a los esclavos que estaban siendo torturados. ¿Por qué lo hizo?, ¿Por qué al entender esta sura él se estableció como un deber el ir a comprar los esclavos que estaban siendo torturados?

Mi opinión es que esos primeros musulmanes entendieron que la iluminación que venía era una forma de empoderamiento social de los oprimidos contra la élite mimada y opresora de La Meca.

Especialmente en las primeras suras reveladas en el período temprano de La Meca, cada vez que Dios remite a los musulmanes a reflexionar sobre el estado de la naturaleza, Dios también los invita a reflexionar sobre el igualitarismo en la mecánica de la creación misma. A reflexionar sobre el hecho de que Dios no envía la lluvia únicamente para los ricos, y que Dios no permite que la vegetación crezca únicamente para los ricos.

Luego cuando Dios dice,

(15) Ciertamente, esos [que se niegan a aceptarla] inventan argumentos engañosos [para refutarla]; (16) pero haré que todas sus estratagemas fracasen.

Yo entiendo estos versos como si Dios nos está indicando que solamente si entendemos que el propósito de este mensaje es esta forma de liberación, entonces y luego de ello Dios estará con nosotros. Entonces llega a entenderse de una manera muy distinta el tema de que los incrédulos hacen sus argumentos y Dios hace los Suyos. Se entiende como que el empoderamiento será de los desposeídos si ellos entienden que esta batalla debe ser luchada de la mano con la divinidad, no en lugar de lo divino, o ignorando lo divino.

Hay un reporte que indica que los musulmanes antes de la batalla de Uhud se mantuvieron recitando sura Al-Tariq. Cuando investigué profundamente este reporte, y le pedí a Dios para que me permitiera comprenderlo, no pude dejar de sentir que esos primeros musulmanes entendieron esta sura como un llamado a los oprimidos, para declararle a los oprimidos que una nueva era estaba empezando a brillar.

Esto es lo que Dios esperaba de ellos y espera de nosotros, el desafiar las estructuras de corrupción.

Creo que las tres interpretaciones son correctas.

Gracias a Dios, hemos terminado sura Al-Tariq