Sura 84 Al-Inchiqaq (El Resquebrajamiento)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 84 Al-Inchiqaq Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) CUANDO EL CIELO se resquebraje,

(2) en obediencia a su Sustentador, como debe;

(3) y cuando la tierra sea aplanada,

(4) y expulse lo que hay en su seno, y quede totalmente vacía,

(5) en obediencia a su Sustentador, como debe --

(6) ¡[entonces,] Oh hombre –tú [que] ciertamente has estado afanándote en pos de tu Sustentador penosamente-- entonces Le encontrarás!

(7) Y aquel cuyo registro le sea entregado en su mano derecha, (8) habrá de tener un ajuste de cuentas fácil, (9) y volverá dichoso con los de su misma clase.

(10) Pero aquel cuyo registro le sea entregado detrás de su espalda, (11) llegará a implorar la aniquilación: (12) pero entrará en las llamas abrasadoras.

(13) Ciertamente, [en su vida terrenal] vivió alegre entre gente de su misma clase --(14) pues, ciertamente, jamás pensó que habría de regresar [a Dios].

(15) ¡Claro que sí! ¡Su Sustentador le veía perfectamente!

(16) ¡PERO NO! Juro por el [efímero] arrebol del crepúsculo,

(17) y la noche, y lo que va desplegando [paso a paso],

(18) y la luna, cuando va creciendo hasta estar llena:

(19) que [así también, Oh hombres,] avanzaréis vosotros de estadio en estadio.

(20) ¿Qué les pasa, pues, que no creen [en la Otra Vida]? –(21) y ¿[que] cuando oyen recitar el Qur’án, no caen postrados?

(22) ¡No, sino que los que se empeñan en negar la verdad desmienten [esta escritura divina]!

(23) Pero Dios sabe bien lo que ocultan [en sus corazones].

(24) Anúnciales, pues, un doloroso castigo [en la Otra Vida] –(25) salvo a quienes [de ellos se arrepientan,] lleguen a creer y hagan buenas obras: ¡ésos tendrán una recompensa incesante!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Sura Al-Inchiqaq probablemente es una de la revelaciones más tardías de la época de La Meca, por lo cual su orden en la revelación está entre la número 82 o 84 aproximadamente. Esta sura fue revelada después de sura Maryam, Ibrahim, Muzzammil, Muddazzir, Fatir, Al-Rahman, y otras.

Con relación a su revelación tardía, siempre he tenido la siguiente pregunta: ¿Qué hizo que esta sura se agregara a las que ya habían sido reveladas?, ¿cuál fue el objetivo de esta sura a la luz de lo que ya sabemos que había sido revelado antes? Creo que metodológicamente este es un punto importante cuando tratas de entender cada revelación.

En términos de la ocasión de la revelación de esta sura, no hay muchos antecedentes. Existen algunos reportes que indican que fue revelada como respuesta asociada a algunos eventos particulares, pero esos reportes son de poca confiabilidad, al punto que muchos tafsir ni siquiera los han mencionado.

Pero nosotros veremos, si Dios quiere, que la sura realiza una muy importante advertencia a los musulmanes que ya habían pasado la prueba del viaje nocturno del Profeta (BP). Por supuesto que ella fue revelada luego de la emigración de algunos compañeros del Profeta (BP) hacia Abisinia, y antes de la emigración a Medina. Pareciera que ella fue revelada antes del evento de Taif, cuando el Profeta (BP) buscó apoyo para mejorar la situación de los musulmanes, evento que resultó en una experiencia muy amarga para el Profeta (BP).

Hay ciertas suras en el Corán que literalmente te impresionan por la cantidad ilimitada de niveles de significado que ellas contienen, y sura Al-Inchiqaq es una de ellas como ya veremos, si Dios así lo permite.

La sura comienza,

(1) CUANDO EL CIELO se resquebraje,

Acá la referencia es al cielo de la tierra, y habla de cuando él se haga pedazos. La palabra en árabe que hace referencia a “hacerse pedazos”, literalmente significa dividir algo.

¿Sabemos cómo puede verse la división del cielo?, la respuesta obvia es que no, pero es una clara declaración asociada a qué el cielo que envuelve a la tierra se desintegrará.

Luego el segundo verso,

(2) en obediencia a su Sustentador, como debe;

Esta expresión es una de las expresiones más elocuentes que pueden encontrar en el Corán. El Corán consistentemente habla de la naturaleza como algo vivo que respira, que tiene una relación con Dios. Mientras nosotros vemos a la naturaleza como la suma de un conjunto de elementos biológicos y propiedades físicas, consistentemente en el Corán encontramos que Dios habla de ella como una existencia con vida, que tiene una relación con la divinidad.

La primera parte de la expresión indica que el cielo, que es mencionado en el verso anterior, reconoce su obligación hacia el Señor, y por lo tanto obedecerá y realizará la transformación que su Señor le ordene.

La expresión completa es como si el cielo le respondiera a Dios, pero no es una respuesta de alguien que recibe órdenes coercitivas, sino que responde y obedece por el reconocimiento de su relación con la divinidad, diciendo: “Sí, ahora es mi trabajo llegar a un final”.

La desintegración de los cielos que rodean y envuelven a la tierra es un tema común asociado al fin de los tiempos, y que lo encontramos repetidamente en el Corán en diferentes formas. Lo anterior, por supuesto, genera una serie de temas interesantes porque en la visión Coránica el cielo que rodea la Tierra es específicamente mantenido para la preservación de la vida humana, y por lo tanto estará allí por tanto tiempo como Dios quiera preservar la vida humana en la forma en la que la conocemos, pero que no estará allí cuando la realidad de esta vida cambie.

Luego los siguientes versos,

(3) y cuando la tierra sea aplanada,

(4) y expulse lo que hay en su seno, y quede totalmente vacía,

(5) en obediencia a su Sustentador, como debe –

Literalmente el verso 3 indica cuando la tierra sea expandida o alargada.

Hay reportes poco confiables que dicen que la tierra será extendida para generar espacio para toda la gente que será resucitada.

Una de las cosas más fascinantes que he leído, y fue un artículo de un científico, se refería a lo que sucedería si la Tierra perdiera su fuerza de gravedad, o el tipo de transformación que ocurriría en la Tierra si solo perdieran un poco de la fuerza de gravedad a la que está expuesta, y mucho de lo que estuve leyendo me recordó este verso.

Varios comentadores tradicionales indicaron que esto se producirá por terremotos, y otros indicaron que se produciría por un cataclismo. Algún comentarista moderno, que no recuerdo su nombre, habló que ello se produciría por la pérdida de la gravedad en la tierra, coincidiendo con lo que leí de aquel científico.

Lo que es relevante comprender es que nuevamente, y de forma consistente, el Corán nos habla de un cambio radical de la realidad que conocemos al momento de la llegada del fin de los tiempos.

Luego, en el verso 5, nuevamente usa la misma expresión usada para el cielo en el verso 2. Por lo tanto Dios está enfatizando que estos sucesos no son por casualidad ni accidentales, sino que están asociados a una directa relación del cielo y la tierra con la divinidad.

Como veremos, esto será asociado con el final de la sura, cuando Dios nos indica que nosotros en realidad vivimos en diferentes realidades en la medida que vamos avanzando en nuestro proceso de transformación.

Luego,

(6) ¡[entonces,] Oh hombre –tú [que] ciertamente has estado afanándote en pos de tu Sustentador penosamente-- entonces Le encontrarás!

Hasta el momento la sura nos ha dejado esas poderosas imágenes iniciales, y luego un rápido recuerdo de lo que sucederá al final de los tiempos, similares a los que ya habían mostrado varias de las suras reveladas antes de sura Al-Inchiqaq. Sin embargo, esta sura pone de relieve que no debemos pensar que la realidad material es insensible, o algo muerto, o algo que es solo empíricamente físico, sino que la realidad material tiene una conexión y relación directa con Dios, quien es Su creador. Por ello, cuando la palabra de Dios llegue, esa realidad material se transformará de acuerdo con lo establecido por ÉL.

Entonces después de esa introducción nos encontramos con este verso 6 que es una declaración elocuente, poderosa, e impactante, relacionada con la vida humana.

La expresión en árabe de este verso nos indica que el ser humano está y estará en un constante estado de lucha y esfuerzo, y también en un permanente estado de movimiento y transformación. Ya sea que creas o no creas en Dios, ya sea que seas musulmán o no, todo ser humano está en un constante estado de esfuerzo, trabajo, y transformación, hasta que se encuentre con su Señor.

Esta expresión en el lenguaje árabe tiene muchas connotaciones distintas.

Puede representar los distintos estados en la vida por los cuales nosotros pasamos desde nuestro nacimiento.

Muchos comentadores dijeron que en realidad el ser humano está en camino de reunirse con su Señor desde el primer respiro al momento de nacer.

Las varias etapas de transformación son como las transformaciones de los cielos y la tierra, envueltos en la tradición de Dios en cuanto a como ÉL ha creado la creación.

Dolor, esfuerzo, transformación y movimiento. Tú vas desde la niñez a la adultez, y luego a la vejez, para después morir.

¿Por qué tú creerías que las transformaciones llegarán a un fin con tu muerte? La lógica del Creador de este mundo es una constante evolución de un estado a otro, ¿por qué tú piensas, que de alguna forma, la muerte sería el fin de esta historia?, ¿qué viene más allá del encuentro con nuestro Señor? Las respuestas a estas preguntas pueden ser solo entregadas a nosotros por nuestro Señor, porque nosotros no tenemos ninguna forma de poder acceder a esas respuestas y a conocer esa realidad durante nuestras vidas en esta Tierra.

Nuestras variadas etapas, los momentos altos y los bajos, como por ejemplo tener riqueza y luego tener pobreza, para luego nuevamente tener riqueza, o estar en estado de salud y luego enfermo, representan la realidad de que nada permanece inmóvil, el movimiento y el cambio es la ley que Dios estableció en la misma creación.

Una vez leí a un físico que estaba comentando sobre estos aspectos del Corán, y dijo que fue hasta tiempos muy recientes que la ciencia se ha podido dar cuenta hasta que punto la vida depende de la existencia del movimiento, y lo que es interesante es que esa idea la encontramos constantemente en el Corán. El movimiento, el cambio, y la transformación, están representadas en la lógica creadora de la divinidad. Tú podrías tratar de negar o de resistirte a esta realidad, pero lo podrás hacer asumiendo un riesgo por ello.

Algunos, especialmente entre los sufís pero no exclusivo de ellos, indicaron que esta era otra referencia Coránica que indica que si tú quieres seguir el camino de elevación hacia tu Señor, este no se puede conseguir sin un alto costo, sin un gran esfuerzo, y sin un serio trabajo. La naturaleza de la misma creación rechaza el letargo.

Si tu actitud hacia la vida es una que asume que tú tienes derecho para tus satisfacciones y comodidades, las posibilidades son extremadamente altas para que estés entre aquellos que recibirán el registro de sus acciones por sus espaldas, en otras palabras, estarás entre los perdedores.

La gente que recibirá su registro por su derecha son las personas que entendieron la lógica de trabajar para lo divino y trabajar en el camino de lo divino.

Muchos comentadores extrapolaron desde esto a que la gente más cercana a Dios en esta vida, a menudo, son las personas que están sujetas a las pruebas más duras. Son personas que a menudo se ven afectadas por las más severas pruebas, y los sufrimientos más severos. Esa es la naturaleza de la forma en que el ser humano realmente aprende y crece espiritualmente, y la forma en que el ser humano se transforma y se mueve hacia estados más elevados.

En el pasado los comentadores indicaban que eran las personas que vivían en palacios los que se sentían con el derecho innegable de tener comodidades. Sin embargo, en nuestros días esa actitud está contagiada en forma masiva, no solo es la actitud de aquellos que viven en palacios, sino que es la actitud de la mayoría de las personas que viven en cualquier país que se diga desarrollado, o de un país industrializado, o muchas personas que pertenecen a lo que económicamente se denomina clase media o alta, y quizás aun más que todo eso. Pero es ese sentido de las personas de sentirse con el derecho propio e innegable a privilegios y comodidades, por ejemplo cuando las personas expresan cosas como: “Mi derecho es seguir mi ritmo de vida así que no me interrumpas, no me desafíes, no me saques de mi zona de confort”

En este verso la palabra que hace referencia al esfuerzo, al trabajo, es una palabra extraordinaria. Ella no hace referencia a un esfuerzo menor o normal, literalmente se refiere a un esfuerzo realmente pesado y agotador.

Por lo tanto toda la expresión del verso es realmente extraordinaria.

En una comprensión retrospectiva nosotros podemos entender mucho con relación al por qué sura Al-Inchiqaq llega y menciona este verso a los musulmanes de la época en que ella fue revelada. Nosotros sabemos lo que aquellas personas debieron vivir como fue el asunto de emigración a Medina, que luego debieron enfrentar guerras, ya sea participando directamente en las batallas o para quienes no podían luchar ya sea por edad, o su condición, prestando apoyo y soporte. Todo esto nos hace entender que esta sura le dijo a esa gente que su actitud debía ser la de enfrentar un trabajo realmente pesado y agotador, pero por supuesto que esto es una comprensión en retrospectiva por parte nuestra.

Noten que la expresión que habla de esfuerzo realmente pesado y agotador está dirigida a todos los seres humanos, no está referida solo a los creyentes, o a los seguidores del Profeta Muhammad (BP), sino que a todo ser humano.

Sigue la sura,

(7) Y aquel cuyo registro le sea entregado en su mano derecha, (8) habrá de tener un ajuste de cuentas fácil, (9) y volverá dichoso con los de su misma clase.

Este verso nos muestra el resultado de todo el proceso, cuando las personas se encuentran con su Señor, o estarán entre aquellas de la mano derecha o entre aquellos que recibirán sus registros en su mano izquierda, pero en el verso siguiente el Corán en lugar de hablar de la mano izquierda habla de los que lo recibirán por sus espaldas.

Ahora, como tú deberías saber, en todas las lenguas y en todos los tiempos, incluso en nuestros tiempos, cuando tú hablas del camino de la izquierda haces referencia al camino demoniaco. Si tú eres un adorador de satán, tú eres un seguidor del camino de la izquierda, ese es el término que se ha usado incluso hasta nuestros días. Es interesante que sepan que en la lengua del latín, la palabra “sinister” también significa camino de la izquierda. Todo esto no tiene nada que ver con el hecho que las personas utilicen para hacer sus cosas la mano derecha o la mano izquierda.

Cuando el Corán habla de aquellos que recibirán su registro en su mano derecha, ¿está indicando que lo recibirán materialmente en su mano derecha? No, se refiere a que de cualquier manera o forma en que reciban su registro, este será un registro bendecido. Por lo tanto el insistir que hace referencia materialmente a la mano derecha es algo absurdo, y algo que empobrece el lenguaje árabe.

Si tú recibes las buenas noticias de que es muy probable que no tendrás que rendir cuentas, entonces estás entre las personas que claramente tienen un buen registro, o entre las personas que cometieron pequeños pecados que Dios les perdonará, y entonces estarás entre aquellos que vuelven felices hacia personas de su misma condición.

Esta palabra que hace referencia a personas de la misma condición puede significar que vuelve hacia sus parientes que también estarán en el paraíso y que tuvieron las mismas buenas noticias, o puede significar “tú gente” que puede representar a los compañeros creyentes.

La idea fundamental acá es que la felicidad no será solo algo individual, sino que es una felicidad en comunión con otros. Esto, a diferencia de la miseria del castigo, la cual será de una forma muy individual y solitaria.

Una de las cosas que consistentemente encontramos en el Corán es que el “jihad” y el esfuerzo por seguir el camino de Dios en esta vida, es algo que genera bastante soledad, pero en la otra vida es al contrario. Sin embargo, aquellos que no encuentren su salvación en el día del juicio final, tendrán que experimentar una gran soledad.

Si ustedes notan, a través del Corán la idea de fraternidad y compañía está totalmente ausente para aquellos que no logren la salvación. Lo que muestra el Corán para quienes no alcancen su salvación, es que en la otra vida, cuando estén con otros, estarán luchando con esos otros, estarán enojados con otros, estarán maldiciéndose con otros, y si no están con otros, estarán en completa soledad.

Les contaré que en Egipto hubo un tiempo, y no sé si aún sucede, que la adoración a satán estuvo de moda. Muchos de quienes siguieron esa moda eran muchachos pertenecientes a familias ricas que estudiaban en colegios americanos o británicos, y ellos aprendían sobre como adorar a satanás de libros escritos en inglés, libros que hablaban del camino de la izquierda, o la biblia de satán, y otros de ese tipo, y a menudo iban al desierto a realizar sus rituales y reuniones. Lo que es interesante es que los comentarios más comunes que tú podías escuchar de esos que seguían este camino es su enorme sensación de soledad y desesperación. Esto es algo muy normal de escuchar entre aquellos que siguen el camino del mal, los acompaña la sensación de soledad y desesperación, y no creo que sea una coincidencia.

Sigue la sura,

(10) Pero aquel cuyo registro le sea entregado detrás de su espalda, (11) llegará a implorar la aniquilación: (12) pero entrará en las llamas abrasadoras.

¿Por qué habla de la entrega del registro detrás de su espalda?, ¿Por qué no habla de quienes lo reciben por su lado izquierdo como lo menciona en otras partes el Corán?

Hay algunos reportes, no confiables, que indican que recibirán su registro por su espalda porque su mano izquierda estará encadenada en esa parte de su cuerpo. Hay otros reportes que indican que ellos recibirán sus registros en su mano izquierda, pero que luego debido a la vergüenza que sentirán, lo llevarán hacia su espalda para esconderlo. Hay otros reportes, que no se originan en dichos del Profeta (BP) sino en alguno de sus compañeros, y creo que estos son los reportes más confiables, que dicen que ellos no tendrán el honor de recibir sus registros de frente, cara a cara, sino que se les entregará por su espalda como una manera de deshonrarlos.

Entonces, los que recibirán su registro de esta manera se lamentarán. La palabra árabe que usa la sura acá es una expresión que expresa la idea de una exclamación de pesar, miedo, y terror. No es una expresión que implica solo pedir ayuda, porque cuando pides ayuda aún hay esperanzas. Pero esta expresión usada implica una situación de total desesperación sin ninguna esperanza.

Luego,

(13) Ciertamente, [en su vida terrenal] vivió alegre entre gente de su misma clase –

Haré una pausa acá para indicarles que no solamente sura Al-Inchiqaq, sino que también lo encontramos en varias otras suras, el Corán nos hace poner nuestra atención en la dinámica de nuestra realidad social.

Lo anterior debido a que aquellos que desafían a Dios, y aquellos que son pecadores, raramente lo hacen por motivación propia. Lo más frecuente es que ese comportamiento sea gatillado por una dinámica social, principalmente por el grupo de personas donde encuentran confort, y que le entregan una sensación de descaro o apoyo con relación a lo que ellos hacen. Son aquellas personas que le dicen cosas como: “está bien, tú te mereces eso”, “tienes todo el derecho para eso”, “anda por ello, ¿Por qué no? te lo mereces”, a ese tipo de cosas me refiero.

Nosotros encontramos esta advertencia de Dios en varias suras del Corán, es la advertencia a la idea de que durante tu vida en esta tierra, le entregues tu prioridad a esa sensación de disfrutar descuidadamente, de manera irresponsable. Tú te divertirás, independientemente si es agradable a los ojos de Dios o no, independientemente si haces daño a otras personas o no, independientemente si estás haciendo algo correcto o no, y tú tienes y te apoyas en tu comunidad que te soporta en todo eso.

El mensaje implícito acá, que el Corán a menudo evidencia en otras partes de forma bastante explícita, tiene que ver con la siguiente reflexión el día de tu juicio: ¿Dónde está toda esa gente que me apoyaba?

Entonces este verso nos indica que efectivamente tu comportamiento fue gatillado por el grupo social de personas que te soportaba y te alentaban para hacer lo que hacías, y hacer lo que tú sentías tener el derecho de hacer, pero en el día del juicio final te preguntarás: ¿dónde está esa gente ahora?

Luego,

(14) pues, ciertamente, jamás pensó que habría de regresar [a Dios].

¿Cuál es el problema negativo de esta gente, sean o no sean musulmanes? Fundamentalmente, cuando ya todo está hecho y dicho, es que esas personas no creen que retornarán.

La expresión en árabe hace referencia a una persona que retorna a un lugar. El Profeta (BP) solía decir: “yo busco la protección de Dios de la necesidad luego de haber tenido lo suficiente”. En árabe antiguo hay una expresión similar que tiene el sentido de cuando alguien llega a ser malo luego de haber sido bueno.

Entonces, este verso se refiere a la persona que pensó que no había regreso o retorno que lo pusiera en una situación desventajosa.

Muchos teólogos han comentado que es muy raro encontrar personas con un cien por ciento de certidumbre en la resurrección, y en la responsabilidad de nuestros actos. A menudo la extensión de los pecados de los seres humanos es proporcional, no siempre pero sí a menudo, a la extensión de sus dudas sobre la resurrección.

Cuanto más serios y seguros estén de la resurrección y la responsabilidad, más difícil se vuelve que den por sentada la relación con Dios.

La idea de Dios en el momento en que una persona está pecando se le vuelve oscura, y la idea misma de su responsabilidad se le vuelve remota y lejana.

Entonces nosotros entendimos la expresión de este verso. Esas personas pensaron que no retornarían a Dios, pensaron que no estarían en una situación desventajosa. Yo destaco esto porque muchos musulmanes asumen que de alguna forma en la otra vida seremos seres humanos como lo somos ahora, y eso no es seguro que sea así, nosotros realmente no sabemos cómo será. Dios es capaz de crear un sinfín de posibilidades de realidades, pero lo que sí sabemos es que tendremos memoria y recordaremos, y que tendremos que responder por nuestras acciones, es decir, mantendremos muchos aspectos que tenemos como seres, pero no sabemos nada de cómo será la realidad que viviremos.

El próximo verso,

(15) ¡Claro que sí! ¡Su Sustentador le veía perfectamente!

Dios nos recuerda que a través de todo este proceso progresivo hacia la divinidad, en cada etapa de la vida, en todos sus momentos buenos y malos, ÉL siempre estuvo observándonos, y por lo tanto es conocedor de todo lo que estuvo asociado a nuestras vidas.

En este contexto hay un conjunto de reportes que vale la pena destacar. Varios de esos reportes vienen de Aisha (Radia Allahu Anha), la esposa del Profeta (BP), pero hay diferentes versiones de esos reportes. Fue reportado que el Profeta (BP) comentando sobre sura Al-Inchiqaq dijo: “Quien quiera que sea interrogado, será castigado”. Entonces en uno de esos reportes se indica que frente a lo dicho por el Profeta (BP) su esposa Aisha le preguntó sobre qué pasaba con aquellos que recibirán su registro en su mano derecha, dado que ellos recibirán buenas noticias. Entonces el reporte nos dice que el Profeta (BP) habría indicado que no todos ellos, los que reciban su registro en la mano derecha, estarán en la misma condición. Algunos de ellos, por sus mínimos pecados, Dios no los interrogará y los perdonará de inmediato, y los liberará de todo castigo. Pero habrá otros entre ellos, que aun cuando recibirán su registro en la mano derecha, serán interrogados por algunos de sus pecados, y dada esa situación tendrán una cuenta que pagar. Por supuesto que ustedes pueden imaginar que esto aterroriza a algunos, y así sucedió en la época del Profeta (BP) como muestran algunos reportes dado que ellos se tomaban muy en serio todo lo que decía el Profeta (BP), y espero que nosotros lo hagamos también.

Una de las razones por la cual quise destacar este relato, es por su consistencia con el hecho de que el ser confrontado con los pecados cometidos, el tener una mirada completa de la realización de esos pecados, y que el interrogatorio supondrá la reivindicación del derecho de otros, del derecho de Dios, y del derecho de uno mismo, será algo serio. Esto es algo que uno se debería tomar muy seriamente, y no algo que se deba pensar ligeramente, ni tampoco suponer que Dios perdonará simplemente. Necesitamos estar muy alertas sobre lo que debe ser pagado, y lo que debe ser corregido.

El ritmo de la sura hasta este punto es como de golpes muy rápidos de recordatorios de temas, que en general, ya fueron revisados en suras anteriores, hasta que llegamos a una serie de juramentos de Dios,

(16) ¡PERO NO! Juro por el [efímero] arrebol del crepúsculo,

(17) y la noche, y lo que va desplegando [paso a paso],

(18) y la luna, cuando va creciendo hasta estar llena:

(19) que [así también, Oh hombres,] avanzaréis vosotros de estadio en estadio.

Acá es donde nosotros llegamos a la parte más densa de la sura.

La mayoría de las traducciones dirán que en los versos 16, 17 y 18 Dios está jurando por la luz crepuscular, por la noche y lo que reúne, y por la luna llena. Pero acá debemos hacer una pausa para reflexionar porque el lenguaje usado en estos versos es destacable.

En primer lugar quiero leerles lo que indica un tafsir con una interpretación de orientación sufi. EL primer punto asociado al verso 16 podría referirse a la luz del sol que permanece en el cielo cuando se oculta en el horizonte. Entonces, en todos estos versos podría ser que Dios está jurando por el proceso durante el cual el sol se pone en el horizonte y que luego trae la noche, y de las varias etapas de la luna hasta que ella alcanza su estado de luna llena. Si esto es así, este juramento sería consistente con la idea de que todo está en movimiento, que todo va en etapas y estaciones, porque esa es la naturaleza de la creación. Si tú reflexionas sobre el intrincado balance de la creación, y de cómo las cosas se mueven de un estado a otro en un ciclo sin término hasta que la misma realidad cambia, te darías cuenta de que eso es una clara indicación de la divinidad.

En otras partes el Corán jura por el intercambio de la noche y el día, pero lo hace en un lenguaje que es diferente, uno que es mucho más claro que el usado en estos versos, ¿por qué? Porque el verso 16 refiere a la puesta del sol o al crepúsculo de algo con una connotación de misericordia, y luego el juramento no es precisamente por la noche, no es solo por la noche, sino que por la noche y por lo que ella envuelve, o lo que ella despliega, ¿y qué es lo que hay dentro de la noche?, y esta es una interrogante sobre la cual muchos intérpretes del Corán han emitido sus comentarios, ¿ qué es esto que va dentro de la noche?, algunos dijeron que se refiere a que en la noche hay personas que cometen muchos pecados, y otras que la pasan realizando oraciones. Luego nos habla de los distintos estados de la luna hasta que llega a ese estado en el cual está llena, y por lo tanto refleja completamente la luz del sol. Luego el juramento llega al verso 19, en el cual aparece una expresión que solamente es usada en este verso Coránico, y que muy literalmente indica que tú vas pasando de un plato a otro, y que se puede interpretar de una forma menos literal en la idea que tú vas pasando de un plano a otro, y si tú quieres ser más apegado a su significado contextual en esta sura podrías indicar que se refiere a que tú vas pasando de una realidad, de un estado de tu ser, a otro. Esto es cómo si el Corán nos está diciendo que nosotros no tenemos un marco de referencia para la transformación dramática que vamos a experimentar.

El juramento prestado debería estar relacionado con el punto planteado, y entonces, ¿cuál es el juramento con relación al punto planteado?

En primer lugar, como el sol se coloca en el horizonte entonces los vestigios de luz comienzan a desaparecer, y como los vestigios de luz comienzan a desaparecer entonces la noche está en pleno apogeo, pero la noche tiene muchas complejidades, y la luz de la luna es parcial e incompleta hasta que ella alcanza el punto de su estado de equilibrio (la palabra en árabe que normalmente se traduce como “llena”, también puede significar “estado de balance”, o “estado de equilibrio”).

Entonces, con relación a la interpretación con perspectiva sufi que les indiqué, que creo que es de Gilanni, se puede indicar que se está hablando de la transformación de un estado espiritual a otro, de una transformación espiritual donde eventualmente tú creces hacia un estado de iluminación.

Esta interpretación es razonable, pero yo deseo atar la interpretación de la sura al sentido específico de ella para los musulmanes de la época en que fue revelada.

En este caso el juramento es por el estado en el cual la luz comienza a desvanecerse, y cuando la luz comienza a desvanecerse tú tienes la complejidad de la noche, de la noche y de lo que ella oculta, y de todos esos variados y comunes elementos inconsistentes que encontramos en la noche, y se jura por el proceso por el cual uno eventualmente puede ser guiado hasta lograr la luz de la luna llena, proceso que combina la determinación personal del individuo y el propósito de Dios para intervenir al hacer que las etapas de luz evolucionen hasta que tengas luna llena. Entonces todo esto lleva al verso 19, que indica que tú pasarás por grandes transformaciones y grandes desafíos.

Piensen en los momentos en que esta sura fue revelada, como también en la etapa siguiente que los musulmanes deberían vivir. Ellos serán probados y desafiados, para muchos de ellos fue como si la noche les hubiera llegado, estamos hablando de que deberían emigrar, de enfrentar guerras, de vivir la pobreza, de sufrir la pérdida de sus casas, y un sin número de situaciones que les generaron grandes tribulaciones. Esa noche, puede ser una noche en la cual ellos crecieron espiritualmente hasta que la luna llena los cubrió, o pudo llegar a ser una noche en la cual ellos quedaron perdidos, y de hecho eso fue lo que sucedió para muchos musulmanes cuando tuvieron que confrontar la realidad del viaje nocturno del Profeta (BP).

En la expresión donde se nos indica que enfrentaremos grandes transformaciones, tenemos una doble connotación. En la medida que tú avances en el proceso de la jihad, tu vida experimentará grandes turbulencias, tu realidad en si misma será completamente transformada una y otra vez. Pero también hay otra advertencia que vuelve al inicio de la sura, recuerden la verdadera naturaleza de la creación de Dios, que es cambio y transformación. En tu existencia te transformarás naturalmente desde tu niñez a tu adultez, y luego a tu vejez, para luego morir, y después resucitar, y la expectativa es que deberás esforzarte, o deberías esforzarte en el camino de tu Señor hasta que lo confrontes. Todos aquellos de ustedes que tengan la expectativa de un camino sin grandes desafíos, y muchos derechos y comodidades, también pasarán por muchos cambios y transformaciones, pero no encontrarán su estado de una luna llena.

Si no aceptas el camino del esfuerzo, y tienes una actitud que mereces todos tus derechos de comodidades de una forma innegable, debes tener en cuenta que serás forzado a tener igualmente transformaciones en tu vida, transformaciones desde algún estado en el que te encuentres, cualquiera sea este, hacia un estado representado por lo que la sura nos mostró anteriormente, que hablaba de malas noticias, de la sensación de aislamiento, de la sensación de ansiedad extrema al miedo y al castigo, de la tribulación al darte cuenta que tienes una cuenta que pagar, de la constante duda de por cuanto tiempo tendrás que sufrir el castigo de Dios y si ÉL te perdonará en algún momento. Tu trasformación será literalmente hacia un estado de turbulencia, un estado de turbulencia que además te mantendrá en la ansiedad por no saber cuanto tiempo durará, porque durará lo que la Voluntad de Dios establezca.

Pero para aquellos que acepten el camino del esfuerzo, y entiendan lo que conlleva el desafío de la noche, llegará el regalo de Dios de la luna llena.

La mayor ironía es, ¿ustedes saben cuándo la luna llena llegó a la vida de los musulmanes? Fue el tiempo cuando ellos lograron dominar una parte relevante del mundo. Pero eso no sucedió durante la vida del Profeta (BP), sino que se logró luego de su muerte. Así que incluso cuando sale la luna llena, porque ya habían pasado las más grandes tribulaciones, se les aparece nuevos desafíos, y esto es por que el requerimiento del esfuerzo en el camino de Dios nunca termina. Por lo tanto esos musulmanes tenían ahora un nuevo tipo de desafíos y esfuerzos, el desafío fue el cómo administrar la riqueza, cómo impartir la justicia, el cómo decidir que causas son las correctas para tomarlas y no seguir el camino incorrecto, etcétera.

El verso 19 en una sola frase resume una mirada completa del Corán, que te indica que mientras permanezcas con vida en esta tierra, tu filosofía de vida debe estar alineada con la expectativa de estar en un constante movimiento y en una constante transformación. Si te estancas, dejarás atrás la perspectiva Coránica de lo que la vida del ser humano debe ser.

Es por ello por lo que Sheij Muhammad Al Gazzali, que su alma descanse en la Misericordia de Dios, decía que la naturaleza de esta vida es una constante transformación, y que todo ser humano debe estar siempre preparado para enfrentar el desafío de su transformación, y utilizar las oportunidades para su iluminación, como lo es el Corán.

Es por ello por lo que luego viene la sura y nos dice que si nosotros ya entendimos lo anterior, nos debería suceder lo siguiente,

(20) ¿Qué les pasa, pues, que no creen [en la Otra Vida]? –(21) y ¿[que] cuando oyen recitar el Qur’án, no caen postrados?

¿No sería lo más natural que si escucharas el Corán cayeras en prosternación?

Pero hay otro mensaje en esta revelación. Habrá personas que escuchen el Corán y que no se prosternen, y habrá personas que escuchen el Corán y que si se prosternen, pero ¿qué connota escuchar el Corán prosternado?, ¿Qué significa eso?, ¿Qué implica?, por supuesto que no es el acto físico de prosternación, ese no es el tema relevante. El tema relevante es que ahora, el próximo nivel o etapa, es que serás guiado por el Corán como una constitución para tu vida, o no.

Para la época de esos primeros musulmanes eso fue lo que sucedió, porque las suras que viene luego de esta son las reveladas en Medina, entre las cuales nos encontramos con La Vaca, Ali Imran, y otras que se revelaron para guiar íntimamente los asuntos de los musulmanes, y les demandó el demostrar que ellos realmente vivían la revelación Coránica como una constitución.

Cuando recitas esta sura y llegas a este punto, se supone que deberías detener la recitación y colocarte en posición de prosternación. Hay algún grado de desacuerdo en relación con el hacer la prosternación en este verso de esta sura. Los Malikis indicaron que en el Corán hay 11 partes en las cuales se debe hacer la prosternación, y este verso no es uno de ellos. Para los Shafi, los Hanafi, y los Yacfari, hay 14 partes en el Corán en las cuales tú deberías hacer prosternación, y una de ellas sí es este verso. Para los Hambali, hay 15 partes en el Corán en las cuales tú deberías hacer prosternación, y una de ellas sí es este verso.

Luego,

(22) ¡No, sino que los que se empeñan en negar la verdad desmienten [esta escritura divina]!

(23) Pero Dios sabe bien lo que ocultan [en sus corazones].

El Corán afirma que habrá gente que no creerá en el mensaje, y que Dios siempre conoce el estado de esa gente y por lo tanto no pueden escapar al conocimiento de ÉL.

Finalmente,

(24) Anúnciales, pues, un doloroso castigo [en la Otra Vida] –(25) salvo a quienes [de ellos se arrepientan,] lleguen a creer y hagan buenas obras: ¡ésos tendrán una recompensa incesante!

Como a menudo es enfatizado en el Corán, en este verso se vuelve a mencionar que la creencia siempre está asociada a las buenas acciones. No existe la posibilidad en el islam de una creencia verdadera sin buenas acciones.

Finalmente se indica que aquellos que lleguen a creer y realicen buenas acciones serán recompensados de una forma incondicional. En la tradición sufi el concepto de recompensa incondicional implica la posibilidad de que Dios permitirá a esas personas que extiendan su mirada hacia SU rostro y ser envueltos en la iluminación divina.

Y eso es sura Al-Inchiqaq