Sura 81 Al-Takwir (El Oscurecimiento)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 81 Al-Takwir Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) CUANDO EL SOL sea oscurecido,

(2) cuando las estrellas pierdan su luz,

(3) cuando se haga desaparecer a las montañas,

(4) cuando las camellas preñadas, a punto de parir, sean desatendidas,

(5) cuando las bestias salvajes sean agrupadas,

(6) cuando los mares se desborden,

(7) cuando los seres humanos sean emparejados [con sus acciones],

(8) cuando se haga que la niña enterrada viva pregunte (9) por qué crimen se la mató,

(10) cuando los rollos [de las acciones de los hombres] sean desplegados,

(11) cuando el cielo sea desollado,

(12) cuando el fuego abrasador [del infierno] sea avivado,

(13) y cuando el paraíso sea acercado:

(14) [ese Día] cada ser humano sabrá lo que ha preparado [para sí].

(15) ¡PERO NO! Juro por los astros en sus órbitas,

(16) los planetas que completan su curso y se ponen,

(17) la noche cuando se disipa,

(18) y la mañana cuando respira tenuemente:

(19) ¡ciertamente, esta [escritura divina] es en verdad la palabra [inspirada] de un noble Enviado, (20) dotado de fuerza, de alto rango ante Aquel entronizado en omnipotencia

(21) [la palabra] de alguien que debe ser obedecido y es digno de confianza!

(22) Pues vuestro paisano no es un loco: (23) realmente lo vio sobre el claro horizonte; (24) y no es alguien que escatime a otros el conocimiento [que le ha sido revelado] de lo que está fuera del alcance de la percepción humana.

(25) Ni es [este mensaje] la palabra de ninguna fuerza satánica maldita.

(26) ¿Adónde iréis, pues?

(27) Este [mensaje] no es sino un recordatorio para toda la humanidad –(28) para quien de vosotros quiera seguir un camino recto.

(29) Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera [mostraros ese camino].

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Quisiera destacar para todo quien lea esto, que recibir el Corán es una gran responsabilidad. Nada es más detestable para Dios que quien lee el Corán pero no lo encarna en su propio ser, aquellos que recitan el Corán pero no reflexionan en su ética, en su moralidad y en sus lecciones, o aquellos que estudian el Corán pero pasan por él como las lanzas pasan por el aire, sean conscientes que con el conocimiento viene la responsabilidad. De muchas formas he estado dudoso sobre enseñar los años de investigación, de estudio, y de mi viaje con el Corán, porque una parte de mí no deseó poner este tipo de responsabilidad sobre las personas que conozco. Yo se que una vez que las personas reciben conocimiento su responsabilidad crece en proporción al conocimiento recibido. También el enseñar es otro nivel de responsabilidad, es algo muy serio, en realidad es algo muy serio, y se que muchos musulmanes que enseñan hoy en día no se lo toman seriamente, pero si tú entiendes la responsabilidad de alguien que enseña, te aseguro que pensarás un millón de veces sobre esa responsabilidad antes de enseñar una simple palabra. Mi recomendación para ustedes es que si enseñan algo deben tenerlo encarnado en su ser, ustedes deben ser una representación completa de aquello que enseñan. Mi recomendación para ustedes es que no enseñen algo a menos que lo dominen, esta es la más simple ética sobre el enseñar y la pedagogía. La práctica entre los musulmanes de tomar un poco de conocimiento y enseñar ese poco de conocimiento ha sido un desastre, me refiero a un desastre sobre esta tierra, porque las consecuencias para quienes enseñan de esa forma también serán desastrosas en la otra vida. Por favor, yo advierto a cada uno de ustedes, si tu ego te dice: “bueno, yo recibí este conocimiento y entonces ahora lo voy a enseñar a otros”, piensen con mucho cuidado si ustedes en su ser y en sus vidas tienen incorporado ese conocimiento, y si ustedes han elevado su nivel de conocimiento a un punto de maestría que les permita poder enseñarlo. Sus consciencias son sus únicos supervisores para hacerlo o no en esta vida, y sus responsabilidades las deberán ver con Dios en el día del juicio.

Me he resistido por casi 20 años el enseñar estas suras hasta el punto en que llegué a la convicción de que este conocimiento debía ser preservado de alguna forma. Deben tener presente que estas suras las vamos estudiando a una frecuencia mayor de como en la realidad fueron reveladas, y que por ello existe la posibilidad que tú te vuelvas adicto al proceso de recibir este conocimiento, pero que no hagas con él lo que debe ser hecho, que es transformar tu forma de actuar, tu forma de pensar, que no permitas que ese conocimiento transforme todo tu ser, y esto es una responsabilidad muy grande y pesada.

Tomen cada sura como una revelación personal de Dios para ustedes, Dios te está hablando en forma directa e individual a ti. Dios te está escuchando y se está comunicando contigo, Dios te está diciendo algo directamente a ti, y cuando Dios te habla lo mejor es que lo escuches muy cuidadosamente. No sean de aquellos a los cuales Dios les habla y luego siguen con sus mismas vidas como si nada hubiese sucedido. El Corán nos advierte repetidamente sobre estas gentes, y su destino en la otra vida no será placentero. Si Dios te habla, cada discurso divino debería producir una transformación de tu ser. Se los digo porque me preocupo de mis estudiantes, no me preocupo de aquellos que tienen envidia, ni de aquellos que calumnian, ni de aquellos que critican, porque he vivido con ello toda mi vida, y que Dios nos perdone a todos, pero me preocupa la responsabilidad de quienes adquieren conocimiento y de su responsabilidad por ello.

Como veremos si Dios quiere, sura Al-Takwir es otra sura que entrega otra devastadora enseñanza moral para quienes escuchan, estudian, y reflexionan cuidadosa y atentamente. Superficialmente, la sura te dice algo con lo cual tú deberías estar familiarizado pero, con un poco de estudio y reflexión, te das cuenta de que ella te está diciendo algo que es completamente transformador para la vida del ser humano.

Esta sura está entre las muy tempranas, la mayoría de los estudiosos indican que es la número siete en el orden de revelación, y entonces fue revelada después de Al-‘Alak, Al-Kalam, Al-Muzzammil, Al-Muddazzir, Al-Fatiha, y probablemente justo después de sura Al-Masad.

Sobre esta sura no hay mucha información sobre las circunstancias de su revelación, y les mencionaré un par de reportes entre los existentes.

Lo que es fascinante sobre sura Al-Takwir es que en la tradición islámica han existido dos maneras de entenderla. La primera es la que es más literal o tradicional, si queremos llamarla de alguna manera. La segunda forma es una manera muy distinta de entenderla, no es inconsistente, pero sí un modo y una metodología de entenderla e interpretarla completamente diferente, la cual fue muy común y popular particularmente en la tradición de orientación sufi en el islam. Ahora, les voy a decir que hay una tercera forma de entender esta sura, la cual es mi interpretación de ella, y Dios sabe más. Entonces les puedo indicar que hay tres formas de interpretarla, y si Dios quiere iremos sobre cada una de ellas en orden.

Solo para establecer un aspecto que es obvio, les indico que la razón por la cual podemos tener estas distintas maneras de interpretación es por el lenguaje en si mismo que en ella se usa, es por la elección del lenguaje que el Autor eligió para ella, en el uso de palabras que natural y fácilmente llevan a diferentes niveles de interpretación.

Si Dios quiere, esta noche haré algo que es inusual, normalmente les he ido comentando la sura por parte o por versos e indicando las distintas miradas en cada parte. En este caso les comentaré toda la sura según la primera manera, y luego toda la sura según la segunda manera, y finalmente toda la sura según la tercera manera.

PRIMERA MANERA DE INTERPRETACIÓN

Se inicia la sura,

(1) CUANDO EL SOL sea oscurecido,

El primer verso indica literalmente cuando el sol sea enrollado, y la palabra “enrollado” se usa normalmente en el árabe antiguo cuando uno se enrolla el pañuelo, en árabe la “amama”, en la cabeza. Pero aquí la mayoría de los comentaristas dijeron que el verso no está hablando del sol en si mismo siendo enrollado, indicaron que no es necesariamente que el sol fuera a morir o irse hacia otra parte, sino que muy interesantemente la mayoría indicó que es la luz la que será constreñida o restringida como si ella fuera doblada o enrollada de tal forma que ella no llegará a la Tierra. Es una imagen muy vívida del día final que llegará, tenemos la luz del sol, que es muy necesaria para la vida del ser humano, literalmente siendo “envuelta” de una forma como si tú estuvieras cerrando un libro. Es decir, algo sucederá que hará que la gente ya no pueda seguir viendo la luz del sol en el cielo.

Si ustedes van a las escuelas más tradicionales de Tafsir, ellas te hablarán de hadith o reportes atribuidos a compañeros del Profeta (BP) que hablan sobre el sol encogiéndose y siendo lanzado hacia la Tierra, otros reportes hablan del sol siendo lanzado hacia el infierno y uniéndose con él, pero les puedo decir que ninguno de esos reportes es confiable y por ello no gastaré tiempo en mayor explicación sobre ellos. Les puedo indicar que la mayoría de esos reportes vienen de personas tipo trovadores de la edad media, un tipo de persona que en la época medieval de la historia islámica viajaba a distintos lugares entreteniendo a la gente con narraciones mitológicas asociadas al Corán. En mi metodología, cuando encuentro a ese tipo de personas en la cadena de transmisión de una narración, la rechazo completamente.

Luego,

(2) cuando las estrellas pierdan su luz,

En relación con este verso nuevamente en la tradición hay discusiones sobre si las estrellas se moverán de sus posiciones, en otras palabras, si será la muerte de las estrellas, o si seremos nosotros los que por alguna razón no podremos ver las estrellas, ya sea porque su luz ya no pueda llegar a la Tierra, o porque algo cambia en la atmosfera de la Tierra que impedirá que la podamos ver.

No doy mucha credibilidad a algunos reportes que hablan de que las estrellas se caerán del cielo, o que las estrellas serán destruidas, y nuevamente esto es por razones de autenticidad y de credibilidad de esos reportes. Tampoco hay alguna razón para suponer que todo el proceso del término de la vida en esta tierra y el día del juicio final implique necesariamente la destrucción de las estrellas, eso es un asunto asociado a la Voluntad de Dios. Lo que sí es claro, es que las estrellas no seguirán siendo visibles.

Y luego,

(3) cuando se haga desaparecer a las montañas,

Acá la imagen es la de terremotos aterradores, que harán que las montañas se mezclen con la lava de los volcanes en erupción y que por ese efecto se derrumbarán, y con esta introducción luego el Corán nos dice:

(4) cuando las camellas preñadas, a punto de parir, sean desatendidas,

Es importante entender que para los árabes de la época del Profeta (BP) una camella preñada a punto de parir era algo de muchísimo valor, eran las que se transaban al mayor valor entre los camellos. Entonces, a un nivel de entendimiento, el Corán nos está diciendo que ese día será tan aterrador que incluso será desatendido lo que los hombres le dan el mayor valor material. Pero la expresión en árabe también puede ser entendida como nubes llenas de agua que no generarán lluvias, y también esta expresión puede significar que las tierras que son muy valoradas por su alta fertilidad serán abandonadas. Por lo tanto puede significar estas tres cosas, pero la idea es que la gente no estará con el ánimo de poner atención a las cosas a las cuales les asignaba algún valor material.

Luego,

(5) cuando las bestias salvajes sean agrupadas,

Lo que vamos a recalcar acá es que hay una discusión en la tradición islámica sobre lo que sucederá con los animales en ese día. Hay varias perspectivas teológicas y debates sobre esto. Hay un hadith atribuido al Profeta (BP) que dice que en el día final la justicia incluso alcanzará a los animales, en el sentido que si un animal dañó a otro la justicia alcanzará al que hizo daño. También hay una gran discusión en la tradición islámica sobre la resurrección de los animales para que testifiquen contra cualquiera que los haya dañado o hecho sufrir, pero hay un gran desacuerdo en relación con lo que sucederá con ellos luego que testifiquen. Algunos indican que luego que testifiquen contra quienes los dañaron, los animales desaparecerán dado que ya cumplieron su función. Otros indican que luego del testimonio de los animales no sabemos que pasara con ellos, y dado que Dios no lo indicó entonces no se debe especular sobre eso. Una tercera opinión indica que luego de la testificación de los animales ellos seguirán existiendo, pero en el paraíso, en el cual se les asignará una forma y mantendrán una relación con los seres humanos allí. El hadith que indica que habrá justicia incluso entre los animales es confiable, sin embargo es “Ahad”, es decir, su origen está en una sola persona que lo transmitió inicialmente.

Entonces, que las bestias sean reunidas, más allá de este debate sobre los animales, y en el contexto de esta sura, es interpretado por algunos en el sentido que incluso los animales estarán en un estado de preocupación ese día.

Luego,

(6) cuando los mares se desborden,

Esta expresión en árabe es muy fascinante dado que puede significar que los mares se desborden al punto en que las aguas saladas y dulces se mezclen, es decir, se produzcan masivas inundaciones en todas partes, pero también puede significar exactamente lo contrario, es de esas palabras en árabe que puede tener un significado o su opuesto dependiendo del contexto en el que se le use. Entonces podría significar que los mares se sequen porque ya no se produzcan más lluvias. También puede tener un tercer significado, y podría ser que los mares sean prendidos con fuego, y aquí puedes especular sobre la erupción de volcanes marinos y lava generando fuego en la superficie del mar.

Luego de esta introducción de estos primeros seis versos, uno tras otro construyendo estas imágenes que son asombrosas y aterradoras, viene el siguiente verso:

(7) cuando los seres humanos sean emparejados [con sus acciones],

Por supuesto que la pregunta acá es: ¿con qué serán emparejados los seres humanos?

La mayoría ha indicado que se refiere a que las almas serán emparejadas con sus cuerpos. Otros han dicho que no se refiere a que las almas serán emparejadas con sus cuerpos, sino que serán emparejadas con sus acciones. Pero también existe otra opinión, basada en otras partes del Corán, que indica que quienes hicieron buenas acciones y siguieron el camino recto serán reunidos con aquellos compañeros de camino, es decir, con aquellos que fueron cercanos y que siguieron el camino recto. Aquellos que fueron malos, no solo serán reunidos con quienes también fueron malos seres humanos, sino que también serán reunidos con sus demonios, aquellos demonios que eligieron de compañeros durante sus vidas.

Tú puedes encontrar en los tafsir de IbnQazir o Tabari que ellos dicen que si tú hiciste buenas acciones serás emparejado en el paraíso con tu alma gemela, ya sea tu marido o tu esposa, y si hiciste malas acciones no serás emparejado con tu alma gemela sino con un demonio. Según mi opinión esto es menos probable, pero se los indico porque lo pueden encontrar en muchas traducciones y tafsir.

Luego de este acto de emparejamiento, probablemente referido al emparejamiento con tus acciones según mi opinión, llega el momento del siguiente verso:

(8) cuando se haga que la niña enterrada viva pregunte (9) por qué crimen se la mató,

Como ustedes deben saber, en los tiempos preislámicos en la península arábiga, algunas tribus en La Meca y alrededor de La Meca, normalmente entre las tribus con menos prestigio y con menos poder, consideraban que el nacimiento de una mujer era una gran carga porque en las guerras ellas podían ser capturadas y convertidas en esclavas, lo cual era considerado una enorme desgracia y deshonor para la tribu, debido a que luego no tenían el suficiente dinero o poder para liberarlas. Dado todo lo anterior se generó la práctica de matarlas al nacer. Esta práctica también se justificaba con la creencia de que si alguien enterraba a su hija viva, entonces el dios en el que creían les enviaría un hijo hombre en reemplazo. Todo esto llevó a que el dar a luz a un recién nacido tomara dos formas, una de ellas es que colocaban a la madre en un hoyo, y si la recién nacida era mujer la tapaban y enterraban de inmediato con tierra, y si era hombre se lo pasaban a su madre para que lo abrazara. La segunda forma era aún más cruel, porque esperaban hasta que la niña cumpliera seis años, vestían a la niña con sus mejores ropas, cavaban un hoyo y le decían a la niña que se acercara hacia donde estaba, y cuando se encontraba en su borde la empujaban hacia su interior, y luego lanzaban la tierra sobre ella. Esa práctica de vestirla con sus mejores ropas radicaba en la creencia que le estaban dando esa niña a los dioses, y por ello esas divinidades los retribuirían con un hijo hombre.

Noten que el Corán, en su etapa más temprana de revelación, ya comienza a desafiar las prácticas más inmorales de la gente de La Meca y sus alrededores, lo que luego se convertirá en un aspecto muy regular y normal en el Corán.

En sura Al-Takwir somos introducidos hacia algo que ya los primeros musulmanes notaron, y es que no se está interrogando a los criminales sobre lo que hicieron, sino que se está preguntando a las víctimas, y esto fue un nuevo concepto, en el sentido que se irá a las víctimas para que ellas enjuicien a los opresores.

También queda claro en esta sura que los seguidores del Profeta Muhammad (BP) se pusieron en contra de esta práctica de asesinato hacia los bebes por el solo hecho de haber nacido con sexo femenino. Lo que es interesante destacar es que encontrarás que muchos comentadores del Corán dirán que a partir de esto, cualquier asesinato injustificado es inaceptable, y esto generó un gran problema entre las tribus de La Meca. ¿Por qué les generó un gran problema?, porque para ellos el asesinato por venganza era una forma de asegurar la vida, si alguien mataba a un miembro de una familia, esta familia podía matar 10 personas de la familia agresora, y esto funcionaba así por años y años. Esto fue debidamente notado y tomó la atención de la gente de La Meca, y fue uno de los aspectos con los que ellos se empezaron a dar cuenta que se enfrentaban a una nueva creencia que era revolucionaria. También se dieron cuenta, desde muy al inicio de la revelación, que en la nueva creencia no existe esa posibilidad que el alma sea extinguida sin que deba asumir su responsabilidad.

Es importante indicar que los árabes, especialmente aquellos que practicaban el asesinato de sus hijas mujeres, tenían como creencia que ellas no poseían un alma, y lo interesante de esto es que ese pensamiento fue influenciado por el cristianismo, porque los primeros cristianos creían que las niñas, a diferencia de los niños, no tenían alma. Eso fue incorporado en la creencia de esos árabes a través del tiempo por esos procesos de mezclas de creencias religiosas que existieron en la zona de arabia. Es cierto que ahora puedes leer eso y decir que obviamente no debes matar a tus hijas, pero es fácil no darse cuenta de las sutilezas de aquellos momentos, y no darse cuenta de cuan revolucionario fue para la gente de esa época este verso Coránico. Es lo mismo cuando en una de las revelaciones tempranas el Corán indica que se deben liberar los esclavos, algunos reportes indican que la gente de La Meca tomó nota que hubo alguno de sus compañeros que se convirtieron al islam, y que luego fueron donde el Profeta (BP) y le dijeron: “Profeta (BP) tengo un problema con sura Al-Takwir, porque yo he enterrado a 10 niñas antes de convertirme al islam”, y el Profeta (BP) les respondió que en arrepentimiento debían liberar a 10 esclavos, y entonces ese creyente le dijo: “Profeta (BP), no tengo dinero para liberar 10 esclavos”, entonces el Profeta le dijo: “entonces dona a los pobre 10 ganados en arrepentimiento”. Pero la respuesta asociada a liberar 10 esclavos molestó a la gente de La Meca, porque se dieron cuenta que esta nueva creencia tenía una agenda, y que esa agenda estaba promulgando que se debía empoderar a los pobres, que las mujeres tenían alma, y que no puedes matar a las personas si lo deseas, y además ahora empieza a usar cualquier excusa para liberar a los esclavos.

Les digo que estudiar adecuadamente la historia del Profeta (BP) es algo fundamental para descolonizar nuestras mentes. Nuestras formas de pensar están colonizadas, porque normalmente entendemos la vida del Profeta (BP) desde la perspectiva y la epistemología del colonialismo. Si tú de verdad deseas conocer la historia del Profeta (BP) desde la perspectiva de un musulmán, debes liberarte de tu modelo mental colonizado. Al hacer eso tu aproximación a muchos reportes de esa época se vuelve muy relevante, porque logras darte cuenta de la real significancia de los sucesos en relación con lo que el Corán estaba revelando, y de su impacto social y cultural en esa época.

Luego la sura continúa,

(10) cuando los rollos [de las acciones de los hombres] sean desplegados,

El término en árabe usado acá no necesariamente se refiere a páginas, sino que puede significar que las cuentas sean desplegadas. Entonces, luego de toda esa introducción de sucesos de destrucción de la Tierra y cataclismos, y luego que los sufridos y las víctimas den testimonio contra quienes los hicieron sufrir y oprimieron, incluido a los animales, las acciones de los seres humanos serán desplegadas y mostradas.

Sigue,

(11) cuando el cielo sea desollado,

Esta expresión en árabe literalmente representa la acción de remover la piel de un animal sacrificado, por lo tanto esta expresión en árabe nos genera una imagen destacable, porque es como si esta biosfera que rodea la Tierra fuera arrancada de ella. Para las mentes modernas es fácil entender que esta es una condición muy especial de nuestro planeta, y nos queda claro que la idea de que esto sea removido convierte a nuestro planeta en un lugar no habitable. Los comentaristas de la época premoderna generaron algunos interesantes escritos sobre lo que ellos entendieron de esta expresión, pero ellos no tenían un marco de referencia conceptual para visualizar esto. Este es uno de los casos en los cuales la mente moderna puede visualizar, tal vez de mejor forma que las mentes premodernas, lo que el Corán está indicando.

Luego,

(12) cuando el fuego abrasador [del infierno] sea avivado,

Se refiere cuando el fuego del infierno sea abierto y traído a la vida, y por lo tanto está listo para recibir lo que se le entregará,

Luego,

(13) y cuando el paraíso sea acercado:

Entonces acá se nos muestra la imagen de que ambas realidades, el infierno y el paraíso están cercanos para que cumplan con sus objetivos,

(14) [ese Día] cada ser humano sabrá lo que ha preparado [para sí].

Cuando todo esto esté pasando, una cosa tras otra, llega el momento en que no solo la persona se dará cuenta de sus acciones, sino que además sus acciones serán traídas frente a ella, y por lo tanto las podrá ver. Llega el momento en que la persona toma consciencia de su desempeño, y todo ese desempeño es colocado enfrente de ella con todas sus bellezas y fealdades, y entonces ella lo ve claramente y de una forma muy viva, sin posibilidad de diluir su responsabilidad y de entregar excusas.

Luego de este momento de confrontación, Dios inicia los juramentos,

(15) ¡PERO NO! Juro por los astros en sus órbitas,

(16) los planetas que completan su curso y se ponen,

La expresión en árabe en su forma más literal, y como la entendieron las primeras escuelas de interpretación del Corán, es que se refiere al movimiento de los planetas, y que estaba hablando del hecho que nosotros en algunos momentos podemos observar las constelaciones y en otros momentos no las podemos observar. Entonces muchos estudiosos indicaron que esto se refiere a las constelaciones, las cuales en la época premoderna era algo de extrema importancia porque servían para ubicarse en los viajes por navegación y también en los largos viajes terrestres. Pero otros indicaron

que no se refiere a las constelaciones, porque si Dios hubiese querido jurar por ellas lo habría hecho de forma explícita, entonces indicaron que en realidad se refiere a los planetas, que en algunos momentos están expuestos para ser vistos y en otros no. En todo caso, fundamentalmente todos ellos tenían el pensamiento que el verso hace referencia a los cuerpos celestes.

Luego,

(17) la noche cuando se disipa,

Es fascinante la palabra en árabe que se usa acá para referirse a la noche, porque podría referirse a algo que va hacia adelante o que va hacia atrás, y es algo como que avanza y retrocede en su brillo, como el alba cuando rompe hacia el día.

Y luego,

(18) y la mañana cuando respira tenuemente:

Esta expresión en árabe nos genera una imagen muy hermosa, literalmente quiere indicar como si la mañana del día está respirando y dejando la noche gentilmente.

Entonces Dios está jurando por milagros de la naturaleza que entregan un meticuloso balance y equilibrio en la existencia, como son los movimientos planetarios, la superposición del día y la noche. Todo esto que no se pudo haber generado por una coincidencia, sino que necesariamente corresponde a la obra de un creador.

¿Y por qué está Jurando Dios?

(19) ¡ciertamente, esta [escritura divina] es en verdad la palabra [inspirada] de un noble Enviado, (20) dotado de fuerza, de alto rango ante Aquel entronizado en omnipotencia

Está jurando para indicar que esta es una revelación de un noble mensajero.

En la tradición islámica hay una discusión en relación con si la referencia a un noble enviado está asociada al Profeta Muhammad (BP) o al Arcángel Gabriel (P).

El árabe usado en estos versos es muy hermoso y poético. Indica que ese enviado es veraz, poderoso, sólido, y estable, y que posee una posición muy especial ante Dios. Si está hablando del Arcángel Gabriel (P), está indicando que es muy poderoso, y nosotros sabemos lo poderoso que es. Si se está refiriendo al Profeta (BP), está hablando entonces del alma, la personalidad, y el espíritu de él. En mi opinión, se está refiriendo al Profeta (BP), aunque la mayoría de los estudiosos han indicado que se refiere al Arcángel Gabriel (P).

Luego,

(21) [la palabra] de alguien que debe ser obedecido y es digno de confianza!

Si el texto se refiere al Arcángel Gabriel (P) entonces indica que es obedecido en los cielos por los otros ángeles, y que ninguno de ellos lo desafiará. Si se está refriendo al Profeta (BP), está indicando del estatus especial de él en los cielos, porque este Profeta (BP) puede ser desobedecido en la tierra, puede ser calumniado, y puede ser combatido, pero su estatus en los cielos es realmente muy especial.

Y luego,

(22) Pues vuestro paisano no es un loco: (23) realmente lo vio sobre el claro horizonte;

La mayoría de los comentaristas han indicado que esto se refiere a que Muhammad (BP) vio al Arcángel Gabriel (P) en el horizonte. Hay hadith en este contexto que hablan del Profeta (BP) pidiéndole al Arcángel Gabriel (P) poder verlo en su verdadera forma, y al Arcángel respondiéndole que él no sería capaz de sostener esa visualización si se mostrara en su verdadera forma, y luego el Arcángel lo hace y el Profeta (BP) se desmaya. Estos hadith no son muy confiables, pero lo que está claro es que la visión que tuvo el Profeta (BP) del Arcángel Gabriel (P) fue una imagen cierta, y en ello hay otros debates en la tradición en relación con si el Profeta (BP) lo vio con sus ojos o con su corazón. No nos introduciremos en esa discusión, pero es parte de la riqueza de las tradiciones islámicas que tú encuentras en los debates entre los eruditos, sin que se genere algún problema por las diferentes opiniones.

Y luego,

(24) y no es alguien que escatime a otros el conocimiento [que le ha sido revelado] de lo que está fuera del alcance de la percepción humana.

(25) Ni es [este mensaje] la palabra de ninguna fuerza satánica maldita.

Literalmente esto expresa que el ser al que se refiere no es uno que se guarda para sí lo que le es revelado. Pero este no es el significado más probable. Idiomáticamente quiere indicar que él no está privado del mundo de lo que no es perceptible y que comparte contigo lo que es revelado a él de ese mundo, pero al igual que tú, él es un ser humano, y esto es consistente con lo que el Corán constantemente nos indica sobre el rol del Profeta (BP).

Luego nos indica que este mensaje no es un mensaje demoniaco, y es precisamente esto algo que dirían los detractores del Profeta (BP) para atacarlo.

Y luego nos pregunta,

(26) ¿Adónde iréis, pues?

Figurativamente esta expresión significa: ¿qué harán? Es como cuando yo les digo: ¿Qué diablos están haciendo al tomar la posición que están tomando?, entonces figurativamente el Corán nos está diciendo: “ustedes gentes, ustedes saben que este mensaje no es algo demoniaco”

Esto me recuerda cuando estuve en la universidad de Texas en una temporada de mi vida, y enseñaba a alumnos de pregrado, y di un curso introductorio sobre el Corán. Era un curso bastante popular al cual asistían del orden de 60 alumnos. Entre los alumnos había muchos musulmanes y también varios cristianos fanáticos, y para uno de mis estudiantes, su tema durante todo el semestre fue que Muhammad (BP) había sido una persona poseída por un demonio, y que el Corán era una revelación satánica, incluso él trató de escribir un paper para probar su perspectiva.

Entonces esta es una expresión que figurativamente quiere decir: ¿Qué anda mal contigo?, porque de alguna forma estás tomando una posición absurda.

Y finalmente,

(27) Este [mensaje] no es sino un recordatorio para toda la humanidad –(28) para quien de vosotros quiera seguir un camino recto.

(29) Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera [mostraros ese camino].

Varias cosas para notar en estos versos finales.

Primero nos indica que esto es un recordatorio para quienes lo desean. Si tú no deseas, si tu corazón no desea el camino recto, si tú estás eligiendo resistirte al camino de Dios, entonces esta revelación no es para ti, y este mensaje no invocará nada en ti.

Sentado está que Dios nos otorgó el libre albedrío y la voluntad para realizar libres elecciones. Naturalmente nuestro libre albedrío es contingente a la Voluntad de Dios, porque si Dios no hubiese querido darnos libre albedrío, ÉL no nos lo hubiese otorgado. Esa libre elección o albedrío, que fue la Voluntad de Dios el habérnosla otorgado, puede llevarnos hacia el camino recto o hacia la perdición.

Noten que esta es una revelación muy temprana, y ya dice que este es un mensaje para toda la humanidad, ¿por qué esto es importante?, fíjense que siglos después, en nuestra época moderna, hay algunos árabes seculares que han indicado que Muhammad (BP) pretendió llevar su mensaje solamente al interior de la península arábiga, y que fueron los musulmanes posteriores a Muhammad (BP) los que tuvieron la intención de llevar el islam a otras regiones geográficas y hacerlo un mensaje universal. Es destacable, porque encuentras a algunos de estos árabes seculares escribiendo libros enteros sobre esto, y lo que es más destacable es que encuentras a algunos musulmanes admirando sus basuras de escritos, mientras que el Corán mismo en sus revelaciones más tempranas indica que es un mensaje para toda la humanidad. Por supuesto que el interés de esos árabes seculares, que están influenciados por el pensamiento orientalista, lo que quieren imponer es la idea que el islam es una religión solo para los pueblos árabes, y que solo en forma accidental llegó a expandirse hacia otras regiones del mundo.

Entonces sura Al-Takwir, en la perspectiva en la cual la hemos explicado, es una sura muy directa en su mensaje. En primer lugar ella te alerta sobre lo que sucederá cuando el día final llegue, y como la naturaleza de la naturaleza cambiará completamente, y aquellos que sufrieron injusticias confrontarán a quienes fueron responsables de aquello, y las personas serán confrontadas con la verdadera realidad de sus acciones, y que este mensaje es uno para todo el mundo, pero que es efectivo solo para aquellos que deseen seguir el camino de Dios.

SEGUNDA MANERA DE INTERPRETACIÓN

Les leeré el tafsir de Ibn Ayiba, que mezcla la interpretación tradicional con una interpretación mística.

Quienes han seguido esta manera de interpretación, han entendido la mayor parte de esta sura de una manera figurativa y no literal.

Quiero primero introducir una idea básica en el sistema de pensamiento de quienes hacen este tipo de interpretación. Ellos hablan de tres aspectos: el Nafs, el Ruh, el Zir. El Nafs es el alma no purificada que se encuentra en un estado de ceguera. Es el alma que posees y ante la cual debes esforzarte para purificarla de sus deseos y pasiones, es tu ser básico, ese es el Nafs. Cuando purificas el alma y la llevas a estar en un estado cercano a su naturaleza divina, ese es el Ruh. El Zir es a lo que ellos se refieren cuando el alma alcanza la unión con la divinidad.

Entonces, cuando leen el primer verso:

(1) CUANDO EL SOL sea oscurecido,

Entienden esto como una referencia figurativa, y entienden que toda la sura no se refiere a la otra vida, sino que se refiere al proceso de crecimiento y desarrollo del alma.

Entonces este verso en particular se entiende como la referencia a cuando uno es puesto en el proceso de confrontar el Nafs, nuestra débil alma, nuestra alma pedante y mundana, y se pliega para establecerse como Ruh, como un alma libre cercana a su naturaleza divina.

Luego,

(2) cuando las estrellas pierdan su luz,

Acá la palabra árabe traducida como estrellas se entiende como aquellas cosas a las cuales nosotros adjuntamos nuestro pleno sentido de ser, a lo que le otorgamos nuestro pleno sentido de valor. Cuando la luz de lo divino brilla, desaparecen esos falsos sistemas de creencias, como por ejemplo la creencia que las constelaciones determinan tu suerte o tu futuro, o cualquier cosa que tú creas que te define en esta vida mundana, pudiendo ser tus títulos, tus grados, tu trabajo, tus relaciones familiares, o lo que sea. Todo eso se desvanece, ya que todos son aspectos tan contingentes como aquellas estrellas que en un instante desaparecerán.

Luego,

(3) cuando se haga desaparecer a las montañas,

Acá no se refiere realmente a montañas, sino que a todos aquellos aspectos realmente pesados asociados a tus culpas y tus inseguridades, y todos esos aspectos egoístas que usas solo para cubrir tus sentimientos de culpas y tus inseguridades.

Solemos cubrir nuestra sensación de culpabilidad por medio de la testarudez y las groserías. Normalmente cuando las personas se sienten culpables, en lugar de reconocer que han estropeado algo, se vuelven desafiantes y más obstinadas.

Entonces esas son las montañas que Dios nos está indicando que serán removidas, las montañas que se levantan por las inseguridades, las culpas y el egoísmo.

Luego,

(4) cuando las camellas preñadas, a punto de parir, sean desatendidas,

Se refiere al momento en el cual tu instinto animal básico lo logras tener bajo control.

¿Por qué ellos leen las cosas de esta manera? Ellos indican que efectivamente estos versos pueden significar lo que literalmente indican, pero si tú miras toda la sura en su completitud, como se los mostraré en un instante más, tú ves que Dios elige expresiones que pueden tener diferentes niveles de significado. Por ejemplo, la palabra elegida en este verso puede significar nubes, tierra, camellos de gran valor, y también puede significar tu ser interior que está cargado de confusiones que tú confrontas. Entonces, cuando quienes siguen este tipo de interpretación encuentran palabras que pueden tener una variedad de significados como la de este verso, en un libro que cuando quiere serlo es extremadamente preciso, indican que ello a menudo es una señal para este tipo de interpretaciones.

(5) cuando las bestias salvajes sean agrupadas,

Se refiere al momento en el cual tú confrontes la bestia dentro tuyo, todos nosotros tenemos un aspecto animal, como por ejemplo la atracción hacia el disfrute sexual, o nuestras necesidades de consumo, u otras, y que cuando eliges ir hacia un proceso de transformación de tu alma, tú las confrontas y las vas estableciendo bajo tu control.

(6) cuando los mares se desborden,

Estos son los mares de conocimiento de la divinidad suprema. En la medida que tú lances a tu propio ser hacia estos mares, le estarás diciendo a Dios que estás cansado de tu ego, que estás cansado de tu intelecto, que estás cansado de lo que ellos han hecho contigo, y le dices a Dios: “Dios mío, solo quiero TU conocimiento, y deseo TU conocimiento directamente de Ti”, y entonces las semillas de ese conocimiento empiezan a abrirse, y eso es cuando los mares comienzan a desbordarse en ti.

(7) cuando los seres humanos sean emparejados [con sus acciones],

Se refiere a cuando seamos emparejados con la verdad de nuestros ser. Se refiere a cuando confrontemos nuestro ser. Asociado a esta sura encuentras unas hermosas escrituras sufís, testimonios sobre cuando tú logras ver tu propio ser en un espejo, y este es el camino del cual se habla en esta sura. Es cuando tú logras ver y observar con claridad una verdadera imagen de quien realmente eres, todo lo bueno y todo lo malo, de tal forma que todo lo malo intentarás transformarlo.

(8) cuando se haga que la niña enterrada viva pregunte (9) por qué crimen se la mató,

Quienes siguen esta línea interpretativa no entienden este verso como referencia a las niñas que eran enterradas vivas, sino que la palabra en árabe usada acá la interpretan como “el verdadero yo supremo”, refiriéndose a esa parte divina con la cual todo ser humano ha nacido, y que muchas personas suprimen durante sus vidas por sus acciones egoístas. Entonces este verso se interpreta como el momento en el cual tú confrontas a esa parte de tu ser, y esa parte de tu ser te habla y te pregunta: ¿por qué me has matado?, ¿por qué me has enterrado?, ¿por qué has puesto sobre mí toda esa basura durante tu vida?

(10) cuando los rollos [de las acciones de los hombres] sean desplegados,

Este verso lo interpretan como el punto en el cual tú empiezas a ver tus acciones corporeizadas en este viaje transformador,

(11) cuando el cielo sea desollado,

El cielo que el verso menciona aquí se interpreta como el mundo de los sentidos, de lo sensorial, en el cual tú vives, y a medida que ese mundo sensorial queda bajo control, de tal forma que no dependas de tus ojos, tu nariz, tus oídos, comienza a emerger lo que es a menudo conocido como el tercer ojo. En otras palabras, la percepción extrasensorial que está en ti llega a tu vida.

(12) cuando el fuego abrasador [del infierno] sea avivado,

(13) y cuando el paraíso sea acercado:

Esto se refiere al momento en el cual tú estás en una total y honesta confrontación con el infierno que has creado para ti mismo, y del paraíso que has creado para ti mismo.

Para el proceso de transformación que necesitas debes saber que tu sanación está aquí y ahora, que el cielo está aquí y ahora, pero debes saber que el infierno es la verdad de tus acciones, y que el cielo es la verdad de tus acciones.

(14) [ese Día] cada ser humano sabrá lo que ha preparado [para sí].

Este es el momento en el cual la persona logra verdadera transparencia y percepción. Es cuando tú tienes una verdadera percepción de quien verdaderamente tú eres, en qué posición te encuentras, qué estás haciendo con tu vida, y hacia donde quieres ir.

Es interesante destacar que en esta orientación interpretativa, la mayor parte de la aproximación a sura Al-Takwir es debida a los juramentos que Dios escoge hacer en ella. Porque Dios elige usar palabras para Sus juramentos que son intencionalmente vagas e imprecisas.

(15) ¡PERO NO! Juro por los astros en sus órbitas,

(16) los planetas que completan su curso y se ponen,

(17) la noche cuando se disipa,

(18) y la mañana cuando respira tenuemente:

La expresión en árabe indica que Dios está jurando por aquellas cosas que se esconden y se mueven. No usa palabras con las cuales se refiera explícitamente a planetas, y por esta elección de palabras, quienes siguen esta línea interpretativa, hacen la pregunta: ¿por qué Dios está eligiendo hacer los juramentos de esta forma?, ¿por qué Dios no jura, como lo hace en otras partes del Corán, por algo específico y claro en su significado de forma explícita?

Entonces indican que Dios en el verso 15 está jurando por los sentidos, y que cuando los sentidos son usados en su forma más básica, sin restricciones y cuidado, lo que hace el ser humano es degradar su ser.

El verso 16 se interpreta a cuando los sentidos se ponen en movimiento persiguiendo satisfacer los deseos del ego.

El verso 17 se interpreta como una referencia a la oscuridad que acosa al ser humano cuando esa es su naturaleza, la oscuridad de la ignorancia y de la ansiedad.

El verso 18 se refiere a la luz de la divinidad que es como una brisa tenue, esa briza que con la Gracia de Dios llega a ti cuando estás en el proceso de ordenar tus sentidos y de abrir tu ser a la luz de la divinidad. La expresión usada en árabe es extremadamente tierna y dulce.

Luego,

(19) ¡ciertamente, esta [escritura divina] es en verdad la palabra [inspirada] de un noble Enviado, (20) dotado de fuerza, de alto rango ante Aquel entronizado en omnipotencia

(21) [la palabra] de alguien que debe ser obedecido y es digno de confianza!

Después de la introducción que describe para ti el proceso de transformación que los seres humanos tienen la capacidad para realizar, y que deberían hacer, viene la sura y te dice que este es realmente el verdadero camino. Si tú realmente quieres seguir el camino recto, este es el camino.

Luego,

(22) Pues vuestro paisano no es un loco: (23) realmente lo vio sobre el claro horizonte; (24) y no es alguien que escatime a otros el conocimiento [que le ha sido revelado] de lo que está fuera del alcance de la percepción humana.

(25) Ni es [este mensaje] la palabra de ninguna fuerza satánica maldita.

Después de haberse revelado en el verso anterior lo que los místicos llaman el “gran secreto”, la sura te indica que el Profeta (BP) no es un loco, ni que está poseído por un demonio, sino que este Profeta (BP) es un camino seguro, es un camino de verdad.

Luego nos cuestiona,

(26) ¿Adónde iréis, pues?

Para quienes siguen esta metodología de interpretación indican que este verso hace la siguiente pregunta: ¿qué camino tomarás?, ¿cuál es tu elección?, ¿quieres tomar este camino de iluminación, o prefieres quedarte en el estado de consciencia de engaño y falsedad en el cual te encuentras?

Finalmente,

(27) Este [mensaje] no es sino un recordatorio para toda la humanidad –(28) para quien de vosotros quiera seguir un camino recto.

(29) Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera [mostraros ese camino].

Este es el recuerdo para quienes lo deseen, pero debes tener en cuenta que cualquiera sea el camino que tomes, todos ellos están bajo las reglas de la divinidad.

Antes de finalizar, quisiera compartir con ustedes una cita muy hermosa de Ismail Hakki. El dice que el Ruh de las personas son como sustancias luminosas, y que la verdad de ellas no puede ser experimentada a menos que las impurezas del alma sean removidas, y que la remoción de esas impurezas es como ir sacando delgadas capas de oscuridad, y con ello abriendo las puertas a la luz. Mientras el alma es más dependiente de los mecanismos del ego, de los sentidos codiciosos, más atrapada está el alma, y por ello con menor capacidad de ser la fuerza dominante en la vida del ser humano.

Sura Al-Takwir tiene un contenido y una existencia a la cual la gran mayoría de los musulmanes no han estado expuestos. En esta tradición islámica sura Al-Takwir no se refiere al día de terror que llegará algún día, sino al nacimiento y transformación del alma desde un estado de ignorancia a un estado de iluminación.

Ibn Arabi dijo que esta sura, para alguien que desea seguir el camino de Dios, es un instrumento esencial, y que debería ser leída una y otra vez hasta que el verdadero significado de esta sura se revele por si misma ante ti, y te conforte en tu camino, y te extienda su mano para llevarte por el camino recto.

TERCERA MANERA DE INTERPRETACIÓN

Por supuesto Dios sabe más.

En mi viaje con sura Al-Takwir me he formado la opinión que ella describe, al inicio, algo que es aterrador, y que luego claramente describe un proceso y una dinámica hasta antes que ella llegue a la parte en la cual Dios realiza unos juramentos.

La sura comienza con estos versos,

(1) CUANDO EL SOL sea oscurecido,

(2) cuando las estrellas pierdan su luz,

(3) cuando se haga desaparecer a las montañas,

¿Qué es lo que están describiendo estos versos?

Al menos están describiendo un profundo estado de ansiedad y miedo.

Es mi interpretación que ellos describen a los seres humanos cuando están en un completo estado de crisis. Aquel ser humano que de pronto, por la razón que sea, ve desvanecerse las cosas sobre las que él ponía su confianza durante su vida, las fuentes de sus entretenimientos y felicidades, las creencias sobre las cosas que él creía conocer. Este primer verso se refiere a todo ello, era el sol de tus felicidades, lo que solía darte significado en tu vida, pero que de pronto y en un estado de crisis, tú encuentras que son alejadas de ti.

Las cosas que tu creías que te daban significado, las estrellas que te daban guía, dado tu estado de crisis pierden su luz y se apagan, y tú ya no podrás ver estrellas en tu vida. Las cosas en las cuales confiabas, para que te dieran dirección en tu vida, serán cubiertas en ese estado de crisis.

Y las montañas, el lugar donde tu solías anclar tus significados y tus interpretaciones, han sido repentinamente removidos, y ya no estarás seguro de aquello que solías estarlo.

Y luego,

(4) cuando las camellas preñadas, a punto de parir, sean desatendidas,

Esas antiguas cosas que te generaban buenas satisfacciones en el pasado, ya no seguirán haciéndolo. Las cosas que solían traerte disfrute, felicidad y valor, ya no lo harán.

(5) cuando las bestias salvajes sean agrupadas,

¿A qué bestias se refiere?, piensen sobre ello y recen para entenderlo. Son las bestias asociadas a tus miedos y ansiedades, todas esas cosas que te aterrorizan han sido reunidas sobre ti.

(6) cuando los mares se desborden,

En el Corán, el mar, es a menudo un símbolo de sabiduría y conocimiento. Pero como les dije antes, acá el término puede significar que el mar se desborde o se seque. Todos nosotros hemos estado en situaciones en las que hemos fallado, en que las semillas del conocimiento y la sabiduría se han secado en nosotros, o nos han desbordado al punto de llegar a estar confusos, y dejamos de entender el significado de las cosas. Ellas están ahí, pero dejan de tener sentido.

(7) cuando los seres humanos sean emparejados [con sus acciones],

Cuando tú llegas a este punto ya estas emparejado, pero la pregunta es: ¿emparejado con qué? A menudo nosotros estamos emparejados con lo peor de lo que somos, con la versión de nosotros que no nos gusta, cuan a menudo es una versión débil, una versión insegura de nosotros, una versión inestable, una versión quebrada y devastadora de nosotros.

(8) cuando se haga que la niña enterrada viva pregunte (9) por qué crimen se la mató,

¿Quién es la niña en este verso?, en mis oraciones he llegado a la consciencia de que esa niña soy yo, eres tú, cuando tú estas en aquel estado, eres tú quien ha enterrado y matado a tu propio ser, debido a tus depresiones, tus ansiedades, y tus miedos, y Dios te está preguntando: ¿por qué hiciste eso?, ¿Por qué has asesinado a tu propio ser?

(10) cuando los rollos [de las acciones de los hombres] sean desplegados,

Si tú tratas de luchar para salir de tu proceso de enterrarte a ti mismo, de salir de tus depresiones, de tus ansiedades, de tus tristezas, serás confrontado con la memoria de tus acciones, con lo que hiciste y con lo que dejaste de hacer, y tú estarás pensando en tu interior: “si solo hubiese hecho esto o aquello”, “si solo hubiese dicho eso o aquello?

(11) cuando el cielo sea desollado,

En la medida que hagas lo anterior, todo aquello que solía entregarte seguridad, y ese es el sentido del cielo en el verso, será retirado como se retira la piel de un animal. Tú te sentirás extremadamente inseguro y atemorizado, porque el cielo que solía darte la sensación de protección será sacado completamente.

(12) cuando el fuego abrasador [del infierno] sea avivado,

(13) y cuando el paraíso sea acercado:

En ese momento tú tendrás que hacer una elección, podrás elegir ir hacia el camino del sufrimiento, del infierno, o tomar la decisión de evitar el infierno y forzar a tu ser hacia el alivio de Dios, hacia la mano extendida de Dios que está cercana a ti.

(14) [ese Día] cada ser humano sabrá lo que ha preparado [para sí].

Acá, en mi opinión, tú estás solo con la elección que realizaste.

Hasta acá el proceso y la dinámica que les mencionaba. Luego los juramentos de Dios,

(15) ¡PERO NO! Juro por los astros en sus órbitas,

(16) los planetas que completan su curso y se ponen,

(17) la noche cuando se disipa,

(18) y la mañana cuando respira tenuemente:

Como los sufís, yo estoy de acuerdo que aquí los juramentos son por lo que se oculta, y lo que se mueve, por la ignorancia, y por la luz que da iluminación, pero la diferencia es la siguiente. El verso 15 son las cosas que tú ocultas profundamente dentro de ti y que rehúsas confrontar, y que son la causa de tus miserias, los secretos que mantienes y que juegan en contra de ti mismo, y que son la causa de tus miserias. El verso 16 se refiere a las cosas que se mueven dentro de ti y que desafían a tus secretos, y desafían a tus decepciones, y desafían las maneras en que tú te defraudas a ti mismo. Luego en el verso 17 Dios eligió una palabra que como les dije puede significar moverse hacia adelante, o moverse hacia atrás, ¿Por qué?, porque esa oscuridad podría absorberte en el camino del mal completamente, o hacer que te retires de ella, dependiendo de cuál sea tu elección. Finalmente el verso 18 nos habla de aquella tímida y titubeante mañana que tú puedes invitar a tu vida, si así lo deseas y eliges.

Luego sigue,

(19) ¡ciertamente, esta [escritura divina] es en verdad la palabra [inspirada] de un noble Enviado, (20) dotado de fuerza, de alto rango ante Aquel entronizado en omnipotencia

(21) [la palabra] de alguien que debe ser obedecido y es digno de confianza!

(22) Pues vuestro paisano no es un loco: (23) realmente lo vio sobre el claro horizonte; (24) y no es alguien que escatime a otros el conocimiento [que le ha sido revelado] de lo que está fuera del alcance de la percepción humana.

(25) Ni es [este mensaje] la palabra de ninguna fuerza satánica maldita.

¿Deseas alejarte del camino equivocado?

La única forma de hacerlo es recordar que este es el mensaje que te lleva por el buen camino, el mensaje que te ha traído un Profeta (BP) honorable y generoso.

En otras palabras, tu forma de salir del camino equivocado es por medio de Dios que te ha entregado el Corán. Tú puedes elegir ir al Corán y pedirle al Corán que te ayude a salir de tu miseria, porque estás perdido, o también puedes elegir seguir perdido.

Y luego,

(26) ¿Adónde iréis, pues?

(27) Este [mensaje] no es sino un recordatorio para toda la humanidad –(28) para quien de vosotros quiera seguir un camino recto.

(29) Pero no lo querréis a menos que Dios, el Sustentador de todos los mundos, quiera [mostraros ese camino].

La afirmación al final de la sura te indica que este es un recuerdo de lo que hay en tu interior en este momento, embebido en tu ser, pero la elección es tuya.

Les puedo decir que yo no llegué a esta interpretación por medio de un análisis racional o lingüístico, sino que llegué a ella debido al espíritu mismo de esta sura. Estoy de acuerdo con los sufís cuando indican que esta sura nos está diciendo algo sobre un intenso caso de ansiedad, pero yo creo que está hablando de una situación, una situación también asociada a los primeros musulmanes que estaban confrontando una enorme cantidad de tribulaciones, estaban en una prueba de Dios enorme, y en esos momento ellos estaban confrontando profundas ansiedades en su ser interior. Ellos estaban en una situación donde se preguntaban a sí mismos si deberían separarse de sus familias, en algunos casos las madres y los padres de algunos de ellos no deseaban que fueran musulmanes, estaban siendo boicoteados, eran odiados. En esos momentos su sol, sus estrellas, sus montañas, todo ello fue removido de sus vidas, estaban desconcertados y en un estado de depresión creciente. Recuerden que en esos momentos el Profeta (BP) estaba comprometido con una mujer, y cuando le llegó la revelación y se transformó en profeta, el padre de ella rompió ese compromiso. Muchos de esos primeros convertidos al islam fueron forzosamente separados de sus esposas o esposos, de sus padres, de sus hijos. Cuando tú revisas la historia del Profeta (BP), te impresiona al nivel en que ellos fueron confrontados con situaciones extremadamente desgarradoras, una tras otra.

En esa situación llega sura Al-Takwir y les dice: “yo sé, yo sé lo que es estar en esos niveles de depresión, pero hay solo una forma de salir de ello, y esa forma es con Dios”.

Y esto es lo que yo interpreto de sura Al-Takwir, y Dios sabe más.

Gracias a Dios el Señor de todos los mundos