Sura 74 Al-Muddazzir (El Arropado)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 74 Al-Muddazzir Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH TÚ, arropado [en tu soledad]!

(2) ¡Levántate y advierte!

(3) ¡Y ensalza la grandeza de tu Sustentador!

(4) ¡Y purifícate interiormente!

(5) ¡Y huye de toda impureza!

(6) Y no desesperando obtener más, (7) sino sé paciente por amor de tu Sustentador.

(8) Y [advierte a los hombres de que] cuando se haga sonar la trompeta [de la resurrección], (9) ese Día será un día angustioso, (10) nada fácil para los que [ahora] niegan la verdad.

(11) DÉJAME solo con quien Yo solo creé, (12) y al que he concedido abundante riqueza,

(13) e hijos atentos en su presencia, (14) y he dado a su vida amplios horizontes: (15) ¡y aun así, desea que le dé todavía más!

(16) ¡No! ¡Ciertamente, es hostil a Nuestros mensajes, con obstinación y a sabiendas --(17) [y por ello] le haré subir por una dura pendiente!

(18) Ciertamente, [cuando Nuestros mensajes son transmitidos a alguien empeñado en negar la verdad,] reflexiona y medita [cómo rebatirlos] –(19) y con ello se destruye a sí mismo, por la forma en que medita: (20) ¡si, en verdad, se destruye a sí mismo por la forma en que medita! –(21) y luego mira [buscando nuevos argumentos], (22) y luego frunce el ceño y mira fieramente, (23) y al final vuelve la espalda [a Nuestro mensaje], lleno de soberbia, (24) y dice: “¡Todo esto no es sino elocuencia fascinante transmitida [de los antiguos]! (25) ¡Esto no es sino la palabra de un mortal!”

(26) ¡Le arrojaré al fuego del infierno [en la Otra Vida]!

(27) ¿Y qué puede hacerte concebir lo que es el fuego del infierno?

(28) No deja vivir, ni tampoco deja [morir], (29) hace visible al mortal [toda la verdad].

(30) Sobre él hay diecinueve [poderes].

(31) Y no hemos dispuesto que velen sobre el fuego [del infierno] sino poderes angélicos; y no hemos hecho de su número sino una prueba para los que se empeñan en negar la verdad --para que aquellos a quienes se dio la revelación con anterioridad se convenzan [de la autenticidad de esta escritura divina]; y los que han llegado a creer [en ella] se afirmen aún más en su fe; y para que aquellos a quienes se dio la revelación con anterioridad y los que creen [en esta] se vean libres de toda duda; y para que aquellos en cuyos corazones hay enfermedad y los que niegan rotundamente la verdad lleguen a preguntar: “¿Qué quiere [vuestro] Dios dar a entender con esta parábola?” Así extravía Dios a quien quiere [extraviarse], y guía a quien quiere [ser guiado]. Y nadie conoce las fuerzas de tu Sustentador sino Él: y todo esto no es sino un recordatorio para los seres humanos.

(32) ¡PERO NO! ¡Considera la luna!

(33) ¡Considera la noche cuando retrocede, (34) y la mañana cuando alborea!

(35) ¡Realmente, ese [fuego del infierno] es en verdad uno de los mayores [avisos] –(36) una advertencia para los seres humanos—(37) para cada uno de vosotros: tanto si elige avanzar o quedarse rezagado!

(38) [En el Día del Juicio,] cada ser humano será rehén del [mal] que haya hecho –(39) salvo aquellos que hayan alcanzado la rectitud: (40) [que morarán] en jardines [del paraíso, y] preguntarán

(41) a aquellos que se hundieron en el pecado: (42) “¿Qué os ha llevado al fuego del infierno?”

(43) Responderán: “No éramos de los que rezaban, (44) ni dábamos de comer al necesitado;

(45) y solíamos complacernos en el pecado con todos los [demás] que se complacían en él; (46) y tachábamos de mentira el Día del Juicio –(47) hasta que [con la muerte] nos llegó la certeza.”

(48) De nada les valdrá, pues, la intercesión de quienquiera que interceda por ellos.

(49) ¿QUÉ LES PASA, pues, que se apartan de toda amonestación (50) como asnos espantados, (51) huyendo del león?

(52) ¡Si, cada uno de ellos pretende que se le entreguen [a él] revelaciones desplegadas!

(53) ¡Que no! –sino que no [creen y, por eso, no] temen la Otra Vida.

(54) ¡Que no! Realmente, esto es una amonestación –(55) y quien quiera puede tomarla en serio.

(56) Pero [quienes no creen en la Otra Vida] no la tomarán en serio a menos que Dios quiera: [pues] Él es la Fuente de toda conciencia de Dios y la Fuente de todo perdón.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Alabado sea Dios el Señor de los universos, y que las bendiciones de Dios sean para el Profeta Muhammad (BP) para su familia y sus compañeros.

Este es un momento que inspira bastante porque estamos tratando con una de esas suras que pertenece al grupo de las primeras reveladas. Es importante recordar esto y tener en mente que este es el momento en el cual la humanidad está siendo introducida hacia el Corán. Esta sura es de aquellas primeras que impactaron a las personas que iniciaron la recepción del mensaje enviado a Muhammad (BP), y que empezó a establecer las bases de dicho mensaje. Por lo tanto es muy importante, como veremos, mantener en mente que estamos en la génesis, en el punto de nacimiento.

Hay un debate que encontramos en la tradición sobre cuál fue la primera revelación del Corán. Hay muchos reportes que indican que la primera revelación fueron los primeros versos de la sura 96 Al-‘Alaq, algunos otros reportes indican que fueron tanto la sura anterior como la sura Al-Kalam. Estas dos suras mencionadas fueron reveladas antes que esta sura Al-Muddazzir y que la sura Al-Muzzammil. Si lo anterior fuese correcto, podríamos decir que Al-Muddazir sería la sura número 3 en el orden de la revelación, y que Al-Muzzammil sería la número 4. Sin embargo, tenemos una cantidad de reportes considerables que indican que Al-Muddazzir fue la primera revelación, y yo no creo que exista alguna posibilidad o forma de resolver este debate, pero lo que si podemos indicar es que estamos hablando de suras que están en el inicio de la revelación del Corán.

Las narraciones que tenemos en las tradiciones indican que el Profeta (BP) estaba en el monte Hira o cerca de dicho monte, aunque hay otros reportes que indican que estaba en otra localidad, y que en ese lugar él presenció al Arcángel Gabriel (P), siendo dicha experiencia abrumadora para él. El Profeta (BP) luego de ello se apresuró hacia su casa, y ya en ella le pidió a su esposa Jadiya que lo cubriera con una manta. Ella comenzó a hacer lo que le había pedido mientras él transpiraba profusamente. Entonces cuando esta sura dice en su primer verso: “(1) ¡OH TÚ, arropado”, es una referencia a ese momento, y luego se le da la instrucción que se levante y advierta: “(2) ¡Levántate y advierte!”.

Es notable que la sura Al-Muzzammil tiene un inicio muy similar, porque ella también hace referencia a alguien que está arropado. Tenemos un reporte cuya autenticidad en su línea de transmisión ha sido impugnada, que dice que el Profeta (BP) y su esposa Jadiya estaban arropados con unas mantas muy largas que los cubrían a ambos, y que mientras ella dormía el Profeta (BP) estaba haciendo plegarias y orando a Dios, no de la forma en que nosotros hacemos el rezo hoy en día dado que en esos momentos aún no había sido enseñada en la forma como la conocemos ahora, y que en esta situación habrían sido revelados estos primeros versos. Pero más allá de esos problemas de transmisión, lo que es valioso es que estas dos suras, Al-Muddazzir y Al-Muzzammil, comienzan con la referencia de alguien que está arropado.

¿Por qué esto es significativo? Porque si reflexionas sobre esto, te debieras cuestionar si el Profeta (BP) se arropaba de esa manera tan a menudo que llegó a tener dos revelaciones en las cuales se le llama “oh tú, el arropado”. ¿Será que su esposa Jadiya lo arropaba de esa manera frecuentemente?

La razón por la cual les menciono esto es para que ustedes no tomen el veneno que los islamofóbicos han colocado. Ellos tomaron este tema y lo han usado para decir que el carácter de Muhammad (BP) era el de una persona inestable y muy débil, y que esa es la razón por la cual él necesitaba ser arropado constantemente. Han indicado esto porque en el desierto de arabia quienes permanentemente se vestían de forma muy arropada eran personas que estaban emocionalmente inestable. Lo lamentable es que algunos musulmanes, dado que tienen un conocimiento muy precario de sus tradiciones, se encontraron en problemas con este tema y no supieron contestar adecuadamente.

Por supuesto que los islamofóbicos, ya sea con conocimiento o sin conocimiento, dejaron fuera de consideración que este tema fue efectivamente debatido en la tradición islámica. Lo que se indica en la tradición islámica es que en lengua árabe los términos al-muddazzir y al-muzzamil, no se refieren solamente a una persona que está envuelta en prendas de vestir. En el uso del árabe, tú te puedes referir a alguien llamándolo por la acción o actividad a la cual adhiere en lugar de su nombre, por ejemplo, si alguien está estudiando lo llamas por: “oh tú quien está estudiando”, o si alguien está durmiendo, te refieres a esa persona como “oh tú quien duermes”, y haces esto generalmente cuando deseas ser amigable con esa persona. Dado lo anterior, es posible que Dios se aproximara al Profeta (BP) cariñosamente refiriéndose a la condición material en la cual él estaba.

Existe otra posibilidad de interpretación, y es que en el uso del árabe este estado de “arropado” se refiere a un estado de consciencia. Entre los reportes que puedes encontrar en la tradición islámica se indica que la indicación de estar arropado implica que Muhammad (BP) estaba en condición de ocultamiento de su calidad de profeta, y que por lo tanto ese ropaje que lo cubría debía ser sacado para que se produjera el reconocimiento que en realidad él era un profeta y así asumiera su tarea.

¿Por qué he realizado una pausa en todo esto? Lo he hecho porque cuando dos suras le hablan al Profeta (BP), y ambas le dicen que deseche los ropajes o mantas, también le están indicando que deseche las ilusiones, que deseche las excusas, y que deseche el estado en el que estaba, dado que ahora en adelante tiene una tarea muy importante que llevar a cabo, y que hay una verdad muy importante que debe sacar a la luz.

Con esta forma de interpretar las suras, es bastante sorpresivo que en dos de ellas Dios le diga al Profeta (BP) que debe elevarse y crecer adecuadamente para la ocasión. Dios también le indica que él no podrá adecuarse apropiadamente si se mantiene en un estado de ansiedad, de temor y, de escusas, cuales fueran ellas. Dios le está llamando hacia un estado de ser de purificación y diligencia, que le abrirá un nuevo capítulo en su vida.

Hay una pregunta que aparece inmediatamente en este contexto. Lo que hemos visto es que Dios le está hablando al Profeta (BP), pero deberíamos preguntarnos: ¿es esta comunicación aplicable solamente al Profeta (BP), o también lo es para cualquier persona que lo sigue? Efectivamente Dios también nos está diciendo, a todos nosotros, que debemos desechar nuestros ropajes y nuestras ilusiones para crecer espiritualmente.

En el estudio de las reglas del uso del lenguaje árabe, se indica que cualquiera que se encuentre a sí mismo en una situación similar a la del Profeta (BP), este comando Coránico aplica a esa persona también.

Hay una discusión en la tradición islámica que se las indicaré rápidamente. Esta discusión se ha dado más en el ámbito de la jurisprudencia que en el teológico. Los juristas islámicos en sus trabajos tienen una discusión en cuanto a si, cuando Dios se dirige al Profeta (BP), lo que Dios le dice a él es aplicable en la misma medida a otros seres humanos, y aquí les haré solo un resumen rápido. Los Hambalís, los Hanafis, y los Malikis, indicaron que el discurso de Dios es aplicable para todos los musulmanes, sin necesidad de considerar más antecedentes adicionales. Los Shafiz dijeron que no es aplicable para todos los musulmanes, a menos que exista más evidencia que haría que dicho discurso de Dios sea aplicable para todos ellos. Para nuestro propósito es justo decir que, en base a las reglas de la lógica y las reglas del lenguaje, el discurso de Dios en estos versos aplica para todos nosotros.

Existimos con velos sobre nosotros, dichos velos son como ropajes que nos envuelven y nos dan un falso sentido de seguridad y de estar a salvo. Nosotros existimos y vivimos con nuestras mantas de seguridad, pero si tú deseas elevarte y crecer dada la ocasión de enfrentarte a esta revelación, este islam que se reveló a la humanidad, tú necesitarás despojarte de esos velos.

De forma muy interesante algunos teólogos dijeron, y esta es una perspectiva legal que se extinguió, que quien sea que naciera musulmán, una vez que alcance la madurez, debería preguntarse si desea seguir siendo musulmán o no, y en caso de quererlo debería hacer la shahada.

Esa posición descansaba en la lógica de que, hayamos nacido musulmanes o no, durante nuestras vidas nos hemos envuelto a nosotros mismos en todo tipo de ropajes, y el elevarse y crecer en nuestra creencia requiere un real acto de consciencia, en el cual tú decides abrazar y llevar el peso de este mensaje y de tu convicción. Para estos teólogos, uno no puede solamente asumir el haber abrazado estas convicciones solo en virtud del hecho de haber nacido musulmán.

Hay un pasaje muy hermoso que una vez leí en el tafsir de un estudioso llamado Ismail Haqqi. Su tafsir es muy interesante, y en realidad no puedes llegar a entenderlo si no sabes el idioma persa, porque aunque él lo escribió en árabe, todo este tipo de sutilezas las explica en idioma persa.

Ismail Haqqi, en el contexto del verso del arropado, dice que en una oportunidad estaba en el Haram, en la mezquita de La Meca, y recordó el primer verso de esta sura, y que en ese momento se puso extremadamente estresado porque notó que mucha gente alrededor de él, de acuerdo con su impresión, estaba actuando de una manera muy descortés hacia la santidad del lugar. Él no explica exactamente cuál era la actitud de estas personas, pero sí que se comportaban de esa forma muy inapropiada. Entonces él pensó en esta sura, y pensó que tenía la obligación de mostrarle a esa gente su malestar, olvidar su temor, y confrontarlas indicándoles que estaban haciendo algo indebido, y pensaba que debía hacerlo aun cuando esas personas eran muchas y existía la posibilidad que lo golpearan. Entonces él cuenta que estaba en ese pensamiento cuando llegó al punto de empezar a llorar de una forma muy fuerte dado que se sintió extraordinariamente sobrepasado por la situación. Luego, al observar a esas personas, se dio cuenta que en realidad eran como sordos y ciegos, pues estaban en las proximidades de la Kaaba y definitivamente no tenían consciencia de donde estaban. Ismail Haqqi cuenta que mientras estaba en esa situación recibió una inspiración, una inspiración que le permitió entender que los primeros versos de esta sura: (1) ¡OH TÚ, arropado [en tu soledad]!, (2) ¡Levántate y advierte!, no hacen referencia solo al Profeta (BP), sino a advertirse y reformarse a uno mismo. Cuando tomó consciencia de esto recordó cuanto de sí mismo él necesitaba trabajar para mejorar, y frente a ese pensamiento él se calmó porque se dio cuenta que debería estar muy ocupado haciendo el trabajo sobre sí mismo y sus faltas. Se dio cuenta que estaba poniendo su foco y su preocupación en las faltas y fallas de otros, y que eso lo hacía como un mecanismo para escapar de confrontarse a sí mismo, de confrontar sus propias faltas y fallas.

Yo trato de traerles en estas enseñanzas lo que ha sido descuidado, olvidado, e ignorado en nuestra tradición, y trato de restaurar el espíritu de la sura. Porque estas aleyas no se tratan solamente de enseñar a nuestros niños sobre como nuestro Profeta (BP) vio al arcángel y se atemorizó, y luego fue donde su señora para que lo confortara, sino que realmente tratan de un viaje espiritual que le compete a todo ser humano. Estas dos suras, Al-Muddazzir y Al-Muzzamil, te dicen como debería ser el inicio del viaje espiritual hacia Dios. El inicio de ese viaje espiritual comienza en que debes darte cuenta qué tú estás arropado y tapado de velos, y que tú necesitas levantarte, pero no levantarte para ir a dar instrucciones a otras personas y así ganar poder o reconocimiento sobre otros, sino que debes levantarte para empezar contigo mismo, y que tú primera obligación y responsabilidad es educarte a ti mismo.

Uno de los más grandes comentaristas del Corán que ha existido, aunque en el mundo sunni a menudo ha sido ignorado, cuyo nombre era Qashani, tenía interpretaciones del Corán que fueron realmente asombrosas. Qashani indicó que la premisa y el fundamento de todo viaje con el islam comienza con levantar y dirigir la mirada hacia uno mismo, hacia el propio ser, y si no eres capaz de hacer esto, el resto de lo que hagas será definitivamente defectuoso.

Entonces la sura inicia:

(1) ¡OH TÚ, arropado [en tu soledad]!

(2) ¡Levántate y advierte!

Dado que nuestros ancestros solían tomar el Corán de una forma bastante más seria que nosotros, tú puedes encontrar en nuestra tradición una extensa discusión sobre la razón por la cual Dios, en este verso, dio la instrucción de “Levántate y advierte”, mientras que en otras partes del Corán Dios describe al Profeta (BP) como un advertidor y como alguien que trae buenas noticias. Entonces la discusión es sobre la razón por la cual Dios no dice en este verso algo como “Levántate, advierte, y entrega las buenas noticias”.

Hay muchas explicaciones sobre esto, pero dentro de ellas una de las más prominentes es la que indica que primero, en el camino hacia el propio ser uno no puede comenzar contándose a sí mismo las buenas noticias o las cosas buenas, porque si lo haces, serás exactamente como la piedad delirante de los seguidores de Jesús (BP), quienes dicen que fue una buena noticia la muerte de Jesús (BP) dado que con ello sus pecados fueron perdonados.

Entonces, algunos indicaron que si el comienzo del camino de la piedad es simplemente la búsqueda de sentirse confortado, lo que seguro sucederá es que tu ego efectivamente te confortará, y tu ego jamás te demandará que hagas el trabajo difícil en tu ser. Por lo tanto, el inicio del camino de la piedad debe ser el confrontarnos con nuestros aspectos defectuosos, peligrosos y riesgosos, antes de pensar sobre las recompensas.

Otra perspectiva que se encuentra en la tradición, la cual no necesariamente es excluyente con la anterior, fue que en el lenguaje árabe el uso de la palabra en género masculino, que normalmente se ha traducido como “advierte”, también puede interpretarse como “traer noticias”, que podrían específicamente ser buenas o malas noticias.

Para ser honesto con ustedes les debo indicar que yo tiendo a ser de la primera opinión que les indiqué, tiendo a creer que si tú deseas sacar tus velos y confrontarte a ti mismo, confrontar tu ser, el viaje se debe iniciar confrontándote a ti mismo y no a otros, y también es muy peligroso el mimarse a uno mismo con todo lo que tu ego quiere escuchar, porque ahí aparece la vanidad, la arrogancia, y empiezas a tratar a otros seres humanos de mala forma.

Si tú quieres ser islámicamente un ser humano decente, lo debes lograr de la forma apropiada, y la forma apropiada es que te confrontes a ti mismo, confrontes tu ser con las malas noticias sobre ti. ¿Es eso ser duro con uno mismo?, la respuesta es, sí, claro que lo es, pero como el mismo Corán lo dice: “te daremos una carga pesada”, este viaje no es fácil, no es como un juego de niños.

Luego los siguientes versos,

(3) ¡Y ensalza la grandeza de tu Sustentador!

(4) ¡Y purifícate interiormente!

(5) ¡Y huye de toda impureza!

En aras de reintroducirnos en nuestras tradiciones, les comento que hay muchos escritos sobre el miedo y el odio que sienten los demonios al escuchar la proclamación “Dios es el más Grande”. En las antiguas tradiciones tú puedes leer que si deseabas limpiar y purificar un lugar de los demonios, la herramienta más poderosa que tienes, es hacer dicha proclamación que en lengua árabe es: “Allahu Akbar”, porque tú estás proclamando que Dios es el más Grande, más grande que tú, más grande que yo, más grande que cualquier y todas las cosas. Pero adicionalmente, hay discursos fascinantes, especialmente en la tradición sufi, sobre hacer dikr con la expresión Allahu Akbar. Entre los dikr más poderosos está el decir simplemente “Dios es el más Grande”, y si tú lo repites muchas veces, preferentemente en soledad, tu ego comenzará a desvanecerse y a contraerse, y en la medida en que tu ego se contrae el espacio para incrementar tu fe crece.

Nuevamente, dado que nuestros antepasados tomaron el Corán de una forma más seria que nosotros, ellos pausaron en el verso 4 y se cuestionaron sobre su sentido. El Profeta (BP) en su tiempo era reconocido por su limpieza, a él le gustaba lavar sus ropas permanentemente para mantenerlas limpias, y lo hacía personalmente para no recargar a su esposa con esa actividad. Existen registros históricos en los que se observa que fue frecuentemente visto lavando sus ropas. Entonces los estudiosos del Corán cuestionaron que la expresión del verso estuviera indicando que el Profeta (BP) estaba arropado con vestimentas sucias o en un lugar impuro.

Entonces, si el verso no está dirigido al Profeta (BP), ¿será entonces que el verso está dirigido hacia todos los musulmanes, y les está indicando que deben mantener sus ropas limpias y purificarse físicamente por que eso los ayudará a su limpieza espiritual?, ¿el verso estará indicando que no puedes ser una persona compartimentada, que pretende estar sucia en lo físico pero limpio en lo espiritual?

En la teología islámica es bastante común encontrar el concepto de sincronía entre lo interno y lo externo, donde debe existir coherencia y consistencia entre lo interno y lo que una persona manifiesta externamente.

En términos de ser, tú no puedes ser amable con tu familia y no serlo con la gente que está fuera de tu familia, no puedes ser un mentiroso en un contexto y ser una persona veraz en otro, debe haber un estado de balance, y ello se extendió a la discusión sobre la limpieza.

Esta es la razón por la cual la civilización islámica hizo enormes progresos y avances en términos de higiene personal, hasta el punto de que cuando Andalucía fue conquistada y arrebatada a los musulmanes, los conquistadores de ella estaban perplejos por todos los baños públicos y privados que existían, pensando que todo ello hablaba de gente que pasaba su tiempo en actividades sexuales y orgías.

La civilización islámica fue reconocida por sus alto estándares de higiene.

No obstante lo anterior, encontramos muchas discusiones sobre otros significados que lingüísticamente esta expresión puede tener. En árabe, y en forma similar que en el inglés, cuando decimos que alguien debe “arremangarse las mangas de la camisa”, es porque en un contexto determinado queremos indicar que debe hacer el trabajo, y no se está expresando literalmente algo asociado a su ropa. En forma similar esta expresión del verso 4 también puede referirse a un involucramiento en una purificación de uno mismo, una purificación diligente y consistente con el propósito establecido.

En relación con las impurezas, y en términos del lenguaje, la expresión puede tener dos significados dependiendo de como se pronuncie. Se puede referir a ídolos, o se puede referir a pecados. En los registros se observa que las dos pronunciaciones son aceptadas como posible, pero frente a ambas posibilidades los teólogos islámicos se detuvieron para hacer una pausa y una reflexión.

Ellos sabían que el Profeta (BP) nunca había adorado ídolos, es reconocido en todos los reportes que antes de haber sido revelada su profecía él había rechazado la práctica de adorar ídolos.

Muhammad (BP) también era reconocido en su sociedad por su timidez y por su abstención a una conducta pecaminosa, él rehusaba beber alcohol, asistir a casas de prostitución, y rehusaba jugar por dinero.

Dado lo anterior, hay una interesante discusión teológica sobre cuál es el punto o la razón por la cual Dios revela estos versos al Profeta (BP). La mayoría de los comentaristas han indicado que el sentido es que la purificación del ser de las impurezas no significa solamente el no beber alcohol, o apostar dinero, o alejarse de la fornicación, sino que también se refiere a las impurezas morales como la arrogancia, la envidia, y todas esas debilidades asociadas al espíritu humano.

Piensen que estos versos están en el inicio del mensaje islámico, y están dirigidos para aquellos primeros musulmanes que están entendiendo y aprendiendo sobre lo que Dios quiere para ellos. Aquellos musulmanes deberán declarar el principio básico que Dios es el más Grande, con todas las implicaciones que ello tiene, y deberán involucrarse y comprometerse con una purificación de ellos mismos, en la cual deberán hacer introspección profunda y mirar en ellos mismos sus fallas y debilidades morales.

Esos musulmanes entendieron el mensaje, y supieron que este era un desafío serio, y esto será afirmado en los dos versos que siguen a continuación:

(6) Y no desesperando obtener más, (7) sino sé paciente por amor de tu Sustentador.

El verso 6 es probablemente una de las expresiones más destacables, porque en dos palabras usadas en el idioma árabe se expresa una completa filosofía de la moral.

Estas dos palabras expresan una actitud que debería tener todo ser humano, y que consiste en que no pienses que mereces más, y no pienses que has hecho lo suficiente, y no creas que te deben algo.

Si ustedes supieran todo lo que se ha escrito sobre estas dos palabras. ¿Quieres ir por este camino del islam?, entonces tu completa actitud hacia la vida debe cambiar.

No puedes pensar que estás en derecho de algo por ser tú, no puedes andar pensando la razón por la cual no tienes esto o aquello, no puedes pensar que por hacer el bien debes andar mostrándole a los otros el bien que has realizado, si haces un favor no debes andar diciendo que has hecho suficiente, porque este camino del islam es uno que requiere mucha paciencia, y te requerirá un gran esfuerzo para dar y servir a otros, y muchos sacrificios.

Si eres de quienes desean iniciarse en este camino, no puedes tener la característica de quienes andan contando los favores realizados a otros, o diciendo: “bueno, yo he hecho suficiente, yo he servido a otros lo suficiente, a mi edad he trabajado por otros lo suficiente”, y todo ese tipo de cosas que ciertamente a mis años el escuchar me pone enfermo. Estoy convencido que muchos de los musulmanes modernos han fallado por no seguir lo que expresan estas dos palabras.

Luego el verso 7 indica que se debe perseverar. Por lo tanto nos hace notar que este camino nos exigirá bastante paciencia, y por su puesto está íntimamente conectado con el verso 6 anterior.

Quiero mencionarles lo que Kashani dice sobre este verso en su tafsir. Primero él indica que las personas deben sacar sus velos, luego que la purificación debe ser exterior e interior, siendo la interior bastante mas difícil, y luego entra en una parte que podría decir que es bastante densa para comprender. Se refiere a lo que eventualmente fue transferido a la civilización occidental como la idea de hologramas. En la tradición islámica, los sufís a menudo hablaron de la realidad como una “hiuli realidad”, y pueden ver la similitud entre “hiuli” y “holo” o “hologram”. “Hiuli” en su significado hace referencia a una realidad que no tiene ninguna verdad inherente a ella, es una realidad que fue construida completamente, y fue construida en parte por leyes fundamentales y en parte por la voluntad de los seres humanos. Entonces los seres humanos realmente están conformando, en parte, la realidad con su fuerza de voluntad. Si la fuerza de voluntad que las personas ejercen en el mundo es negativa, la realidad que se construirá también lo será, y si la fuerza de voluntad que las personas ejercen en el mundo es positiva, entonces la realidad que se construirá será positiva.

Lo que Kashani está diciendo entonces es que al purificar y limpiar nuestro ser, y al perseverar en esto, lo que de hecho estamos haciendo es lidiar con este mundo para construir una realidad que será hermosa. Debemos perseverar y comprometernos, y anclarnos en la idea de que Dios es el más Grande. Si hacemos esto, todo el resto de los existentes, incluido nuestro ego, parecerá pequeño a nuestros ojos, y gradualmente tendremos más y más consciencia de que el único ser grandioso es Dios.

Luego sigue la sura,

(8) Y [advierte a los hombres de que] cuando se haga sonar la trompeta [de la resurrección], (9) ese Día será un día angustioso, (10) nada fácil para los que [ahora] niegan la verdad.

En relación con el verso 8 la mayoría de las traducciones, y de los musulmanes modernos, lo han interpretado con el sentido de “cuando las trompetas suenen”. Les quiero mencionar que esta no es la única interpretación que se le ha dado. Se ha olvidado en nuestros días que también se ha interpretado con el sentido que los corazones de los seres humanos empezarán a latir más rápido cuando llegue el día del juicio.

También hay otros reportes que se atribuyen al Profeta (BP) que indican que esta expresión se refiere a los registros en los cuales estarán indicadas las acciones de los seres humanos.

Todas estas interpretaciones no son excluyentes, puede ser el sonido de las trompetas, y por ello los corazones de las personas se acelerarán en sus latidos, y también que te serán mostrado el registro de tus acciones.

Luego el siguiente verso nos indica que será un día difícil, en principio, pero mientras mas cercano estés a Dios menos lo será. No deseo generarles temor, pero hay muchas tradiciones que dicen que el tiempo en que te sean pasadas tus cuentas y mostradas tus responsabilidad, antes de la emisión del veredicto por parte de Dios, será un período de muy larga duración, décadas, en el sentido de como percibimos el tiempo en nuestra vida en la tierra, y por lo tanto no será algo de minutos. Mientras más cercano seas a Dios pasarás ese tiempo esperando el juicio de EL en comodidad y tranquilidad, y mientras más alejados hayas estado de Dios será más duro y difícil soportar ese período de tiempo. Incluso si Dios al momento de juzgarte perdona tus pecados, habrás vivido un período aterrador.

En este punto la sura gira desde esta poderosa introducción hacia otro aspecto:

(11) DÉJAME solo con quien Yo solo creé,

(12) y al que he concedido abundante riqueza,

(13) e hijos atentos en su presencia, (14) y he dado a su vida amplios horizontes: (15) ¡y aun así, desea que le dé todavía más!

(16) ¡No! ¡Ciertamente, es hostil a Nuestros mensajes, con obstinación y a sabiendas

Muchos intérpretes dicen que este verso está hablando sobre una persona que se llamaba Al Walid Ibn Munira. Este hombre vivió en La Meca y no solo era un antagonista al Profeta (BP), sino que fue brutalmente cruel hacia él. Algunos de sus hijos se convirtieron al islam y otros no, dentro de los que se hicieron musulmanes se encuentra Jalid Ibn Al Walid, quien fue un gran general en la historia islámica. Al Walid Ibn Munira era una persona muy rica, era un maestro en lengua arábiga, tenía una prodigiosa memoria en el campo de la poesía, y pertenecía a la elite de La Meca, y pertenecía al grupo que elegía las siete mejores poesías que eran colgadas en la Kaaba. Tenía un carácter muy negativo, a menudo le solicitaba a la gente que se refirieran a él como “el uno y el único”, y solía repetir: “yo soy el uno y el único, el hijo del uno y del único, y no hay ninguno que se me compare entre los árabes”, es decir, era una persona extravagante y rimbombante.

Está registrado que cuando esta persona escuchó las revelaciones Coránicas dijo que eran espectacularmente hermosas, e indicó que no se podía decir que Muhammad (BP) era un poeta porque aquello no era poesía, y además recordó que Muhammad (BP) nunca había escrito poesía y que no había sido un poeta. También indicó que aquello no podía provenir de un loco, porque no era lo que un loco puede llegar a decir, porque era algo muy bello y elocuente. También descartó que fuera el texto de un mago o una persona embrujada, porque no era el estilo de lo que ese tipo de personas solían decir en ceremonias de magia negra. Entonces indicó que solo se podía explicar ese texto Coránico como algo que fue generado con algún tipo de magia que no se podía explicar.

De acuerdo con los registros de la historia del Profeta (BP), estas opiniones dadas por Al Walid Ibn Munira fueron usadas en las campañas de propaganda contra el Profeta Muhammad (BP), provocándole gran consternación, y a los primeros musulmanes situaciones de mucha miseria.

Entonces el verso indica que Dios lidiará con ese que El ha creado y se refiere con la palabra árabe “wahiida”, ¿por qué Dios dice “wahid”? Lo hace como una burla, porque Walid Ibn Munira pedía que lo llamaran el “uno y único”, y esa palabra en árabe tiene ese significado.

Luego el verso 12 indica que se le dio mucha riqueza, y efectivamente en los registros se indica que este hombre fue extremadamente rico.

Posteriormente en el verso 13 se indica que Dios le concedió hijos. En los registros de la historia se encuentra que Al Walid Ibn Munira tuvo entre 10 y 12 hijos, todos ellos muy saludables. Los árabes en aquella época estaban acostumbrados a tener varios hijos porque muchos de ellos morían jóvenes.

Posteriormente en el verso 15 se indica que aún teniendo todo ello no se conformaba y quería más.

Y luego el verso 16 indica que definitivamente es alguien que no reconoce el mensaje, que es un oponente al Profeta (BP), y que no tiene consciencia que todo lo que tiene es porque Dios se lo ha concedido.

Bueno, tú podrías tener la sensación, por la forma en que les he ido contando esto, que la interpretación de que estos versos hacen referencia a Al-Walid Ibn Munira no es la única narrativa posible de esto. En todos mis años que he asistido a centros islámicos nunca escuché que alguien refiriera estos versos a algo distinto que la historia que les mencioné sobre dicha persona. Pero existe una gran cantidad de registros que interpretan que la referencia del verso 11 no es hacia Al Walid Ibn Munira, sino al ser humano en general. Entonces la interpretación sería:

“YO trataré con quienes fueron creados y traídos a este mundo solos,

y les di regalos materiales,

y les he dado generaciones de niños,

y les he dado todos los medios para sobrevivir,

pero el ser humano siempre quiere más,

pero este ser humano es siempre obstinado y desagradecido,”

Y luego viene el siguiente verso:

(17) [y por ello] le haré subir por una dura pendiente!

Acá quienes indican que estos versos se refieren a Al Walid Ibn Munira hacen referencia a una tradición que indica que el Profeta (BP) dijo que este hombre iría al infierno, y en ese lugar sería obligado a caminar por un camino empinado en el cual se quemaría los pies cada vez que diera un paso, y que cada vez que lo diera sería regresado a la posición inicial. El problema con esto es que dicha tradición es de una autenticidad dudosa.

La otra interpretación es que lo que se traduce como “subir por una dura pendiente”, es una expresión en árabe que se refiere a un estado del ser humano en el cual la persona se resiste y rehúsa a reconocer su relación con la divinidad, y lucha solamente por conseguir logros materiales.

Les voy a mencionar que vi un documental sobre el uso de esteroides en Los Angeles, cuyo consumo se ha convertido parte de la cultura de la gente que vive allí. Una enorme cantidad de personas que se inyectan ellos mismos todo tipo de esteroides y que ha creado un desastre médico. Cuando en ese documental se entrevista a las personas que usan estos productos y se les pregunta por la razón por la cual gastan enormes cantidades de dinero para consumirlos, muchos de ellos contestaban que era algo natural evolucionar hacia algo así como un super ser humano, que ello era un paso natural de la evolución del ser humano, que llevaría al ser humano a vivir por más años y a verse mejor en todos los aspectos, y Subhana Allah, porque cuando estaba viendo ese documental recordé la expresión de este verso asociada a ese estado del ser humano. En esa gente Dios está absolutamente ausente, ellos luchan y se torturan a sí mismos para lograr un algo que es un sueño imposible de conseguir, ¿tienen una mejor interpretación del estado de esas personas que lo que indica este verso del Corán?

Ustedes simplemente se van a desgastar y destruir completamente si tratan de conseguir lo que es imposible de conseguir.

Luego continúa la sura:

(18) Ciertamente, [cuando Nuestros mensajes son transmitidos a alguien empeñado en negar la verdad,] reflexiona y medita [cómo rebatirlos] –(19) y con ello se destruye a sí mismo, por la forma en que medita: (20) ¡si, en verdad, se destruye a sí mismo por la forma en que medita! –(21) y luego mira [buscando nuevos argumentos], (22) y luego frunce el ceño y mira fieramente, (23) y al final vuelve la espalda [a Nuestro mensaje], lleno de soberbia, (24) y dice: “¡Todo esto no es sino elocuencia fascinante transmitida [de los antiguos]! (25) ¡Esto no es sino la palabra de un mortal!”

(26) ¡Le arrojaré al fuego del infierno [en la Otra Vida]!

(27) ¿Y qué puede hacerte concebir lo que es el fuego del infierno?

(28) No deja vivir, ni tampoco deja [morir], (29) hace visible al mortal [toda la verdad].

Quienes sostienen que los primeros versos hacen referencia a Al Walid Ibn Munira indican que desde el verso 18 al 25 se sigue refiriendo a la forma en que esta persona reaccionó a la revelación Coránica y al Profeta (BP). Pero para aquellos que dijeron que los primeros versos no hacen referencia a esa persona en particular, sino al prototipo del ser humano, indicaron que estos versos hacen referencia a la forma normal en la cual el ser humano responde al llamado de Dios.

El ser humano tiende a poner su confianza en su arrogancia, es la forma prototípica en que el ser humano tiende a explicar las cosas. El ser humano inicialmente puede ser golpeado por la aparición de la verdad, pero luego él se pausa, y comienzan a operar sus capacidades de autojustificación y auto explicación para no seguirla y adoptarla, y la arrogancia es siempre la fuente y el origen de esas justificaciones y explicaciones, y esa pausa de reflexión en lugar de producir un reavivamiento y un despertar de su consciencia produce exactamente lo opuesto.

¿Cuántas veces en sus vidas se han encontrado con personas que les dicen: “déjame pensar sobre esto” ?, luego ellos se van, y uno tiene un poco de esperanza para que vuelvan con consciencia de lo correcto, pero lamentablemente el 90% de las veces vuelven con un pensamiento más extraviado que el de antes.

A mis años, y en estos momentos en mi vida, cuando alguien me dice: “déjame pensarlo”, yo me digo: “ok, me olvido, ni siquiera esperaré”. El que me digan “lo voy a pensar”, ha llegado a ser lo mismo para mi a que me digan: “sabes, seguiré siendo la misma persona que soy porque estoy rendido frente a lo peor de mí mismo”.

Luego sigue la sura,

(30) Sobre él hay diecinueve [poderes].

Acá debemos hacer una pausa para reflexionar.

La mayoría de las traducciones mencionan que el texto en árabe se refiere a 19 ángeles que son los guardianes del infierno. Luego los versos que siguen a este, indican que los guardianes del infierno son ángeles y que su número es una prueba para aquellos que no creyeron en Dios, y que los creyentes lo aceptarán sin dificultad.

Lo que es realmente fascinante es la enorme cantidad de escritos que se han realizado sobre esto. Especialmente sobre el hecho que el Corán dice que la referencia al número 19 es una forma de prueba para evidenciar la convicción de la creencia de las personas.

Les comentaré y compartiré algunos de los materiales que he revisado, y es solo para ilustrar este punto.

El 19 puede significar 19 ángeles, y el por qué de exactamente 19 ángeles solo Dios lo sabe. Sin embargo, les puedo comentar que en idioma árabe cuando quieres decir un número impar que no sea demasiado pequeño ni demasiado grande, tu mencionas el número 9. No estás diciendo exactamente la cantidad de 9, sino que estás expresando la idea que es una cantidad impar de cosas que no son demasiadas ni tampoco pocas. Por otra parte, si tú deseas decir un número par, que no sea demasiado pequeño ni demasiado grande, tú mencionas el número 10, y nuevamente, no estás diciendo exactamente la cantidad de 10, sino que estás expresando la idea que es una cantidad par de cosas que no son demasiadas ni tampoco pocas. Entonces varios comentadores del Corán han dicho que cuando Dios indica el número 19, está indicando que no revelará si su número es par o impar, ni tampoco el número exacto de ángeles en el infierno, pero sí nos está indicando que su cantidad no es muy elevada ni muy pequeña.

Hay otra interpretación que indica que el 19 es porque si multiplicas este número por 6 el total es 114, que corresponde al número total de capítulos del Corán. ¿Por qué multiplicar por 6? Hay una antigua creencia que indica que los pecados se pueden dividir en tres grandes categorías: i) el abandono de la creencia correcta, ii) el abandono de las convicciones correctas, y iii) el abandono de la acción correcta. Luego quienes tenían esta creencia indican que cada una de estas tres categorías se subdividen en dos subcategorías, y de esa forma llegas al número 6.

Otros han indicado que el número 19 proviene del número de letras en árabe que tiene la frase: “En el nombre de Dios el más Clemente y el más Misericordioso”.

Otros han indicado que el número 19 resulta de la suma del número de planetas que en aquella época se indicaban, que eran 7, y el número de constelaciones que se conocían que eran 12.

En la tradición sufi se ha indicado que corresponde al número de sentidos del ser humano que suman 19 entre los sentidos internos y los externos. Los sentidos externos son 5, y los sentidos internos son clasificados en 5 sentidos mayores o categorías principales, y que esos 5 sentidos mayores internos son capaces de generar 9 principales fallas de actitud, entre ellas podemos mencionar como ejemplo el deseo, la codicia, y el enojo entre otros. Entonces tú puedes ser una persona que su sentido interno esta dominado por el deseo, o por la codicia, o por el enojo. Otra falla de actitud, entre dichas nueve, es cuando una persona en su sentido interno está siempre queriendo simular, hay deshonestidad en su actuar, no se siente confortable cuando se expone la verdad. Entonces en la tradición sufi, tu sheij que se da cuenta que estás dominado por alguno de esos sentidos internos, que en definitiva es tu mayor debilidad, te ayudará a confrontar esa debilidad y a luchar por limpiarte de ella. Se ha dicho que tus sentidos exteriores no pueden ser sanados a menos que sanes tus sentidos internos, pero que esos 5 sentidos internos no pueden ser sanados si no se logra un equilibrio y una sanación de las 9 principales fallas de actitud. Entonces en la tradición sufi, no en todas pero en algunas particulares, el número 19 es simbólico, y simboliza el sentido por el cual las personas serán enviadas al infierno. Entonces cuando tienes un sheij que te ayudará en tu desarrollo le preguntas: “sheij, ¿en cuál o cuáles de mis 19 tengo desbalance?”, entonces tu sheij te los indica y ahí comienza tu viaje. Se ha dicho que para iniciar ese viaje de autolimpieza tú necesitas un sheij, uno que sea un sheij muy bueno, porque él será capaz de advertirte con precisión tu estado en relación con tus 19 sentidos.

He notado que en muchos casos el sufismo moderno de nuestra época ha llegado a ser más bien una tendencia, algo de moda, y esos casos están muy alejados de lo que realmente debería ser. He conversado con mucha gente que se dice sufi pero no sabe nada en realidad, y una prueba que normalmente hago es que les digo que me hablen de los 19.

Hay mucha literatura sobre los 19, pero no podemos revisarla ahora.

Luego,

(31) Y no hemos dispuesto que velen sobre el fuego [del infierno] sino poderes angélicos; y no hemos hecho de su número sino una prueba para los que se empeñan en negar la verdad --para que aquellos a quienes se dio la revelación con anterioridad se convenzan [de la autenticidad de esta escritura divina]; y los que han llegado a creer [en ella] se afirmen aún más en su fe; y para que aquellos a quienes se dio la revelación con anterioridad y los que creen [en esta] se vean libres de toda duda; y para que aquellos en cuyos corazones hay enfermedad y los que niegan rotundamente la verdad lleguen a preguntar: “¿Qué quiere [vuestro] Dios dar a entender con esta parábola?” Así extravía Dios a quien quiere [extraviarse], y guía a quien quiere [ser guiado]. Y nadie conoce las fuerzas de tu Sustentador sino Él: y todo esto no es sino un recordatorio para los seres humanos.

Acá Dios nos indica que este tema es una causa de división. La división puede generarse al cuestionar la razón del número19 y preguntarse por qué no 20 o 21 u otra cantidad, o por las comprensiones e interpretaciones distintas de lo que realmente significa el número 19.

Solamente Dios conoce las intenciones de las personas, muchas personas indican que ellas luchan por el camino de Dios o que se esfuerzan en el camino de Dios, pero solamente Dios sabe lo que hay en sus corazones. En definitiva, solamente Dios conoce quienes han comprendido el significado secreto de los 19, y es solo por la Gracia de Dios que tú puedes obtener ese conocimiento y purificarte.

Ahora, recordemos que esta es una sura muy temprana, antes del Fatiha, antes de que se establecieran las oraciones obligatorias, y antes de muchas de las leyes que luego se establecerán en el islam. Esta sura te está llevando en un viaje fundacional. Ella comenzó dándote la orden de despojarte de tus velos y levantarte, y luego te habla de las debilidades del ser humano para lograr la creencia en Dios, y ahora lleva tu atención hacia la naturaleza, algo que el Corán hace permanentemente, para que reflexiones sobre las leyes de la naturaleza y la creación de Dios:

(32) ¡PERO NO! ¡Considera la luna!

(33) ¡Considera la noche cuando retrocede, (34) y la mañana cuando alborea!

(35) ¡Realmente, ese [fuego del infierno] es en verdad uno de los mayores [avisos] –(36) una advertencia para los seres humanos—(37) para cada uno de vosotros: tanto si elige avanzar o quedarse rezagado!

En la interpretación general, el elegir avanzar está asociado a quienes su final estará en el paraíso, mientras que para quienes eligieron quedarse rezagados su destino será el infierno. Pero hay generaciones de estudiosos del Corán que han indicado que esto no es solo una referencia al paraíso y al infierno, sino que también es una referencia a los seres humanos que están en un estado de florecimiento y crecimiento, o en un estado de decadencia, y si ustedes quieren también se puede referir a estados civilizatorios. Los teólogos musulmanes dividieron este estado en tres etapas. Ellos solían hablar de: i) la gente de la naturaleza, ii) la gente de la Sharia o ley de Dios, iii) la gente de la Tariqa o de la verdad.

En el estado natural, que es el primer estado, los seres humanos conocen solamente sus necesidades y sus deseos, y los principios morales básicos que ellos deben adoptar basados en aspectos utilitarios para el desarrollo de una mejor forma de vida. En este estado, de la misma forma que un niño aprende que si toca el fuego se quema, la sociedad aprende que si hacen algo determinado les resulta mejor para su desarrollo o no, pero toda su lógica de desarrollo está anclada en una lógica utilitaria. El segundo estado, de la Sharía, es un estado más avanzado de desarrollo, en la cual la sociedad aprende que la ley divina es un paso necesario hacia el logro de una verdadera virtud, y entiende como adoptar la ley divina para lograr la virtud. Finalmente la tercera etapa corresponde al estado en el cual, en los hechos y acciones, las personas han logrado una sociedad virtuosa.

Entonces el verso 37 fue a menudo interpretado como un pesado mensaje, en el sentido que esta trayectoria que comienza con el islam les permitiría a los seguidores del Profeta (BP) salir del estado en que se encontraban, y entonces les está diciendo que escuchen a Muhammad (BP) para que eleven su estado desde un estado animal hacia un estado más elevado, un estado que les permitirá aspirar a un estado de virtud.

Mi opinión es que efectivamente los musulmanes entendieron este mensaje profundo desde el principio, es por eso por lo que lograron construir una civilización, sino lo hubiesen comprendido no lo habrían hecho.

Luego la sura establece un principio fundamental:

(38) [En el Día del Juicio,] cada ser humano será rehén del [mal] que haya hecho –

Este principio llegará a ser un fundamento principal en el mensaje islámico. Tú estás amarrado a lo que te has ganado por la forma en que has vivido en esta vida, tú estás íntimamente conectado con la forma en que te has desarrollado en esta vida. Esto fue un cambio paradigmático para las creencias mayoritarias que existían en los tiempos del Profeta (BP) en la gente de La Meca.

Luego la sura nos muestra en ese estilo Coránico que se repite en varias suras, la conversación entre las personas que logran el paraíso con aquellos que no:

(39) salvo aquellos que hayan alcanzado la rectitud: (40) [que morarán] en jardines [del paraíso, y] preguntarán

(41) a aquellos que se hundieron en el pecado: (42) “¿Qué os ha llevado al fuego del infierno?”

(43) Responderán: “No éramos de los que rezaban, (44) ni dábamos de comer al necesitado;

(45) y solíamos complacernos en el pecado con todos los [demás] que se complacían en él; (46) y tachábamos de mentira el Día del Juicio –(47) hasta que [con la muerte] nos llegó la certeza.”

¿Qué es lo que los llevó a terminar en el infierno?

Se observa que la respuesta es que eran de los que no rezaban, pero en el momento en que esta sura fue revelada no se había establecido la obligación de las cinco oraciones, entonces ¿a qué oración se está refiriendo la sura en este verso? Luego indican que ellos no daban de comer a los necesitados, por lo cual queda claro que ellos deberían haber conocido que eso era algo correcto antes de esta revelación, y noten que esto se menciona inmediatamente después de la necesidad de la oración, pero antes de indicar que no creían en la existencia de una vida posterior a esta vida.

Esto motivó una enorme reflexión entre los teólogos musulmanes, este tema sobre que esa gente deberían haber sabido esos aspectos incluso antes de la revelación.

En el estado natural la gente tiene un conocimiento moral, como por ejemplo que no pueden seguir llenando sus estómagos mientras hay gente que está muriendo de hambre. Los literarlistas dijeron que no existe una obligación moral si es que no hay una revelación, mientras que los no literalistas, incluso entre aquellos que no creían en la existencia de una ley natural, indicaban que tu naturaleza interior es suficiente para tener consciencia de que no puede ser aceptable para el Creador, a quien le debes gratitud, que no cuides a las personas en situación de pobreza.

Luego me interesa hacer una reflexión sobre el verso 45. Esta expresión no solo significa que ellos solían mentir, sino que literalmente significa que ellos solían charlar con los demás, en el sentido que ellos solamente seguían a los otros en sus vanidades sin hacer una pausa en esas conversaciones para reflexionar. Esto es particularmente importante, porque si tú eres solamente parte de las masas, del rebaño, si tú no tomas tu moralidad, tu consciencia, tu estado de ser en forma seria, y sigues las masas sin ninguna resistencia, entonces luego terminarás no creyendo en la otra vida. El orden en el que se presenta esto en los versos es lo que hizo poner la atención a los teólogos musulmanes. Los versos coránicos indican que eso le sucede a esa gente hasta que les llega la muerte, y el momento de hacerse responsables de sus acciones.

Luego sigue la sura:

(48) De nada les valdrá, pues, la intercesión de quienquiera que interceda por ellos.

(49) ¿QUÉ LES PASA, pues, que se apartan de toda amonestación (50) como asnos espantados, (51) huyendo del león?

El verso 49 cuestiona a dichas personas. Las cuestiona por apartarse de la amonestación del Corán, porque dada su naturaleza, aun estando en su estado natural, ellos deberían aceptarla.

El verso nos muestra a personas viviendo una vida sin darse cuenta, sin consciencia. Ellos no son agradecidos de Dios, y no recuerdan a Dios.

Cuando en esta sura se habló de que no hacían sus rezos, esos rezos hacen referencia al dikr, al recuerdo de Dios, y por lo tanto son personas que no estaban en un estado de reconocimiento de su creador, y tampoco en un estado de agradecimiento hacia EL.

Ese estado de reconocimiento de Dios y de agradecimiento es lo que permite generar consciencia sobre los derechos de los otros, y te hace resistente a la presión social.

Los teólogos musulmanes dijeron que lo que sí necesita revelación es el conocimiento asociado a cómo será la otra vida, porque ese conocimiento no es posible de adquirir en forma natural por medio de la intuición.

Luego observen lo que la sura nos dice sobre la naturaleza de las personas que no aceptaban la revelación del Corán. Es interesante porque en nuestros tiempos no requiere una mayor reflexión, pero en los tiempos en que la sura fue revelada fue una gran discusión. Indica que ellos son como asnos en estado de intranquilidad y pánico, producido por estar en riesgo de un fuego o un león.

Cuando están en ese estado los asnos corren de un lado para otro sin rumbo, ellos no progresan de un estado a otro estado mejor, ellos no mejoran su condición, ellos no construyen algo para estar en una posición que les asegure una mejor condición. Esa imagen capturó la atención de los primeros musulmanes, y ofendió a los incrédulos de La Meca, porque dijeron: “¿acaso con todo lo que hemos construido, nuestra ciudad, nuestra sociedad, y nuestra riqueza, somos solamente comparables a los asnos y los burros?”, “¿nos están diciendo que tenemos una vida sin rumbo y sin sentido?”, esto es lo que se preguntó esa gente de La Meca que eran personas muy orgullosas y arrogantes.

Gilani e Ibn Arabi, se hicieron la pregunta: ¿Qué es lo que está en el corazón del problema de aquellos que viven en forma reactiva a la vida, y sin un sentido real?

Ellos indicaron que la respuesta a esta pregunta está en el verso 52:

(52) ¡Si, cada uno de ellos pretende que se le entreguen [a él] revelaciones desplegadas!

A cada uno de ellos le gustaría una revelación personal, dicho en términos de nuestro lenguaje actual, es cuando la gente dice: “no puedo creer en eso a menos que lo vea yo mismo”, o “yo no lo sé a menos que lo experimente por mi mismo”. El ego cuando se expande se niega a ceder ante nada más que a sí mismo.

A ustedes que quieren recorrer este camino, y en relación con esta sura Al-Muddazzir, si sus egos se rehúsan a ceder ante nada más que a él mismo, entonces ustedes tendrán tiempos muy duros en el recorrido del camino de Dios. Recen cuanto quieran, ayunen cuanto quieran, pero si sus egos se niegan a ceder ante nada más que ante sí mismos, ustedes serán igual que aquellos que están demandando una revelación particular para cada uno de ellos. En realidad se estarán condenando a ustedes mismos, sean musulmanes o no lo sean, a ser como los asnos y los burros, viviendo en forma reactiva sin ningún propósito en sus vidas.

En directa proporción al tamaño del ego es el espacio que tienes disponible dentro tuyo para la divinidad, mientras más expandido está tu ego menor es el espacio que has dejado en tu interior para la divinidad. Esta es la razón por la cual cuando hablé sobre el 19, el paso de inicio en el viaje espiritual que las personas realizan es el de realizar ejercicios que quiebran y disminuyen sus egos, y lo reducen a un tamaño tal que ya lo pueden controlar, y por lo tanto lo dejan en un estado en el cual puede recibir y aceptar lecciones espirituales. Si miras esos ejercicios, verás que muchos de ellos hacen referencia a lo que vimos al inicio de esta sura, ellos tienen que ver con no poner atención a cuanto das, o a lo que ofreces, y no te mires a ti mismo como si fueras un regalo de Dios, o no andes por la vida pensando que has dado mucho, o has ayudado lo suficiente.

Luego viene el cierre de la sura,

(53) ¡Que no! –sino que no [creen y, por eso, no] temen la Otra Vida.

(54) ¡Que no! Realmente, esto es una amonestación –(55) y quien quiera puede tomarla en serio.

(56) Pero [quienes no creen en la Otra Vida] no la tomarán en serio a menos que Dios quiera: [pues] Él es la Fuente de toda conciencia de Dios y la Fuente de todo perdón.

Siempre recuerden que este libro es un recuerdo, pero es un recuerdo para aquellos que quieren que se les recuerde este mensaje. También siempre recuerden que tu voluntad y deseo es algo contingente a la Voluntad de Dios.

Esta sura, como dijimos, es de las que están entre las primeras de la revelación. Vimos que hay reportes que indican que esta sura está relacionada a esa persona llamada Al-Walid Ibn Munira, y hay interesantes narraciones que indican que se le dijo a esta persona que esta sura se refería a él, pero esos reportes en realidad son bastante poco confiables en su autenticidad. En realidad los reportes más confiables no mencionan la relación entre esta sura y Al-Walid Ibn Munira.

En muchos reportes tenemos la indicación que casi inmediatamente después de esta sura fue revelada sura Al-Muzzammil, y estas dos suras tuvieron un impacto muy directo en los primeros conversos. Es fascinante observar el impacto que estas suras generó en ellos, sobre todo en cuanto a la necesidad de estar muy cercanos al Profeta (BP) pidiéndole que hicieran dikr durante las noches, dikr que duraban la mitad o dos tercios de la noche. A menudo aquellos que eran sirvientes o esclavos debían escapar de las casas para ir donde el Profeta (BP).

Estos son los tipos de cosas que debemos conocer y sobre las cuales debemos hablar, porque es fascinante, porque ellos comprendieron que esta sura plantea un desafío para limpiarse y purificarse a uno mismo.

El otro aspecto que es muy claro en los registros es que los incrédulos de La Meca estaban indignados con la imagen de que ellos estaban viviendo sus vidas como asnos y burros.

Es muy claro que el Profeta Muhammad (BP) estaba mostrando una nueva y completamente diferente filosofía de vida, y que irá en una dirección que producirá un choque con las creencias existentes en su época. De hecho, luego de esta sura, la persecución al Profeta (BP) por parte de la aristocracia de La Meca se incrementó.

Este fue un momento histórico destacable en cuanto al nacimiento del islam. Lamentablemente muchos musulmanes pasan por alto, no enseñan, o no conocen, toda esta textura de temas que tiene sura Al-Muddazzir, con todas su excitantes y fascinantes sutilezas.

Alhamdulillah hemos terminado sura Al-Muddazzir, por supuesto que ni siquiera profundizamos un poco del contenido de ella, pero espero que esto sea suficiente.