Sura 73 Al-Muzzammil (El Arropado)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 73 Al-Muzzammil Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH TÚ, el arropado!

(2) Mantente despierto [en oración] por la noche, salvo una pequeña parte (3) de la mitad de ella --o algo menos, (4) o añade algo más [a voluntad]; y [durante ese tiempo] recita el Qur’án pausada y claramente, con tu mente atenta a su significado.

(5) Ciertamente, hemos de encomendarte un mensaje de gran peso –(6) [y,] en verdad, las horas de la noche dejan mayor impronta en la mente y hablan con voz más clara, (7) mientras que de día tus ocupaciones son muchas. (8) Pero [tanto de noche como de día,] recuerda el nombre de tu Sustentador, y conságrate a Él con total devoción.

(9) El Sustentador del este y del oeste: no hay más deidad que Él: atribúyele, pues, sólo a Él el poder de determinar tu destino, (10) y soporta con paciencia lo que digan [contra ti], y aléjate de ellos con un alejamiento discreto.

(11) Y déjame con los que desmienten la verdad --esos que gozan de las bendiciones de la vida [sin pensar en Dios]—y ten paciencia con ellos por un breve tiempo: (12) ¡pues, en verdad, junto a Nos [les aguardan] pesadas cadenas, y un fuego abrasador, (13) y comida que se atraganta, y un castigo doloroso (14) el Día en que la tierra y las montañas se convulsionen, y las montañas se [desmoronen y se] conviertan en dunas de arena en movimiento!

(15) CIERTAMENTE, [Oh hombres,] os hemos mandado un enviado para que dé testimonio de la verdad ante vosotros, igual que mandamos un enviado a Faraón: (16) y Faraón se rebeló contra el enviado, y entonces hicimos presa en él con una presa demoledora.

(17) ¿Cómo, pues, si os negáis a reconocer la verdad, vais a protegeros en ese Día que hará encanecer a los niños, (18) [el Día] en que el cielo se partirá en pedazos, [y] Su promesa [de resurrección] se cumplirá?

(19) Esto es, realmente, una amonestación: quien quiera, pues, ¡que emprenda un camino hacia su Sustentador!

(20) CIERTAMENTE, [Oh Profeta,] tu Sustentador sabe que te mantienes despierto [en oración] casi dos tercios de la noche, o la mitad, o un tercio de ella, y también algunos de los que te siguen. Y Dios, que determina la longitud de la noche y del día, es consciente de que nunca escatimaríais en ello: y por eso se vuelve a vosotros en Su misericordia.

Recitad del Qur’án, pues, lo que buenamente podáis. Él sabe que con el tiempo habrá entre vosotros enfermos, y otros que viajen buscando el favor de Dios, y otros que luchen por la causa de Dios. Recitad de él, pues, [sólo] lo que buenamente podáis, y sed constantes en la oración, y gastad en limosnas, haciendo [así] un préstamo generoso a Dios: pues todo el bien que hagáis como anticipo de vuestra parte, lo hallaréis en verdad junto a Dios –y será aún mejor y mayor como recompensa.

Y buscad [siempre] el perdón de Dios: ¡ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta sura se encuentra entre las tempranas suras reveladas del Corán. Lo más probable es que fue revelada después de sura Al Muddazzir, aunque hay algunos reportes que indican que fue revelada antes. Fue revelada muy poco antes de sura Al-Fatiha.

La sura está compuesta por cuatro partes, y si Dios quiere las discutiremos más adelante.

Es una sura bastante corta, y claramente ella pretende ser un elemento básico para los primeros musulmanes que luego deberán llevar el peso del mensaje islámico.

Hay reportes que dicen que sura Al-Muzzammil fue revelada como una unidad, sin embargo otros indican que el último verso de ella fue revelado 12 meses después, otros indican que 18 meses después, e incluso algunos mencionan que ese verso fue revelado en Medina. En mi opinión ninguno de esos reportes es muy confiables, y además son poco convincentes, dado lo anterior creo que ella fue revelada, en un momento, en su totalidad.

Entonces el primer verso:

(1) ¡OH TÚ, el arropado!

Este primer verso se traduce generalmente como si Dios está hablándole al Profeta (BP) y le dice: “Oh tú que estás envuelto en ropajes”. Como dijimos en la sura Al-Muddazzir, no es nada sorprendente en el estilo del lenguaje arábigo referirse a una persona por la función que desempeña. Es por ello por lo que si alguien está leyendo un libro lo puedo llamar diciéndole: “Oh tú que lees el libro”, o “Oh tú que te dedicas a leer”, o si alguien es un soldado en la guerra le podría decir: “Oh tú que estás en guerra”, y esa forma de llamar a alguien se consideraba una manera informal de tratar al otro que además connotaba una relación de intimidad entre el que llamaba y el llamado.

Mientras que en sura Al-Muddazzir se refiere más claramente a alguien que está cubierto con ropas, en esta sura esta expresión podría tener otros significados adicionales. Literalmente la palabra Muzzammil significa o se refiere a alguien que está cargado de algo, o llevando algo, y ese algo que se lleva o se carga hace referencia a algo de peso, ¿por qué esto es importante?, porque como muchos comentaristas notaron, es muy probable que Dios esté hablándole al Profeta (BP) en una forma íntima y amistosa, y además mostrándole a todos los que estaban agobiados por esta búsqueda espiritual, que el Profeta (BP) claramente estaba agobiado en esos tiempos.

Tenemos reportes, inmediatamente posteriores a la revelación de la sura Al-Muddazzir, que indican que el Profeta (BP) pasaba largas horas de la noche haciendo súplica y en estado de recuerdo de Dios haciendo dikr. Dado que no se preservaron, no sabemos el contenido exacto de los dikr que hacía el Profeta (PB) en ese tiempo, pero sí sabemos por los reportes que él no hacía esa práctica solo, sino que era acompañado por las primeras personas que se convirtieron al islam, como por ejemplo Ali Ibn Abi Talib. Aun cuando Ali Ibn Abi Talib en esos momentos era un adolescente, él acompañó al Profeta (BP) en estos dikrs nocturnos. Todos los reportes coinciden en que dichos dikr duraban varias horas, algunos reportes indican que algunas veces duraban dos tercios de la noche. En definitiva, los reportes indican que el Profeta (BP) y ese grupo de creyentes que se convirtió al islam dentro de los primeros 6 meses a un año, pasaban largas horas haciendo dikr, incluso al punto que sus pies y piernas se les hinchaban.

Por lo tanto el interpretar este verso como referencia a que el Profeta (BP) estaba llevando una carga que lo mantenía agobiado es una conclusión bastante razonable. El interpretar el tema del ropaje de una forma literal tiene sus contradicciones y complicaciones, dado que lo que indican los reportes es que el Profeta (BP) vestía de una manera bastante modesta y humilde.

El siguiente verso establece, en la forma de una instrucción, una práctica,

(2) Mantente despierto [en oración] por la noche, salvo una pequeña parte (3) de la mitad de ella --o algo menos, (4) o añade algo más [a voluntad]; y [durante ese tiempo] recita el Qur’án pausada y claramente, con tu mente atenta a su significado.

Este verso fue revelado antes de que Dios estableciera la forma definitiva del rezo. Poco sabemos de la forma exacta en la cual el Profeta (BP) y sus seguidores hacían sus súplicas y oraciones durante la noche en esos tiempos. Pareciera ser que en esas prácticas, en forma consistente, recitaban lo poco que se había revelado del Corán hasta esos momentos, a lo cual adicionaban súplicas utilizando los nombres de Dios. Hay algunos reportes que indican que en esas prácticas de adoración, el Profeta (BP) lideraba a sus seguidores en un tipo de improvisada y fluida conversación con Dios, como por ejemplo: “Dios de los cielos y de la tierra, Dios creador de todo cuanto existe, Dios mío, yo sé que mi gente no fue guiada hacia la verdad, y sé que mi gente está en el camino desviado, Dios mío guíame hacia la belleza de la verdad, guíame hacia la belleza de tu faz, guíame hacia la luz de tu luz”. Aparentemente esto lo hacían en una forma erguida y luego se prosternaban por un largo período de la noche, luego se sentaban por un rato para descansar para posteriormente repetir la secuencia.

Noten que en este momento, que es bastante temprano en la profecía de Muhhammad (BP), llega el Corán indicándoles en forma de instrucción esa práctica, por lo tanto afirmando la práctica que realizaban. Existe la opinión entre algunos estudiosos, con la cual yo no estoy de acuerdo, que este verso Coránico volvió obligatoria esta práctica para el Profeta (BP) y para los primeros musulmanes, pero que más adelante fue abrogada por otro verso Coránico. Estoy en desacuerdo con esa opinión, y creo que este verso no hizo obligatoria la práctica para ellos. Este verso es una afirmación y un fortalecimiento de la idea de que, si el Profeta (BP) y sus seguidores llegarían a convertirse en los testigos de la gente, y si tú también quieres ponerte a ti mismo en esa posición de testigo, testigo que atestigua en nombre de Dios, entonces esa posición y ese camino no puede ser logrado sin un muy serio esfuerzo para desarrollar tu relación con Dios.

En la tradición islámica encuentras estudiosos que han comentado que esta sura, como mínimo, te enseña que el día debe ser dividido en tres partes. Una parte de ellas es para trabajar, la otra para descansar, y la tercera parte para adorar a Dios. Esta interpretación es la versión menos exigente de lo que la sura desea establecer, porque fíjense que la sura inicialmente le dice al Profeta (BP) que ocupe la mitad de la noche en adoración a Dios.

A menudo me pregunto cuántas de las personas que adhieren a esos movimientos musulmanes que se han esparcido por muchos lugares, y todas esas personas que se han posicionado frente a sus comunidades como autoridades en relación con el islam, me pregunto cuántos de ellos siguen, o a lo menos intentan seguir, esta recomendación.

Si ustedes quieren llevar como filosofía de vida la versión menos exigente, la de un tercio del día para trabajar, un tercio para descansar, y un tercio para adorar a Dios, se fijarán que ya es bastante demandante. La implementación de ello afectará tu economía, tu cultura, tu relación con la sociedad, tu relación con la familia, e incluso se producirán cambios en las características de la red neuronal en tu cerebro, te afectará en todo. Si ustedes leen algunas historias de eruditos, y de estudiantes seguidores del camino de Dios, verán que consideraban esta división del día como algo obligatorio de realizar, y por lo tanto se esforzaban para llevarlo a sus vidas cotidianas. Esto lo podías encontrar en las escuelas de todas partes del mundo islámico en la época premoderna, en Turquía, en Tombuctú, en Damasco, en Marruecos, en Baharistán o en Naishapur. Muchas escuelas en sus regulaciones tenían esta división del día para sus estudiantes, entonces ellos debían estudiar un tercio del día, podían descansar el otro tercio, y luego adorar a Dios por otro tercio del día. Por supuesto que en la modernidad esto fue olvidado dado que hemos dejado atrás gran parte de nuestras tradiciones.

He tenido muchas decepciones en mi vida, y les puedo decir que cuando he empujado a algunas personas para que dediquen una hora al día para adorar a Dios, me han indicado que ello es un gran

peso, entonces he abandonado la idea de decirle a la gente que ocupe un tercio del día para adorar a Dios.

Pensemos ahora en esa práctica que realizaba el Profeta (BP) con sus primeros seguidores y compañeros, que era realmente una práctica muy demandante, esos compañeros que fueron en efecto los más famosos como el Imam Ali, Abu Bakr, Omar, Osman, y otros, que hicieron de esa práctica un hábito de vida. Gastaban una gran cantidad de horas en las noches haciendo dikr, tanto así que cada uno de ellos construyó un espacio privado cercano a sus casas, del tamaño de una pieza, para dedicarse a esa práctica de adoración. Cuando viajé a La Meca alrededor del año 1980 esas construcciones aún existían, y he escuchado que ellas por desgracia fueron destruidas posteriormente. Es destacable lo que hicieron los compañeros del Profeta (BP), porque por los registros sabemos que ellos iban a la Mezquita para hacer sus oraciones obligatorias, pero adicionalmente ellos construyeron esas pequeñas piezas para hacer sus súplicas y dikr. No tenemos reportes sobre posteriores conversos que hayan gastado un tiempo similar en dikr, específicamente conversos al islam posteriores a la conquista de La Meca por parte del Profeta (BP). La razón por la cual les estoy haciendo notar esto es porque en mi opinión, cada movimiento que la historia ha conocido ha sido construido en torno a un núcleo de personas verdaderamente comprometidas e involucradas, y en ningún movimiento todas las personas tienen una convicción del ciento por ciento, y entonces cada movimiento es tan fuerte como lo es el movimiento en su núcleo, y no por los círculos de personas exteriores a él. Siempre he creído que sura Al-Muzzammil ayudó a la construcción de ese núcleo de musulmanes, desde los cuales posteriormente emanó y surgió todo lo que continuó. Creo que era absolutamente necesario que esos primeros compañeros del Profeta (BP) ocuparan todo ese gran tiempo de adoración y de dikr a Dios, porque es sobre la piedad de ellos que se desplegaron muchas cosas del islam por siglos.

No es razonable pensar que toda una sociedad tenga la capacidad de lograr un estándar como el del Profeta (BP) y esos primeros compañeros, pero es imperativo que un cierto pequeño porcentaje de esa sociedad logre esos estándares, y si no sucede, esa sociedad tendrá serios problemas.

En mi limitada experiencia con movimientos islámicos en esta época moderna, lo que siempre me ha llamado la atención es que no han entendido que deben gastar más tiempo adorando a Dios que involucrándose en política o en actividades sociales, y siempre he pensado que esto es decepcionante. Una de las cosas que me han llevado al convencimiento que los movimientos islámicos en estados unidos son una causa perdida es que, por lo menos yo, no he conocido a ninguno de ellos que llegue a lo menos cerca de lo que demanda sura Al-Muzzammil. Muchos amigos musulmanes me han dicho que es poco realista y absurdo esperar encontrar el estándar que esta sura demanda, y es por ello por lo cual lo he dejado de mencionar públicamente desde hace mucho tiempo. De hecho la última vez que lo mencioné en una disertación fue por el año 1985, y dejé de hacerlo por la gran cantidad de comentarios negativos que se generaron. Frente a ustedes debo admitir privadamente que parte de mi pesimismo sobre muchos movimientos islámicos tiene que ver con la forma en que se relacionan con esta sura.

No creo que sea una coincidencia, o que sea accidental, o sin intención, que Dios, justo luego de haber revelado dos o tres suras, le entregara este comando al Profeta (BP) para él y para esos primeros musulmanes: “(2) Mantente despierto [en oración] por la noche,…”. Esta era gente que no dormía hasta el medio día. ¡Reflexionen sobre ese estándar! Ese estándar siempre me ha hecho sentir culpable en mi vida, y siempre ha sido un tormento para mi consciencia, cada vez que he sido tentado para quedarme viendo por un largo rato algo en Netflix, esta sura llega a mi consciencia para atormentarme. Por las noches siempre siento como si Dios me estuviera diciendo: “Ven, levántate”, pero no levantarse para ir a quejarse con alguien, o ir a reclamar algo, o ir a jugar con alguien, sino para ir a pasar un tiempo con Dios.

Luego debemos hacer otra pausa en relación con la forma en que se le indica al Profeta (BP) que debe ser recitado el Corán. El verso no solo indica que deben recitar el Corán, sino que además con una recitación lenta que permita la reflexión y la contemplación. Un estudioso del Corán llamado Ibn Mas’us, comentando sobre esta sura, indicó que es un grave error estar recitando una sura y al mismo tiempo estar preocupado de llegar a su término, dicho en otras palabras, que no debes recitar la sura con la preocupación de terminarla rápido.

Otros comentarios indican que el exceso de velocidad en la recitación del Corán es un signo de falta de comprensión de él, y una carencia de amor hacia él. Tú no puedes llegar a conocer algo a menos que le dediques tiempo para reflexionar, e inviertas esfuerzo y tiempo en ello. Si tú quieres habitar con el Corán, debes leerlo y recorrerlo lentamente.

El hábito que tú puedes observar en el islam moderno, que es bastante frecuente, y especialmente en escuelas de países musulmanes, es enseñar a leer el Corán a gran velocidad, y el énfasis está puesto en la cantidad de texto Coránico a memorizar, incluso en Ramadán observas mucha gente leyendo el Corán a toda velocidad para completarlo en el mes, pero esta sura nos dice: “…recita el Qur’án pausada y claramente, con tu mente atenta a su significado…”.

Desde muy al inicio de la revelación, y de la misma forma que el Profeta (BP) y sus tempranos compañeros fueron comandados para invertir gran cantidad de tiempo en el recuerdo de Dios, también lo fueron para invertir mucho de su tiempo en leer el Corán lentamente y de forma reflexiva.

Hay un hadith del Profeta (BP) que indica que hay algunas personas que recitan el Corán, y el Corán los maldice. Esas son las personas que leen el Corán pero no implementan nada de lo que leen, y eso sucede aun cuando ellas lo reciten musical y correctamente, conociendo y respetando todas las reglas de pronunciación.

Otra cosa que recordé, y que deseo comentarles, es que hay un reporte que indica que en una oportunidad el Profeta (BP) se quedó con Abu Dhar haciendo dikr toda la noche, y el dikr consistía en recitar solo un verso del Corán. El verso era uno que indica que si Dios castiga a los incrédulos depende de EL, y si los perdona depende también de EL. Esto se los menciono porque a menudo la gente me pregunta: ¿cómo debo hacer dikr?, y ellos piensan que para hacerlo deben saber muchas cosas o muchos párrafos del Corán, pero no es así, el dikr puede estar conformado por un solo verso. Cuanto más recitas algo, más se abre tu corazón y, lo más importante de todo, estás disciplinando a tu ego, ese ego que te mantiene inquieto e impaciente, y que te dice que estás cansado o aburrido, y que mueve tu pensamiento a pensar en una cosa u en otra, y que así no te permite poner a Dios en tu foco.

Luego el siguiente verso:

(5) Ciertamente, hemos de encomendarte un mensaje de gran peso –

Esta es una de esas expresiones Coránicas que, si tú desarrollas una relación con el Corán, este verso resonará en tu alma. Dios está diciéndole al Profeta (BP) que la revelación será algo de peso. Los comentaristas literalistas interpretan esto haciendo referencia a unos Hadith de Aisha que indican que cuando el Profeta (BP) recibía la revelación sudaba mucho, y otras narraciones indican cosas como que el Profeta (BP) en una ocasión iba en un camello, y al recibir la revelación, el camello cayó de rodillas. Entonces los literalistas tomando esto establecen la perspectiva sobre la evidencia de lo pesado del mensaje del Corán.

Por otra parte, y como muchos otros lo han notado, esta expresión indica que esta es una revelación que requerirá reflexión, deliberación, un gran compromiso de seriedad con ella, una revelación en la cual se requerirá invertir mucho tiempo, es una revelación que no revelará sus secretos a menos que inviertas mucho tiempo en adoración a Dios.

Por ello el orden de los conceptos expuestos en los versos es relevante, primero debes hacer el esfuerzo de ocupar una buena parte de la noche en adoración a Dios y en recitación del Corán, y luego debes hacer esa recitación con reflexión y deliberación. Esta es la única forma en que Dios te permitirá comprender el mensaje.

Luego,

(6) [y,] en verdad, las horas de la noche dejan mayor impronta en la mente y hablan con voz más clara,

Algunas traducciones de la expresión en árabe que se usa al inicio de este verso indican que se refiere al surgimiento de la noche. Si yo tuviera que traducirlo diría que se refiere al corazón de la noche. La noche no tiene solamente un surgimiento de algo durante su duración, sino que en cada momento de la noche o del día surge algo. Ahora, idiomáticamente la expresión usada significa el corazón de la noche. ¿Cuál es el corazón de la noche, que es el momento más apropiado para estar en la práctica de adoración a Dios?

Luego viene la segunda expresión de este verso en árabe, son pocas palabras que tienen una enorme elocuencia, y una gran belleza de expresión, y un destacable matiz en su significado, generando capas de distintos significados. Ella puede significar que Dios abre las puertas de la comprensión solamente en el corazón de la noche, que el alma es más profundamente impactada en el corazón de la noche, que la mente está mas clara y alerta en el corazón de la noche, incluso puede significar que hay algo sobre la noche en el mundo no perceptible que nosotros no conocemos, tal vez algo que tenga que ver con los ángeles y sus acciones. Literalmente la expresión significa que el corazón de la noche es el que genera el mayor impacto, ¿pero refiriéndose a qué?, probablemente a todo los aspectos indicados. Esto es algo que el Profeta (BP) intuitivamente sabía, porque sabemos que él hacía sus súplicas de noche, y gastaba largo tiempo de ella en adoración. El Profeta (BP) sabía que pedir a Dios de noche, que conversar con EL y adorarlo de noche, es lo que produciría los mejores efectos, y entonces llega este verso para afirmar esa práctica del Profeta (BP).

Para los sufís y varios estudiosos que no lo fueron, alguien que no sabe el significado y la relevancia de privarse del dormir por amor a Dios no es alguien que podrá alcanzar las estaciones más elevadas, esto lo han indicado inequívocamente. Si tú crees que puedes alcanzar a Dios completando todas tus horas de sueño cada noche, piensa de nuevo tu objetivo. Por otra parte los salafitas modernos indican que basta con hacer las cinco oraciones al día y seguir la sunna del Profeta (BP), y que no es más complicado que eso.

Pero la opinión de los sufís no es sólo de ellos, ustedes podrían leer lo que Arazi dice sobre su experiencia con la noche. Arazi en sus escritos normalmente no habla en primera persona, pero cuando se refiere a esta sura sí lo hace en primera persona para hablar de sus experiencias en las noches.

La parte del verso que se traduce como: “y hablan con voz más clara”, también puede traducirse como “es mejor la habilidad del ser humano para escuchar el mensaje de Dios”. La pregunta que debemos hacernos es, ¿Asociada a la traducción “hablan con voz más clara”, a quién se refiere el verso que está hablando? Una primera interpretación es que se refiere al Profeta (BP) y sus seguidores que están recitando el Corán, que ellos son los que están hablando, entonces el verso les estaría diciendo que ellos recitarán el Corán en forma más correcta en la noche, pero esta interpretación no hace mucho sentido, tal vez alguien cuando duerme toda la noche puede recitar mucho mejor en la mañana, pero ¿ y si el discurso en realidad no se refiere al Profeta (BP) y sus compañeros, sino que se refiere a la palabra de Dios?, ¿Será que puedes escuchar a Dios de manera más clara y transparente durante la noche?. Mi experiencia definitivamente es así, puedo escuchar la palabra de Dios de manera más clara y transparente durante la noche. Hay algo acerca de cuando Dios ve que estás dedicando horas de sueño para adorarlo. De la misma manera que cuando Dios ve que estas dando dinero, sacrificando dinero. Dios responde a los sacrificios, Dios no responde a

aquellos que se sienten cómodos y en esa condición invocan a Dios. Dios responde cuando ve que estás sacrificando dinero, Dios responde cuando ve que estás sacrificando tiempo familiar, Dios responde cuando ve que estás sacrificando comodidad.

Luego el siguiente verso,

(7) mientras que de día tus ocupaciones son muchas. (8) Pero [tanto de noche como de día,] recuerda el nombre de tu Sustentador, y conságrate a Él con total devoción.

El primer verso indica que durante el día debes preocuparte y ocuparte de tus obligaciones y necesidades. En el siguiente verso nuevamente estamos alertados sobre la importancia central del dikr, del recuerdo de Dios, cuya importancia la vemos una y otra vez indicada en el Corán, que no es una cuestión de hacer formalmente solo las oraciones obligatorias, sino que es fundamental el recuerdo de Dios en forma permanente.

La palabra en árabe “tabat-tal” que se traduce como “conságrate” tiene el significado de cortar algo de algo. Maryam (BP), la madre de Jesús (BP), era conocida como Maryam al-batur, ¿por qué al-batur?, porque pasó mucho tiempo recluida en oración, la palabra “batur” acá hace referencia a que ella se separa de la sociedad y se dedica completamente a la adoración de Dios, y es por ello por lo que surgió el apodo de Maryam al-batur. Entonces en este verso cuando se usa la palabra “tabat-tal”, no necesariamente significa aislarse individualmente, sino romper espiritualmente con su apego al mundo y dirigir su apego a Dios, es como decir que debes centrarte en Dios. Entonces si alguien me dice: “yo rezo y Dios no responde a mis oraciones”, entonces yo le pregunto: “¿has realmente abandonado todos tus otros apegos y has vuelto tu mirada y tu atención a Dios, y has hecho de Dios el centro de tu vida?

El próximo verso es una confirmación de esto,

(9) El Sustentador del este y del oeste: no hay más deidad que Él: atribúyele, pues, sólo a Él el poder de determinar tu destino,

En relación con la primera parte del verso la mayoría de las traducciones indican que su significado es “El Sustentador del este y del oeste”, y efectivamente esa es una traducción correcta desde la perspectiva literal, pero yo preferiría traducir esto idiomáticamente, y de esta forma la traducción sería “El Sustentador de todo”. Si un rey se llama a sí mismo el señor del este y del oeste es porque se está refiriendo a que es el rey del mundo.

En este verso la forma del comando que entrega Dios se basa en que pongamos toda la confianza en Dios.

En este punto de la sura debemos hacer una pausa, a menudo los lectores del Corán pasan por alto cosas relevantes, hagan una pausa y piensen lo siguiente. Si usted quisiera convencer a mucha gente para que lo sigan, la forma como ha empezado esta sura no es la que usarían para conseguir adeptos para su religión, porque si alguien estuviera pensando en unirse a dicha fe, debería cuestionarse a lo que se va a adherir. ¿A qué se va a unir?, se unirá a algo que le está pidiendo que duerma extremadamente poco, que se deberá involucrar en largas horas de adoración, y que deberá cambiar el sistema de creencias y valores que eligió por otro que le pide depender ahora de Dios, por lo tanto es una decisión dura, no es llamativa, no es algo popular, no es divertido. ¿Por qué menciono esto?, porque por supuesto los islamófobos, entre la basura que han arrojado, han dicho que la única razón por la cual el islam atrajo a la gente en el período de La Meca fue porque les contó sobre los disfrutes en el paraíso, y los aterrorizó con las cosas que les podría pasar en el infierno. Por ello dicen que solamente hubo muy pocos conversos durante el período de La Meca. Si hubiesen sido muy pocos los conversos en el período de la Meca, lo cual no es cierto, pero si lo fuera, es porque fue una

decisión muy difícil para quienes decidieron seguir al Profeta (BP), fue muy duro, porque si te convertías a esta religión no solo ibas a ser perseguido, sino que ibas a pasar una enorme cantidad de horas en adoración.

La razón por la que menciono esto, no es porque esté respondiendo a los islamófobos, sino porque estoy respondiendo a los musulmanes que me han escrito y me han dicho que están teniendo una crisis de fe porque han escuchado ese argumento de los islamófobos. La verdad que no los culpo, no los culpo a ellos por lo que les pasa, pero sí culpo a los maestros que han tenido, a su falta de educación, porque la mayoría de los musulmanes no saben mucho sobre la vida del Profeta (BP), y no saben mucho sobre quienes fueron los primeros musulmanes, y no saben nada de sus prácticas y comportamientos, y lo que significaba ser un converso en La Meca y sus incentivos y costos. Es por ello por lo que vale la pena señalar lo que les he indicado.

La otra cosa que vale la pena señalar es que es muy extraño que si Muhammad (BP) no fuera un profeta, se diera la orden a sí mismo de pasar gran parte de sus noches en oración, esto es algo que se debe reflexionar, porque una vez que esta sura fue revelada, él ya no podía irse a la cama temprano y decir que no tenía ganas para hacer el dikr en la noche.

Lamentablemente en la gran mayoría de los libros de historia de la vida del Profeta (BP) no se mencionan todos los detalles y matices que son tan relevantes para comprender la profundidad del carácter del Profeta (BP). La gran mayoría de los libros de historia te cuentan las mismas cosas generales sobre los tiempos más tempranos del islam.

Luego,

(10) y soporta con paciencia lo que digan [contra ti], y aléjate de ellos con un alejamiento discreto.

El verso le indica al Profeta que persevere ante lo que dicen, y que además se separe de ellos, pero que se separe de ellos de una forma hermosa. Otra vez, lo que falta en la forma como normalmente se estudia la vida del Profeta (BP), es la forma en que reaccionaron los primeros musulmanes a sus críticos. Esta es la primera vez que el Corán les dice, no la última vez sino la primera, que la respuesta de ellos hacia las críticas, hacia quienes decidieron no creer, hacia las personas que se burlaban, debe ser una respuesta hermosa. Esta indicación del Corán no generó sentido inmediatamente para todos, especialmente para aquellos que eran sirvientes contratados o esclavos, y que tenían muchas quejas contra el orden social imperante en La Meca. Esto porque estas personas ya eran maltratadas en esa sociedad, entonces su cuestionamiento era: ¿somos maltratados en esta ciudad, y al seguir al Profeta (BP) seremos incluso más maltratados y perseguidos, y en respuesta a ello debemos responder de una forma hermosa? Fíjense como normalmente los lectores del Corán pasan sobre esto muy fácilmente sin una reflexión profunda. La respuesta del Profeta (BP) a ese cuestionamiento fue que efectivamente la respuesta debía ser hermosa, y esa respuesta del Profeta (BP) a mucha gente no le agradó. Entonces, los seguidores del Profeta (BP) debían renunciar a su dinero, cuidar a los pobres, y debían reflexionar sobre el Corán, y debían poner toda su confianza en Dios, y además de todo ello debían responder de una forma hermosa a todos aquellos que los trataran mal. Si observas todo esto podrán notar que no era un gran sistema de incentivos para que mucha gente se convirtiera.

La otra cosa que quiero señalar aquí es que ustedes pueden leer, especialmente entre personas que crecieron en escuelas wahabitas, que este verso fue posteriormente abrogado por otro verso revelado en Medina, verso que se conoce con el nombre de “la espada”, y que corresponde a la autorización de la lucha para los musulmanes. Por lo tanto ellos indican que la respuesta bella ya no corresponde, dado que fue abrogada. Para mi esa opinión no tiene ningún sentido, si quieren tener una mayor profundidad lean lo que dice Rasi sobre el tema de la abrogación de este verso por el verso de la espada. Razi no es exactamente un racionalista y tampoco es un sufi, pero incluso alguien como Razi reconoce que esa idea de la abrogación es absurda.

Luego,

(11) Y déjame con los que desmienten la verdad --esos que gozan de las bendiciones de la vida [sin pensar en Dios]—y ten paciencia con ellos por un breve tiempo:

Dios le dice al Profeta (BP) que deje en las manos de EL a toda esa gente privilegiada que no quiere creer en el mensaje y que lo persigue y maltrata. Esto no significa que Dios está diciendo que en el corto plazo, o en esta vida, los va a castigar o a destruir, sino lo que Dios está diciendo es que está en SU voluntad lo que les sucederá. Le indica al Profeta (BP) que él debe ocuparse de su relación con EL.

Normalmente son las personas más privilegiadas las que más se resisten a los mensajes divinos, y es porque a menudo esa condición permite un mayor rol del ego. Tu ego es tu shaitán viviente, que intenta justificar todo tipo de privilegios, y comodidades, y derechos.

En relación con la parte final del verso que le indica al Profeta (BP) que tenga paciencia por un corto tiempo, algunos han dicho que ese corto tiempo se refiere al triunfo en la batalla de Badr que vendrá unos años después, pero la verdad es que no hay evidencia para sostener esa interpretación. Lo más probable es que se refiere a lo que sucederá con ellos en la otra vida, porque además cada vez que Dios se refiere al tiempo de esta vida lo hace generando la idea que es un tiempo muy corto.

Luego,

(12) ¡pues, en verdad, junto a Nos [les aguardan] pesadas cadenas, y un fuego abrasador, (13) y comida que se atraganta, y un castigo doloroso

Acá la sura hace un cambio para hablar del fuego del infierno o del castigo.

La razón por la cual hago una pausa en este punto es porque creo que muchos musulmanes se sorprenderían de la forma en que se entiende esto, incluso en algunas de las principales corrientes de tafsir, y en nuestros días.

Vamos a ver lo que indica el tafsir de Razi. Lo que Razi indica es que cuando el verso se refiere a pesadas cadenas y un fuego, no necesariamente se refiere a cadenas físicas, sino a un estado espiritual, ¿qué causa ese estado espiritual en el cual hay agonía espiritual?, es causado por una vida que se ha vivido enteramente dependiendo de anhelos y pasiones, físicas y materiales. Es decir, aquellos que solo quisieron consumir y estar confortables, y que en la otra vida encontrarán que el hecho mismo de que sus cuerpos físicos de la vida en la tierra ya no sean sus cuerpos, será una fuente de sufrimiento y, debido al pobre estado de su espiritualidad, sus anhelos y pasiones imposibles de ser atendidas se convertirán en una tortura para ellos. Querrán satisfacer sus deseos físicos pero no podrán hacerlo porque no tendrán ni los medios ni la corporalidad necesaria para hacerlo, y esas serán sus cadenas. En relación con lo que sigue a continuación, Razi indica que se refieren a distintos niveles de sufrimiento espiritual.

Para muchos sufíes cuando comentan sobre esta sura, indican que el castigo en la otra vida es exclusivamente espiritual y no físico, y que todas las referencias a los castigos físicos en el Corán son metafóricas. En este contexto dirán que hay tres niveles de sufrimiento espiritual en la otra vida. Habrá un sufrimiento en el alma por haber confiado en una sensación de bienestar únicamente en las cosas físicas, es por ejemplo sentirse bien solo si duermo sobre una cama confortable, o me siento bien solo si como, y si no tengo algo que quiero entonces no me puedo sentir bien. Entonces un nivel de sufrimiento es cuando las reglas del juego cambian y ya no puedo satisfacer esas necesidades. Otro nivel de sufrimiento es cuando tú te confrontes a la dolorosa verdad de tus propios fracasos. El tercero es la desesperación al descubrir que el único amor que tienes, lo que anhelas en ese momento, será el amor de aquello que no puedes alcanzar, que en el más allá el amor de una madre, o un padre, o un hijo, o un hermano, o el esposo, o la esposa, no importarán, y que el único amor que deseas desesperadamente es el amor de Dios, y la aprobación de los ángeles, y la aprobación de los Profetas (BP), pero no tendrás nada de eso. Por ello los sufíes a menudo hablan del castigo en la otra vida en estos tres niveles, y el origen de este pensamiento se ancló en esta sura.

Luego el siguiente verso,

(14) el Día en que la tierra y las montañas se convulsionen, y las montañas se [desmoronen y se] conviertan en dunas de arena en movimiento!

Este verso representa la primera vez en la cual el Corán advierte a los creyentes que la realidad en la otra vida cambiará dramática y drásticamente. De la misma forma se les advierte que la naturaleza de la realidad en esta tierra es artificial e irreal.

Luego sigue la sura,

(15) CIERTAMENTE, [Oh hombres,] os hemos mandado un enviado para que dé testimonio de la verdad ante vosotros, igual que mandamos un enviado a Faraón: (16) y Faraón se rebeló contra el enviado, y entonces hicimos presa en él con una presa demoledora.

(17) ¿Cómo, pues, si os negáis a reconocer la verdad, vais a protegeros en ese Día que hará encanecer a los niños,

Acá la sura gira en su temática a una breve referencia histórica sobre faraón. Muchos estudiosos saben que no es por el tema de su fe que el Corán menciona en esta sura la historia del faraón, dado que sabemos que las creencias de la gente de La Meca no eran similares a las creencias del faraón y su gente, sino que en retrospectiva nos damos cuenta de que es por la similitud que tendrá la profecía de Muhammad (BP) con la profecía de Moisés (BP). Ambas no solo establecieron un mensaje sino también un estado. Ambos Profetas (BP) fueron unos estadistas, no solo profetas, sino también guerreros y estadistas.

El verso 17 es interesante porque mucho se ha escrito en la tradición islámica sobre como esto es una referencia metafórica al miedo y no una descripción literal de lo que sucederá. En lo personal les puedo contar que conocí a alguien que fue torturado y su cabello efectivamente se encaneció por el miedo y la agonía que sufrió.

Luego,

(18) [el Día] en que el cielo se partirá en pedazos, [y] Su promesa [de resurrección] se cumplirá?

En relación con lo que se indica sobre lo que sucederá con el cielo, la interpretación desde el árabe podría significar que el cielo se desmoronará o que el cielo literalmente se romperá con un trueno. Lo que es interesante de este verso es que a la gente de La Meca les pareció como algo muy extraño esta posibilidad de que el cielo podría desmoronarse o destruirse. Más adelante en el Corán esto se vuelve un tema que se reitera constantemente. La gente de La Meca pensaba que el cielo es como el aire, entonces se preguntaban: ¿qué quiere decir esto de que el cielo se romperá?, ¿querrá decir que se pondrá a llover?, ¿querrá decir que habrá una gran tormenta?, realmente les pareció muy extraño.

Luego,

(19) Esto es, realmente, una amonestación: quien quiera, pues, ¡que emprenda un camino hacia su Sustentador!

Esta sura que es muy temprana, ya comienza a insistir en la responsabilidad individual, que se convertirá en un sello del mensaje islámico. El verso indica que esta revelación es un recuerdo para quien quiera tomar el camino hacia Dios. Nuevamente les digo, es muy fácil para nosotros pasar por alto el momento histórico, ¿Qué quieres decir con que cualquiera que quiera puede ir a Dios?, ¿quieres decir que no hay sacerdotes, que no hay intercesores, no hay iglesias, ninguna da las cosas que se requieren para acceder a las deidades? Esto es un pensamiento revolucionario para esos tiempos.

La otra cosa que quiero notar se refiere a las hermosas cosas que puedes leer sobre el dikr. En este contexto, encontrarás un famoso hadith del Profeta (BP) que indica que quien se conoce a sí mismo conoce a su dios. Algunas fuentes históricas indican que asociado a este verso es la primera vez que el Profeta (BP) mencionó esa idea, otras fuentes históricas indican que lo mencionó más adelante. Pero el comentario sobre este hadith que encuentras por ejemplo en el tafsir de Ibn Arabi o Kashani, es que el Profeta (BP) está diciendo que en realidad Dios está dentro de ti, y entonces si quieres conocer a Dios debes conocerte a ti mismo primero, y si no te conoces a ti mismo, entonces efectivamente te estás olvidando de ti mismo, y si te olvidas de ti mismo entonces te estás olvidando de Dios, y si te olvidas de Dios entonces Dios se olvidará de ti. Esto generó volúmenes de comentarios en la historia islámica, porque para la mente medieval fue un pensamiento revolucionario la idea de que el camino hacia Dios no está accesible a menos que te conozcas a ti mismo. Fue revolucionaria la idea de que estás en paz contigo mismo en la medida que te escudriñes a ti mismo, y que mientras te estés engañando acerca de ti mismo también te estarás engañando acerca de Dios.

Realmente creo que esto sigue siendo una idea revolucionaria para la mente moderna.

La evidencia de que esta idea es revolucionaria es que los salafís de Arabia, cuando andaban masacrando a los sufís en la zona del hijaz, una de las cosas que detestaban absolutamente era la idea de que para conocer a Dios es necesario conocerse a sí mismo, porque para ellos surgía la pregunta: ¿Cómo podría ser esto posible? Esta idea no significa que Dios sea subjetivo, si es eso lo que tú entiendes de esta idea, entonces no entendiste nada, no significa que Dios sea subjetivo y que entonces no tiene realidad, y es eso lo que los salafitas pensaron. La idea indica que sin autoconocimiento no hay conocimiento de Dios.

La otra cosa asociada a este verso es que, la relación entre el ser humano y Dios en muchos sentidos es proporcional a lo que es verdaderamente divino en él y a lo que de corrupción de la divinidad hay en él. El mundo de la divinidad no es accesible para el ser humano a menos que pueda disminuir la cantidad de impurezas internas y purifique los aspectos divinos que hay dentro de él. Si quieres que lo divino se manifieste ante tus ojos para manifestarse dentro de ti, entonces eso no puede suceder a menos que limpies las impurezas internas para que la divinidad pueda manifestarse. Es como si estuvieras trayendo algo impuro para cubrir lo que es puro y luego te quejes porque lo puro no se manifiesta. Entonces la divinidad te dice que te visitará, pero para visitarte te pide que limpies tu casa primero, donde tu casa eres tú mismo, pero si tú no limpias tu casa después no debes andar preguntándote, ¿Dónde está Dios? En muchos sentidos, el testamento de las personas espirituales es exactamente eso, es que han limpiado su espacio interior para dejarlo como un lugar apropiado para recibir lo divino.

Otra cosa que quiero mencionarles es que tus impurezas son tus velos, todos los seres humanos nacen con sus velos mínimamente ahí, nada más que algo muy tenue y transparente, pero en la medida que se van cometiendo pecados como la envidia, codicia, y se van acrecentando todas las debilidades del alma, ese velo se va convirtiendo en algo mas denso y grueso, y en la medida que esto sucede la Luz de Dios se vuelve más difícil de ver. A menudo los escritos de los eruditos indican que en este contexto la Luz de Dios y su manifestación siempre están ahí, y es que en la medida que el ser humano limpie sus impurezas, y de esa manera disminuya su velo, es que podrá ir aumentando su conciencia y viendo la luz y la manifestación de la divinidad en todas partes.

Siempre me ha fascinado que todos estos pensamientos e ideas provienen de las revelaciones más tempranas del Corán, incluso antes de que tengamos las revelaciones de connotación más legal, incluso antes de la revelación de sura Al-Fatiha.

Luego,

(20) CIERTAMENTE, [Oh Profeta,] tu Sustentador sabe que te mantienes despierto [en oración] casi dos tercios de la noche, o la mitad, o un tercio de ella, y también algunos de los que te siguen. Y Dios, que determina la longitud de la noche y del día, es consciente de que nunca escatimaríais en ello: y por eso se vuelve a vosotros en Su misericordia.

Recitad del Qur’án, pues, lo que buenamente podáis. Él sabe que con el tiempo habrá entre vosotros enfermos, y otros que viajen buscando el favor de Dios, y otros que luchen por la causa de Dios. Recitad de él, pues, [sólo] lo que buenamente podáis, y sed constantes en la oración, y gastad en limosnas, haciendo [así] un préstamo generoso a Dios: pues todo el bien que hagáis como anticipo de vuestra parte, lo hallaréis en verdad junto a Dios –y será aún mejor y mayor como recompensa.

Y buscad [siempre] el perdón de Dios: ¡ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia!

Algunos dijeron que este verso fue revelado un año después del resto de la sura, otros dijeron que fue revelado en Medina, y yo soy de los que tienen la opinión que fue revelado en el mismo momento que el resto de la sura.

La historia acá es que ahora Dios le está diciendo al Profeta (BP): “YO, Dios mismo, se que tú y alguno de tus compañeros pasan dos tercios o un tercio de la noche en adoración”, y le da a entender en el verso al Profeta (BP) que no es la Voluntad de Dios que gaste toda la noche en adoración.

Luego el verso le indica que tendrán distintas actividades y por ello deberán recitar lo que puedan del Corán. Acá debemos hacer una pausa. Algunos comentaristas dijeron: “¿cómo el Corán podría en este punto hablar de luchar por la causa de Dios dado que el permiso de la lucha llegó posteriormente en el período de Medina?” Es por ello por lo que muchos han indicado que este verso fue revelado en Medina. Personalmente no creo que necesariamente sea el caso, de hecho, si estudias en detalle el Corán revelado en el período de La Meca te darás cuenta de que él predice eventos que sucederán posteriormente en Medina, por lo tanto no es sorprendente encontrar en las suras reveladas en La Meca situaciones que ocurrieron 10 años después cuando el Profeta (BP) ya vivía en Medina. La otra cosa a tener en cuenta es que la expresión en árabe que se traduce como “que luchen por la causa de Dios” no necesariamente significa que están en una guerra, sino que están en una pelea por la causa de Dios y eso puede significar que cuando ellos proclamaban la palabra de Dios mucha gente los atacaba y los golpeaba, y eso es luchar por la causa de Dios.

Muchos comentaristas pensaron que el comienzo de este verso refleja que Dios ahora ha aliviado SUS expectativas, eso porque al principio de la sura se indica que Dios espera que el Profeta (BP) se quede despierto dos tercios o la mitad de la noche, y al final de la sura Dios le indica que la mitad o un tercio de la noche es suficiente, y por eso indican que el final de la sura modificó lo que demandaba el principio de ella. Mi opinión, como también Razi argumenta, es que eso tiene una lógica algo equivocada. El lenguaje árabe es bastante claro y comienza diciéndole al Profeta (BP) que la adoración que Dios quiere que él haga es lo que se indica al inicio de la sura, y hacia el final de la sura no le está hablando solamente al Profeta (BP) sino también a aquellos que estaban con él. Sabemos que muy pocas personas se unieron al Profeta (BP) en su horario más exigente, permaneciendo despiertas dos tercios de la noche, como por ejemplo Ali, pero incluso de Jadiya no tenemos reportes que ella se haya quedado dos tercios o la mitad de la noche de forma constante. El que ocupa un lugar más destacado en esto es Imam Ali. Tenemos reportes que indican que cuando el Profeta (BP) veía que un gran número de personas venían a unirse a la adoración, el limitaba el tiempo a la mitad o un tercio de la noche, y lo que Dios le indica en este verso es que hacer esto es aceptable. Pero aún es bastante demandante y exigente dedicar ese tiempo de la noche, estamos hablando de la mitad de la noche. Pero es notable que cuando Dios se refiere a lo que espera del Profeta (BP) y tal vez del Imam Ali, es algo mucho mas demandante como son los dos tercios de la noche o la mitad como mínimo.

Luego algunos se preguntaron: ¿Cómo puede ser que el verso diga que se haga la oración cuando en esos momentos aún no se había establecido la forma de hacer la oración? Pero sabemos que en esos momentos la forma de oración del Profeta (BP) consistía en ponerse de pie y en hacer prosternaciones, pero no incluía el Fatiha, no incluía la recitación de suras cortas, y no incluía varias de las cosas que se enseñaron después, pero el comando desde el principio de la revelación es mantener la oración a Dios.

La otra cosa que comentaré es que desde el principio de la revelación Coránica, el Corán insiste que tú relación con Dios no tiene sentido a menos que vayas a invertir tiempo y a menos que vayas a invertir parte de tus bienes, y la forma en que el Corán se aproxima a esto es que entiendan que cualquier cosa que gasten en esta vida tienen la garantía de Dios sobre una recompensa, y ese es el sentido de hacer un préstamo personal a Dios. Esta imagen figurativa de hacer un préstamo a Dios motivó profundamente a los primeros conversos del islam, la idea de que Dios se ocuparía de ellos de una forma individual. Entonces Dios no es un ser inaccesible, que requiere la intercesión de intercesores muy exigentes, ya sea una iglesia, o un religioso, u otro dios, u otra cosa, sino que es tan simple que al ayudar a una persona necesitada estás construyendo un crédito con Dios de una manera muy personal. Desearía que esa sensación de emoción y pasión volviera a nosotros en nuestros tiempos, porque se ha evaporado completamente de los musulmanes actuales.

Luego, por supuesto, el cierre es que cualquier cosa que des, tu recompensa con Dios es mucho mayor, y en todos los casos buscas el perdón de Dios porque Dios es el más indulgente.

Aisha tenía una opinión interesante sobre estas largas oraciones durante la noche. Ella creía que esa oración debía estar precedida por una siesta primero, es decir, dormir un rato primero y luego iniciar esa oración. Hasta donde yo sé, nadie más dio esa opinión, pero es una opinión interesante.

Muchos tafsir hablan de que el Corán no tiene un solo significado, sino capas de significado, y que las capas de significado se hacen accesibles en diferentes momentos y lugares, a diferentes niveles de piedad, y a diferentes niveles de inteligencia. Hay un tafsir que indica que cuando Dios hizo la referencia al peso del Corán, es que es imposible para una sola persona, independiente de cuán inteligente o piadosa sea, comprender el significado completo del Corán, y es imposible que una sola generación comprenda el significado completo del Corán, sino que el significado se va construyendo generación sobre generación. Lo interesante es que esto se vuelve en nuestra época más importante que en aquella época, debido a la forma en que hoy en día tratamos con el Corán, lo tratamos como si fuera un libro de leyes, y como si cualquier persona con un conocimiento medio te puede interpretar cualquiera de sus partes.

Bueno, Alhamdulilah, eso es sura Al-Muzzammil