Sura 70 Al-Maarich (Las Vías de Ascenso)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 70 Al-Ma'arij Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) ALGUIEN de mente inquisitiva podría preguntar acerca del castigo que ha de caer [en el más allá] (2) sobre quienes niegan la verdad.

[Sabed que] nada puede impedirlo, (3) [viniendo] de Dios, hacia el cual existen muchas vías de ascenso: (4) todos los ángeles y toda la inspiración [concedida al hombre] ascienden a Él [a diario] en un día cuya duración es [como] cincuenta mil años....

(5) Soporta, pues, la adversidad con una paciencia excelente: (6) ¡ciertamente, los hombres contemplan ese [ajuste de cuentas] como algo lejano –(7) pero Nosotros lo vemos cercano!

(8) [Tendrá lugar] un Día en el que el cielo sea como cobre fundido, (9) y las montañas como copos de lana, (10) y [en el que] ningún amigo preguntará por su amigo, (11) aunque puedan verse uno al otro: [pues,] ese Día todo el que estaba hundido en el pecado deseará únicamente rescatarse a sí mismo a costa de sus propios hijos, (12) y de su cónyuge, y de su hermano,

(13) y de todos sus parientes que le acogieron, (14) y de cuantos viven en la tierra –con tal de salvarse.

(15) ¡Pero no! ¡Realmente, todo [lo que le aguarda] es un fuego crepitante, (16) que le arrancará la piel!

(17) Reclamará para sí a quienes dan la espalda [a la verdad,] y se apartan [de ella], (18) los que amasan [riquezas] y luego las retienen [con avaricia].

(19) EN VERDAD, el hombre ha sido creado inquieto.

(20) [Por norma,] cuando le toca un mal, se llena de preocupación; (21) y cuando le toca un bien, se vuelve mezquino [con los demás].

(22) Excepto los que se vuelven a Dios en oración, (23) [y] perseveran en su oración;

(24) y de cuyos bienes una parte es reconocida [por ellos], por derecho, (25) como de aquellos que piden [ayuda] y de aquellos que sufren privación;

(26) y que confirman [la llegada de] el Día del Juicio;

(27) y que se guardan del castigo de su Sustentador –(28) pues, ciertamente, del castigo de su Sustentador nadie hay que pueda sentirse [completamente] a salvo;

(29) y que guardan su castidad, (30) [no cediendo a sus deseos] salvo con sus cónyuges –o sea, los que son legítimamente suyos [por matrimonio]-- : pues en tal caso, están ciertamente libres de reproche, (31) pero los que pretenden exceder ese [límite] --ésos, precisamente, son los transgresores;

(32) y los que son fieles a la confianza depositada en ellos y a sus compromisos;

(33) y los que, cuando dan testimonio, se mantienen firmes;

(34) y los que observan fielmente sus oraciones.

(35) ¡Éstos son los que morarán con honor en los jardines [del paraíso]!

(36) ¿QUÉ LES PASA, pues, a los que se empeñan en negar la verdad, que corren confusos de un lado para otro delante de ti, (37) [echándose sobre ti] en tropel, por la derecha y por la izquierda?

(38) ¿Es que cada uno de ellos espera entrar [de esa forma] en un jardín de felicidad?

(39) ¡Nunca! ¡Pues, ciertamente, les hemos creado de algo que conocen [perfectamente]!

(40) ¡Pues no! ¡Juro por el Sustentador de todos los ortos y los ocasos del sol: en verdad, somos capaces (41) de sustituirles por [gentes] mejores que ellos; pues nada hay que Nos impida [hacer Nuestra voluntad]!

(42) Déjales, pues, con sus conversaciones frívolas y sus juegos [de palabras] hasta que se encuentren con ese Día [del Juicio] que les ha sido prometido –(43) el Día en que salgan precipitadamente de sus tumbas, como corriendo hacia una meta, (44) abatida la mirada, abrumados por la humillación: ese Día que les fue prometido una y otra vez....

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

La mayoría de las autoridades indican que esta sura fue revelada en el período medio de La Meca. Curiosamente muchas autoridades también indican que esta sura fue revelada después de sura Al-Haqqa, lo cual nos genera un tema interesante a resolver. El tema relevante por resolver es si esta sura fue revelada antes del evento del viaje nocturno del Profeta (BP) o después de él. Si seguimos lo que muchos reportes dicen sobre cuando sura Al-Haqqa fue revelada, vemos que Al-Haqqa fue revelada después de sura Al-Mulk, y que esta última fue revelada después de sura Al-Tur, y que esta última fue revelada después de sura Al-Sayda, y así llegaríamos a la conclusión que sura Al-Ma’arij fue revelada después del evento del viaje nocturno, y sabemos que sura Al-‘isra fue revelada en los inicios del período tardío de La Meca, y no en el período medio.

Este tipo de problema a resolver a menudo se presenta cuando se trata de establecer el período de revelación de una sura del Corán, y así tú puedes ocupar una gran cantidad de tiempo analizando los reportes y las cadenas de transmisión para analizar quién dijo qué. Mi opinión es que esta sura fue revelada posteriormente, pero muy cercana, a sura Al-‘isra, y probablemente justo después de sura Al-‘isra, lo que en mi opinión, y Dios es el que sabe más, la haría una sura revelada en los primeros momentos del período tardío de La Meca, dos o tres años antes de la emigración.

Veremos que el mensaje de esta sura por un lado es contextual, y nos muestra lo que el Profeta (BP), de manera consistente, estaba confrontando en La Meca, pero por otro lado la sura nos entrega un mensaje que es atemporal.

El impacto de esta sura en la cultura islámica en general, es enorme. Existe una enorme cantidad de libros de teología, de hadith, incluso de shari’a, que han citado esta sura. Incluso ella impactó el lenguaje y las expresiones islámicas usadas para referirse a determinadas cosas.

Si uno llega a entender esta sura apropiadamente, si tú llegas a comprender y a internalizar en tu ser su significado, en mi opinión, sería difícil imaginar que tu vida como ser humano siga siendo la misma luego de hacerlo, tú no podrías seguir viendo las cosas de la misma manera. Pero el desafío, como tantas suras del Corán, es realmente internalizar su significado en ti. Una cosa es entender algo intelectualmente, pero algo distinto es cuando tu consciencia se pone a la par con tu intelecto. Muchas veces nosotros entendemos cosas intelectualmente pero nuestras consciencias se mantienen resistentes. La consciencia es lo que define el tipo de reacción instantánea que se produce dentro de ti frente a algo, es el primer pensamiento que se genera en tu mente, es con lo que te sientes cómodo o incómodo, es con lo que naturalmente te sientes atraído o repelido. Hay una gran distancia entre lo que creemos intelectualmente y esta cosa complicada que llamamos consciencia. Sería para ti una cosa muy poderosa si tu consciencia se pone a la par con tu intelecto con relación a sura Al-Ma’arij.

Algunos reportes indican que hubo gente que pensó que esta sura debería haberse llamado Al-Muwaka, y otros que pensaron que ella se debería haber llamado Sa’ila said, pero prevaleció la opinión mayoritaria y terminó siendo conocida como Al-Ma’arij. Creo que este nombre captura de mucho mejor forma el significado de la sura.

Entonces se inicia la sura,

(1) ALGUIEN de mente inquisitiva podría preguntar acerca del castigo que ha de caer [en el más allá] (2) sobre quienes niegan la verdad.

[Sabed que] nada puede impedirlo,

La sura inmediatamente atrae tu atención.

Lingüísticamente el significado connota que alguien está realmente orando para que venga el castigo, alguien lo está pidiendo, o alguien está diciendo: ¿Dónde está este castigo del que estás hablando?

Ahora, si la sura comienza indicando que alguien está preguntando o pidiendo, la pregunta que surge es: ¿quién está preguntando o pidiendo?, y ¿por qué es importante para mí prestar atención e involucrarme en este discurso, sea cual sea?

Con relación a esto tenemos un buen número de reportes asociados a lo que contextualmente sucedía cuando la sura fue revelada. Tenemos reportes que indican que Al-Hareth, quien fue un incrédulo archienemigo del Profeta (BP) y de los musulmanes en La Meca, y que luchó y fue matado en la batalla de Badr, desafió al Profeta (BP) y le dijo: “Ah, ese castigo del que hablas, esa responsabilidad de la cual hablas, si ello es realmente cierto, entonces que Dios nos traiga este castigo ahora mismo.” Otros reportes indican que este hombre se burlaba del Profeta (BP) y le preguntaba la razón por la cual no sucedía el castigo de inmediato, y por qué había que esperar para que llegara el castigo. Otros reportes indican que esto lo hacía otra persona, alguien llamado Omar al Feiri, otro archienemigo del Profeta (BP) en esos tiempos. Otros reportes indican que la persona que cuestionó sobre esto a Muhammad (BP) fue alguien que se llamaba Abu-Yahal. Todos estos reportes pueden ser correctos, o todos ellos pueden ser incorrectos, y con esto quiero decir que es algo natural que quiénes son incrédulos sean escépticos con relación al día del juicio final y a la otra vida, de la misma forma que para quienes son musulmanes es natural que se pregunten sobre cuándo será o sucederá el día del juicio final. Entonces los incrédulos desafiaban al Profeta (BP), se burlaban y mofaban de él, insistiendo constantemente en la idea del más allá.

Creo que el problema que plantea el versículo no es que los incrédulos digan "oh, que venga sobre nosotros el castigo", o que digan "¿qué es el castigo?", sino que el versículo te está alertando sobre algo que está en el corazón de la fe, y que es la creencia en la responsabilidad.

Con lo que luchamos es con el tema del tiempo, es con esta relación espacio-tiempo. Lo que quiero decir con esto es que si alguien viene y pone sobre la mesa toneladas de dinero, todo el dinero que tú quisieras, pero esa persona se queda ahí parada con una pistola en su mano y te dice: "adelante, toma este dinero, pero si tomas este dinero te voy a disparar en tu cabeza", tú no vas a tomar el dinero. Entonces la razón por la que no respondes a la tentación de tomar el dinero es porque la amenaza está ahí presente, y sientes el potencial resultado de esa amenaza sobre ti como algo inmediato. Si por ejemplo alguien te dice: "Sabes, si sales con esa mujer te secuestrarán y te torturarán porque su padre es un miembro de la mafia”, sentirás que el resultado potencial de esta amenaza es menos inmediato que en el caso anterior, pero desde tu experiencia como ser humano sentirás que ella sigue siendo muy creíble, y podrías entonces decir: "Bueno, me mantendré alejado porque sé que esto es muy probable".

El problema es que muchos de nosotros que somos creyentes, ni siquiera incrédulos, sino creyentes, sentimos que el resultado real de la amenaza de no seguir el camino de Dios es muy lejano, y esa es la razón por la que todavía pecamos. De hecho, una pregunta muy crítica que debería ser parte de nuestra lucha por la formación de nuestra conciencia es la asociada a cuál es nuestra relación especial con el tiempo.

¿Por qué yo, como creyente, cometo pecados?

Tal vez tu respuesta es: “Bueno, estoy pecando porque creo que, bueno, ya sabes, el castigo no es inmediato, tal vez tenga tiempo, tal vez el castigo no sea tan real, o tal vez incluso si el castigo es real quizás tenga la oportunidad de arrepentirme, o tal vez Dios me perdone, o tal vez Dios lo pase por alto, o tal vez pueda presentar una excusa”.

Es muy diferente cuando una persona te dice: "Si lo haces, te voy a disparar en la cabeza". Esto es lo que queremos decir con conciencia. Intelectualmente, de hecho, podrías creer que existe la responsabilidad, pero tu conciencia podría estar resistiéndose a tu creencia intelectual.

Entonces, esta apertura de la sura, donde la gramática es increíble, es como si Dios te dijera: "Sé que esto es con lo que tu conciencia lucha, pero yo soy tu Dios, y te estoy diciendo que tu responsabilidad es tan absoluta como esa persona que está parada con el arma y te dice que si tomas el dinero te va a disparar".

Dios más adelante nos explicará cuál es el problema, y por qué respondemos como respondemos.

El versículo 2 nos indica que no hay ni peros ni condiciones. Cuando se trata de incredulidad no hay nada que pueda parar el castigo. Los incrédulos pueden ir hacia adelante y hacer lo que deseen, y pueden dar todos los tipos de excusas que quieran, pero es absolutamente cierto que serán castigados.

Pero aquí está la cuestión. Hay un hadith del Profeta (BP) que dice que cuando un musulmán comete un pecado, como por ejemplo cuando bebe alcohol o cuando fornica, ese musulmán no comete el pecado como creyente. ¿Qué significa esto? Lo que significa es que en el momento en que tú estás pecando suspendes la internalización de la creencia, así que de hecho es como si estuvieras diciendo: "Bueno, entiendo el mandato de Dios pero, por las razones que sean, no estoy obedeciendo". Por lo tanto hay un elemento de incredulidad en tu forma de actuar, no hay una incredulidad completa, sino un elemento de ella.

En el versículo para referirse a estas personas se usa la palabra árabe “kafir” que deriva de la palabra árabe “kufr”. ¿Cuál es el significado de "kufr"? Significa ingratitud, rechazo, repulsión. Por lo tanto existe un elemento de rechazo de la creencia cuando cometes un pecado.

Sigue la sura,

(3) [viniendo] de Dios, hacia el cual existen muchas vías de ascenso: (4) todos los ángeles y toda la inspiración [concedida al hombre] ascienden a Él [a diario] en un día cuya duración es [como] cincuenta mil años....

En el versículo 3 se utiliza la palabra árabe “magaariy” que viene de la palabra “garaya”, que significa “ascender”, pero no es un ascenso recto sino que la palabra implica un ascenso con alguna distorsión. Esto es interesante porque en nuestra época moderna, la gente que habla sobre la relación entre la ciencia y el Corán, nos indica que cuando cualquier cuerpo asciende por la atmósfera está sujeto a la fuerza de gravedad, y por lo tanto su trayectoria se va curvando, incluso la luz se curva en su trayectoria, y entonces es interesante que la palabra “magariy” usada en este versículo implique una trayectoria no recta. Les menciono esto porque es un punto interesante que indicar.

Ahora, lo que se indica en este versículo, y luego en el versículo siguiente, generó una enorme discusión en la tradición islámica.

En los tafsir de orientación sufí, especialmente en el tafsir de Janabizi, se indica que la ascensión no solo está referida a los ángeles que alcanzan el trono de Dios, sino que la ascensión significa los caminos hacia el Señor, y luego Janabizi indica que los caminos hacia el Señor son tan específicos y únicos como el número de las cosas creadas. Esto significaría que el número de caminos hacia Dios son tantos como el número de seres humanos que existen.

Más allá de la tradición sufí, y especialmente porque el Corán dice específicamente que los ángeles ascienden por 50.000 años, muchos eruditos se detuvieron y dijeron: "¿Qué significa esto?". ¿Significa que el trono de Dios está en un lugar y luego, cuando el arcángel Gabriel (P), por ejemplo, viene con la revelación, viaja desde el trono a la Tierra por ese tiempo?, ¿o que cuando los ángeles cumplen ciertas obligaciones se demoran eso? Algunos incluso comenzaron a pontificar sobre si hay ángeles en el primer cielo, y luego ángeles en el segundo cielo, y luego ángeles en el tercer cielo, y si eso lleva un período de tiempo más corto para moverse entre un cielo y otro. Pero no hay nada confiable que respalde la respuesta a alguna de estas preguntas.

Un tema que es interesante es que en varios lugares del Corán, precisamente en tres lugares diferentes, el Corán dice que un día de tu Señor es igual a mil años de los que contamos los seres humanos. Entonces las personas que están interesadas en la relación entre la ciencia y el Corán indicaron que esto se corresponde a un número que es un poco mayor que la velocidad de la luz, y por supuesto, cuando se reveló el Corán nadie sabía nada sobre la velocidad de la luz. Ahora bien, 50.000 años sería mucho más que la velocidad de la luz.

Bien, finalmente la discusión sobre los 50.000 años se reduce básicamente a dos posiciones. La primera posición dijo que cuando el versículo habla de 50.000 años, dada la construcción gramatical de la oración, lo que realmente está diciendo es que el día del juicio final será igual a 50.000 años. Lo que refuerza esta posición es un hadith del Profeta (BP) donde él dijo que el día final durará 50.000 años, y entonces cuando algunos de sus compañeros oyeron esto respondieron: "eso es extremadamente largo", y entonces el Profeta (BP) habría respondido a esto diciendo: "Pero una persona que esté entre las salvadas no va a sentir los 50.000 años".

Quiénes tienen una segunda posición, y debido a que el hadith indicado es de una confiabilidad debatible, y debido a que el argumento asociado a la gramática de la oración es controversial, dijeron que el punto relevante del versículo es decirnos que si nosotros, como seres humanos, viajamos esa distancia y nos apegamos al tiempo terrestre, a la forma en que funciona el tiempo en la Tierra, pasarán 50.000 años antes de que alcancemos el reino de lo divino. Nos está indicando que una vez que dejamos esta vida terrenal, el tiempo y el espacio dejan de tener el significado que conocemos. Entonces, si bien nos dice que si experimentamos el tiempo en términos del tiempo terrestre mientras viajamos, serían como 50.000 años de nuestra experiencia terrenal, eso no significa que esto sea de hecho lo que experimenta Gabriel (P) o cualquiera de los ángeles.

Lo que es notable y asombroso cuando uno lee esta discusión, es que lo que estaban discutiendo es el concepto de relatividad del tiempo, pero mucho antes del descubrimiento de la relatividad. Lo que estaban diciendo es que el tiempo y el espacio son relativos.

En el versículo 4 se habla de los ángeles y del “ruh”, ¿y que quiere indicar Dios cuando habla del “ruh”? (en la traducción en uso se interpreta como “la inspiración”), y acá nuevamente encuentras muchas discusiones en la tradición islámica.

Algunos interpretaron la palabra “ruh” como espíritu, entonces indican que acá Dios está diciendo que cuando los espíritus, en algún momento, viajan grandes distancias por otras realidades distintas a la terrenal, su experiencia del espacio y del tiempo es distinta.

En la tradición sufí entendieron la palabra “ruh” como la ascensión espiritual hacia el Señor por parte de aquellos que buscan el encuentro con ÉL. En la tradición sufí los escritos sobre esto son muy amplios, pueden encontrar escritos de grandes maestros sufí que indican haberse desprendido de sus cuerpos, y haber recorrido grandes distancias hasta el punto de llegar a tener visiones del trono de Dios, y haber girado en torno a él.

Algunos otros dijeron que “ruh” no se refiere ni a los espíritus humanos ni tampoco a quienes ascienden hacia Dios, sino que se refiere específicamente al arcángel Gabriel (P).

Otros dijeron que el “ruh” se refiere a cosas que no son seres humanos, ni ángeles, ni tampoco jinss, sino otras criaturas creadas por Dios. En nuestro lenguaje moderno esto se podría asociar a los extraterrestres viajando grandes distancias en sus naves, lo que llamamos “ovnis”. Pero el problema con esta interpretación es: ¿cómo explicamos que ellos viajan hacia el trono de Dios?

Volvamos atrás. En mi opinión el aspecto principal de estos versos es el asunto sobre la relatividad del tiempo. Se nos comenzó diciendo que la razón por la cual seguimos el camino del mal es porque imaginamos que 1 año, o 10 años, o 100 años, o 1.000 años, o 10.000 años, es mucho tiempo, y dado que Dios no está con una pistola sobre nuestras cabezas indicándonos que si no hacemos esto, o esto otro, nos castigará de inmediato, tenemos la sensación de que cualquier castigo está muy remoto. Sin embargo Dios en estos versículos nos lleva por una forma de pensamiento distinta y nos dice: “Recuerda que estás viviendo en una realidad temporal definida por el espacio y el tiempo, pero si tú entendieras el mundo que está oculto para ti te darías cuenta de que 50.000 años en esa realidad es como recibir un castigo inmediato luego de un pecado en tu realidad terrenal”.

Podemos creer que un viaje de 50.000 años terrenales implica que Dios está muy lejos de nosotros, pero esa creencia es solo debida a que nosotros lo seres humanos tenemos una experiencia muy limitada con el tiempo y el espacio. Desde la perspectiva divina 50.000 años es algo inmediato y muy próximo a nosotros. El tiempo es relativo. Nosotros no entendemos estas relaciones espaciales, y el hecho que no las entendamos pone obstáculos a nuestra consciencia.

Luego, este aspecto que hemos tratado es reafirmado cuando el siguiente versículo se dirige al Profeta (BP) y le dice:

(5) Soporta, pues, la adversidad con una paciencia excelente: (6) ¡ciertamente, los hombres contemplan ese [ajuste de cuentas] como algo lejano –(7) pero Nosotros lo vemos cercano!

La paciencia de la que habla este versículo es de aquella paciencia sin tormento, sin amargura. Dios le está diciendo al Profeta (BP) y a sus seguidores que la razón por la cual su paciencia, y la nuestra, debe ser de esta forma, es porque debemos adoptar la verdadera perspectiva de la realidad que se nos está transmitiendo en esta sura. Esta perspectiva de la realidad es resumida precisamente en que los incrédulos pueden pensar que el día del juicio está lejano, pero para Dios es algo inminente.

Ahora, para destacar este tema asociado a la naturaleza de la realidad, se nos presenta el siguiente versículo,

(8) [Tendrá lugar] un Día en el que el cielo sea como cobre fundido, (9) y las montañas como copos de lana,

Nuevamente hay muchas interpretaciones sobre estos versículos, pero lo que podemos resumir de todas ellas es que el cielo se verá muy diferente a lo habitual y además de color rojo, de hecho se verá como si él estuviese colapsando. Tú mirarás hacia arriba y verás que la realidad que te era familiar, esa realidad que te rodeaba se verá muy diferente. Será tan diferente que no existe forma de describirla dado que no tenemos un marco de referencia para hacerlo.

También se nos indica que la realidad de aquellas montañas como enormes acumulaciones de roca firme, será alterada y parecerán como lana cardada. ¿Pero qué significa que parecerán como lana cardada? Puedes imaginar varias cosas, pero no sabemos que es, precisamente porque no tenemos un marco de referencia para entenderlo, de la misma manera cuando Dios nos habló sobre el tiempo.

Mientras sigas casado con tu perspectiva material, mientras sigas entendiendo las cosas solo en términos de lo que experimentas en tu estado material en esta vida terrenal, tú vas a tener tiempos difíciles para hacer las cosas que sura Al-Ma’arij demanda que hagas. Ya veremos cuáles son esas demandas.

Estos versículos te están diciendo que tú debes entender que toda tu experiencia de la realidad material, y del tiempo, y del espacio, así como lo experimentas en esta vida terrenal, es algo transitorio. Solo cuando internalices esto podrás ser capaz de vivir en la forma en que esta sura te lo demanda.

Sigue la sura,

(10) y [en el que] ningún amigo preguntará por su amigo, (11) aunque puedan verse uno al otro: [pues,] ese Día todo el que estaba hundido en el pecado deseará únicamente rescatarse a sí mismo a costa de sus propios hijos, (12) y de su cónyuge, y de su hermano,

(13) y de todos sus parientes que le acogieron, (14) y de cuantos viven en la tierra –con tal de salvarse.

En estos versículos Dios nos advierte que cuando aquel día llegue no solo se transformará la realidad del tiempo y la realidad material, sino que también se transformará la naturaleza de tus relaciones con otros seres creados por Dios. Se evaporarán todas tus relaciones, incluso las que mantenías con aquellos más cercanos a ti. En ese día tú verás y reconocerás a los otros, pero el cuidado y la preocupación mutua, incluso eso, va a estar sujeto a la ley de Dios. Entonces, de la misma forma en que aquellos que estarán a salvo no tendrán la experiencia de un día del juicio largo y tortuoso, ellos sí podrán llamar a sus seres queridos, mientras que el resto podrá ver a su madre, a sus esposas o esposos, a sus hijas e hijos, pero no sentirán ningún tipo de amor por ellos, al contrario, en realidad sentirán rivalidad y enemistad hacia ellos, de hecho los lanzarían al fuego del infierno si con ello lograran escapar del castigo de Dios.

Sobre esto se genera una discusión bastante obvia, y es que conocemos mucha gente no creyente, que son seres humanos rectos, y sobre los cuales tenemos la creencia que nunca dirían: "castiga a mi hijo para salvarme yo”, ¿verdad que conocen gente así?, o gente que no diría: "oh, adelante, castiga a mi madre mientras eso me vaya a salvar". Bueno, eso es precisamente por lo que esto significa que la naturaleza de las relaciones se redefinirá.

Las personas que sean salvadas no van a sentir por sus seres queridos, tal vez, ni siquiera algún rencor, ni ninguna amargura, ni ningún tipo de celos. En otras palabras, cuando se trata de aquellos que estarán a salvo, su sentido de intimidad no es el sentido de intimidad que sentimos aquí en la tierra, porque aquí en la tierra sentimos cosas como celos, y cosas como molestia, y cosas como agravio, pero todo eso se irá para ellos en la otra vida. En cuanto a los que no estarán a salvo, de repente su mundo se volverá tan solitario y desesperado que no encontrarán absolutamente ninguna acogida, así que aunque reconocerán a alguien como un hijo ya no tendrán esos sentimientos que tenían en su vida terrenal, o si reconocen a alguien como su madre ya no tendrán esos sentimientos que tenían en su vida terrenal.

El otro significado de esto, y que ha sido enfatizado en todos los tafsir, es que aquellos que sufrieron injusticias podrán ver e identificar a todos aquellos que les infringieron injusticias, y con sus dedos los apuntarán, y les demandarán la restitución de sus derechos. Esta será una de las situaciones más difíciles y duras que sufrirán aquellos que tengan una cuenta por pagar.

Si tú eres una persona inteligente, esfuérzate por limpiar esa cuenta antes de que te enfrentes a esa situación en el día del juicio final. Evita que en el día del juicio final alguien te apunte con el dedo y diga: “él me generó daño, y yo tengo demandas hacia él”.

Cuando tú le tomas el verdadero sentido a esto y comienzas a internalizar esta realidad, se vuelve algo escalofriante, tu consciencia comienza a alterarse, no tu intelecto sino tu consciencia, y comienzas a decirte: “espera, yo no quiero estar atrapado en ese día por ese larguísimo tiempo y con todo tipo de personas apuntándome y diciendo que tienen demandas sobre mí. No, prefiero limpiar todas esas cosas pendientes en esta vida, porque en el día del juicio yo no quiero estar en esa situación, eso sería una situación horrible”.

Si tú realmente comprendes e internalizas esta sura, nunca volverás a ser la misma persona.

Luego, en el siguiente versículo, Dios enfatiza esto diciendo:

(15) ¡Pero no! ¡Realmente, todo [lo que le aguarda] es un fuego crepitante, (16) que le arrancará la piel!

(17) Reclamará para sí a quienes dan la espalda [a la verdad,] y se apartan [de ella], (18) los que amasan [riquezas] y luego las retienen [con avaricia].

Con una afirmación absoluta Dios nos dice que quienes no estén a salvo deberán confrontar un fuego que te hará agitar por la responsabilidad que debes asumir, y por las confrontaciones que deberás vivir. Lo que normalmente se interpreta como fuego en realidad es cualquier cosa que ejercerá una presión que será implacable.

Luego, asociado al versículo 16, los tafsir tradicionales interpretan la expresión en árabe como que lo indicado en el versículo anterior les arrancará la piel, pero ese no es el único significado posible. Otro significado es que lo indicado en el versículo 15 destrozará las cosas y las expondrá, y en mi opinión, se refiere a la exposición de uno frente a sí mismo. La imagen es de algo que a quienes no estén a salvo los destrozará, los expondrá, y los atormentará.

Los versículos siguientes nos indican que la gente que no esté a salvo tratará de alejarse de ese fuego o de ese “algo”, y tratarán de fingir que no pertenecen al grupo de personas que deberán sufrir con ese fuego, pero ese fuego o ese “algo” los perseguirá. Será algo implacable. La imagen que se nos genera de esto es que no habrá escape posible, no habrá excusas válidas, no habrá nada que se pueda hacer para escapar de aquello.

Luego tenemos el versículo 18, y aquí haremos una pausa.

Esta sura comenzó con tu relación con la realidad material y luego nos entregó la primera frase relacionada con ello. Entonces debes preguntarte: ¿Cuál es tu relación con lo material?

La sura nos ha dicho que el resultado de esa relación con lo material puede ser algo horrible, un resultado del cuál no podremos escapar, pero ¿cuál es la primera característica de una persona que tiene una fuerte relación con lo material? Es que esa persona es acaparadora. Esto no necesariamente significa que la persona sea rica, sino que su actitud hacia las cosas materiales es que ella acumula y acapara. Idiomáticamente la frase que se menciona en este versículo se refiere a una persona que se preocupa mucho por las cosas que recolecta y reúne. Es el tipo de persona que siempre dice: “no, eso es mío, eso es mío”.

Entonces, ¿tú quieres estar entre aquellos que comprenden y entienden, y tienen consciencia sobre la verdadera naturaleza del tiempo, del espacio, y que no se quedan pegados a las cosas materiales? Bueno, tu primer problema a resolver es no ser una persona acaparadora, no ser una persona que piensa en términos de todo lo que posee.

En una forma brillante y elocuentemente hermosa Dios nos indicó que el problema de la mayoría de los seres humanos es tener esta característica de ser acaparadores, porque la mayoría de los seres humanos tiene ese sentido de propiedad extremadamente arraigado, y entonces siempre hablan de “mi auto”, “mi ropa”, “mis muebles”, “mis finanzas”, “mis ingresos”, y entonces el hecho triste es que muchos de nosotros somos acaparadores, pero ¿cuál es el problema?, ¿por qué sucede esto?

Ahora entonces es como si la sura nos tomara de la mano y nos dijera: “yo te diré por qué”, y es así como llega el siguiente versículo:

(19) EN VERDAD, el hombre ha sido creado inquieto.

(20) [Por norma,] cuando le toca un mal, se llena de preocupación; (21) y cuando le toca un bien, se vuelve mezquino [con los demás].

El versículo 19 nos indica que el problema es que el ser humano por naturaleza es inquieto, se aburre y se cansa fácilmente, es poco paciente, y es poco generoso.

Lingüísticamente esta expresión usada en árabe describe a la mayoría de los seres humanos, esos seres humanos que son impacientes, que se aburren rápidamente de las cosas, que dicen que necesitan estímulos permanentemente, que juegan algo por un rato y se aburren pronto y necesitan jugar a otra cosa para sentirse nuevamente estimulados, o que se ponen a leer un libro y en las primeras páginas se aburren y lo dejan para empezar con otro libro, o que comienzan a conversar con alguien y se aburren rápidamente de la conversación porque en ella no hay chismes, o que pasan preocupados por su dinero, sus ingresos, y por esto o eso de lo que tienen. Esas características se interpretan de la expresión usada.

Dios nos indica que el ser humano fue creado inquieto.

Luego los versículos 20 y 21 nos indican que esa inquietud del ser humano hace que cuando les sucede algo que los daña reaccionen con miedo y ansiedad, y cuando les sucede algo beneficioso su primera inclinación sea ponerse mezquinos y no querer compartirlo.

Entonces, aquellos que tienen un alma inquieta se encuentran divididos entre el miedo y el deseo de una sensación de seguridad, y están constantemente siendo empujados por estas dos emociones, y pasarán constantemente entre decir: “estoy ansioso” o “me siento bien”, y esto está precisamente en el corazón de la inquietud.

Esta inquietud en el corazón del alma humana es lo que le impide al ser humano tener más altas aspiraciones morales y espirituales. Entonces ellos tienen la inclinación a decir: “sabes, extraño a Dios, pero ahora estoy cansado y necesito dormir”, o “Oh, realmente extraño a Dios, pero ahora me siento con tanta ansiedad y con poca energía que necesito hacer algo divertido”. Esa constante gravitación hacia lo básico del ser es lo que le impide a la consciencia elevarse para transformarse en un ser superior.

Ahora la sura nos dirá cuál puede ser el remedio para no ser de este tipo de ser humano,

(22) Excepto los que se vuelven a Dios en oración, (23) [y] perseveran en su oración;

(24) y de cuyos bienes una parte es reconocida [por ellos], por derecho, (25) como de aquellos que piden [ayuda] y de aquellos que sufren privación;

(26) y que confirman [la llegada de] el Día del Juicio;

(27) y que se guardan del castigo de su Sustentador –(28) pues, ciertamente, del castigo de su Sustentador nadie hay que pueda sentirse [completamente] a salvo;

(29) y que guardan su castidad, (30) [no cediendo a sus deseos] salvo con sus cónyuges –o sea, los que son legítimamente suyos [por matrimonio]-- : pues en tal caso, están ciertamente libres de reproche, (31) pero los que pretenden exceder ese [límite] --ésos, precisamente, son los transgresores;

(32) y los que son fieles a la confianza depositada en ellos y a sus compromisos;

(33) y los que, cuando dan testimonio, se mantienen firmes;

(34) y los que observan fielmente sus oraciones.

(35) ¡Éstos son los que morarán con honor en los jardines [del paraíso]!

Veremos que se menciona dos veces la oración, al principio de estos versículos y luego al final de ellos.

En primera instancia menciona a quienes comprenden que sus oraciones son una forma de visitar el mundo inmaterial, y que no solo son regulares en hacerla sino que además realizan sus oraciones con un propósito, con intención y deliberación.

En segundo lugar se menciona a quienes se esfuerzan en dar a quienes piden ayuda, y a quienes necesitan ayuda pero no la solicitan. No son quienes dan solo porque sienten que deben dar, no son quienes dan solo de lo que tienen en exceso, y no son quienes dan de aquello que tienen más de lo que necesitan. El versículo se refiere a aquellas personas que consideran que el dinero que dan es un derecho absoluto de quienes reciben esa ayuda.

En tercer lugar se menciona que son quienes tienen la creencia en la otra vida. Con relación a esto encuentras varias discusiones en la tradición islámica sobre el por qué Dios menciona primero la oración, luego el gastar dinero en ayudar a otros, y en tercer lugar la creencia en la otra vida. La respuesta a esto es que la expresión en árabe no solo habla de “creer en la otra vida”, sino que se refiere a quienes deliberadamente la recuerdan y tienen la creencia en la otra vida integrada en su ser interior. Son quienes se esfuerzan permanentemente por recordar la realidad de la otra vida.

En cuarto lugar se indica a aquellos que tienen consciencia sobre algo del castigo de Dios, y es que ellos nunca dan por sentado que el castigo de Dios no les alcanzará, nunca se dicen a si mismos: “oh, está bien, Dios me perdonará”, o “Bueno, he hecho suficientes cosas buenas, Dios me perdonará”.

Les voy a dar un par de ejemplos. Cuando hago clases en la universidad yo permito que los estudiantes, que puedan demostrarme que tienen el mérito de hacerlo, escriban un trabajo para obtener créditos adicionales en mi clase. Lo que me molesta muchísimo es cuando un estudiante viene y me habla como si tuviera derecho a ese permiso, y entonces cuando un estudiante viene a mí y, en cierto modo, dando por sentado que le voy a dar permiso, nunca se lo daré, solo porque me habló como si le fuera a dar permiso, y entonces lo cuestiono: ¿quién eres tú?, ¿quién te crees que eres? En estos casos siempre les digo que no, porque su actitud es inapropiada.

Imagínense ahora que entran en la sala de un tribunal y, al comienzo del juicio, básicamente comienzan a bromear y molestar al juez sobre los derechos que ustedes tienen para librarse de cualquier castigo, eso sería el colmo de la locura.

Bueno, eso es lo que hacemos con Dios todo el tiempo, y es algo tan ofensivo, hacemos cosas que sabemos que son claramente un pecado, pero todo el tiempo asumimos que Dios nos va a perdonar.

En quinto lugar se menciona a quienes no tienen relaciones sexuales fuera del matrimonio. Con relación a esto hay un debate en la tradición islámica con relación a las relaciones sexuales con las esclavas o esclavos. No entraré en los detalles sobre el tema de la esclavitud en esta sura porque sí lo haremos cuando estudiemos sura Al-Mu’minun o sura La Vaca. Por ahora solo les diré con relación a la esclavitud que fue prohibido en el islam la posibilidad de comprar o vender a alguien como esclavo, eso es claramente un pecado, de hecho el Profeta (BP) dijo que cualquiera que compre o venda a una persona como esclavo está maldito. La única forma en la cual alguien podía llegar a ser un esclavo era por motivo de una guerra, y esa era la forma en que funcionaba en todo el mundo. Cuando en las guerras había prisioneros de guerra, si ellos no eran rescatados entonces eran vendidos como esclavos, y esto funcionaba de esta manera en el marco del principio de reciprocidad, es decir, si los enemigos de los musulmanes hacían esclavos a los prisioneros entonces los musulmanes correspondían de la misma forma. Entonces se generó un debate con relación a las relaciones sexuales con esas personas, con aquellos que siendo prisioneros de guerra se convirtieron en esclavos, y el debate se relacionó con la siguiente pregunta: ¿son permitidas, sin un contrato formal de matrimonio, las relaciones sexuales con un esclavo o esclava? Mi opinión es que por supuesto que se requiere un contrato formal de matrimonio. La mayor prueba de ello es que cuando lees este versículo debes darte cuenta a primera vista que es neutral en cuanto al género. Entonces, si no vas a establecer como requisito el tener un contrato matrimonial, eso significaría que si tienes una esclava puedes tener sexo con ella y si tienes un esclavo puedes tener sexo con él, seas hombre o mujer. Ahora bien, a aquellos que no creen en el contrato matrimonial, una vez que se les dice esto, dicen: "Oh, no, no, no, las mujeres no pueden tener sexo con esclavos hombres, y un hombre no puede tener sexo con un esclavo hombre, aunque sean esclavos", y entonces les dices: "Bueno, ¿y de dónde sacas eso si el lenguaje en el versículo es neutral en cuanto al género?", y como no pueden fundamentar su posición comienzan a realizar todo tipo de volteretas para tratar de justificarla.

La verdad es que, al contrario de lo que algunas personas han intentado argumentar hoy en día, y no sé cuál es su problema, este tema se ha investigado un montón de veces, quiero decir, se ha investigado desde hace más de cien años. No se podía violar a una esclava, había que tener un contrato matrimonial. El único tema con las esclavas era que ellas no formaban parte de la regla de la poligamia. Además, si la esclava quedaba embarazada entonces ella tenía que ser liberada, porque era inconcebible que la madre de tu hijo o hija siguiera siendo una esclava.

En sexto lugar se menciona a quienes mantienen, cumplen, y hacen honor a sus juramentos, sus contratos, y sus promesas. Si tú eres de aquellos que no sabe cómo honrar lo que se te confía, aquí Dios te está entregando un código moral que te permitirá abrir el camino para obtener lo que esta sura te indica.

En séptimo lugar se menciona a quienes honran su testimonio. Esto significa que si tú eres testigo de algo y eres llamado para testificar, lo debes hacer de forma completamente honesta. No debes tener alguna consideración con relación a tus intereses, o si puedes salir dañado, debes estar consciente que como testigo debes testificar la verdad.

Con relación a esto imam Al Ghazzali dijo que esto no solo se refiere a cuando testificas en un tribunal de justicia, sino que tú debes testificar la verdad siempre. Entonces por ejemplo, si tú sabes que tu amigo está engañando a su esposa, y su esposa se dirige a ti y te pregunta: ¿está mi marido engañándome?, tú no puedes mentir sobre eso para encubrir a tu amigo, porque debes ser alguien que siempre atestigua la verdad.

Ser testigo de la verdad significa que no puedes ver injusticias y mantenerte callado. No puedes ver a gente siendo oprimida y abusada y pretender que no lo has visto. No puedes ver a un tirano y decir: “Oh, bueno, tal vez no es un tirano, y en realidad tal vez es bueno para el país”.

Hay tantos musulmanes hoy en día que van donde un tirano como el de Arabia Saudita, o que van donde un tirano como el de Emiratos, o que van donde un tirano como el de Egipto, o que van donde un tirano como el de Siria, o que van donde un tirano como Haftar en Libia, y que luego dicen: “bueno, tú sabes, pero ellos hacen cosas buenas por sus países”. Si tú eres uno de estos entonces no hay nada bueno que pueda salir de tu posición, se acabó. ¿Estoy diciendo que la gente que apoya a los tiranos, o apoya la injusticia, no tiene sentido que recen? Sí, eso es lo que estoy diciendo. No tiene sentido que recen, no tiene sentido que ayunen, no tiene sentido su islam. ¡No pueden!, ¡no pueden dar testimonio de la injusticia!, ¡no pueden!, como musulmanes están obligados a dar testimonio de la justicia. Como musulmanes estamos obligados a saber qué es la justicia. Ese es el código moral que se requiere.

Finalmente el versículo 34 nos vuelve a hablar de la oración.

Este grupo de versículos comienzan con la oración porque la oración es el corazón del asunto. Pero debes saber que tu oración tiene que hacerte entender la relación adecuada con el dinero, tu oración tiene que hacerte entender la relación adecuada con la promiscuidad sexual, tu oración tiene que hacerte entender la relación adecuada con dar por sentado a Dios, tu oración tiene que hacerte entender la relación adecuada cuando se trata de cumplir tu palabra y honrar la confianza y el juramento, tu oración tiene que hacerte entender lo que significa dar testimonio de la verdad, y si no es así, entonces no tienes oración.

Miren este asombroso código moral que les entrega sura Al-Ma'arij, un código moral completo que te permite entender lo que significa para tu conciencia internalizar la percepción de tu responsabilidad ante Dios y SU justicia, y esto es importante si quieres evitar una situación de absoluta agonía de ser juzgado cuando no sabes qué te va a pasar.

Luego la sura nos trae algo que lamentablemente muchos estudiosos del Corán no han notado,

(36) ¿QUÉ LES PASA, pues, a los que se empeñan en negar la verdad, que corren confusos de un lado para otro delante de ti, (37) [echándose sobre ti] en tropel, por la derecha y por la izquierda?

(38) ¿Es que cada uno de ellos espera entrar [de esa forma] en un jardín de felicidad?

En el versículo 36 y 37 debemos hacer una pausa y preguntarnos: ¿Cómo es que aquellos que no creen andan confusos alrededor del Profeta (BP), en masa, y por su lado derecho e izquierdo?, ¿De qué está hablando el versículo?

Todos los tafsir tradicionales te dicen que esto tiene relación a que cuando el Profeta (BP) predicaba en La Meca llegaban los idólatras y se juntaban formando pequeños círculos que en definitiva lo rodeaban y desde ahí se burlaban de él. Pero noten la forma gramatical que se usa en la expresión en árabe, lo dice en una forma inquisitiva, ¿Por qué es así?, no tiene sentido. Si el versículo quisiera mostrarnos que los incrédulos se burlaban del Profeta (BP), hacerlo de esta forma es una manera extraña de decirlo.

El rompecabezas se resuelve fácilmente cuando pones atención al lenguaje usado, y cuando entiendes que la expresión usada en estos versículos no es del tipo literal.

¿Cuál es la condición de aquellos que rechazan el mensaje del Profeta (BP)?

Su condición es que confrontados con la verdad, confrontados con el mensaje del Profeta (BP), confrontados con este código moral, confrontados con la realidad de que deberán rendir cuentas y hacerse responsables de sus acciones y creencias, de sus demandas por las cosas materiales y el dinero, de sus demandas por los aspectos sexuales, de sus demandas por justicia y honestidad, confrontados a todo esto cuando escuchan al Profeta (BP), se dispersan y se alejan corriéndose hacia todos lados y forman círculos, porque su fuerza proviene del hecho de que conforman sus círculos sociales. En otras palabras, estos versículos nos presentan una imagen asombrosa. La imagen es como si estas personas fueron a confrontar al Profeta (BP) diciendo: "Sí, sí, ¡dinos qué es lo que dices!", pero luego, una vez que escuchan el discurso ético del Profeta (BP), se dispersan formando pequeños círculos sociales alrededor del Profeta (BP), para hablar entre ellos, influyéndose y respaldándose mutuamente, discutiendo y fortaleciéndose entre ellos, básicamente charlando engañosamente a espaldas del Profeta (BP), y todo esto porque no tienen una sólida base moral, no tienen una verdad con la que responder.

Sigue la sura,

(39) ¡Nunca! ¡Pues, ciertamente, les hemos creado de algo que conocen [perfectamente]!

En este versículo, como siempre lo hace Dios en el Corán, Dios les recuerda a los seres humanos sobre la creación y les dice. “¡Sabes de qué te hemos creado!”.

¡Si el ser humano tan solo reflexionara sobre el hecho que pareciera haber surgido prácticamente de la nada!

Sigue la sura,

(40) ¡Pues no! ¡Juro por el Sustentador de todos los ortos y los ocasos del sol: en verdad, somos capaces (41) de sustituirles por [gentes] mejores que ellos; pues nada hay que Nos impida [hacer Nuestra voluntad]!

La gente que ha escrito sobre la relación de la ciencia y el Corán aparentemente ha indicado que hay una cosa científicamente impresionante en el hecho que Dios jure por los “Estes” y los “Oestes”. No recuerdo realmente el argumento que dan, pero aparentemente tiene relación con que en ciertas estaciones del año se produce que la relación entre el sol y el ecuador está en un punto determinado en el Este y en el Oeste, y en otras estaciones hay de hecho varios “Estes” y varios “Oestes” debido a la forma en que la Tierra se inclina en relación con el Sol. No soy un experto en estos temas, pero si ustedes están interesados en conocer mejor la explicación la pueden encontrar en libros que hablan de la relación entre el Corán y la ciencia.

Bien, este juramento de Dios precede algo que es un hecho obvio, pero un hecho que en realidad nosotros no ponderamos adecuadamente, y es que si Dios hubiese querido podría haber sustituido a las gentes, ya sea se refiera a toda la humanidad, o se refiera solamente a los incrédulos. Sea una opción o la otra, esto es algo fácil para Dios como así lo indica el Corán en varias de sus partes.

Llegamos a los versículos finales,

(42) Déjales, pues, con sus conversaciones frívolas y sus juegos [de palabras] hasta que se encuentren con ese Día [del Juicio] que les ha sido prometido –(43) el Día en que salgan precipitadamente de sus tumbas, como corriendo hacia una meta, (44) abatida la mirada, abrumados por la humillación: ese Día que les fue prometido una y otra vez....

El versículo 42, hablándole Dios al Profeta (BP), le indica que deje que sigan los incrédulos haciendo lo que hacen a su alrededor, porque desde la perspectiva de la cual hemos estado hablando, él debe tener plena consciencia que quienes no vivan de la forma en que indica el mensaje de Dios, les llegará el día en que deberán confrontar la realidad que ÉL les prometió, y eso será algo que no podrán evitar.

Si tú vives una vida dentro del código ético que encuentras en esta sura, entonces tú debes vivir una vida con propósito, y así tú no estarás plagado de inquietudes como sí lo están la mayoría de los seres humanos, y más que esto, tú comenzarás a elevarte hacia Dios, tú comenzarás a ascender por las vías que ascienden a Dios. Cuando esto te suceda, tu actitud hacia el tiempo y el espacio, y tu idea sobre la responsabilidad y la rendición de cuentas, y tu idea sobre la otra vida, comenzarán a cambiar de una forma dramática, y entonces ya no estarás simplemente jugando en tu vida, ya no estarás simplemente perdiendo el tiempo en esta tierra, sino que comenzarás a vivir con sentido y propósito.

El versículo 43 nos indica que en el día del juicio los cuerpos saldrán de las tumbas en masa, y se dirigirán hacia unos lugares definidos. En los tafsir tradicionales indican que esos lugares definidos serán los lugares donde se encontrarán los ídolos que los distintos seres humanos solían adorar en sus vidas, y entonces dicen que cuando los cuerpos salgan de las tumbas cada ser humano se dirigirá hacia su ídolo. El problema es que no hay nada que pueda respaldar esta interpretación, es algo completamente especulativo, y ciertamente no hace mucho sentido.

La imagen que presenta este versículo es clara, si tú fueras un observador de lo que sucederá ese día verías las masas de seres humanos emergiendo de sus tumbas y moviéndose como grandes enjambres hacia ciertos puntos de encuentro específicos.

Luego el versículo 44 nos muestra la imagen que nos moveremos como enjambres hacia esos puntos de encuentro específicos, no teniendo otra opción, y sabiendo que no tenemos otra opción. Aquellos que estarán en problemas, sus miradas se dirigirán hacia abajo, porque ellos se sentirán humillados, se sentirán sobrecargados, se sentirán solos. Entonces se les hará cierto aquello que les parecía una realidad remota, una realidad inconcebible.

Esta imagen que nos entrega sura Al-Ma’arij es muy vívida, realmente te permite visualizar la realidad de ese momento.

Con relación a sura Al-Ma’arij los tafsir de orientación sufí están absolutamente en lo correcto cuando indican que nadie puede entender e internalizar esta sura sin comenzar su camino. Entiendo lo que ellos dicen, ellos capturaron que esta sura te está diciendo que esta realidad en la cual estás es una parte muy limitada de la imagen completa, que ni siquiera tu experiencia con relación al tiempo y al espacio es real. Dios sabe que los incrédulos no creen en el día del juicio, pero Dios también sabe que hay creyentes que piensan: “bueno, ¿cuándo es el día final?, ¿es algo que sucederá en 1 año más, en 10 años más, en 100 años más, en 1.000 años más? “. Pero más importante que esto es que Dios sabe que habrá algunos que si sufren persecución se preguntarán: “¿y cuándo se hará justicia?, y este tema es relevante para los musulmanes de todos los tiempos.

¿Y cuándo habrá justicia?, muchos musulmanes dicen: “Dios mío, ¿por qué los injustos tan solo siguen y siguen con sus injusticias?”. Este tipo de cuestionamientos emerge desde el estado de inquietud de tu alma, estos tipos de cuestionamientos emergen porque estás demasiado atado a tu realidad material y no has logrado entender que lo que tú percibes como un tiempo largo es realmente como un segundo, lo que tú ves como una larga historia es de hecho un tiempo despreciable, y que la responsabilidad y la rendición de cuentas es tan real como aquella persona que está con una pistola en su mano apuntando a tu cabeza. La razón por la cual te pasa esto es por tu relación con la realidad material, y especialmente con tus posesiones, pero si quieres transformarte, si quieres ascender hacia Dios, si quieres comenzar a experimentar la verdad de lo divino, debes seguir este código divino:

• Realiza tus oraciones con determinación y propósito. No realices el rezo solo por el cumplimiento de tu obligación

• Cuida tu relación con el dinero. Cuando le des a otros lo debes realizar con el entendimiento que estás cumpliendo con el derecho que tiene el otro sobre tu dinero. No es solo un tema de ser generoso, no creas que es solo un tema de sentirse generoso cuando das parte de tu dinero. En realidad cuando des deberías decirle al otro: “te agradezco por haber tomado este dinero que te estoy dando”

• Debes internalizar en tu ser la creencia de la otra vida

• Nunca tomes el perdón y las bendiciones de Dios por garantizadas

• Debes ser diligente teniendo una sexualidad honorable, porque la autoindulgencia sexual es una de las cosas que debilitan tu capacidad de ascenso hacia la realidad divina

• Debes ser una persona que honra su palabra, que honra sus juramentos, y que honra sus compromisos. Si prometes algo debes mantener tu promesa.

• Debes ser una persona recta que siempre testifica la verdad, lo que necesariamente significa testificar por la justicia

• Debes poner atención a que tan bien realizas tus oraciones

Si tú sigues este código moral serás una persona con una fuerte base ética y moral, vivirás la vida con propósito y tendrás la posibilidad de ascender hacia Dios por las vías de ascenso que van hacia Él. Si no sigues este código ético, entonces serás como aquellos que encuentran su propósito de vida perteneciendo a ciertos círculos sociales, y que se mueven de un lugar a otro sin sentido y sin propósito. Pero esta gente, cuando llegue el día del juicio, se dirigirá hacia sus lugares de destino quebrados y aterrorizados, en un proceso que, quizás, sentirán que durará por 50.000 años. Situación que será muy distinta en ese día para quienes siguieron el código moral indicado.

Sura Al-Ma’arij, cuando fue revelada, vino como una revolución de la psique de los musulmanes.

Hay muchas tradiciones islámicas que hablan de cuánto se recitaba esta sura en las oraciones de los musulmanes, de la obsesión de los musulmanes con esta sura cuando ya vivían en Medina. Tú la puedes encontrar citada en muchos aspectos diferentes dentro de la civilización islámica. Lamentablemente en la medida que los siglos pasaron, y la forma de presentar los tafsir en cuanto a ir explicando la sura de versículo en versículo y no en su integridad, permitió que el mensaje completo de la sura se olvidara, y que los musulmanes perdieran el contacto con ella.

Gracias a Dios el Señor de todos los universos, eso es sura Al-Ma’arij.