Sura 42 Al-Shura (La Consulta)

Aprende Islam
27 oct 2024
64 Min. de lectura

Actualizado: 28 dic 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) Ha. Mim. (2) Aain. Sin. Qaf.

(3) ASÍ te ha revelado Dios, el Todopoderoso, el Sabio, [la verdad, Oh Muhámmad,] a ti y a los que te precedieron:

(4) Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y Él es sumamente excelso, grandioso.

(5) A punto están los cielos de romperse en pedazos [por temor a Él]; y los ángeles proclaman la infinita gloria y alabanza de su Sustentador, y piden perdón por los que están en la tierra.

¡Si, en verdad, sólo Dios es realmente indulgente, dispensador de gracia!

(6) PERO a los que toman [a otros por] protectores en vez de Él –Dios los vigila, y tú no eres responsable de su conducta.

(7) [A ti te ha sido encomendado sólo Nuestro mensaje:] y por eso te hemos revelado un discurso en lengua árabe para que adviertas a la capital de las ciudades y a todos cuantos habitan a su alrededor --y [les] adviertas del Día de la Reunión que está fuera de toda duda: [ese Día] unos se encontrarán en el paraíso y otros en las llamas abrasadoras.

(8) Pero si Dios hubiera querido, habría hecho de ellos una sola comunidad: no obstante, Él acoge en Su misericordia a quien quiere [ser acogido] –mientras que los malhechores no tendrán quién les proteja ni nadie que les auxilie [en el Día del Juicio].

(9) ¿Acaso [creyeron que podrían] tomar protectores en vez de Él? Pero Dios solo es el Protector [de todo lo que existe], pues sólo Él da vida a los muertos, y sólo Él tiene poder para disponer cualquier cosa.

(10) Y TODO AQUELLO en lo que discrepéis, [Oh creyentes,] su veredicto corresponde a Dios.

[Di, pues:] “¡Ése es Dios, mi Sustentador: en Él he depositado mi confianza, y a Él me vuelvo siempre!” (11) El Originador de los cielos y la tierra. Os ha dado cónyuges de entre vosotros mismos --igual que [ha dispuesto que] en el ganado [haya] parejas—para así multiplicaros: [pero] nada hay que se asemeje a Él, y sólo Él todo lo oye, todo lo ve.

(12) Suyas son las llaves de los cielos y la tierra: da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere: pues, ciertamente, Él tiene pleno conocimiento de todo.

(13) En materia de fe, Él os ha prescrito lo que ya ordenó a Noé –y de lo cual te hemos dado conocimiento [Oh Muhámmad] por medio de la revelación --y también lo que ordenó a Abraham, a Moisés y a Jesús: Estableced firmemente la fe [verdadera], y no rompáis vuestra unidad en ella.

[Y aunque] esa [unidad en la fe] a la que llamas les resulte opresiva a los que son dados a atribuir a otros seres o poderes parte en Su divinidad, Dios atrae hacia Sí a todo aquel que lo desea, y guía hacia Él a todo aquel que se vuelve a Él.

(14) Y [los seguidores de revelaciones anteriores] sólo rompieron su unidad después de haber llegado a conocer [la verdad], por envidias entre ellos. Y de no haber sido por un decreto previo de tu Sustentador, [que posponía toda decisión] hasta un plazo fijado [por Él], en verdad habría sido decidido todo entre ellos [desde un principio]. Pues [ahora], ciertamente los que han heredado su escritura divina de los que les precedieron tienen serias dudas, y aun sospechas, acerca de lo que presagia.

(15) Por esto, llama, pues, [a toda la humanidad], y persevera en el camino recto, como te ha sido ordenado [por Dios]; y no sigas sus caprichos, sino di: “Creo en toda la revelación que Dios ha hecho descender; y me ha sido ordenado que promueva la equidad en vuestras discrepancias. Dios es nuestro Sustentador y también vuestro Sustentador. Nuestro será el fruto de nuestras acciones y vuestro el fruto de las vuestras. Entre nosotros y vosotros no hay discusión: Dios nos reunirá a todos –pues hacia Él es el retorno.”

(16) Y aquellos que siguen discutiendo acerca de Dios [aun] después de haberle reconocido –todos sus argumentos carecen de valor ante su Sustentador, y sobre ellos caerá [Su] condena, y les aguarda un severo castigo: (17) [pues] es Dios [Mismo] quien ha hecho descender la revelación, que expone la verdad, y [ha dado con ello al hombre] una balanza [con la que sopesar el bien y el mal].

¡Y, que tú sepas, la Última Hora podría estar próxima!

(18) Quienes no creen en ella piden [burlonamente] que se adelante su llegada - mientras que a los que han llegado a creer les infunde gran temor, y saben que es la verdad. ¡Si, en verdad, los que cuestionan la Última Hora están sin duda profundamente extraviados!

(19) DIOS es sumamente benévolo con Sus criaturas: da el sustento a quien Él quiere - ¡pues sólo Él es fuerte, todopoderoso!

(20) A quien desee una cosecha en la Otra Vida, le daremos incremento en su cosecha; y a quien desee [únicamente] una cosecha en esta vida, le daremos de ella –pero no tendrá parte en [las bendiciones de] la Otra Vida.

(21) ¿Es que [esos que desean sólo esta vida] creen en fuerzas que supuestamente tienen parte en la divinidad de Dios, las cuales les imponen como ley moral algo que Dios no ha sancionado?

Pero de no ser por el decreto [divino] del juicio final, todo habría sido en verdad decidido entre ellos [en esta vida]: realmente, un castigo doloroso aguarda a los malhechores [en la Otra Vida].

(22) [En esa Otra Vida,] verás a los malhechores temerosos por [saber] lo que se han ganado: pues [ahora] recaerá en ellos.

Y en las praderas floridas de los jardines [del paraíso verás a] esos que han llegado a creer y han hecho buenas obras: tendrán junto a su Sustentador todo cuanto deseen: [y] este, precisamente, es el gran favor –(23) ese [favor] del que Dios da buenas nuevas a aquellos siervos Suyos que llegan a creer y hacen buenas obras.

Di [Oh Profeta]: “No os pido recompensa alguna a cambio de este [mensaje], sólo que améis a vuestro prójimo.”

Pues, si alguien adquiere [el mérito de] una buena acción, le concederemos en virtud de ella un incremento en bien: y, ciertamente, Dios es indulgente, sumamente agradecido.

(24) ¿DICEN, acaso: “[Muhámmad] atribuye a Dios sus falsas invenciones”?

Pero, si Dios quisiera, podría sellar tu corazón [para siempre]: pues Dios anula la falsedad, y con Sus palabras hace que prevalezca la verdad.

Ciertamente, Él conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres]; (25) y Él es quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos, y perdona las malas acciones, y sabe todo lo que hacéis, (26) y responde a todos los que llegan a creer y hacen buenas obras; y [Él es quien, en la Otra Vida,] les dará, de Su favor, mucho más [de lo que han merecido], mientras que a los que niegan la verdad [sólo] les aguarda un castigo severo.

(27) Pues, si Dios concediera [en este mundo] abundancia de sustento a [todos] Sus siervos, se conducirían con gran insolencia en la tierra: antes bien, hace descender [Su gracia] en la medida justa según Le place: pues, ciertamente, Él es plenamente consciente de [las necesidades de] Sus siervos, y los ve a todos.

(28) Y Él es quien hace caer la lluvia después de que [los hombres] hayan perdido toda esperanza, y [por medio de ella] despliega Su gracia: pues sólo Él es [su] Protector, Aquel que es digno de toda alabanza.

(29) Y entre Sus signos está la [propia] creación de los cielos y la tierra, y de todas las criaturas vivas que Él ha hecho que se diseminen por todos ellos: y [puesto que Él las ha creado,] tiene poder [también] para reunirlas [ante Él] cuando quiera.

(30) Y cualquier calamidad que os aflija [en el Día del Juicio] será fruto de lo que han obrado vuestras manos, si bien Él perdona mucho; (31) y no podréis escapar a Él en la tierra, ni tendréis a nadie que os proteja de Dios [en la Otra Vida], ni nadie que os preste auxilio.

(32) Y entre Sus signos están los barcos que navegan como montañas [flotantes] por el mar: (33) si Él quiere, calma el viento y se quedan inmóviles sobre la superficie del mar [y,] ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para los que son sumamente pacientes en la adversidad y profundamente agradecidos [a Dios]; (34) o puede hacerles perecer por lo que han hecho, si bien Él perdona mucho.

(35) Y que sepan quienes cuestionan Nuestros mensajes que no tienen escapatoria.

(36) Y [RECORDAD que] lo que [ahora] se os da es sólo para el disfrute [pasajero] de esta vida –mientras que lo que hay junto a Dios es mucho mejor y más duradero.

[Eso será] para los que llegan a creer y ponen su confianza en su Sustentador; (37) y que evitan los pecados más graves y las abominaciones; y que cuando se enfadan, perdonan inmediatamente; (38) y que responden a [la llamada de] su Sustentador y son constantes en la oración; y que tienen por norma consultarse entre sí [en todos los asuntos de interés común]; y que gastan en los demás de lo que les damos como sustento; (39) y que, cuando son víctimas de la tiranía, se defienden.

(40) Pero [recordad que un intento de] resarcirse de un mal puede convertirse, a su vez, en un mal: así pues, quien perdone [a su enemigo] y haga las paces, su recompensa es asunto de Dios –pues, ciertamente, Él no ama a los malhechores.

(41) Sin embargo, los que se defienden después de haber sido tratados injustamente –no incurren en reproche: (42) sólo incurren en él los que oprimen a [otra] gente y se conducen insolentemente en la tierra, atentando contra todo derecho: ¡a ésos les aguarda un doloroso castigo!

(43) Pero, aun así, si uno es paciente en la adversidad y perdona --¡ciertamente, he aquí algo que requiere en verdad de la mayor determinación!

(44) Y [ASÍ ES:] a quien Dios deja que se extravíe no tendrá en adelante ningún protector: y verás a esos malhechores [en el Día del Juicio, y les oirás] exclamar, tan pronto como vean el castigo [que les espera]: “¿Hay modo de volver atrás?”

(45) Y les verás expuestos a esa [fatalidad], abatidos de humillación, mirando [a su alrededor] con mirada furtiva –y dirán los que habían llegado a creer: “¡Verdaderamente perdidos están, en [este] Día de la Resurrección, los que se han malogrado a sí mismos y a sus seguidores!”

Si, en verdad, los malhechores estarán en un castigo permanente, (46) y no tendrán ningún protector que les auxilie frente a Dios: pues a quien Dios deja que se extravíe no tendrá vía [de escape].

(47) [Así pues, Oh hombres,] responded a vuestro Sustentador antes de que llegue, por orden de Dios, un Día que no tiene vuelta atrás: [pues] ese Día no tendréis dónde refugiaros, ni podréis negar nada [del mal que hayáis hecho]

(48) PERO SI se apartan [de ti Oh Profeta, sabe que] no te hemos enviado para que seas su guardián: tú no estás obligado sino a transmitir el mensaje [que te ha sido encomendado].

Y, ciertamente, [los que se apartan de Nuestros mensajes lo hacen sólo impulsados por la debilidad e inconstancia de la naturaleza humana: así,] cuando hacemos que el hombre saboree Nuestra misericordia, se regocija de ello; ¡pero si [a uno de ellos] le sucede una desgracia a causa de lo que han adelantado sus propias manos, entonces, ciertamente, el hombre demuestra una total carencia de gratitud!

(49) De Dios sólo es el dominio sobre los cielos y la tierra. Crea lo que Él quiere: otorga descendencia femenina a quien quiere, y descendencia masculina a quien quiere; (50) o le da hijos e hijas [a quien quiere], y hace estéril a quien quiere: pues Él es, ciertamente, omnisciente, infinito en Su poder.

(51) Y no es dado a ningún mortal que Dios le hable si no es por inspiración súbita, o [como una voz, por así decirlo,] desde detrás de un velo, o mandando a un enviado para que revele, con Su venia, lo que Él quiera [revelar]: pues Él es, ciertamente, excelso, sabio.

(52) Y así, también, [Oh Muhámmad,] te hemos revelado un mensaje vivificante, [que te llega] por mandato Nuestro.

[Antes de que te llegara este mensaje,] tú no sabías qué era la revelación, ni [lo que implica] la fe: pero [ahora] hemos hecho de este [mensaje] una luz con la que guiamos a quien queremos de Nuestros siervos: y, ciertamente, tú has de guiar también [a los hombres por medio de él] al camino recto –(53) el camino que conduce a Dios, de quien es todo cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra.

¡Si, en verdad, en Dios están el principio y el fin de todas las cosas!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Hay mucho que decir sobre esta sura. La hemos mencionado en el estudio de suras anteriores, particularmente en sura Fussilat que fue revelada justo antes de sura Al-Shura, e inmediatamente después de ella fue revelada Al-Zukhruf. En el orden de la revelación es muy probable que ella sea la número 62, por lo tanto obviamente fue revelada después del evento del viaje nocturno del Profeta (BP) y corresponde al período tardío de La Meca. Ella pertenece al grupo de suras que su revelación estableció las bases y las fundaciones para la emigración que los musulmanes harían hacia Medina.

Esta sura también es interesante en particular porque ella es una de las siete suras llamadas “hawamim”. Recuerden que estas son las suras que en su inicio tiene las letras árabes “ha” y “mim”. Como hemos dicho antes, la naturaleza particular de estas suras es que ellas son como el corazón y el núcleo constitucional del Corán. En sus contenidos se puede encontrar el núcleo de la ética y la moral establecida por el Corán.

Un aspecto interesante es que las otras suras “hawamim” comienzan con las letras “ha” y “mim” e inmediatamente después se hace alguna referencia al propio Corán o a libro revelado, pero sura Al-Shura es la única entre ellas que no hace eso y tiene un inicio diferente. Luego de comenzar con las letras árabes “ha” y “mim”, en el siguiente versículo encontramos otras tres letras árabes: “Aain”, “Sin”, “Qaf”. Esto generó muchas especulaciones en la tradición islámica, pero ustedes ya saben que no hay forma de descubrir el verdadero significado de estas letras, no existen reportes confiables que nos indiquen el significado de ellas, aun cuando hay muchas teorías al respecto, ya sean asociadas a numerología, u otras cosas.

Entre las muchas teorías con relación a las tres letras adicionales, algunas de ellas indican que la letra “Aain” está relacionada a la palabra árabe “’ilm” que significa conocimiento, que la letra “Sin” está relacionada a la palabra árabe “sana’”, que su significado está asociado a aspectos de la condición divina y combina el sentido de benevolencia, iluminación, y bondad. Luego algunos han indicado que la letra “Qaf” está relacionada a la palabra árabe “Qudra” que se refiere a la omnipotencia de Dios. Otros han dicho que “Aain” está asociada a uno de los nombres de Dios que es “Al-Aziz” que significa el todo poderoso e independiente, que la letra “Sin” está asociada al nombre de Dios “As-Salam” que significa que ÉL es la fuente de la paz y la tranquilidad, y que “Qaf” está asociada al nombre de Dios “Qader” que significa el que tiene todas las capacidades y es capaz de todo. Pero como les dije, nosotros en realidad no sabemos el significado, y todas estas interpretaciones son especulativas.

Es un gran desafío esta sura, se los diré suavemente, pero no sé cómo alguien podría ser un musulmán sin entender sura Al-Shura. Esta sura llegó en esos momentos de aquella coyuntura crítica que vivía el Profeta (BP) y sus seguidores, antes de que los musulmanes se embarcaran no solo en crear un experimento social, sino en crear una civilización. Esta sura afirma, resume, y subraya algunos de los fundamentos básicos de la fe y, como ya notarán, muchos de los temas que se han planteado en otras suras se trasladan y desarrollan en esta sura de una manera específica.

También debería mencionar que hay reportes tempranos que indican que para el nombre de esta sura se propuso “Ha-Mim”, pero esto no sobrevivió en el tiempo, y otros reportes indican que también se la llamó “Aain-Sin-Qaf”.

La palabra árabe “shura” aparece dos veces en el Corán, y la primera de ellas ocurre en esta sura, es por ello por lo que ella fue llamada “Al-Shura”.

Normalmente se entiende el significado de la palabra “shura” por la manera en que ella es usada en esta sura, y posteriormente en la otra parte del Corán.

A esta palabra se le da el significado de “consulta” o “consultación”, pero es importante notar algo sobre este término “shura”, y que tiene que ver con el origen de esta palabra.

Efectivamente “shura” es “una consulta”, pero como veremos ella también tiene la connotación de “empoderamiento”, y de “producción de bondad”. Lingüísticamente ella se usa, por ejemplo, en lo asociado a la copulación de ganado, se usa en referencia a la producción o procreación de ganado.

El origen de la palabra se usa para referirse a la producción de miel y al proceso por medio del cual las abejas la producen.

El término “shura” es en realidad fascinante, porque él se refiere al proceso o a la dinámica por medio de la cual alguna bondad es producida. En el uso de esa dinámica, uno de los aspectos de esa bondad generada es cuando las personas toman decisiones a través de una dinámica que maximiza el aporte de cada una de ellas y, por lo tanto, maximizan los resultados.

Ustedes notarán que esta sura tiene mucho que ver con los principios fundacionales para la creación de bondad a nivel colectivo y social.

Entonces la sura comienza,

(1) Ha. Mim. (2) Aain. Sin. Qaf.

(3) ASÍ te ha revelado Dios, el Todopoderoso, el Sabio, [la verdad, Oh Muhámmad,] a ti y a los que te precedieron:

La expresión en árabe que se usa al inicio del versículo 3 tiene el sentido que esta sura está precedida por una acumulación de significados que se comunicaron a través de la suras anteriores, como Zukhruf, Gaffir y Fussilat. Al final del versículo se le indica al Profeta (BP) que este es un mensaje continuo que también fue revelado a quienes le precedieron.

Noten que desde el inicio de esta sura se conecta la profecía de Muhammad (BP) con la dinámica de la profecía enviada por Dios a la humanidad. Esto sucede en esta sura porque ella va a tratar con una realidad sociológica, y ella es la realidad de la diversidad y las diferencias entre los seres humanos.

Sigue la sura,

(4) Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra; y Él es sumamente excelso, grandioso.

(5) A punto están los cielos de romperse en pedazos [por temor a Él]; y los ángeles proclaman la infinita gloria y alabanza de su Sustentador, y piden perdón por los que están en la tierra.

¡Si, en verdad, sólo Dios es realmente indulgente, dispensador de gracia!

(6) PERO a los que toman [a otros por] protectores en vez de Él –Dios los vigila, y tú no eres responsable de su conducta.

Acá debes hacer una pausa y reflexionar sobre este inicio de la sura.

Este inicio de la sura es como si estuviera diciendo: “tú Muhammad (BP) y tus seguidores, al recibir esta revelación son parte de un proceso cósmico en desarrollo, ustedes viven con sus asuntos en su vida terrenal, pero ustedes no se dan cuenta de las realidades que están más allá de las dimensiones físicas en medio de las cuales viven. Si ustedes solo pudiesen darse cuenta de esas realidades se darían cuenta de la magnificencia de Dios, y de lo excelso que es ÉL, ese Dios que ustedes no pueden conceptualizar. Esto es tan así, que los cielos están a punto de destrozarse frente a tanta magnificencia. No son tan solo las realidades en la tierra, sino que todas las realidades en el cosmos son sostenidas en su conjunto por Dios, porque si no fuera por la voluntad de Dios todas ellas se destrozarían”.

Esto es central en el establecimiento de las diferencias entre las realidades que viven los seres humanos y aquella que ellos no pueden concebir ni entender, y esa es la realidad de la divinidad.

Hay una presencia constante de benevolencia pura y misericordia, y ello es porque los ángeles no solo están constantemente suplicando a Dios, sino que además están rezando a Dios para que perdone a los seres humanos. Pero ¿pidiendo perdón por qué, por qué razón? Te acercas a la respuesta en la medida que ella te dice que Muhammad (BP) entiende que este mundo está lleno de gente que se rebela contra Dios, y que toma protectores y socios distintos a Dios. Lo que esta gente hace es algo que, si Dios le diera al cosmos una opción, el cosmos mismo se desmoronaría, ardería por la pura insolencia de quienes buscan un protector distinto a Dios. Pero el cosmos no se desmorona porque Dios lo mantiene. No solo eso, sino que además es Dios quien quiere que los ángeles recen por el perdón y la misericordia para los seres humanos. Dios no necesita que los ángeles recen por la misericordia y el perdón, es un acto puro de benevolencia, es por ello por lo que el cosmos no se desmorona y los ángeles continúan rezando por los seres humanos, incluso por aquellos que son más rebeldes contra Dios e incluso por aquellos que no creen en Dios y que toman todo tipo de socios.

Luego se nos indica que el Profeta (BP) no es más que un mensajero, y no un guardián.

No es posible una declaración más elocuente y modesta que esta. Parte de esta dinámica de modestia, y de la dinámica de la "shura" como ya veremos, es que tú debes entender tu lugar en el cosmos, y debes entender que es solo la benevolencia de Dios lo que les da la libertad a los seres humanos de hacer lo que hacen, ya sea para bien o para mal.

Recuerden que Dios no necesita la oración de los ángeles, y entonces, ¿qué papel desempeña la oración de los ángeles para que Dios tenga misericordia y perdón para los seres humanos, incluso para aquellos que son malos? Esto está en una realidad que no entendemos. ¿Será que esas oraciones realmente evitan que el cosmos se desmorone? Sabemos que las oraciones de los ángeles no van a influir en Dios de una manera u otra, ese no es el punto, pero esas oraciones son una realidad continua de misericordia y benevolencia de Dios.

Algunas de las mentes más inspiradas de la tradición islámica dijeron que si tan solo cada persona que piensa en cometer el mal se diera cuenta de que este universo está rodeado de ángeles que son testigos, y que los corazones de esos ángeles se entristecen por el mal cometido, y si cada persona recordara que mientras está ocupada divirtiéndose y complaciéndose Dios ha creado seres que no hacen nada más que pedir perdón y misericordia por ella, tal vez esa persona se sentiría avergonzada y, tal vez, se abstendría de hacer el mal cuando piensa hacerlo. Si cada persona que piensa en hacer el mal pensara que este cosmos se da cuenta de la grandeza de Dios, y que no puede contener esa grandeza, y que se necesita un acto afirmativo de lo divino para mantener unido este cosmos, si cada ser humano realmente recordara esto, entonces tal vez se sentiría avergonzado de hacer lo que está mal.

Este cosmos se mantiene unido para que no solo el ser humano se complazca, sino para que haga el bien. Dios ha mantenido unido al cosmos, y a los ángeles en un estado constante de súplica, y ¿qué hace el ser humano? El ser humano ofende a Dios. ¿Y qué hago yo?

Sea como fuere, Dios le dice al Profeta (BP): “tú, Muhammad (BP), no los controlas”, y si Muhammad (BP) no controla a priori a quienes no quieren aceptar el mensaje, entonces los seguidores de Muhammad (BP) tampoco los controlan.

De entrada la sura te enfrenta a esa realidad sobre la diversidad y las diferencias. Sí, el pecado, la incredulidad, la blasfemia y todas las cosas malas están a la vista de Dios, pero la voluntad de Dios es que la gente tenga la opción de elegir.

Sigue la sura,

La capital de las ciudades es una referencia a la ciudad de La Meca.

Normalmente en las traducciones se habla de “todos cuantos habitan alrededor de La Meca”, pero en realidad la expresión en árabe no necesariamente significa eso. La expresión lo que está indicando en realidad es que La Meca es el centro, y que todo el universo está a su alrededor. Este versículo es anterior a que se cambiara la ciudad de Jerusalén por La Meca como la dirección hacia la cual los musulmanes deben orientarse para realizar sus oraciones, pero se estaban estableciendo las fundaciones de lo que vendría más adelante.

Sigue la sura,

Después de sura Al-Shura el Corán repetirá varias veces esta idea básica de que si Dios hubiese querido Él habría creado a todos los seres humanos sin diferencias entre ellos, pero la voluntad de Dios fue crearlos con diferencias en términos de su lenguaje, su género, su etnia, sus hábitos, sus culturas, y tantas otras cosas, pero como veremos más adelante, lo que no es diferente es el núcleo ético de la humanidad.

Cuando Dios indica en el versículo 8 que los injustos no tendrán quién los auxilie ni quién los proteja, se está refiriendo a la otra vida, pero normativamente, Dios también está diciendo que ellos no deberían tener en esta vida terrenal ni aliados ni partidarios. Dicho de otra forma, si los injustos tienen aliados y partidarios, y tú estás entre ellos, entonces ya te has desviado del camino de Dios.

Sobre esto Al-Korthumi dijo que los seres humanos pueden tener diferentes religiones, diferentes leyes, diferentes sistemas de pensamiento, diferentes culturas, pero que el núcleo ético debe ser el mismo, y que en este núcleo ético se debe encontrar la creencia en un solo Dios, la oración, la caridad y la ayuda a los necesitados, el ayuno y la peregrinación (que no necesariamente es el ayuno y la peregrinación islámica), la honestidad, el carácter pacífico, la bondad hacia los parientes, la ausencia de fornicación y adulterio, la ausencia de causar sufrimiento hacia otras personas, la ausencia de causar sufrimiento a los animales, la ausencia del comportamiento egoísta y despreocupado, y la ausencia de comportamientos traicioneros.

Entonces Al-Kothumi dice que estos son principios éticos que se pueden encontrar en todas las religiones. Tú puedes ser un musulmán, un cristiano, o un judío, pero si tú te adhieres a estos principios éticos fundamentales, dentro de este contexto de diversidad, entonces Dios es aún el que te gobierna. Si tú te rebelas contra estos principios éticos fundamentales, entonces tú te has desviado del reino de lo divino.

Sigue la sura,

(10) Y TODO AQUELLO en lo que discrepéis, [Oh creyentes,] su veredicto corresponde a Dios.

[Di, pues:] “¡Ése es Dios, mi Sustentador: en Él he depositado mi confianza, y a Él me vuelvo siempre!”

Si ustedes están en desacuerdo sobre algo, el juicio final debe recaer en Dios.

En la ley islámica esto llegó a ser un tema relevante, y mucho se ha escrito sobre como esto impacta la ley y la dinámica por la cual se comprueba el juicio de Dios. En muchas tradiciones pueden encontrar, por ejemplo, escritos que indican que la declaración que nos muestra este versículo no aplica a la práctica del “ishtihad”.

La práctica del ishtihad en los tiempos posteriores al Profeta (BP) produce diferentes opiniones. ¿Por qué no en los tiempos del Profeta (BP)?, porque el ishtihad en los tiempos del Profeta (BP) no era permitido, no era posible, porque el Profeta (BP) estaba ahí, y entonces él era quien contestaba las preguntas de la gente. Pero luego de la muerte del Profeta (BP) lo que declara este versículo no socava la legitimidad del "ishtihad", o la legitimidad de la búsqueda de la ley divina, y la inevitabilidad de diferentes opiniones sobre lo que Dios quiere.

El corazón de este asunto es por ejemplo lo que dice Razzi. Él indica que cuando el Profeta (BP) estaba vivo Dios dijo que si las personas estaban en desacuerdo sobre algo el juicio era de Dios, y eso implicaba ir directamente donde el Profeta (BP) y preguntarle sobre cuál era el juicio de Dios con relación al asunto sobre el cual discrepaban. Luego de la muerte del Profeta (BP), y en un sentido más fundamental, lo que esto significa es que si los seres humanos no están de acuerdo en algo deben saber que existe una “columna vertebral” para el comportamiento de la humanidad y, como vemos en el resto de la sura, es en esta “columna vertebral” donde se encuentra el juicio de Dios.

¿Qué es esta columna vertebral?

Es la creencia en Dios, la creencia en los ángeles, la creencia en los libros revelados por Dios, la creencia en la virtud y la ética en sí, y el deber abstenerse de lo que es inmoral y malo.

Por lo tanto, que el juicio pertenece a Dios, en el período post-profético significa buscar el núcleo ético. Ese núcleo ético que, mientras los seres humanos vivan dentro de este núcleo ético, podrán decir que seguirán dentro del reino de lo divino, y cuando se desvíen del núcleo ético deben ser conscientes de que ahora se han desviado del reino de lo divino.

Sigue la sura,

(11) El Originador de los cielos y la tierra. Os ha dado cónyuges de entre vosotros mismos --igual que [ha dispuesto que] en el ganado [haya] parejas—para así multiplicaros: [pero] nada hay que se asemeje a Él, y sólo Él todo lo oye, todo lo ve.

Hagamos una pausa acá, y noten que en el inicio de la sura se nos indicó que Dios es muy diferente a cualquier cosa con la cual tengas familiaridad, y que simplemente no tenemos un marco de referencia para comprenderlo, y es ÉL quien sostiene unido todo el cosmos.

Lo esencial en este versículo es que debemos recordar que mientras nosotros tratamos con nuestra propia diversidad, y mientras lidiamos con la búsqueda del imperativo de que Dios sea el juez entre nosotros, debemos recordar algo muy importante, sí, Dios es el creador de los cielos y la tierra, sí, Dios ve todo y oye todo, y sí, Dios es diferente a cualquier otra cosa.

¿Por qué esto es importante?

Debido a una cosa muy simple, ¡No proyectes tu ser hacia el SER de DIOS!

No proyectes tus peleas egoístas, no proyectes tu competencia egoísta, no proyectes tus desacuerdos llenos de ego. Hay muchas cosas que como seres humanos te importarán mucho, pero recuerda que Dios es incomparable.

Dios no es como quién alienta a un país, y eso se ve muy frecuentemente entre los nacionalistas, Dios no es egipcio, no es saudita, ni iraní, ni nada de eso. Dios no es el propietario de un equipo de algún deporte, Dios no es alguien que posea género, Dios no es alguien que trata de controlar a las mujeres o de disciplinar a los hombres.

La esencia del proyecto de piedad en el que te estás embarcando es comprender que no puedes atribuir a Dios lo que habita en tu ego, porque lo que eres como ser humano es muy diferente de lo que es Dios. Ya nos hemos encontrado con esto, dado que se insinuó este asunto en una sura anterior, pero sura Al-Shura viene y simplemente lo explica, y te dice que una vez que caes en la trampa de pensar en Dios en términos humanos terminarás siendo uno de los que se desvían. Podrías terminar imaginando que Dios tiene un hijo, podrías terminar pensando que Dios necesita ser crucificado para perdonar los pecados de las personas, podrías terminar pensando que Dios, como resultado, existe allí solo temporalmente. Muchos cristianos te indican que solo si aceptas a Jesús (BP), él perdona todos tus pecados, y entonces Dios está allí básicamente para ser tu animador. Puedes ver el resultado de esto, puedes ver que fue el cristianismo el que validó algunas de las peores atrocidades que un ser humano haya enfrentado alguna vez, el colonialismo.

Muchas cosas no se saben porque la historia la escribe el victorioso, pero en general no prestamos atención al papel que desempeñó el cristianismo en el colonialismo, y también olvidamos que el colonialismo no exterminó a 6 millones de personas, sino a 40 o 50 millones según el recuento más conservador. Si la historia la hubieran escrito no cristianos, todos sabrían el papel que desempeñó el cristianismo en el colonialismo, y también en el exterminio de las culturas nativas en todo el mundo, sería algo de conocimiento público. Pero la razón por la que no tienen ni idea de esto es porque fueron los cristianos quienes escribieron la historia en su mayoría, y excluyeron o minimizaron constantemente el papel que desempeñó el cristianismo en las atrocidades y crímenes cometidos, incluso el papel que desempeñó el cristianismo en el Holocausto. ¿Con qué frecuencia escuchan a alguien hablar sobre el papel que desempeñó el cristianismo en el ascenso del nazismo y en el antisemitismo del Holocausto? Lo mismo ocurre con el racismo que exterminó a los incas, a los aztecas, a los indios americanos, a los palestinos, a los africanos, y a gran cantidad de otras gentes, millones y millones y millones de personas.

Cuando dices que Dios simplemente sufre para quitar tus pecados, y que todo lo que tienes que hacer es aceptar a Jesucristo, ese pensamiento se vuelve en un movimiento teológico muy peligroso.

Lo mismo sucede cuando dices que Dios es como el ser humano, que tiene un pueblo elegido y favoritos. Uno debería preguntar: ¿Por qué?, ¿por qué Dios eligió una etnia favorita?, ¿solo porque sí?, ¿qué quieres decir con solo porque sí?, ¿son superiores a nosotros? Bueno, por supuesto que si hablas con los judíos modernos te dirán: "No, no es que nosotros seamos superiores, es solo que Dios quiere que seamos un ejemplo para la humanidad, para el bien de toda la humanidad", pero la pregunta entonces es: ¿Pero por qué ustedes? Todo esto es porque ellos están proyectando cualidades humanas hacia Dios.

Entonces allí, en esa coyuntura crítica en la que se encontraba el Profeta (BP) con sus seguidores, en ese momento en que Dios sabía la nueva fase que enfrentarían los musulmanes emigrando a Medina, algo que ellos naturalmente aún no sabían, y ante ese desafío que enfrentarían en cuanto a construir una nueva sociedad, Dios le recuerda al Profeta (BP) y a sus seguidores la trampa que asecha a la humanidad, y es que ellos proyecten las cualidades humanas hacia el SER de DIOS, e imaginen que ÉL es como un ser humano en alguna forma.

Si comienzas a pensar en el SER de Dios de alguna manera o en alguna forma, en términos humanos, entonces comenzarás a ver cosas como las que vemos que hacen algunos musulmanes modernos, como es cuando tienen una charla sobre si una mujer se debe cubrir el cabello o no, ¿lo han visto? Yo les diría que vuelvan hacia el núcleo ético, la ley no es más que un instrumento para lograr el núcleo ético, para lograr la ética esencial. Puede que la ley nos lleve allí o puede que no, dependerá, si tienes una buena mente jurídica esa buena mente jurídica pensará en si la ley es un instrumento exitoso para el logro de ese núcleo ético o no.

Una mente jurídica deficiente sólo puede pensar en el instrumento como su propio objetivo. Una mente jurídica sin inspiración, una mente jurídica poco inteligente, sólo puede pensar en la ley como su propio propósito. A una mente de este tipo le falta conocimiento y creatividad, le falta epistemología comparativa, no puede pensar fuera de la caja. Ustedes, los moralistas, deben vigilar a los abogados para asegurarse de que no conviertan a Dios en un instrumento del núcleo ético, como si Dios fuera un rey que quiere que sus órdenes se cumplan ciegamente o, de lo contrario, como si Dios se enojara si no rezas este "raka" o aquel "raka". No se trata de enojarse, así no es como pensamos en Dios. Dios quiere que reces las cinco oraciones por tu propio bien, para que logres llevar una vida apegada a ese núcleo ético.

En los tafsir de orientación sufí encuentras toneladas de escrito sobre el tema de que nada es como Dios. He decidido no presentarles contenidos asociados a estos tafsir porque creo que es suficiente con lo que estamos discutiendo, y no quiero que se pierdan con tanto contenido.

Noten en el versículo que, antes que Dios nos diga que no hay nada como ÉL, nos recuerda que Él nos creó con una lógica, tanto a nosotros como otras criaturas, y esa lógica es que debemos multiplicar o incrementar nuestra especie. Pero la expresión árabe que se interpreta como “multiplicar” también se puede traducir como “proteger” o “custodiar”.

Siempre ha capturado mi atención que mientras Dios nos dice que el tener parejas es un método de supervivencia como seres humanos, y también para los animales, aquí también se está hablando de compañerismo, y no solo de procreación. Pero luego, en el mismo contexto que nos recuerda lo anterior, la sura nos dice que Dios es de una lógica muy diferente, que Dios no tiene compañeros ni parejas. Los seres humanos no tenemos los términos para pensar en la magnanimidad y la grandeza de Dios.

Sigue la sura,

(12) Suyas son las llaves de los cielos y la tierra: da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere: pues, ciertamente, Él tiene pleno conocimiento de todo.

De Dios es el control de lo que sucede en los cielos y en la tierra.

Recuerden algo que hemos mencionado antes en varias suras, y es que no son casualidades las bendiciones que ves que la gente disfruta.

Tú tienes lo que tienes porque Dios así lo quiso, no por coincidencia o por alguna otra razón.

Continúa la sura y nos encontramos con otro de los mensajes principales de ella,

Lo que fue enviado a Muhammad (BP) es lo que fue enviado a otros profetas como Noé (BP), Abraham (BP), Moisés (BP) y Jesus (BP), y esto nos lleva a un punto bastante crítico, y este es que aun cuando las leyes particulares que pueden aplicar a distintos grupos en distintos tiempos pueden ser diferentes, la esencia del mensaje ha sido siempre la misma.

La sura nos indica una y otra vez que aunque la esencia del mensaje ha sido siempre la misma, el ego humano siempre ha intervenido para dividir el mensaje de Dios, y con ello la gente empieza a crear desacuerdos, sectas, grupos, y otras formas para dividirse.

Debemos entender que aunque ha sido siempre el mismo mensaje, una y otra vez, siempre han existido personas que se han resistido a aceptar el mensaje de los profetas, y por ello el versículo le recuerda al Profeta Muhammad (BP) que eso también le sucedió a él. Es el ego de esas personas lo que no les permite abrazar y aceptar algo que es tan sencillo. Esta gente en forma persistente y consistente tiene serios problemas para aceptar el mensaje, porque por más sencillo que sea, ellos tienen algún problema que les impide aceptar que Dios no se parece a ningún otro. Sus egos son tales, que necesitan lograr conceptualizar algo, y es por ello por lo que algunos conceptualizan a un dios en forma de ídolo. Estas personas tienen dificultades para aceptar la resurrección a menos que puedan ver la resurrección demostrada ante sus ojos. Son personas que tienen dificultades para aceptar la idea de Dios a menos que puedan ver o encontrarse con Dios. El problema está en sus almas, es sus imaginaciones, en sus intelectos, en sus consciencias.

Sigue la sura,

Este versículo tiene dos posibilidades de interpretación.

La primera interpretación es que el versículo nos está indicando que una y otra vez aquellos que sí creyeron en el mensaje de los profetas, después de haber seguido el mensaje, y debido a sus propias desigualdades, comenzaron a tener desacuerdos, distracciones, y dividieron el mensaje y la religión de Dios en millones de sectas diferentes, y finalmente perdieron el mensaje original. Perdieron la pureza, la sencillez, y la trascendencia del mensaje original. ¿Por qué?, por sus egoísmos.

¿Qué es el egoísmo?, es cuando tú dices: “yo solo sigo lo que se me enseñó cuando fui criado, solo sigo mis costumbres y tradiciones, yo solo sigo lo que sigue la gente de mi pueblo, yo solo sigo la fe articulada por mi tribu o mi clan”, en lugar de seguir lo que exigen los principios éticos esenciales.

Recuerden no perder de vista el tema de esta sura, ser gobernado por lo que Dios estableció, y dijimos que ello está asociado a los principios éticos y morales fundamentales, en el contexto de la diversidad. Todo esto es un tratamiento bastante sofisticado de la diversidad, y ya verán lo que sura Al-Shura nos dirá sobre esto.

La segunda interpretación indica que el versículo 14 está hablando de aquellas personas en La Meca que eran descendientes de quienes habían seguido al profeta Ismael (BP), y que ellos con el tiempo se desviaron y regresaron a la adoración de ídolos. Los mecanos, al igual que los judíos y cristianos que habían recibido la Torá y el Evangelio y que ambos estaban a la espera del mesías, se habían desviado de lo enseñado originalmente por sus profetas a sus antepasados, y entonces cuando Dios envió a Muhammad (BP) para que volvieran al camino de Dios, todos ellos rechazaron seguirlo.

En el contexto de sura Al-Shura creo que la primera interpretación es la correcta, porque creo que ella es más consistente con la idea clave de la misma sura.

Una primera fundamentación de esta opinión es que esta es una sura revelada en el período de La Meca, no es como sura La Vaca que ya estando en el período de las revelaciones en Medina ella hace una confrontación a toda regla criticando a los judíos y a los cristianos. En la realidad de La Meca la confrontación real era con los incrédulos. Una segunda fundamentación es que si tú observas el versículo 14, observas que en él Dios está hablando de ese constante mensaje que ÉL envió por medio de un y otro profeta, y de lo que sucedió con esos mensajes. Esto en el contexto de advertir a los musulmanes sobre los desafíos a los que se verían enfrentados, y uno de los más grandes desafíos es la lucha interna, los desacuerdos, y la generación de divisiones, que han destruido a los mejores movimientos a lo largo de la historia.

El versículo también nos indica que debemos entender que el observar la existencia de gente que está desviada del camino de Dios, y que sigue existiendo, es algo que sucede debido a la benevolencia de Dios. En otras palabras, la voluntad de Dios podría haber sido la de exterminar cualquier desviación, y por lo tanto cualquier diversidad que tú observas. Podría haber sido el exterminio de todo sectarismo, y de todo desacuerdo, pero todo ello existe porque Dios permitió que existiera. Pero debes entender que su misma existencia es el hecho de que Dios te tolere, y eso es un acto de benevolencia de Dios, y por lo tanto es algo por lo cual deberías agradecerle.

Sigue la sura,

El versículo comienza con la palabra árabe “falidálik”, y esta es una de las pocas partes en la cuales se usa esta palabra en el Corán. Su significado es “por lo tanto” o “por esto”.

Lingüísticamente, cuando el Corán usa esta palabra, y especialmente en esta construcción gramatical, es porque debes poner atención a lo que vendrá.

Lo que se indica no está solamente dirigido al Profeta (BP) sino también a todos sus seguidores. Lo primero es que debes llamar a la gente a esta fe. Luego, que debes permanecer firme a lo que Dios ha decretado, y no debes seguir los caprichos de las personas. Debes decir que crees en los libros que Dios ha enviado, debes comunicar a los demás que el núcleo del mensaje en todos los libros revelados por ÉL es el mismo. Esto tiene la implicación, como lo dice el Corán en otras suras, que los seguidores de los libros anteriores corrompieron sus mensajes. Luego debes manifestar que la orden que te ha dado Dios es tratar a los demás con justicia y equidad. Debes comunicar que Dios es el sustentador de todos, y que cada uno de nosotros seremos responsables por nuestras propias acciones. Finalmente se nos indica que no argumentaremos entre nosotros porque finalmente todos estaremos frente a Dios, quién será quien juzgue entre nosotros nuestras diferencias.

Esto es destacable, recuerden que esto fue revelado en La Meca, antes de la migración a Medina, y entonces la sura está preparando a los musulmanes de esos tiempos para lo que vendría. En esos momentos ellos estaban en un etapa de supervivencia, y en realidad ni siquiera sabían si lograrían sobrevivir, pero Dios sabía que sí lo harían, y Dios sabía que el próximo desafío de ellos eran los judíos y los cristianos. Entonces Dios los estaba preparando para que le comunicaran a los judíos y cristianos que el mensaje de Dios es uno solo, y que no discutirían con ellos sobre esto porque no los convencerían por medio de una discusión argumental, porque ellos tenían una historia de egoísmo humano que los llevó a corromper las cosas, y que finalmente ellos y los musulmanes tienen el mismo Dios, y entonces será ÉL quien finalmente juzgará, y que la obligación de los musulmanes es tratarlos con justicia.

Piensen en esto, esos musulmanes estaban siendo perseguidos y oprimidos, era gente desposeída de poder, y el versículo les indica que le deben comunicar a los cristianos y a los judíos que la obligación de los musulmanes es tratarlos con justicia. Esto es algo sobre lo cual muchos se rieron. Esto es como si hoy en día un palestino, que está absolutamente oprimido por los israelitas, diga que resolverá todas las discrepancias con ellos de inmediato, el resto de la gente diría que está diciendo una locura. Pero el versículo indica esto porque Dios sabía lo que vendría, y es una notable elaboración de la ética de una etapa por venir.

Entendiendo el mensaje de sura Al-Shura me genera bastante tristeza cuando pienso en cada musulmán que no ha llegado a saber de qué trata esta sura.

Sigue la sura,

El versículo nos indica que hubo quienes respondieron al llamado de Dios y siguieron al Profeta Muhammad (BP), y tuvieron que soportar que a su alrededor hubiese de forma permanente un grupo de mecanos que intentaban disuadirlos de sus creencias para que renegaran de ella, entonces el versículo nos indica que estos últimos no tendrán un buen destino final.

¿Tiene esto relevancia más allá del contexto de aquella época en La Meca?

Sí la tiene. Ustedes verán todo el tiempo, en toda sociedad, gente que es temerosa de Dios, gente que es piadosa, gente que se comporta como buenos musulmanes, y que a menudo por ello generan la animosidad de otras personas que se sienten amenazados por la piedad de los primeros. Entonces estos que se sienten amenazados empiezan a decir de los piadosos: “oh, bueno, eres demasiado estricto, eres demasiado conservador, eres de mente muy cerrada. Oh, por qué no tratas de ser de otra forma”. El versículo está hablando de este tipo de personas, de esas personas que arden en sus interiores con un cierto tipo de vehemencia hacia aquellos que responden al llamado de Dios. En el día del juicio ellos tendrán que responder ante Dios por ese comportamiento, porque no solo ellos se han extraviado a ellos mismos, sino que además su ego los ha impulsado a dirigirse hacia los bien guiados para intentar desviarlos.

Sigue la sura,

(17) [pues] es Dios [Mismo] quien ha hecho descender la revelación, que expone la verdad, y [ha dado con ello al hombre] una balanza [con la que sopesar el bien y el mal].

¡Y, que tú sepas, la Última Hora podría estar próxima!

Primero veamos el versículo 18 y luego el 17.

El versículo 18 nos indica que aquellos que no creen en la otra vida, a menudo preguntan: “¿bueno, por qué no llega de inmediato el día del juicio?”. Esto se produce en esta gente precisamente por pensar en Dios en términos humanos. Si tú piensas en Dios en tus propios términos entonces dirás: “Bueno, ya han pasado 2000 años desde Jesús (BP), y 1400 años desde Muhammad (BP), y ¿entonces por qué aun no llega el día del juicio?”. Bueno, esto es precisamente proyectar la lógica humana hacia Dios. Como veremos más adelante, el Corán nos dirá explícitamente que cualquier tiempo humano no es nada en términos divinos, es como si Dios creó todo el universo hace una hora atrás. Este tipo de personas permanentemente se toman el tema de la otra vida de una forma poco seria, se burlan de ello y de otras cosas. Mientras que una persona creyente tendrá una actitud correcta frente al día del juicio, y esa actitud correcta es la de estar aprehensivo con relación a ella. Un verdadero signo de fe es permanecer inquieto y preocupado sobre el día del juicio.

Veamos ahora el versículo 17. En él se nos indica que Dios envió el libro con verdad y la balanza, y recuerden que la balanza significa justicia.

¿Alguna vez te has detenido a pensar qué significa decir que Dios envió el libro con la balanza?

Si ustedes analizan esto se darán cuenta que tiene solo un posible significado con dos partes. La parte uno es que el libro te habla sobre la balanza y la justicia en la otra vida, ¿pero que hay sobre el aquí y el ahora? Decir que Dios envió el libro con la verdad es algo que podemos entender con claridad lo que significa, pero decir que Dios envió el libro con justicia, y lo piensas en el aquí y el ahora, nos lleva a la parte dos, que significa que el libro enviado es el imperativo de la justicia. Entonces es como si Dios nos esté diciendo: “YO he enviado el libro con el imperativo de la justicia, entonces sigue la verdad y establece la justicia antes que seas sorprendido con el día del juicio”.

Si no hubiera nada en el Corán más que este versículo sobre la justicia sería suficiente para que los musulmanes comprendieran cuán central es la justicia en el mensaje islámico. Si Dios dice que este libro fue enviado con la verdad y la justicia, ¿qué significa? Que si no tienes justicia, no tienes el libro.

Por lo tanto, todos los musulmanes que piensan que está bien vivir en la injusticia están en una contradicción, porque no hay islam sin justicia. No es porque te llames la república islámica, o el reino islámico, o el protector de los lugares sagrados, esos títulos no van a indicar que estás estableciendo el libro de Dios, es el establecimiento de la verdad y la justicia. Adicionalmente Dios está diciendo que establezcas la verdad y la justicia antes de que te enfrentes a su inevitabilidad en el más allá.

Continúa la sura,

(19) DIOS es sumamente benévolo con Sus criaturas: da el sustento a quien Él quiere - ¡pues sólo Él es fuerte, todopoderoso!

Dios es bondadoso, benevolente, generoso, y Él toma cuidado por sus criaturas, y todo lo que los seres humanos tenemos es porque Dios nos lo ha otorgado.

Quien desee cosas materiales de esta vida en la tierra, Dios se las dará, y a quién desee algo en la otra vida, Él se lo otorgará. Quien desea exclusivamente cosas materiales en esta vida, Dios se las dará, pero no se les otorgará algo en la otra vida.

Pongamos foco ahora en la expresión que está al inicio del versículo 19: “Allahu laatifu biguibaadi”. Sobre esta expresión el Imam Al- Yunaid dijo que las bondades y benevolencias de Dios hacia aquellos que son aliados de Él son aquellas cosas que les permiten llegar a conocer a Dios. Por otra parte, es debido a la bondad y benevolencia de Dios hacia quienes son sus enemigos lo que les permite a ellos tratarlo con hostilidad y desdén. Entonces, la hostilidad de esas personas y su incredulidad es en sí mismo un producto de la bondad y benevolencia de Dios. Entonces, ¿cuán bondadoso y benévolo es Dios? Tratar de entender el concepto de benevolencia de Dios, y la idea de la benevolencia de Dios, es algo extremadamente relevante y crítico en la teología islámica. Me deja atónito ver a tantos musulmanes que han sido criados sin haber sido bien educados en este concepto.

Para aquellos que creen en Dios, parte de la benevolencia de ÉL hacia ellos es que deseen obtener más de SU benevolencia y bondad. ¿Pero saben lo que ellos temen?, ellos temen a la justicia de Dios. No es que nosotros temamos la ira de Dios, nosotros tememos a la justicia de Dios, porque en nuestra esencia nosotros sabemos que estaremos en problemas si ÉL nos juzga única y estrictamente en base a la justicia. Piensen y reflexionen sobre esto. Ustedes no necesitan estar preocupados del enojo de Dios, no es personal, no es que Dios se va a enojar contigo, de lo que te debes preocupar es que Dios será justo contigo en tu juicio, estrictamente justo, porque en realidad lo que tú deseas es que Dios pase por alto varias cosas, y no sea tan estricto al aplicar la justicia.

Otra cosa que deben entender de la naturaleza de la benevolencia de Dios es que ÉL, inevitablemente, trata con misericordia y compasión a toda persona que no se trata a sí misma con misericordia y compasión. Nuevamente, reflexionen sobre esto. Invariablemente, en todas nuestras vidas, hay numerosos casos, por ejemplo, la forma en que usamos nuestros cuerpos, la forma en que usamos nuestra voluntad, la forma en que usamos nuestras relaciones, en que podríamos haber seguido nuestros deseos, y que debido a ello podrían haber sido situaciones muy difíciles, porque podríamos haber sufrido las consecuencias completas de nuestras acciones, y entonces por dichas acciones podríamos haber tenido resultados que podrían no haber sido ni misericordiosos ni compasivos con nosotros mismos, y sin embargo, Dios intervino y tuvo misericordia y compasión con aquellos que cuando realizaron esas acciones no tuvieron misericordia y compasión con ellos mismos. Por ejemplo, cada persona que fornica y que no contrae una enfermedad de transmisión sexual, o por ejemplo cada célula de tu cuerpo que podría haberse hecho cancerosa, que Dios sabe sobre ello pero tú no. Numerosas, numerosas situaciones.

En la literatura sufí se habla bastante sobre esto.

Hagamos el siguiente ejercicio para entender la misericordia de Dios. Si Dios, en el momento de la creación te hubiera dicho: "Escucha, te voy a crear, te voy a enviar a esta tierra, y en ella te voy a dar la posibilidad de una elección. La primera opción es que vivas durante 80 años una felicidad absoluta seguidos por 8.000 años de una miseria absoluta, la segunda opción es que vivas 80 años de una miseria absoluta seguidos por 8.000 años de felicidad absoluta. Tú eliges”. En este ejercicio la misericordia de Dios para aquellos que creen en ÉL es que no los pone frente a estas dos opciones, de hecho, sea cual sea el sufrimiento que atravieses, Dios dice: "Te enviaré a la Tierra y, sea cual sea el sufrimiento que atravieses, además de tu recompensa en el más allá si crees en mí, te recompensaré por cada segundo de sufrimiento". Esa es otra forma de entender la misericordia de Dios, porque a menudo reclamamos sobre el sufrimiento, pero ÉL es el Creador, y Dios podría habernos creado poniéndonos frente a la necesidad de hacer una elección muy draconiana, pero Dios no nos puso frente a la necesidad de hacer elecciones draconianas, y si Dios nos hubiese puesto frente a elecciones draconianas, ¿podría alguno de ustedes haber dicho que Dios es injusto?

Con relación a una recompensa en esta vida o en la otra, como lo indica el versículo 20, hay un hadith atribuido al Profeta (BP) que indica que él dijo que la umma musulmana tiene la promesa de ser respetada, victoriosa, y de ser fuerte, siempre y cuando los musulmanes no comiencen a buscar la vida en la Tierra como si ella fuera la vida en el más allá.

Este tipo de hadith tiene gran relevancia en nuestros tiempos, en los cuales la umma musulmana ha perdido de vista sus prioridades. Creo que la umma musulmana ha roto su pacto con Dios, y se ven los resultados de esto, lo vivimos todos los días.

Hay un hadith qutsi que es frecuentemente citado en la discusión de este versículo (hadith qutsi es uno en el cual el que habla es Dios, y que fueron reportados por el Profeta (BP), es decir, fue el Profeta (BP) quién dijo: “Dios dice...”, pero estos hadith no son parte del Corán). Este hadith indica que Dios les habla a los seres humanos diciéndoles que si ellos dedican su tiempo para adorarlo y para acercarse a ÉL, Dios llenará sus corazones con la riqueza de la espiritualidad, y cuidará de ellos y los proveerá en sus necesidades materiales, pero si no lo hacen, sus corazones serán llenados con inquietudes y ansiedades, y tampoco tendrán la garantía de poder satisfacer sus necesidades materiales.

Sigue la sura,

(21) ¿Es que [esos que desean sólo esta vida] creen en fuerzas que supuestamente tienen parte en la divinidad de Dios, las cuales les imponen como ley moral algo que Dios no ha sancionado?

El versículo 21 nos reafirma el hecho de que es desastroso para cualquier ser humano creer que Dios tiene similares y que son parte de Su divinidad.

Continúa la sura,

(22) [En esa Otra Vida,] verás a los malhechores temerosos por [saber] lo que se han ganado: pues [ahora] recaerá en ellos.

El versículo 22 enfatiza la desesperanza y la desesperación a la que se verán expuestos aquellos que no siguieron el llamado de su Señor.

Sigue la sura,

(23) ese [favor] del que Dios da buenas nuevas a aquellos siervos Suyos que llegan a creer y hacen buenas obras.

Di [Oh Profeta]: “No os pido recompensa alguna a cambio de este [mensaje], sólo que améis a vuestro prójimo.”

Pues, si alguien adquiere [el mérito de] una buena acción, le concederemos en virtud de ella un incremento en bien: y, ciertamente, Dios es indulgente, sumamente agradecido.

Dos cosas relevantes con relación a este versículo.

Lo primero es algo que a nosotros ya se nos hace familiar, y es que el imam, la fe y la creencia, siempre se menciona junto a la ejecución de buenas acciones, por lo tanto solo la creencia no es suficiente, ella se debe traducir en buenas acciones.

Con relación a la parte del versículo que indica que el Profeta (BP) no pide recompensa alguna, es interesante indicar que ustedes pueden encontrar muchos escritos sobre esto. Lo que se traduce como “sólo que améis a vuestro prójimo” también se puede interpretar como “sólo amabilidad y buen trato hacia las relaciones familiares”.

Realmente yo no estoy del todo seguro de la razón por la cual los teólogos musulmanes se involucraron tanto en esto. Teóricamente entiendo el asunto, y el asunto es que el Profeta (BP) no está pidiéndole a la gente alguna recompensa, y que lo único que les está pidiendo es que ellos sean amables con él porque eran parientes, en pocas palabras eso es lo que es. Luego los teólogos se fueron en grandes discusiones sobre cuales eran las implicaciones de esto, y discutieron si tratar con amabilidad a los parientes es compatible o no con una recompensa, algunos incluso confunden la discusión porque aunque esta es una sura revelada en La Meca, asocian esto a un incidente que sucedió en Medina entre los medinenses nativos y los inmigrantes.

No creo que la cuestión teológica de si esto es compatible con una recompensa o no sea realmente interesante. Creo que no es una recompensa, es como decir: "No estoy pidiendo nada, todo lo que estoy pidiendo es que sean decentes conmigo porque somos parientes". Lo interesante es que hay un subtexto ético aquí, y esto es algo que varios teólogos notaron. Es el imperativo ético de que la amabilidad y la amistad en las relaciones familiares no debe desaparecer porque tengan entre ellos una fe diferente.

Los wahabíes originales a menudo dicen que si hay diferencia en la fe entre las personas, eso significa que no hay posibilidad de amabilidad entre ellas, ni de amistad, ni de bondad, incluso si ellos son parientes. Pero varios teólogos rechazaron eso y señalaron que es el propio Corán el que subraya lo contrario, porque es como si el Profeta (BP) hubiese dicho: "Me perseguís como si no hubiera relaciones familiares entre nosotros".

Quiero también destacar algo que leí en la traducción del Corán de Muhammad Assad, donde tradujo esto de una manera bastante interesante. Él dijo que la expresión significa que el Profeta (BP) les pide que acepten los vínculos como seres humanos, es decir, el Profeta (BP) no les pide ninguna recompensa excepto que lo traten adecuadamente como a cualquier ser humano. No estoy seguro de si estoy de acuerdo con esta traducción, solo en consideración del árabe usado en el versículo, aunque entiendo la lógica de Muhammad Assad al leer esta expresión. En pocas palabras, él indica que hay una base, como dice el Profeta (BP) en varios hadices, que todos los seres humanos provienen de un mismo padre, y entonces la lógica que siguió Muhammad Assad es que, dado que todos somos seres humanos descendientes de un mismo padre, entonces todos somos parientes, todos tenemos una relación de parentesco, y por lo tanto tendría sentido que el Profeta (BP) pida una relación de decencia entre los seres humanos.

La última parte del versículo nos indica que quien realice una buena acción Dios le incrementará esa buena acción, pero la forma gramatical que se usa en esta expresión es muy consistente con el tema general de que si tú tomas un paso hacia Dios, Él da 10 pasos hacia ti. También es bastante consistente con la idea de que el hacer el bien es algo que te embellece, cuando tú haces el bien Dios te hace más bello.

En los tafsir de orientación sufí ellos escribieron bastante sobre esto, y aquí es donde encuentras muchos escritos sobre la forma en que haciendo lo que es hermoso genera una efecto transformativo incluso sobre tu materialidad física en esta tierra, te transformas en un ser humano más embellecido, dicho de otra forma, te transformas en un ser humano luminoso. Cuando el Profeta (BP) rezaba y hacía sus oraciones, en sus súplicas decía que Dios le otorgó luz enfrente de él, luz detrás de él, que Dios hizo luz entre sus manos, creo luz entre sus ojos, hizo luz en su alma, creó luz en su cuerpo y en su corazón. Todo esto en una asociación al desarrollo y la transformación hacia la belleza.

Sigue la sura,

(24) ¿DICEN, acaso: “[Muhámmad] atribuye a Dios sus falsas invenciones”?

Pero, si Dios quisiera, podría sellar tu corazón [para siempre]: pues Dios anula la falsedad, y con Sus palabras hace que prevalezca la verdad.

Ciertamente, Él conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres];

El versículo 24 nos conducirá a la conclusión de esta sura hacia el final de ella. Antes de ello, el versículo dice algo con lo que estamos muy familiarizados, y es que muchos de los mecanos decían que el Profeta (BP) inventaba todo lo que decía. Pero la forma en que el versículo le responde a esa gente resalta la jerarquía de la divinidad en una forma bastante interesante. Sobre esto algunos teólogos hicieron una pausa y reflexionaron, porque el versículo está diciendo que si fuese verdad que este hombre estuviese mintiendo, Dios habría sellado su corazón, ¿pero que significa esto de sellar el corazón? Si ustedes tratan de analizar esto, encontrarán que algunos dijeron que ello significa que si él hubiese mentido nunca más habría seguido recibiendo la revelación divina, pero esto no tiene sentido porque los incrédulos ya estaban diciendo que el Profeta (BP) mentía. El significado es que si Dios hubiese sellado su corazón entonces la manifestación del hermoso ser humano que ellos veían, ese ser humano que esas mismas personas lo reconocían como el honesto y el veraz, no hubiese sido posible. Entonces se nos muestra la imposibilidad de que alguien que fabrica mentiras sobre Dios pueda manifestar un ser con características bellas y hermosas.

Luego de lo anterior el versículo nos indica que Dios apoya la verdad con SUS palabras. Sobre el significado de esto, un grupo de teólogos, especialmente los pertenecientes a la tradición sufí, dijeron que el principal instrumento que Dios utiliza para apoyar la verdad, después del envío del mensaje del islam, son las palabras, se centran en la santidad de las palabras. Es por ello por lo que lo primero que Dios hace, cuando quiere castigar a un pueblo por sus malas acciones, es que sus corazones pierdan el valor de las palabras, que ya no aprecien el significado de las palabras, que las palabras ya no signifiquen nada para ellos.

Sigue la sura,

(25) y Él es quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos, y perdona las malas acciones, y sabe todo lo que hacéis,

Haré una pausa en este versículo porque quiero compartir con ustedes una cita del Imam Ali (Que Dios ilumine su cara) que normalmente se menciona en los tafsir de esta sura. La cita indica que había un hombre que entró a una mezquita y decía “Astajfiru Allah ua Atubu ilai” y luego hizo su rezo. Pero algo en la forma en que este hombre decía esto llamó la atención al Imam Ali. Los reportes históricos no nos dicen exactamente qué es lo que llamó la atención del Imam Ali, pero indican que la forma en que esa persona lo hacía no era sincera, que no era real. Entonces el reporte sigue e indica que el Imam Ali le dijo: “La forma en que estás diciendo eso requiere arrepentimiento”, y el hombre le respondió: “por qué?”, y la respuesta del Imam Ali fue que el verdadero arrepentimiento tiene 6 elementos. Los seis elementos que Imam Ali le indica a esa persona fueron los siguientes:

• Arrepentimiento por lo realizado en el pasado

• Si has faltado a alguna obligación religiosa, tienes que compensarla. Se refiere por ejemplo al haber dejado de hacer las oraciones, o el ayuno.

• Si has cometido una injusticia, tienes que enmendarla. Se refiere a que tienes que resarcir la injusticia, tienes que compensarla o enmendarla.

• De la misma manera que has construido tu ser sobre el pecado, tienes que transformar completamente ese ser con el arrepentimiento.

• De la misma manera que has probado la alegría y el placer con el pecado, tienes que encararlo con una medida igual de amargura en base al arrepentimiento. El Imam Ali quiere decir que no puedes divertirte una y otra vez y luego decir ligera y simplemente: "Oh, Dios, perdóname".

• Las lágrimas deben reemplazar cada risa que tuviste.

Lo que nos enseña el Imam Ali es que el arrepentimiento es algo bastante serio, no es tan simple como sentarse y comenzar a decir: “¡Dios mío perdóname!, ¡Dios mío perdóname!”. Arrepentirse es pensar y reflexionar sobre los pecados cometidos, arrepentirse verdaderamente de los pecados cometidos es pensar en lo que se ganó con ellos y borrar cualquier enriquecimiento injusto que se haya obtenido a través de ellos. Debes tener consciencia que los sentimientos ilícitos de alegría y placer durante el pecado son en realidad una forma de enriquecimiento injusto, son sentimientos a los que no tienes derecho, y debes borrarlos.

Sigue la sura,

(26) y responde a todos los que llegan a creer y hacen buenas obras; y [Él es quien, en la Otra Vida,] les dará, de Su favor, mucho más [de lo que han merecido], mientras que a los que niegan la verdad [sólo] les aguarda un castigo severo.

El versículo 26 nos muestra que Dios responde a quienes eligen creer en ÉL, y hacer buenas obras, y su respuesta es generosa.

En el versículo 27 encontramos algo que ya habíamos revisado en sura Al-Zhukruf, que fue revelada después de sura Al-Shura pero que nosotros estudiamos antes. Estamos hablando de la idea de que si Dios hubiese dado a los seres humanos todas las riquezas que ellos codician, la injusticia hubiese proliferado profusamente en esta vida terrenal, incluso más allá de lo que puedes llegar a imaginar.

A pesar de todo lo que Dios les ha dado a los seres humanos, igual encuentras una enormidad de injusticias que ellos han realizado, y si no hubiese sido por el hecho de que Dios restringió en este mundo SUS concesiones, las cosas habrían sido mucho peores.

Dios no tendría objeciones en darle a los seres humanos todo lo que deseen, pero Dios no hace eso porque Dios salva a los seres humanos de sus propias locuras.

Sigue la sura,

El versículo 29 nos habla de todas las criaturas vivas que Dios ha creado en la tierra y en los cielos. Con relación a la tierra nosotros sabemos la enorme variedad de criaturas vivientes que existen, ¿pero cuales son las criaturas vivientes en los cielos? Bueno, sabemos de los ángeles, pero deben tener claro que en ellos podrían existir otro tipo de criaturas que no conocemos ni sabemos de ellas.

Alguien hace poco me mostró unos reportes desclasificados por Estados Unidos sobre el tema de los avistamientos de objetos voladores no identificados, bueno, dado este versículo no hay razón para creer que somos la única creación, Dios puede crear a Su Voluntad y nosotros lo desconocemos.

Continúa la sura,

El versículo 30 nos indica que cualquier infortunio o sufrimiento que te aflija es debido a lo que has ganado por tus propias acciones. Además nos indica que debes saber que Dios te salva permanentemente de tus propias faltas, Dios está consistente y permanentemente interviniendo para mitigar lo que ganas por las malas acciones que realizas. Creo que esto aplica más en nuestra época que cuando esta sura fue revelada.

El versículo 31 nos indica que sin importar cuan poderoso tú llegues a ser en tu vida terrenal, tú jamás llegarás a tener el dominio de todo, tú jamás llegarás a tener la soberanía completa en la tierra. Puedes llegar a ser muy avanzado y estar a la cabeza de todo, pero no te das realmente cuenta de que tan frágil y vulnerable realmente eres. En realidad, no tienes ningún real aliado más que Dios.

Sigue la sura,

El objetivo de estos versículos es que seas consciente de que si las cosas van de acuerdo con lo que has planeado o deseado, en definitiva es por la voluntad de Dios de que ello sea así. Esto es algo que normalmente y a menudo los seres humanos olvidan.

En los tafsir de orientación sufí se indica que este versículo refleja algo que encontramos en sura Al-A’raf (No hemos estudiado esa sura todavía), en dicha sura se habla de tres categorías de personas:

• Los que encuentran a Dios y se mueven hacia adelante en SU camino

• Los que no encuentran a Dios y naufragan

• Los que se mantienen estancados entre las dos situaciones anteriores

Quiero resaltar esto solo para recordar el profundizarlo cuanto lleguemos a sura Al-A’raf, si Dios así lo quiere. Las embarcaciones que navegan por los océanos son como aquellos que encuentran a Dios en sus vidas y avanzan en SU camino, y las embarcaciones que naufragan en los océanos son como aquellos que no encuentran a Dios. Luego está la categoría de las personas que no estarán ni en el infierno ni tampoco en el cielo, ¿habrá gente que quedará atrapada, o atascada, entre ambos? Sí, y ya lo veremos en sura Al-A’raf. Ellos son como aquellos barcos que están en el océano y no les llega el viento, no pueden avanzar y tampoco naufragan.

Sigue la sura,

(34) o puede hacerles perecer por lo que han hecho, si bien Él perdona mucho.

(35) Y que sepan quienes cuestionan Nuestros mensajes que no tienen escapatoria.

(36) Y [RECORDAD que] lo que [ahora] se os da es sólo para el disfrute [pasajero] de esta vida –mientras que lo que hay junto a Dios es mucho mejor y más duradero.

[Eso será] para los que llegan a creer y ponen su confianza en su Sustentador;

En el versículo 36 Dios nuevamente te recuerda que cualquier cosa que disfrutes en esta vida es tan solo un disfrute pasajero, y debes saber que lo que Dios te otorgará en la otra vida es mucho más significativo y permanente.

Luego la sura continúa y gira hacia su penúltima declaración asociada a quienes recibirán la recompensa en la otra vida,

(37) y que evitan los pecados más graves y las abominaciones; y que cuando se enfadan, perdonan inmediatamente; (38) y que responden a [la llamada de] su Sustentador y son constantes en la oración; y que tienen por norma consultarse entre sí [en todos los asuntos de interés común]; y que gastan en los demás de lo que les damos como sustento;

El versículo 37 nos indica que los recompensados en la otra vida serán los que evitan los mayores pecados y las mayores inmoralidades. Los tafsir de orientación jurídica dicen que las mayores inmoralidades son cualquier pecado que es cometido públicamente, pero yo no estoy convencido de esta opinión. La expresión árabe se refiere a inmoralidades mayores. Por ejemplo, en algunas situaciones el gritarle a tu madre podría ser una inmoralidad mayor. Si le gritas a tu madre frente a otros, y la humillas y destruyes su dignidad, eso es una inmoralidad mayor. Otro ejemplo podría ser el siguiente, el gritarle a tu esposa o esposo no es un pecado mayor, pero en algunas situaciones eso puede llegar a ser una inmoralidad mayor. Imagina que tu esposa o esposo está en una graduación y está siendo honrado con la entrega de su diploma, y tú te paras y empiezas a gritarle cosas que la humillan en frente de todos, eso es una gran inmoralidad.

No piensen estas cosas como sus abogados, esto no se trata de infracciones miradas desde lo técnico de la ley, sino que son infracciones a la moral y a la ética.

El versículo 37 también nos indica que cuando ellos se enojan son capaces de perdonar.

Ahora, piensen nuevamente que esta sura fue revelada en el período tardío de La Meca cuando los musulmanes estaban siendo perseguidos. Esta sura fue revelada después de sura Al-Fussilat, y recuerden que en esa sura se les dijo a los musulmanes que a aquellos que los trataban de forma cruel los debían tratar amablemente, y eso provocaría que dejarían de perseguirlos y se volverían sus mejores amigos. Luego llegó sura Al-Shura y vuelve al mismo tema, y les dice que si quieren ser de los recompensados en la otra vida, deben perdonar a quienes los hacen enojar. Piensen en que la sura le está diciendo esto a una gente que está siendo perseguida, a gente que enfrentará un enorme desafío que consistirá en afrontar toda la hostilidad de los mecanos cuando deban ir a la guerra contra ellos.

¿Por qué es importante contener la ira y el enojo con el perdón?

Porque muchos pecados son cometidos debido a la ira, la rabia, y el enojo.

Mucha gente comete pecados, no porque sean malas personas, sino porque se les genera un sentimiento de agravio, se sienten agraviados, sienten que han sido maltratados, y dado ello sienten que tienen un derecho, y eso está en el corazón de muchos pecados.

Si hablamos del mundo de lo no visto, en el 90% de los casos en que los demonios interfieren en nuestro mundo material es a causa de la ira en los seres humanos, los demonios actúan en nuestro mundo material a través de la puerta de la ira, y esto es parte de mi propia experiencia, esto es lo que yo he observado. Cuando los demonios entran en nuestro mundo, el 90% de las ocasiones es debido a la ira en las personas.

En el versículo 38 se nos habla de aquellos que responden el llamado de Dios, y que realizan consistentemente la oración.

Inmediatamente después aparece el término “shura”, y después se refiere a quienes dan a los demás una parte de lo que Dios les ha dado.

Pongan atención que inmediatamente después de mencionarnos a quienes rezan se menciona a quienes practican “la shura”, y después de estos se menciona a quienes gastan en los demás. Ahora, recuerden lo que dijimos sobre la palabra “shura”, que ella se refería a las abejas cuando producen miel y también se refiere a un tipo de dinámica que produce bondad. Entonces el versículo nos está hablando de aquellos que administran sus asuntos haciendo uso de la “shura”. Nosotros sabemos que las abejas producen la miel por medio de un meticuloso sistema de colaboración colectiva, las abejas no tienen libre elección y por lo tanto su “shura” es por puro instinto. Este versículo es como si Dios nos dijera que debemos producir nuestra propia miel, pero el problema que tenemos los seres humanos para ello es que tenemos libre albedrío. Entonces, ¿cómo vas a lograr que los seres humanos produzcan miel si tienen libre albedrío? Es por medio del otro significado de la palabra “shura”, que en árabe es “tamkín”, que significa que los seres humanos deben sentir que son valerosos, que ellos generan un impacto, que ellos afectan el entorno, y que pueden corromper las cosas, y en lugar de producir miel pueden llegar a producir veneno. Entonces no es solo que ellos deban controlar su ira y enojo a nivel individual, acá la sura entrega el secreto de cómo ayudar en el proceso de controlar el enojo a un nivel social, y es a través del mecanismo de la “shura”. Recuerden sobre lo cual la sura nos ha estado advirtiendo, sobre como la gente se divide, de cómo cuando reciben un mensaje las personas generan divisiones y sectas, ¿por qué ellos hacen eso?, por sus egos, por sus rencores, por sus enojos, por sus despechos.

Nuevamente, tú debes aprender a controlar tus enojos, pero a un nivel social lo que te ayudará a lograr esto es que aprendas a conducir tus asuntos por medio de la “shura”.

Ahora, olviden los debates de jurisprudencia sobre la “shura”, ese no es el tema principal, el desafío es cómo debes conducir los asuntos con tu esposa o esposo, los asuntos con tu familia, los asuntos con tu comunidad, los asuntos con tus vecinos, los asuntos con tu nación. En definitiva los asuntos en cada nivel deben ser conducidos por medio de la “shura”.

¿Cuál es el proceso o mecanismo procesal para realizar “la shura”? Averígüenlo y defínanlo entre ustedes. Lo pueden denominar democracia, lo pueden llamar bubliocracia, lo pueden llamar fantocracia, o como quieran, eso no importa, pero es la esencia moral lo que importa. Porque si ustedes tienen ese sistema basado en la “shura”, en el cual tanto los ricos como los pobres tienen participación en la toma de decisiones, entonces habrá un gasto equitativo entre ellos.

El versículo es como una interpretación sinfónica.

Compartiré algunas tradiciones islámicas asociadas al tema de la “shura”.

Al-Hassan (Que las Bendiciones de Dios sean con él) dijo que cuando una persona conduce sus asuntos por medio de la “shura”, ella siempre logrará el resultado más sabio.

En otro reporte, Al-Hassan (Que las Bendiciones de Dios sean con él) dijo algo mayor que lo anterior. Él indicó que si las personas conducen sus asuntos haciendo uso de la “shura”, Dios los guiará hacia lo que es correcto.

¿Por qué esto es así?

Porque por medio de la “shura” es cuando los intelectos, en toda la diversidad que Dios ha creado, se juntan para realizar algo. Es la forma por medio de la cual las personas en lugar de ignorar la diversidad la aprovechan y se benefician de ella.

Algunos otros dijeron que los asuntos de una sociedad no deben depender de las opiniones de una sola persona, o de una clase, o de un estrato social, o de una raza, o de una etnia, o de un género, y ninguno de ellos puede aprovecharse de los demás.

Entonces, cuando encuentras a algunos musulmanes modernos que hablan sobre si la “shura” es o no es democracia, ese no es el tema relevante. El asunto es que si tú puedes crear un sistema que tenga más mecanismos de “shura” en la sociedad que la democracia, entonces avanza en implementarlo. Por otra parte, decir que el despotismo es consistente con el islam, es como estar blasfemando contra el Corán.

De ninguna manera la tiranía y el despotismo, en ninguna forma, pueden ser compatibles con el islam.

Es por eso por lo que cuando nos referimos, en el islam sunita, al período de los cuatro califas correctamente guiados, decimos que este fue el período de la "shura" del califato, y por un largo tiempo los musulmanes tuvieron la comprensión de que cuando la “shura” se perdió, se perdió el verdadero califato y se entró en gobiernos con intereses materiales. Por ello es incomprensible el ver que los musulmanes modernos se confunden sobre estas cosas, cosas sobre las cuales hemos pasado por siglos de agitación para aprender que la "shura" es equivalente a un califato bien guiado, y que la ausencia de "shura" equivale a tiranía. Encuentras a musulmanes modernos que dicen: "No, está bien vivir bajo un tirano". Realmente no sé lo que dicen, ¿Acaso no han leído sura Al-Shura?, ¿Acaso no han estudiado sura Al-Shura?

Luego el versículo 39,

(39) y que, cuando son víctimas de la tiranía, se defienden.

Si el Corán no dijera nada sobre justicia más allá de este versículo, hubiese sido suficiente para el establecimiento de su importancia, ¿por qué?

El versículo nos habla que cuando a las personas la injusticia les sucede, ellos tienen los medios para hacer frente a la injusticia. En otras palabras, tienen los mecanismos para lograr y alcanzar la justicia. En otras palabras, si ustedes construyen una sociedad en la cual pueden sufrir injusticias y no hay medios de reparación, entonces ustedes han violado una orden Coránica.

La construcción gramatical de sura Al-Shura claramente indica que la “shura” en sí misma es necesaria para abordar la injusticia, y que el gasto equitativo entre los integrantes de la sociedad es también necesario para abordar la injusticia.

Cuando encuentras a musulmanes modernos, y encuentras a las instituciones de la ley debilitadas y subdesarrolladas en estos temas, es una verdadera blasfemia. Por siglos los musulmanes estuvieron a la cabeza, y muy alejados del resto de las sociedades, en el establecimiento de la justicia.

El califato pudo haberse convertido en un caos, pero el sistema judicial por mucho tiempo no fue un caos, porque si el sistema judicial es un caos, si la ley es un caos, entonces la complacencia de Dios te abandona. Pero incluso eso se ha perdido en nuestros tiempos.

Pero lo que es más importante es que los musulmanes modernos comprendan el principio moral, porque nada está realmente perdido a menos que dejes de comprenderlo. Puedes perder las instituciones, pero mientras no pierdas las ideas, aún tienes esperanza, pero cuando pierdes las ideas, ya no hay esperanza.

Luego,

Si existe una ofensa, la justicia exige que ella sea abordada en medida igual y proporcional.

Con relación a esto Razzi dice que lo indicado es un principio fundamental de la jurisprudencia, y entonces cuando ustedes organizan una sociedad cada ofensa debe ser abordada en forma proporcional, porque si no hay capacidad para abordar las ofensas entonces se perderá la justicia y se extenderá la agresión y la injusticia. De forma similar, si se castigan las ofensas en exceso y en una forma desproporcional a la ofensa, eso sería una injusticia, y eso no es aceptado en la jurisprudencia islámica.

Aplicar el principio de la proporcionalidad en la justicia es un gran desafío, pero él es un principio fundamental de la misma justicia.

Luego el versículo nos indica como principio: ¿quién es capaz de perdonar? Pero la expresión en árabe usada en el Corán nos indica que no es solo cosa de perdonar, sino que perdonar en la medida que dicho perdón no conduzca a una mayor corrupción. Entonces no se trata de tan solo decir: "Oh, ya sabes, perdonad". No es así, si perdonar significa propagar la injusticia, entonces no estás siguiendo lo indicado por el Corán. Observad qué preciso es el lenguaje de Dios.

Sigue la sura,

(41) Sin embargo, los que se defienden después de haber sido tratados injustamente –no incurren en reproche:

La persona que está abordando una injusticia en su contra, quien sea ella, no es una persona a quién se le deba reprochar.

Luego,

(42) sólo incurren en él los que oprimen a [otra] gente y se conducen insolentemente en la tierra, atentando contra todo derecho: ¡a ésos les aguarda un doloroso castigo!

La injusticia se puede generar ya sea porque tú eres el agresor inicial, o porque tú respondes en forma desproporcional a la agresión que recibiste.

Luego,

(43) Pero, aun así, si uno es paciente en la adversidad y perdona --¡ciertamente, he aquí algo que requiere en verdad de la mayor determinación!

Aquellos que son capaces, dentro de los límites de preservar lo bueno y la bondad, de perseverar, de perdonar, y de ser pacientes, recibirán la recompensa de Dios.

Entonces, como vimos antes en sura Fussilat, sura Al-Shura explica estos principios éticos con mucho más detalle. La justicia es un imperativo, el mecanismo para establecer la justicia es un imperativo, la proporcionalidad en la justicia es un imperativo, la no agresión es un imperativo, la autodefensa es un derecho, y sigue siendo un objetivo moral superior el de perdonar, siempre que no resulte en una injusticia.

Con relación al versículo 43 hay una historia del Imam Hassan (Que las Bendiciones de Dios sean con él) que a menudo es citada. La historia dice que él estaba sentado con algunas personas y un hombre comenzó a enojarse con otro hombre, y el hombre que estaba enojado comenzó a maldecir al otro, entonces el hombre que estaba siendo insultado estaba sudando y era obvio que estaba ardiendo en su interior, pero se controlaba y seguía secándose el sudor, finalmente se levantó y recitó este verso. Entonces el Imam comentó sobre la sabiduría de este hombre y dijo:” Mientras muchas personas ignorantes no saben como implementar este versículo, este hombre lo hizo”. Luego él indicó que el perdonar es lo recomendado, pero que algunas veces lo recomendado es no perdonar, y por ejemplo un caso es cuando el no perdonar es necesario para impedir o prevenir una agresión. Luego él indicó un ejemplo y mencionó a Zainab, una de las esposas del Profeta (BP), que en un momento estaba hablándole a Aisha, otra de las esposas del Profeta (BP), de una manera que no era muy agradable, y Aisha no le respondía, y entonces en un momento el Profeta (BP) le indicó a Zainab que dejara de hablar de esa forma y ella no quiso parar. Entonces el Profeta (BP) le dijo a Aisha que podía responderle y que podía defenderse.

Sigue la sura,

Estos versículos de esta sura, como muchas suras lo hacen cuando se aproximan a su término, te toman y te recuerdan sobre la otra vida, y te recuerdan que finalmente en la otra vida aquellos que han prestado atención a lo que Dios ha dicho estarán en una buena condición, mientras que no lo estarán aquellos que no lo escucharon. La imagen que se da en estos versos de estos últimos es que ellos estarán con sus cabezas agachadas, mirando como si estuvieran echando un vistazo, como si estuvieran demasiado asustados y degradados para poder levantar la cabeza y observar en detalle la miseria que los rodea. Es una imagen muy fuerte la que se nos presenta, si reflexionas sobre ella debería llevarte a realizar un gran esfuerzo para evitar ser una de esas personas.

Sigue la sura,

(48) PERO SI se apartan [de ti Oh Profeta, sabe que] no te hemos enviado para que seas su guardián: tú no estás obligado sino a transmitir el mensaje [que te ha sido encomendado].

Este versículo nos explica lo que es un tema en desarrollo a lo largo de toda la sura Al-Shura, con todo lo que se ha dicho, cuando las personas se apartan del Profeta (BP), él debe recordar que Dios no lo envió como un guardia o un controlador de ellas, sino que la obligación del Profeta (BP) es transportar el mensaje, y Dios conoce la naturaleza de los seres humanos, y Dios sabe que cuando a los seres humanos les está yendo bien y están disfrutando los regalos dados por Él, ellos se vuelven arrogantes y desafiantes, y no desean escuchar un mensaje moral, y sin embargo, cuando les sucede algo malo derivado por el mismo mal que ellos han cometido, se desesperan y culpan a todo lo demás, y a todos los demás, menos a ellos mismos.

Luego,

El ser humano debe comprender que todo en esta tierra pertenece a Dios, y que Dios es quién determina quien tiene hijos o quién tiene hijas. Noten acá que la descendencia femenina es mencionada antes que la descendencia masculina, y la razón de esto es debido a que los árabes de aquella época consideraban el nacimiento de una niña como un mal presagio, entonces el versículo está enfatizando que el nacimiento de niñas es parte de la Voluntad de Dios, y por ello se menciona en primer lugar.

El versículo 50 es el versículo que muchos usan para generar la creencia que está predeterminado al momento de tu nacimiento la persona con la cual contraerás matrimonio. Yo no creo que esto esté predestinado, pero los que creen en ello se basan en este versículo. Esto porque la expresión en árabe usada al inicio del versículo 50 se puede traducir como “Él es quien junta a las personas”

Luego,

En este versículo Dios nos dice que Él no le habla a ningún ser humano excepto interponiendo un velo o por medio de un intermediario.

¿Por qué se dice esto al final de sura Al-Shura?

Recuerden lo que ya vimos, que nada es como tu Señor. Es como si la sura al llegar a su final te dijera: “Para que todo este proyecto funcione en la manera y dentro de la moral que les he mostrado, les recuerdo nuevamente que vuestra tentación será imaginar, que debido a la revelación que han tenido, ustedes pueden usurpar el mismo manto de Dios, el manto de la divinidad, pero deben tener claro que cuando se trata del lugar de la divinidad y la voluntad de la divinidad, las barreras entre lo divino y el ser humano se resumen en la idea de que nada es como tu Señor. Esto es así aunque Dios esté más cerca de ustedes que su vena yugular, y aunque Dios esté con ustedes dondequiera que vayan.”

Luego los versículos finales,

(52) Y así, también, [Oh Muhámmad,] te hemos revelado un mensaje vivificante, [que te llega] por mandato Nuestro.

¡Si, en verdad, en Dios están el principio y el fin de todas las cosas!

Este versículo es como si Dios nos dijera que pongamos atención, porque es ÉL quién nos ha dado a este Profeta (BP), aunque muchos han dicho que él es quien inventó el mensaje. Dios nos ha dicho que si él lo hubiese inventado entonces él no hubiese tenido las características hermosas que tuvo. No solo eso, sino que además se nos dice que la forma en que Dios soporta la verdad es por medio de las palabras, y no por medio de los milagros que es lo que los seres humanos esperaban.

Dios nos indica que este hombre, el Profeta (BP), no sabía nada de lo que han escuchado que él ha dicho debido a la revelación, él vivió entre sus contemporáneos por cerca de 40 años, y durante todo ese tiempo nunca habían escuchado que él dijera algo como este mensaje. Esa luz que escuchan del Profeta (BP) es el camino recto. Todo lo que Dios ha dicho sobre la justicia, sobre la oración, sobre la shura, y sobre todo lo que se ha indicado, es el camino recto, nada de esto es un asunto marginal de la fe.

Luego se indica que la prueba de que este hombre es un profeta de Dios es precisamente esto, porque de lo contrario no sabríamos nada de este mensaje, y no hubiésemos oído nada de esto.

Luego se nos dice que ÉL es el Señor de los cielos y de la tierra, y siempre recuerden que al final, inevitablemente, todo retornará a Dios. Es como si nos dijera que nunca olvidemos que cualquier cosa que hagas, y que independiente de la forma en que tú te relaciones con este mensaje, al final todos regresan a tu Señor.

La sura Al-Shura fe precedida por la sura Fussilat, la cual nos habla de la importancia de los roles para que cada parte desempeña adecuadamente su papel, y nos indica que no se puede tener éxito si todos quieren ser líderes, y que no se puede tener éxito si todos quieren ser seguidores. También nos indica que no se puede tener éxito si se realizan trabajos para los cuales no se es competente. Como dijimos en la sura Fussilat, es precisamente la especificación de la importancia de los roles y la importancia de la ética básica, lo que guía el buen desempeño de los roles. Pero el mensaje en sí mismo de sura Fussilat es incompleto sin la sura Al-Shura.

Si reflexionas sobre sura Al-Shura, si vuelves a leerla y a repensar en ella, encontrarás que en su núcleo y esencia está el establecimiento de la mecánica y la dinámica de la justicia. Justicia en su sentido más amplio, que incluye una sociedad que es capaz de producir bondad, una sociedad en la que se defiende la dignidad del ser humano, una sociedad en la que se defiende el valor del ser humano.

Recuerden que todo esto Dios se lo recalcó a un pueblo que estaba siendo perseguido y que junto a ellos estaba el Profeta (BP). Cuando estudiamos las tradiciones islámicas en torno a esta sura encontramos que el Profeta (BP) fue notablemente capaz de apartar su mente de la persecución para centrarse en la importancia de internalizar en sus seguidores la lección moral de esta sura.

Sura Al-Shura, no solo para la época del Profeta (BP), sino para toda la causa de la “shura” fue el grito de guerra de muchas rebeliones en la historia islámica, incluida por cierto la rebelión de Al-Hussein. La principal acusación contra los omeyas es que ellos destruyeron la “shura”.

La “shura” no es simplemente tomar las opiniones de los otros para luego ignorarlas si lo deseas, lo que representa la “shura” es todo el concepto de un orden moral y justo.

Gracias a Dios el Señor de los universos, eso es sura Al-Shura.

Sura 42 Al-Shura (La Consulta)

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