Sura 68 Al-Qalam (La Pluma)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 68 Al-Qalam Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Nun.

¡CONSIDERA la pluma, y todo lo que [con ella] escriben!

(2) ¡Tú no eres, por la gracia de tu Sustentador, un loco! (3) Y, realmente, recibirás una recompensa incesante –(4) pues, ciertamente, observas en verdad un modo de vida sublime; (5) y [un día] tú verás, y verán esos [que ahora se burlan de ti], (6) quién de vosotros estaba falto de juicio.

(7) Ciertamente, sólo tu Sustentador sabe bien quién se ha extraviado de Su camino, y sólo Él sabe bien quienes han encontrado el camino recto.

(8) No cedas, pues, ante [los caprichos de] los que desmienten la verdad: (9) querrían que fueras suave [con ellos], y entonces ellos serían suaves [contigo].

(10) Ni tampoco cedas ante el despreciable que jura en vano, (11) [ni ante] el difamador que va por ahí con cuentos calumniosos, (12) [o] el represor del bien, [o] el agresor perverso, (13) [o] el que es cruel, codicioso, y además de eso, totalmente inútil [para sus prójimos].

(14) ¿Es sólo porque posee riqueza e hijos (15) que, cuando le son transmitidos Nuestros mensajes, dice: “Fábulas antiguas”?

(16) ¡[Por esto] le marcaremos con una indeleble desgracia!

(17) Ciertamente, [a esos pecadores] sólo les estamos poniendo a prueba como pusimos a prueba a los dueños de cierta finca cuando juraron que cosecharían su fruto por la mañana sin falta, (18) sin hacer salvedad [para la voluntad de Dios]; (19) entonces, mientras dormían, cayó sobre esa [finca] un azote de tu Sustentador, (20) y amaneció [negra] como la noche.

(21) Y temprano por la mañana se llamaban unos a otros: (22) “¡Id temprano a vuestro campo si queréis cosechar el fruto!”

(23) Y se pusieron en camino, murmurando entre sí: (24) “¡Que no entre hoy con vosotros ningún pobre!” (25) –y se fueron temprano, decididos a cumplir su propósito.

(26) Pero tan pronto lo vieron, exclamaron [sin poderlo reconocer]: “¡Seguro que nos hemos extraviado!” (27) –[y luego:] “¡No, estamos completamente arruinados!”

(28) El más sensato de ellos dijo: “¿No os dije: ‘Por qué no glorificáis a Dios’?”

(29) Respondieron: “¡Infinito en Su gloria es nuestro Sustentador! ¡Realmente, hemos obrado mal!” (30) –y se recriminaban unos a otros.

(31) [Al final] dijeron: “¡Pobres de nosotros! ¡Nos comportamos, realmente, con suma arrogancia! (32) [Pero,] puede que nuestro Sustentador nos dé en su lugar algo mejor: ¡pues, realmente, nos volvemos a nuestro Sustentador con esperanza!”

(33) ASÍ es el castigo [con el que probamos a alguna gente en esta vida]; pero mucho mayor será el castigo [que habrán de sufrir los pecadores] en la Otra Vida --¡si lo supieran!

(34) Pues, ciertamente, [sólo] a los conscientes de Dios les aguardan jardines de felicidad junto a su Sustentador: (35) o ¿es que, acaso, íbamos a tratar a los que se someten a Nosotros como a los que están hundidos en el pecado?

(36) ¿Qué os pasa? ¿En qué basáis vuestro juicio [del bien y el mal]? (37) ¿O tenéis, quizá, una escritura divina [especial] que estudiáis, (38) y en la que encontráis todo lo que queréis encontrar?

(39) ¿O habéis recibido una promesa solemne, que Nos obligue hasta el Día del Juicio, de que obtendréis sin falta todo lo que juzguéis [vuestro por derecho]? (40) ¡Pregúntales quién responde de ello!

(41) ¿O tienen, quizá, sabios que confirman sus opiniones? Pues, si son veraces en lo que dicen, que presenten a esos que les apoyan (42) el Día en que el ser del hombre quede expuesto por completo, y [los que ahora niegan la verdad] sean llamados a postrarse [ante Dios], pero no puedan hacerlo: (43) abatida la mirada, abrumados por la humillación –porque fueron llamados [en vano] a postrarse [ante Él, en vida,] cuando estaban aún sanos y salvos.

(44) ¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio! Les haremos declinar gradualmente, sin que se den cuenta: (45) ¡pues, ciertamente, aunque les dé rienda suelta por un tiempo, Mi estratagema es del todo segura!

(46) ¿O es que [temen que] les pidas que te recompensen, [Oh Profeta,] de forma que se vean cargados de deudas [si te escuchan]? (47) ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?

(48) SÉ, PUES, PACIENTE con el decreto de tu Sustentador, y no seas como el del gran pez, que clamó [en su aflicción] después de haberse dejado arrastrar por la ira. (49) [Y recuerda:] de no haberle alcanzado la gracia de su Sustentador, hubiera sido arrojado a aquella playa desierta en estado de desgracia: (50) pero [de hecho,] su Sustentador le había escogido e hizo de él uno de los justos.

(51) Así pues, [sé paciente] aunque los que se empeñan en negar la verdad casi te atraviesen con sus miradas [de odio] cada vez que oyen este recordatorio, y [aunque] digan: “¡Ciertamente, [Muhámmad] es sin duda un loco!”

(52) [Sé paciente:] pues esto no es sino un recordatorio [de Dios] para toda la humanidad.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

La mayoría de las autoridades del islam indican que esta sura fue la segunda en el orden de revelación, inmediatamente después de sura Al-‘Alaq. Después de estas dos suras se revelaron Al-Muzzammil, Al-Muddazzir, y después Al-Fatiha.

Una persona con sabiduría haría una pausa y reflexionaría sobre lo siguiente. Nosotros ya estudiamos las suras Al-Muzzammil y Al-Mudazzir, y vimos el mensaje que hay en ellas para los seres humanos, y entonces una persona reflexiva pensaría sobre el hecho de que Al-‘Alaq y Al-Qalam se revelaran antes de las dos anterior. La sura Al-Fatiha tiene un estatus especial, porque es el corazón y el alma de la revelación coránica y del mensaje divino, es la semilla desde la cual todo se entiende, es como la llave para desbloquear todo significado.

Al-Muzzammil y Al Muddazzir son suras que son como recibir la orden para movilizarse, es como si ellas nos dijeran: “está bien, es hora de moverse”. Como hemos hablado, esa orden no fue solo para el Profeta (BP) sino que es una revelación eterna y continua para todos los seres humanos en todas las épocas. Como se describe en esas suras, la orden es para movilizarse por un camino de creación energética, y en una misión incesante en nombre de Dios.

Pero volvamos atrás y entonces uno se debe preguntar: ¿por qué, y para qué, se revelaron las suras Al-‘Alaq y al Al-Qalam?

Al-‘Alaq comienza con esa orden amplia de leer, y leer significa reflexionar, y si vas a leer tiene que haber una escritura que pueda ser leída. Si hay una escritura para ser leída surge la pregunta: ¿Qué es un texto?, y un texto podría ser algo entre dos cubiertas como el Corán, o un escrito en un solo documento sin cubiertas, pero en general un texto podría ser cualquier forma de expresión escrita en cualquier cosa que pueda retenerse y reproducir esa expresión. Entonces Dios puede escribir la sabiduría divina en la misma creación, y puedes aprender de ella al observarla y leerla. Por ejemplo, puedes observar y aprender a leer los hábitos y las prácticas de las aves en los cielos, y así entenderás que Dios escribe a través de la creación cosas que puedes leer y que puedes absorber.

Dios en sura Al-‘Alaq dice que leas y después te recuerda el bolígrafo. Luego, en sura Al-Qalam, la segunda revelación, nos encontramos nuevamente con el tema del bolígrafo, y tendría mucho sentido para un musulmán decir que en las dos primeras revelaciones, y comunicaciones desde lo divino, Dios llama nuestra atención sobre el bolígrafo. Por supuesto que entonces debes preguntarte: ¿Qué representa entonces el bolígrafo?

Como ya veremos más adelante esto es muy significativo, porque es lo que Dios eligió para que fuese lo primero a lo que ÉL pide nuestra atención. Esto es algo central, y es algo que no podemos ignorar.

Antes de lanzarnos en este viaje quiero indicarles que en las tradiciones islámicas a menudo encuentras informes que dicen que la primera parte de la sura fue revelada en forma temprana, pero que la segunda parte de ella fue revelada mucho tiempo después, y que el Profeta (BP) antes de su muerte fue quien ordenó que la segunda parte se debía juntar con la primera para configurar una sola sura. Si estos informes son precisos o no es una pregunta bastante complicada, y en el caso de sura Al-Qalam en realidad no importa si su revelación fue de una vez completa o en partes, pero lo que sí importa es si todo su contenido fue revelado en el muy temprano período de La Meca, en la génesis de la revelación, o si algunas partes de la sura se revelaron mucho después y finalmente se unieron para conformar la sura Al-Qalam. Lo que importa es la Voluntad divina, y ella es que entendamos esta sura como el discurso divino más antiguo, en otras palabras, estos son los mandamientos que Dios elige comunicar primero antes que cualquier otra cosa.

Estoy insistiendo en este punto porque con demasiada frecuencia esto se ignora en la forma en que hablamos y pensamos sobre el Corán y la revelación coránica. Cualquier aspecto que Dios marcó como prioridad en las revelaciones más tempranas dadas a los seres humanos, debe convertirse en una prioridad para nosotros. Es bastante extraño que algo que sea tan críticamente importante como para que Dios lo eligiera un tema de las primeras revelaciones, nosotros no lo tomemos como prioridad, y eso sería profundamente problemático. Por desgracia, eso es precisamente lo que ha sucedido en la tradición islámica.

Entonces, ¿cuáles son los temas que Dios señala desde el principio del mensaje islámico como de importancia central y crítica?

Sura Al-’Alaq enfatiza tanto el rol del intelecto como el del aprendizaje, y para una sociedad analfabeta enfatiza el rol de la alfabetización. Para una sociedad que era predominantemente no lectora, el Corán viene y dice que la lectura es fundamental. Aún así nos advierte que el viaje hacia el conocimiento se puede emprender con Dios y sin Dios. Puedes buscar el conocimiento y dejar a Dios a un lado como algo irrelevante para tu viaje de aprendizaje, o puedes considerar tu viaje de aprendizaje como un camino hacia Dios. En sura Al-‘Alaq todo el impulso de la sura es comunicarte que el viaje hacia el conocimiento es fundamental, pero debe tomarse con Dios como aspecto central en ese viaje. Así que esa es la primera revelación Coránica.

Luego viene sura Al-Qalam y agrega cosas a esto.

Entonces la sura comienza,

(1) Nun.

¡CONSIDERA la pluma, y todo lo que [con ella] escriben!

(2) ¡Tú no eres, por la gracia de tu Sustentador, un loco!

La sura se inicia con la letra “nun” del alfabeto árabe. Hay muchos escritos en la tradición islámica sobre esta letra. Algunos reportes se remontan a los poetas de la época, otros se remontan a algunos hadith atribuidos al Profeta (BP), cada uno de ellos con diversos grados de confiabilidad, y algunos otros se remontan más bien a fuentes bíblicas en lugar de fuentes islámicas. Dado lo anterior me centraré únicamente en darles una idea de algunos de los grandes temas sobre esta letra.

Algunos dicen que la letra “nun” se refiere a la última letra del nombre de Dios, “Al-Rahman” (El Misericordioso), y es por ello por lo que otras suras se inician con otras letras de este nombre divino, de tal forma que si las juntas todas se construye la palabra Al-Rahman, que es una característica por excelencia de Dios.

Algunos otros dijeron que “nun” es uno de los nombres del Profeta (BP) en los cielos, otros dijeron que “nun” es uno de los nombres secretos de Dios. También otros se remontaron a las antiguas creencias míticas de que la tierra se transporta en el lomo de un pez enorme, o a las viejas creencias griegas de que la tierra se soporta en los cuernos de un buey enorme, y especularon que la letra “nun” hace referencia a esos animales. Se darán cuenta entonces que en las tradiciones islámicas pueden encontrar unas fantasías de este tipo sobre a qué se puede referir esta letra “nun”.

En las tradiciones de orientación sufi, dicen que “nun” representa lo que llaman “al nafs al kul-li-ia”, que es algo así como el alma esencial, mientras que “al-qalam” representa el intelecto esencial, y entonces “nun” y “al-qalam” representan el alma y el intelecto. La razón por la cual dicen esto es para argumentar que el equilibrio solo se puede lograr cuando el alma y el intelecto están en armonía. La falta de armonía entre el alma y el intelecto da como resultado grandes y profundas enfermedades como el mal humor, el mal genio, y otras profundas patologías.

En cierto tipo de tradición sufi, no en todas ellas, el intelecto es el instrumento principal para la construcción de la realidad. Indican que el intelecto está constantemente construyendo para el nafs, para el yo interior, la naturaleza de la realidad. El intelecto usando los sentidos del cuerpo percibe un “montón de moléculas” y dice: “estas moléculas son una cámara”, o “estas moléculas son una mesa”, o “estas moléculas son una persona”, y así el intelecto es el que está percibiendo, construyendo, e interpretando para el yo interior, pero en el yo interior está el juicio hacia el intelecto. Por lo tanto es el yo interior el que puede reconocer si lo que el intelecto está construyendo es neutral en cuanto a valores éticos, o si es realmente feo, o si es realmente hermoso. Es el yo interior el que puede decir que lo que el intelecto está construyendo es consistente con su misión asociada al amor divino, o si es inconsistente con su misión por el amor divino. Así que mientras el intelecto lo construye, es el yo interior el que siente, y por lo tanto es el yo interior el que considerará si lo que el intelecto ha construido es completamente oscuro y lleno de desesperación, o como algo lleno de luz y esperanza. Si el yo interior está completamente desarticulado del intelecto, entonces tienes un problema, y si el intelecto es simplemente como un registrador de datos que construye cosas mientras el yo interior no lo es, y no reconoce belleza, ni fealdad, sino que solo reconoce lo que es por lo que es en su superficialidad y materialidad, entonces también tienes un problema. En este último caso tienes un intelecto que solo dice por ejemplo: “esto es un asesinato”, y el yo interior dice: “sí, esto es solo un hecho de la vida”, y sigue adelante en lugar de sentir algo.

Podrán ver que mucho pueden encontrar en las tradiciones islámicas sobre la “nun” y su asociación con el término “al-qalam” que es el nombre de la sura.

No sé si la “nun” en realidad representa la última letra de la palabra “Rahman”, o si ella representa “al nafs al kul-li-ia”, o si ella representa la luz de lo divino, como algunos sufi indican. No hay manera de que sepamos con absoluta certeza que es lo que en realidad ella representa. Tenemos tradiciones atribuidas al Profeta (BP), o a alguno de sus compañeros, pero todas esas tradiciones no nos llevan a una certeza.

Si estudias todas esas tradiciones y observas los usos de las letra “nun” en la tradición árabe, incluso antes de la revelación del Corán, lo que yo creo es que con esa simple letra Dios nos está diciendo, en conexión con lo que Dios nos dirá sobre “al-qalam”, que nuestro mundo necesita “al-qalam”, que nuestro mundo se basa y está fundado sobre “al-qalam”, que el intelecto es el instrumento del arte mismo de escribir y de comunicar y transmitir significado, pero nunca debemos olvidar que el intelecto no aborda completamente la existencia, y que nuestra existencia está llena de misterios, y que estos misterios están y residen en lo divino, donde está la luminosidad de lo divino, y es por eso que la letra “nun” permanece como misterio. Digámoslo de otra manera, nunca pienses que al-qalam y todo lo que rodea al-qalam nos dará acceso a toda la verdad, no lo hará, y entonces sería muy consistente con lo que sura Al-‘Alaq dice, porque ella tiene un mensaje muy similar, y entonces tendría perfecto sentido que Dios en la segunda revelación invocara una letra que fuera misteriosa, y que siempre ha tenido una connotación asociada a la luminosidad.

De esta forma Dios, al jurar por la letra “nun” y luego por “al-qalam”, nos estaría dando un recordatorio perfecto de nuestras propias limitaciones, aspecto relevante que debemos tener en cuenta ya que Dios también nos está diciendo que dirijamos nuestra atención al intelecto y sus productos.

La letra “nun” ha sido considerada como una letra que invoca lo misterioso no solo en el lenguaje árabe, sino también en el arameo y en el hebreo.

Si ustedes hacen dikr recordando a Dios, y le piden a Dios que acepte su dikr, y le piden a Dios que les otorgue conocimiento, y luego mientras hacen el dikr comienzan a poner toda su atención solo en la letra “nun”, y toda su visualización y pensamiento está solamente en la letra “nun”, y en nada más que en la letra “nun”, puede ser que Dios les conceda la posibilidad de empezar a percibir y visualizar una luz, una luz que les hablará de una realidad que subyace a esta realidad.

Luego la sura nos dijo: ¡CONSIDERA la pluma, y todo lo que [con ella] escriben!

Para muchos teólogos, tanto de orientación sufi como no, la palabra árabe “qalam” podría significar el instrumento o herramienta para escribir, ya sea que se le llame pluma o bolígrafo o de otra forma, pero también la misma palabra se usa para referirse al intelecto. Entonces podría significar el bolígrafo como herramienta y lo que escribe, y podría significar el intelecto y lo que escribe.

Aquí tenemos algunas tradiciones, no necesariamente muy confiables, que dicen que lo primero que Dios creó en el universo fue el “qalam”, y que Dios luego de crearlo le dio la orden de que escribiera, y en esas tradiciones se indica que el “qalam” preguntó sobre lo que debía escribir, y Dios le indicó que escribiera el destino hasta la vida del más allá. En lo personal no le doy mucho peso a estas tradiciones.

Podría decirse que el “qalam”, en forma argumentativa, podría ser un símbolo de lo que Dios ha destinado. Esta es una posición bastante tradicional, de hecho los teólogos te dirán que “al-qalam” representa lo que Dios ha establecido que sucederá, incluida la fecha de nacimiento de la gente, su fecha de fallecimiento, y otras cosas. Pero eso no es lo que yo creo, recuerden que esta es la segunda revelación, y después de que Dios ya nos ha recordado la responsabilidad de leer, creo que ahora Dios nos recuerda sobre la responsabilidad de la palabra escrita, ¿y por qué Dios nos recuerda sobre la responsabilidad de la palabra escrita? . Recuerden que para todos los demás Profetas (BP) la confianza sobre su misión estuvo basada sobre hechos milagrosos, Moisés (BP) separó las aguas del mar rojo, Jesús (BP) volvió a la vida lo muerto, Saleh (BP) hizo aparecer un camello detrás de una roca, y toda una tradición de personas que hacían cosas que solo podían realizar si estaban siendo ayudados por un ser divino. Pero el mensaje de Muhammad (BP) es una nueva etapa en el desarrollo humano, y una nueva etapa en la madurez humana.

Los seres humanos fueron desarrollándose hasta el punto en el cual la situación en que el lenguaje, el habla y la escritura se habían desarrollado significativamente, y las ciencias se habían desarrollado significativamente, y la capacidad para retener y crear bibliotecas se había desarrollado significativamente, entonces ahora el milagro fue la palabra escrita, y la palabra escrita es una enorme responsabilidad.

Como veremos, la misma sura Al-Qalam, cuando ella habla sobre aquellos que no siguen y que no le creen a Muhammad (BP), los cuestionará preguntándoles si acaso ellos tienen un libro que están estudiando, indicando que ahora es el libro, el texto, el que desempeña el rol crítico como estándar para producir evidencia de lo que está bien o lo que está mal. La existencia de un texto es ahora la evidencia de la posibilidad de la verdad.

Cuando el Corán indica que se debe confiar en él como texto en lugar de la Torah o el Evangelio, ¿por qué lo hace?, porque es más auténtico. Como texto el Corán es confiable y coherente, es cohesivo, sistemático y consistente, características que no tienen los otros textos.

El Corán llama la atención a los seres humanos de una nueva fase en su existencia, una fase en la que se aprende estudiando, en la cual los procesos del intelecto producen y logran registrar formas en que se presenta la evidencia, la cual se puede rebatir o afirmar. Todo esto por esa cosa milagrosa que Dios ha creado, que es la habilidad para escribir.

Noten la coherencia en los temas, porque en esta sura, al igual que en sura Al-‘Alaq, las dos revelaciones más tempranas, y en una sociedad mayoritariamente analfabeta, y a un hombre analfabeto, Dios viene y dice: “La pluma y la responsabilidad de usar la pluma para escribir”, y ello en el marco del milagro de la creación de seres que de hecho pueden escribir, y pueden retener conocimiento a través de la escritura, y pueden comunicar conocimientos.

No creo que todo esto sea una coincidencia, que sea una coincidencia que para cuando Dios reveló el Corán los seres humanos habían desarrollado la habilidad de producir papel, lo cual será fundamental para el proceso de comunicar y preservar el conocimiento. Antes de la invención del papel el proceso de producir y preservar el conocimiento era, en el mejor de los casos, muy precario. No fue mucho después de la muerte del Profeta (BP) cuando los musulmanes dependieron del papel, fueron pocas décadas. No creo que sea una coincidencia, nada en la historia de la humanidad es una coincidencia.

Puedo imaginar la reacción de esos árabes cuando este hombre, Muhammad (BP), que no sabía ni leer ni escribir, dijo que era un profeta y les comunicó lo que había recibido como revelación, y las dos primeras suras lo que enfatizaban era la lectura y la escritura, ¿cómo habrían reaccionado ustedes?

Para mí esto es una prueba clara de que el Corán no viene de ese hombre, de Muhammad (BP), sino que esto viene de algo que está mucho más allá, porque si hubiese sido producto de su conciencia no tendría ningún sentido haber resaltado esos conceptos, porque él sabría que si sus primeras dos revelaciones son sobre la pluma, la escritura y la lectura, ¿qué sería lo que obviamente diría la gente?, por supuesto que iban a decir que estaba loco, y esto es exactamente lo que pasó, como vemos en el verso 2.

Dios jura que él no es un loco. La reacción de la gente fue: “¿pero de qué estás hablando?, ¿estás hablando sobre lectura y escritura, sobre bolígrafos, sobre el intelecto?, ¿de qué estás hablando? Esto es tan ajeno a todo lo que ha sido nuestra poesía hasta este momento, tan ajeno a todo lo que ha sido nuestra cultura, ¿de dónde vienes con este mensaje?”

Por supuesto que la primera reacción de esa gente fue pensar que Muhammad (BP) se había vuelto loco.

¿Importa que Dios esté jurando que no está loco?

No creo que importe, pero Dios está subrayando el punto en sí mismo, de que no se trata de un hombre loco, sino que se trata de algo mucho más grande que él, se trata de Dios, se trata de El Divino hablando, y por lo tanto la expresión que están recibiendo no refleja la psicología de Muhammad (BP), sino que refleja la verdad de Dios.

Esto es significativo porque algunos musulmanes modernos han tratado de argumentar que el Corán, aunque es divino, es una especie de inspiración divina que realmente refleja la psicología del Profeta (BP), en otras palabras, quieren indicar que el Profeta (BP) recibió mensajes de lo divino pero en líneas muy amplias, y el lenguaje, y los temas, y las ideas, son todas temporales y de Muhammad (BP).

Mi opinión es que esta idea es muy peligrosa, aunque desafortunadamente en algunos círculos se ha vuelto muy generalizada. Esta idea seculariza el Corán hasta el punto de no retorno. No tiene sentido la idea de esta gente, el Corán sería básica y simplemente otra obra literaria que tendría alguna inspiración divina, de la misma manera que Ibn Arabi fue divinamente inspirado, o de la misma manera que Giliani fue divinamente inspirado, o de la misma manera que Al-Hal-lal fue divinamente inspirado, todos ellos tenían lo divino en ellos, pero ninguno de sus textos es divino. Sin embargo el Corán sí es divino. Esa línea de pensamiento o línea de argumento me preocupa.

Luego sigue la sura,

(3) Y, realmente, recibirás una recompensa incesante –(4) pues, ciertamente, observas en verdad un modo de vida sublime;

El Corán le dice al Profeta (BP) en el verso 4 que él tiene un modo de vida sublime y tiene un gran carácter (que es la interpretación que el Sheij Abou El Fadl también le da a esa expresión en árabe que en la traducción en uso se interpreta como “un modo de vida sublime”). Deben considerar que esta es una revelación muy temprana, es solo la segunda en el orden de revelación y había transcurrido muy poco tiempo desde que a Muhammad (BP) se le había revelado su condición de profeta. El Profeta (BP) en esos momentos estaba en una posición bastante vulnerable, y entonces sus detractores podrían haber impugnado esta declaración dado que ellos no eran creyentes, y podrían haberle dicho: “claro, indicas que tienes un gran carácter y llevas esa vida, pero en realidad tú eres un loco”, y es esto lo que ellos efectivamente hicieron. Entonces es válido hacerse la pregunta: ¿Por qué Dios le indica esto en ese momento?, ¿Por qué Dios resalta esto en ese momento y con qué propósito?

Por otra parte, deberíamos comprender bien que quiere decir la expresión en árabe que se traduce como “tener un gran carácter”. Debemos considerar que en esos momentos no tenemos ninguna ley islámica, por lo tanto esta es una declaración que precede a la ley islámica, y por lo tanto el comportamiento y la ética del Profeta (BP) estaba fundada en algo que es previo a la revelación.

Dado lo anterior, cuando los estudiosos del Corán hablan del buen carácter del Profeta (BP) y de su buen comportamiento, mencionan cosas como su capacidad de perdón, su paciencia, su tolerancia, su generosidad, su misericordia y su bondad. Entonces esto significaría que todas estas características tendrían un significado ético antes de cualquier revelación divina. ¿Por qué eso hace una diferencia?, porque si la ética existe en virtud de la creación de Dios, y antes de cualquier revelación, entonces se establece sobre el ser humano la responsabilidad moral incluso en ausencia de revelación. Entonces mucho antes de que el Profeta (BP) se convirtiera en profeta, y mucho antes que él tuviera alguna revelación, Dios miró al Profeta (BP) y dijo: “estás perdonado, tú tienes tolerancia, tú eres generoso, tú eres paciente, tú tienes misericordia, tú eres amable”, y Dios consideró todas estas características como buenas cualidades, antes de la revelación y antes de un texto. Entonces, ¿de dónde vinieron esas características en el Profeta (BP)?, ¿habrá sido su intelecto el que le enseñó al Profeta (BP) esas cualidades morales?, ¿fue su “nafs” que interactuando con su intelecto aceptó esa forma y esa manera de relacionarse con el mundo que dio expresión a esas cualidades éticas?, y la respuesta es, sí.

Después el Profeta (BP) se convirtió en un ejemplo moral, no simplemente a través de la revelación, sino un ejemplo moral de cómo el manejó las realidades de la vida para dar expresión a estas cualidades éticas.

Hay algo que es una sutileza y que es muy importante. Sabemos que el perdón es una cualidad moral, y que también lo es la tolerancia, la generosidad, la paciencia, y la misericordia, pero ¿cómo se definen estas características?, ¿se definen de una forma absoluta y de manera abstracta de una vez por todas y para todos los tiempos y épocas venideras, o se definen contextualmente, teniendo cada período y lugar su propio lenguaje que define estas cualidades morales?

¿Se consideraría el ser misericordioso o generoso en un lugar y en un tiempo, de la misma manera que en otro lugar y otro tiempo?

Permítanme darles un ejemplo muy obvio. Hubo un tiempo en el cual si le ofrecías a alguien un poco de leche estabas siendo una persona muy generosa, pero si hoy en día veo a alguien en los Estados Unidos en una situación de gran necesidad y le ofrezco a esa persona un vaso de leche, ¿estoy siendo muy generoso?, creo que la mayor cantidad de gente diría que no.

Todo esto dio lugar a una gran discusión en la tradición islámica. En ella se indica que hay un carácter ético y moral que depende de los hábitos y las prácticas, mientras que también existe un carácter ético y moral instintivo que no tiene dependencia de hábitos y prácticas. Veamos un ejemplo, no puedo argumentar que el golpear a alguien sin motivo hasta dejarlo muy mal y todo ensangrentado, es algo misericordioso en algunos lugares y en otros no lo es, se puede argumentar muy bien que esto no es algo misericordioso en todo momento y en todo lugar. Un ejemplo más claro y evidente es el asesinar a alguien. Cuando alguien sirve al Profeta (BP) por 20 años, e indica que en todo ese tiempo él nunca lo trató con ira por alguna cosa que haya hecho, es evidencia de que la ira no es parte de un buen carácter, pero no es evidencia concluyente, porque podría ser que las formas de ira son distintas en lugares y tiempos diversos. ¿Cómo expresas la ira?, de hecho podría diferir de una sociedad a otra, en algunas sociedades estar con ira es gritar y chillar, en otras sociedades el estarlo podría significar tirar una piedra detrás de alguien cuando se va, en otras sociedades estar con ira podría llevar a tirarle un balde de agua y derramarlo y luego maldecirlo, todas ellas son expresiones de ira, pero son diversas. La moral esencial indica que no queremos ese tipo de ira que expresa crueldad y falta de misericordia, pero las formas varían de un lugar a otro y de un tiempo a otro. Entonces el carácter y el comportamiento ético y moral es como la ética aplicada que difiere de un lugar a otro.

Entonces cuando Dios manifiesta esto del Profeta (BP), nuestros antepasados dijeron que Dios nos está desafiando a usar esa gran responsabilidad moral del intelecto, y lo que realmente haces con el intelecto o lo que produces con el intelecto. Entonces debes reflexionar y pensar en la naturaleza de la ética, y así, cuando estamos estudiando el ejemplo del Profeta (BP), ¿qué estamos aprendiendo del ejemplo del Profeta (BP)? En los tiempos del Profeta (BP) si tú le dabas a alguien dos dátiles era un acto de gran generosidad, pero no pasó mucho tiempo después de la vida del Profeta (BP) para que dos dátiles fuera algo muy pequeño.

Un pueblo pensante es un pueblo que crea civilización, y entonces no te debería sorprender que estas dos suras, Al-‘Alaq y Al-Qalam, estuvieron entre las principales fuentes de inspiración de lo que se convirtió en el movimiento Mu’tazilita, que fue el movimiento racionalista en el islam. Con todos los excesos que los Mu’tazilas cometieron, debido a que comenzaron a estudiar profundamente la filosofía griega y al sentirse muy influenciados por ella a veces fueron demasiado lejos en algunas cosas, no hay duda de que la tradición Mu’tazila influenció toda la tradición de Usulil Fiq (principios de la jurisprudencia islámica). Incluso dudo que todo el campo de Usulil Fiq hubiera surgido en el islam si no hubiera sido por sura Al-‘Alaq y sura Al-Qalam. Lo anterior porque Usulil Fiq es en realidad un campo de estudio muy racionalista, trata sobre la razón aplicada, y las personas que no entienden Usulil Fiq piensan que puedes efectuar Usulil Fiq sin entender bien la moral aplicada, y en realidad si tú realmente entiendes Usulil Fiq, entiendes que Usulil Fiq trata precisamente de la moral aplicada. Se necesita mucho esfuerzo y aprendizaje para comprender esto plenamente.

Lamentablemente a medida que la civilización crece, los seres humanos se vuelven cada vez más cobardes para decir cosas que temen que vayan a romper filas con la tradición acumulada, sobre todo si no tienen una fuerte base de conocimiento. Sin embargo, lo que les da a las personas una gran confianza para comprender las cosas, es con la ayuda de Dios una gran cantidad de estudio y aprendizaje, ahí es cuando realmente una persona tiene la confianza para innovar y ser creativo.

Algunos otros puntos relevantes sobre esto.

Hay varias tradiciones que indican que a Aisha le preguntaron sobre el carácter moral del Profeta (BP), y su muy famosa respuesta fue: “Su carácter moral era el Corán”.

Cuando el Profeta (BP) comentó sobre sura Al-Qalam, él dijo: “No hay nada que pese más en la balanza de Dios que el buen carácter moral y la buena ética”.

Pero nuevamente subrayo que no se puede tener un buen carácter moral a menos que entiendas lo que la misericordia es, no en la época del Profeta (BP), sino en tu tiempo y en tu lugar. No puedes tener un buen carácter moral y una buena ética a menos que entiendas lo que la dignidad es, no en la época del Profeta (BP), sino en tu tiempo y en tu lugar. Todos los conceptos éticos tienen que ser entendidos, con toda su complejidad, en tu momento histórico dentro de tu conciencia epistemológica, de lo contrario, es una corrupción, es una trampa.

Esta es la razón por la cual muchos movimientos islámicos alienan a la gente, porque empiezan a ponerse en una apariencia de buen carácter moral, pero a la gente le parece algo artificial y arcaico, y entonces a la gente no les parece un buen carácter moral sino algo extraño, y eso pasa porque esos movimientos no entienden la diferencia entre los aspectos éticos intrínsecos e inmutables, y los aplicados, que son siempre contextuales y por lo tanto siempre cambian.

Hay otro Hadith que indica que el Profeta (BP) dijo: “Una persona que tiene buen carácter ético, a los ojos de Dios es tan importante como alguien que ayuna todo el tiempo, y adora constantemente durante toda la noche”.

Piensen y reflexionen sobre esto, es por ello que nuestros antepasados se cuestionaron profundamente sobre qué es un buen carácter ético. No puedes hacer trampa y tan solo decir: “bueno, ya sabes, yo solo hago exactamente lo que algunos hadith indican que debo hacer”, porque así no estás reflexionando sobre la ética, estas haciendo trampa. No estás usando tu intelecto, no te estás haciendo cargo de la responsabilidad que tienes sobre como tu intelecto retiene el conocimiento, y sobre como reproduce ese conocimiento en tus acciones. Si no haces eso entonces te estás engañando, y entonces quieres ser como un mono que memoriza, o un loro que solo memoriza palabras y las repite.

Una cosa más, a uno de los compañeros del Profeta (BP) le preguntaron sobre el carácter de Muhammad (BP), y contestó algo que creo que es realmente interesante, dijo: “Cualquier miembro de su familia, o sus amigos, o sus compañeros, que lo llamaron para algo, la respuesta del Profeta (BP) siempre fue: “Sí, dime, estoy aquí para ayudarte””.

Piensen un momento sobre esto, porque te da una idea de cuál era su verdadero carácter. Imagínenlo, él tenía varios familiares, muchos compañeros, muchos seguidores, además estaban los hipócritas de Medina, y los incrédulos, y cada vez que lo llamaban, él contestaba: “sí, dime, estoy aquí para usted”. ¿Cuántos de ustedes, estando de buen humor, cada vez que alguien los llama, sonríen y le dicen: “sí, dime, estoy aquí para ti”? Un verdadero desafío, porque la mayoría de nosotros estamos de mal humor, pero ese mal humor, si seguimos el ejemplo del Profeta (BP), no es un buen carácter moral.

Esa es la sunnah del Profeta (BP), mucho más que todas las cosas ostentosas que practicamos, este es el núcleo y el corazón de la sunnah del Profeta (BP), mucho más que poner cortinas para separar a los hombres de las mujeres, que por lo demás no existen evidencias que eso se hizo en las mezquitas en los tiempos del Profeta (BP).

¿Cuántas veces has escuchado hablar a los musulmanes de manera analítica y fundada sobre lo que significa la buena ética?

Hay otro hadith que indica que el Profeta (BP) dijo: “La mejor cosa que Dios le puede dar a un ser humano es un buen carácter moral”.

En otro reporte se indica que Aisha comentó: “El Profeta (BP) nunca habló obscenamente, no dijo cosas obscenas, y no fue grosero, y tampoco era ruidoso, y no respondía a la crueldad con crueldad, y siempre perdonaba, y cuando la gente era cruel con él, los dejaba ir y los perdonaba”.

El Profeta (BP) con relación a estos versos también dijo: “alguien que está constantemente hablando mal de otras personas, no entrará al paraíso”.

Considerando cuan extendida está esta práctica entre los musulmanes, es bastante más relevante preocuparse de ella que preocuparse si los hombres se dejan la barba o no, porque el hablar mal de otro puede ser tu perdición en el más allá. Es algo que debemos tomar muy seriamente.

En otro hadith el Profeta (BP) dijo: “La razón por la cual se le dio la profecía al Profeta (BP) es para perfeccionar el carácter ético y moral”.

Nuevamente el problema está en la forma en que muchas personas entienden este hadith, porque ellos piensan que pueden derivar qué es el carácter ético de un texto histórico, es decir, del texto incorpóreo de su contexto histórico. Luego creen que es cuestión de aplicar lo que sea que se imaginen como un carácter ético en cualquier parte y en cualquier momento, eso es como si fuera una camisa de fuerza. Como ya les dije, los valores éticos son constantes, como la veracidad, la misericordia, la generosidad, pero lo que significan es contextual y contingente al mundo de significados creado por los seres humanos en sus interacciones.

Como dijimos, el intelecto construye la realidad y el nafs recibe esa realidad, y nosotros constantemente estamos construyendo realidades en a menudo formas creativas y turbulentas, y es un proceso que requiere un gran esfuerzo de comprensión, para que de hecho el islam se convierta en una misericordia para la humanidad.

Sigamos con los siguientes versos,

(5) y [un día] tú verás, y verán esos [que ahora se burlan de ti], (6) quién de vosotros estaba falto de juicio.

(7) Ciertamente, sólo tu Sustentador sabe bien quién se ha extraviado de Su camino, y sólo Él sabe bien quienes han encontrado el camino recto.

(8) No cedas, pues, ante [los caprichos de] los que desmienten la verdad: (9) querrían que fueras suave [con ellos], y entonces ellos serían suaves [contigo].

En el verso 5 y 6 se indica que llegará un momento en que los intelectos y el nafs de los seres humanos no podrán seguir construyendo y aceptando las realidades que deseen, sino que se verán enfrentados a la verdadera realidad. En esos momentos no habrá posibilidad de negar cuál es la verdad. Estos versos les indican a aquellos que no siguen el camino revelado al Profeta (BP), que en realidad son ellos los que se han engañado a si mismos, ya sea por que eran ellos los que no tenían un juicio sano, o porque solo imaginaban cosas. Su percepción subjetiva los llevó a construir una realidad engañosa, y los apartó del camino de Dios, y Dios le está respondiendo a esas personas de que ya llegará un día donde quedará claro quién estaba engañado.

Recuerden que al inicio de la revelación, el Profeta (BP) mantenía este mensaje en secreto junto a unos pocos compañeros, no lo divulgaban públicamente, entonces, ¿por qué Dios viene al Profeta (BP) en un momento en el que no hay un mensaje público, y le habla de compromisos, y de que sea cuidadoso con aquellos que intentarán hacer compromisos con él?

Todos los mensajes morales, y esto es algo sobre lo cual mucho se ha escrito, todos los verdaderos cambios de paradigma ético tienen el desafío de que en un momento u otro llega esta coyuntura crítica donde, en aras del pragmatismo y la practicidad, se propone llegar a algún tipo de acuerdo y compromiso.

Si un mensajero moral se compromete consigo mismo, entonces el mensaje moral no se concretará, y ya veremos entonces lo que esta sura nos pide con relación a esto.

La sura desde el principio le dice al Profeta (BP) que Dios sabe que esto será muy difícil, y que Dios sabe que habrá muchos momentos en los que los incrédulos le pedirán al Profeta (BP) que modifique un poco las cosas, y que le pedirán que no sea tan testarudo, ni tan irrazonable, ni tan terco, para llegar a un acuerdo viable con el cual se puedan comprometer. Esa es precisamente la sentencia de muerte de toda misión moral.

Continúa la sura,

(10) Ni tampoco cedas ante el despreciable que jura en vano, (11) [ni ante] el difamador que va por ahí con cuentos calumniosos, (12) [o] el represor del bien, [o] el agresor perverso, (13) [o] el que es cruel, codicioso, y además de eso, totalmente inútil [para sus prójimos].

(14) ¿Es sólo porque posee riqueza e hijos (15) que, cuando le son transmitidos Nuestros mensajes, dice: “Fábulas antiguas”?

(16) ¡[Por esto] le marcaremos con una indeleble desgracia!

¿De qué tipo de persona se está hablando?, claramente de un tipo de persona que es muy desagradable, que es vulgar, que está constantemente hablando mal de la gente y conspirando contra las personas, que no ven las cosas buenas en los demás, que son arrogantes, que no ven la necesidad de los otros.

Lo que es fascinante acá es que en las tradiciones islámicas no encuentras que se diga claramente de quién está hablando el Corán en estos versos. Hay algunos reportes que hacen ver que se trata de Walid Ibn Mugira, en otros reportes que se trataría del famoso Abu Jahl, y así otros. Estas personas encajarían con la descripción indicada, pero lo interesante es que todos estos se ajustan a la descripción coránica pero después de los hechos, en otras palabras, los comentaristas miraron estos versos y dijeron que ellos describirían a esas personas bastante bien, y por lo tanto indicaron que era posible que los versos estuvieran hablando de ellos. Pero ¿qué pasa si estos versos no están hablando de ninguno de ellos en particular, sino que están mostrando un prototipo de persona, un prototipo de personalidad? Por lo tanto cuando a este tipo de persona un mensaje moral como el Corán les llega, su respuesta es indicar que ese mensaje es una pura invención. Su respuesta es de este tipo porque el mensaje lo está desafiando y exigiendo a que cambie su carácter inmoral. Todo lo que requiera una renuncia a su estilo de vida lo considerará como algo que no es cierto.

En el verso 16 tenemos dos opciones de interpretación. La primera es que esté prediciendo algo que sucederá en el futuro, y algo así le pasa a una de las personas indicadas anteriormente en la batalla de Badr, donde recibió un golpe de espada en la nariz y quedó con una marca en ella. Algunos comentaristas del Corán aceptaron esta interpretación como la correcta, pero ninguno de ellos pudo asegurar cual de esas personas fue a la que le sucedió esto. La otra opción es que observes que en árabe cuando tú deseas decir que alguien es orgulloso, o cuando obligas a alguien que haga algo que no desea, o cuando indicas que alguien ha sido insultado, se usan expresiones diferentes pero todas ellas utilizan la palabra que hace referencia a la nariz. Entonces en este verso cuando Dios dice: “¡[Por esto] le marcaremos con una indeleble desgracia!”, es que Dios está diciendo que esas personas que tienen las características ya mencionadas, en la otra vida su nariz será hecha humilde, como diciendo que serán marcados y tomados de una forma desgraciada. (en la traducción en uso no se hace referencia a la palabra “nariz” dado que se interpreta como el sentido que tiene la expresión, sin embargo, el Sheij Khaled Abou El Fadl muestra que la palabra nariz en árabe aparece en el texto, y a su vez indica como ella se usa en distintas expresiones con distintos significados).

Luego la sura nos mueve para contarnos una parábola,

(17) Ciertamente, [a esos pecadores] sólo les estamos poniendo a prueba como pusimos a prueba a los dueños de cierta finca cuando juraron que cosecharían su fruto por la mañana sin falta, (18) sin hacer salvedad [para la voluntad de Dios]; (19) entonces, mientras dormían, cayó sobre esa [finca] un azote de tu Sustentador, (20) y amaneció [negra] como la noche.

(21) Y temprano por la mañana se llamaban unos a otros: (22) “¡Id temprano a vuestro campo si queréis cosechar el fruto!”

(23) Y se pusieron en camino, murmurando entre sí: (24) “¡Que no entre hoy con vosotros ningún pobre!” (25) –y se fueron temprano, decididos a cumplir su propósito.

(26) Pero tan pronto lo vieron, exclamaron [sin poderlo reconocer]: “¡Seguro que nos hemos extraviado!” (27) –[y luego:] “¡No, estamos completamente arruinados!”

(28) El más sensato de ellos dijo: “¿No os dije: ‘Por qué no glorificáis a Dios’?”

(29) Respondieron: “¡Infinito en Su gloria es nuestro Sustentador! ¡Realmente, hemos obrado mal!” (30) –y se recriminaban unos a otros.

(31) [Al final] dijeron: “¡Pobres de nosotros! ¡Nos comportamos, realmente, con suma arrogancia! (32) [Pero,] puede que nuestro Sustentador nos dé en su lugar algo mejor: ¡pues, realmente, nos volvemos a nuestro Sustentador con esperanza!”

La parábola es muy interesante y bastante simple en su enseñanza.

Si esta historia sucedió realmente, no es el punto, lo relevante es que piensen en las particularidades de ella. Recuerden que esta sura es la segunda en ser revelada, y Dios elije, justo después de hablarnos del intelecto, de hablarnos de la escritura, justo después de hablarnos sobre el buen carácter moral, elije hablarnos sobre la forma en que usamos el intelecto para poner excusas que permitan monopolizar la riqueza para nosotros mismos. ¿Cuántos de nosotros pensamos que no estamos obligados a compartir un porcentaje de lo nuestro?, y no se trata solo de una granja, piensen en su salario, ¿Cuánto de tu salario crees que es tuyo?, ¿Cuánto de tu salario crees que tienes derecho sobre él?, ¿Miras tu salario y dices: “hmm, si soy realmente sincero conmigo mismo en realidad el 70% de mi salario es suficiente para mí, y el resto pertenece a otros” ?, ¿realmente haces eso?

¿En qué se diferencia este pensamiento sobre el salario que tú recibes con esta parábola que te muestra el Corán?, en nada.

Quiero recalcar nuevamente, que con estas suras tenemos al Profeta (BP) presentándose a la gente de La Meca y, ¿Qué les está diciendo?, les está hablando del intelecto, de la escritura, del buen carácter moral, y de que compartan sus riquezas. Bueno, no es para extrañarse que se enojaran con él, y dijeran: ¿Quién diablos te crees que eres?

Es por ello por lo que deben recordar que Dios le dijo al Profeta (BP) que no se comprometa a negociar con esas personas, porque es ahí precisamente donde el compromiso podría haber venido, porque los incrédulos frente a esas exigencias podrían haber querido negociar para llegar a un punto intermedio. Esta sura, la segunda en ser revelada exige un estándar muy exigente, te indica cuáles son las prioridades de Dios.

Esta historia que la sura nos muestra es una parábola, no significa que cada vez que no cumplas el estándar de Dios Él hará contigo lo que se nos muestra en esta historia, Dios usa la parábola para mostrarnos cuáles son SUS prioridades.

Quisiera resaltar algo del verso 25. En él se nos indica que estas personas salieron con un propósito y una intención clara, ese propósito o intención incluía el deseo de apartar los beneficios de su propiedad de la sociedad, al no querer que los pobres entraran, en otras palabras, la intención era no compartir, ellos estaban determinados a que todos los beneficios de su propiedad fueran solo para ellos. La expresión usada en árabe para reflejar esto está maravillosamente expresada en muy pocas palabras.

Ahora, seguimos con la sura,

(33) ASÍ es el castigo [con el que probamos a alguna gente en esta vida]; pero mucho mayor será el castigo [que habrán de sufrir los pecadores] en la Otra Vida --¡si lo supieran!

(34) Pues, ciertamente, [sólo] a los conscientes de Dios les aguardan jardines de felicidad junto a su Sustentador: (35) o ¿es que, acaso, íbamos a tratar a los que se someten a Nosotros como a los que están hundidos en el pecado?

(36) ¿Qué os pasa? ¿En qué basáis vuestro juicio [del bien y el mal]?

La pregunta retórica que podemos observar en el verso 36 surge justo después de que la sura compartió con nosotros una parábola sobre la tacañería social, la negativa a compartir y la monopolización de la riqueza.

Sigue la sura,

(37) ¿O tenéis, quizá, una escritura divina [especial] que estudiáis, (38) y en la que encontráis todo lo que queréis encontrar?

(39) ¿O habéis recibido una promesa solemne, que Nos obligue hasta el Día del Juicio, de que obtendréis sin falta todo lo que juzguéis [vuestro por derecho]? (40) ¡Pregúntales quién responde de ello!

(41) ¿O tienen, quizá, sabios que confirman sus opiniones? Pues, si son veraces en lo que dicen, que presenten a esos que les apoyan (42) el Día en que el ser del hombre quede expuesto por completo, y [los que ahora niegan la verdad] sean llamados a postrarse [ante Dios], pero no puedan hacerlo: (43) abatida la mirada, abrumados por la humillación –porque fueron llamados [en vano] a postrarse [ante Él, en vida,] cuando estaban aún sanos y salvos.

(44) ¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio! Les haremos declinar gradualmente, sin que se den cuenta: (45) ¡pues, ciertamente, aunque les dé rienda suelta por un tiempo, Mi estratagema es del todo segura!

(46) ¿O es que [temen que] les pidas que te recompensen, [Oh Profeta,] de forma que se vean cargados de deudas [si te escuchan]? (47) ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?

La expresión árabe: “iauma iukshafu gan saak” usada al inicio del verso 42, ha sido objeto de muchos escritos en la tradición islámica. Literalmente significa: “el día en que las piernas estén expuestas”, e idiomáticamente ella significa: “un día de dificultades”. La razón por la cual esto se convirtió en un tema de muchos escritos en la tradición islámica es porque algunos comentaristas, que interpretaron la expresión en forma literal, entraron en la discusión si ella se refería a los seres humanos o a Dios. Por ello se generó la discusión entre los que tienen la posición del amorfismo con relación a Dios, y los que no la tienen. Entonces muchos de ellos indicaron que esto se refiere a las piernas de Dios, pero también indicaron que los creyentes no deben hacerse la pregunta: ¿cómo?, con relación a preguntarse sobre como es que Dios tiene piernas. Mi opinión es que toda esa discusión es bastante ridícula, porque esto claramente es una expresión idiomática que se refiere a un día de dificultad grave para los seres humanos.

Luego el verso nos indica que en algún momento en el más allá, aquellos que tendrán la suerte de contemplar la belleza de lo divino responderán con una prosternación, mientras que aquellos que no estarán en el favor de Dios, no podrán prosternarse, lo quieran hacer o no, no podrán prosternarse. Luego noten que el Corán remarca que ellos tuvieron la libertad y la posibilidad de hacerlo durante sus vidas, pero no eligieron hacerlo. Esta expresión Coránica asociada a quienes no eligen prosternarse también se usa para referirse a aquellos que fallan en sus oraciones cotidianas. Durante tu vida tú haces la elección de orar o no orar, pero en el más allá recuperar esas oraciones que no hiciste no será un asunto fácil, incluso queriendo recuperarlas.

Luego los versos finales de la sura,

(48) SÉ, PUES, PACIENTE con el decreto de tu Sustentador, y no seas como el del gran pez, que clamó [en su aflicción] después de haberse dejado arrastrar por la ira. (49) [Y recuerda:] de no haberle alcanzado la gracia de su Sustentador, hubiera sido arrojado a aquella playa desierta en estado de desgracia: (50) pero [de hecho,] su Sustentador le había escogido e hizo de él uno de los justos.

(51) Así pues, [sé paciente] aunque los que se empeñan en negar la verdad casi te atraviesen con sus miradas [de odio] cada vez que oyen este recordatorio, y [aunque] digan: “¡Ciertamente, [Muhámmad] es sin duda un loco!”

(52) [Sé paciente:] pues esto no es sino un recordatorio [de Dios] para toda la humanidad.

En estos versos Dios le dice al Profeta (BP) que no sea como el compañero del pez, ¿quién es el compañero del pez?, es el Profeta Yunus (BP). Hay dos narrativas con relación al Profeta Yunus (BP), ambas coinciden en que él se desesperó.

Una de esas narrativas indica que él vivió entre su pueblo y les predicó, y desesperó porque su pueblo nunca le respondió, y en esa desesperación le reza a Dios para que destruya a su pueblo como castigo, y recibe la inspiración de Dios que al amanecer del otro día su pueblo sería destruido. En ese momento, encontrándose harto y enojado, sale de su pueblo y se dirige al mar rojo donde tomó un barco para cruzar hacia la costa de África. Mientras tanto, él dejó atrás a uno de los dos seguidores que tuvo, pero el Profeta Yunus (BP) no supo que el seguidor que había dejado atrás predicó y rogó a su pueblo esa mañana, y el pueblo respondió al llamado de ese seguidor, y entonces Dios no destruyó al pueblo. Entonces si se fijan el Profeta Yunus (BP) desesperó por no tener respuesta, pidió el castigo a Dios, y dejó de intentarlo y se marchó. Sin embargo, su seguidor se quedó y siguió intentándolo. Es por esa razón que Dios castiga al Profeta Yunus (BP) con el tema de que se lo tragara la ballena, y en esa situación Yunus (BP) hace esa famosa súplica en el interior de la ballena indicando que él había sido injusto, y Dios responde a esa súplica permitiéndole salir de esa situación y recuperando su salud.

La otra narrativa indica que Yunus (BP) no se desesperó el día anterior a la supuesta destrucción de su pueblo, sino que él se desesperó antes de eso. Yunus (BP) habría predicado entre su gente y finalmente dijo que su predicamento no servía de nada, ninguno de ellos respondía, perdió los estribos por ello y se fue al desierto gritando sobre esta situación, y por esta actitud Dios lo castigó.

La diferencia entre las dos narrativas es si él se desesperó en el último momento o si lo hizo antes del último momento.

En cualquier caso, es de gran importancia que desde tan temprano, lo que Dios le está diciendo al Profeta Muhammad (BP) es que él tiene una misión, y que no está permitido desesperarse. Depende de Dios el resultado, no depende de él el resultado. Dios le está diciendo al Profeta (BP) que lo que él está haciendo es predicar, y es ÉL quien hará a la gente responsable en el más allá, el Profeta (BP) no es quien hace esto, él solo debe invitar, enseñar, y predicar.

Con relación al verso 51, ha habido una discusión en las fuentes islámicas sobre la “mirada malvada”. Esa gente estaba dando miradas muy odiosas al Profeta (BP), ellos estaban muy enojados con él porque estaba diciendo que era un profeta, y entonces lo miraban fijamente con un tipo de mirada que realmente podría haber lastimado al Profeta (BP), y entonces este verso le dice que simplemente no preste atención a esas miradas de odio.

Esto generó muchas y extensas discusiones, no entraré en el detalle de ellas, pero les puedo decir que sí existen miradas malignas que pueden causar mucho daño, pueden lastimar, y pueden lastimar de muchas maneras diferentes, pero creo que cuando el Corán habla aquí sobre esas miradas, no se refiere al tipo de mal de ojo que podría causar daño, sino que le está diciendo al Profeta (BP) que Dios sabe que esas gentes lo están mirando de esa forma, y que no se preocupe de eso. Esto porque el Corán luego indica que esas personas dicen que es un loco, es decir, esas personas lo odian por lo que está haciendo, lo miran con odio, y luego dicen que es un loco. Diferente sería si junto con esas miradas hubiese envidia, o si estuvieran tratando de enviar demonios sobre él.

Luego en el verso final Dios nos indica que este es un recuerdo para toda la humanidad, ¿y cual es la importancia de que se indique que este es un mensaje para toda la humanidad?

Esto es relevante porque algunos orientalistas, y también algunos musulmanes que son para todos los efectos prácticos también orientalistas, dicen que inicialmente el mensaje del Profeta (BP) estaba dirigido solo para la gente de La Meca, y que luego, más tarde, sus ambiciones crecieron e hizo que su mensaje fuera universal. Toda esa teoría no tiene sentido, pues si tomas esta segunda sura revelada al inicio de la revelación del mensaje, ya se indica que este es un mensaje para toda la humanidad.

Les digo esto para que tengan conciencia que la islamofobia gasta muchísimo dinero estudiando las fuentes islámicas para luego mostrar hacia el público un islam tergiversado. Si tú quieres ser un musulmán que pueda luchar contra la islamofobia, no puedes mantenerte en una situación de ignorancia, debes estudiar y aprender, para dar adecuadas respuestas a todas esas mentiras.

Bien, haremos algunos comentarios finales sobre sura Al-Qalam.

Esta sura está en el inicio de la revelación, y en ella Dios nos remarca el intelecto y la responsabilidad de escribir, y también la responsabilidad de las narrativas, y la producción y preservación del conocimiento. Cuando se trata de hablar de evidencias, Dios hace esa pregunta retórica: ¿acaso tienen un libro que están estudiando?, por lo tanto lo que Dios nos indica es que hubo un cambio de paradigma en la creencia, ya no es la ejecución de milagros que rompen las leyes de la naturaleza, sino la existencia de una base probatoria sobre lo que es bueno y lo que es malo, y por lo tanto habrá argumentos y contra argumentos. Al mismo tiempo el Corán un poco más adelante prohibirá la coerción. Entonces para creer la coerción está fuera, los milagros están fuera, y por lo tanto lo que queda son los argumentos y los contra argumentos, la evidencia y la contra evidencia, la madurez del intelecto.

Luego, nos hace ver los aspectos más críticos de este mensaje, que es la ética, y el carácter moral.

Luego nos da un ejemplo de lo que es el núcleo del mensaje del islam en términos de la ética social, y nos habla de la pobreza y de compartir la riqueza.

Luego, el mensaje más importante que le da al Profeta (BP) es que este camino, es un camino que requerirá una gran cantidad de perseverancia, sacrificio, y paciencia, y que en ese camino no hay lugar para desesperar.

El hecho de que esto está en el corazón de la revelación más temprana dice muchísimo sobre lo que es central para el mensaje islámico, y cuál es la trayectoria completa de este mensaje.

Notablemente esta sura, en la era moderna, de alguna manera no se le da el peso moral que se le debe dar. Si bien se encuentran muchos escritos sobre esto en la tradición, he notado que a medida que nos acercamos a la era moderna, de alguna manera decae, y creo que en parte la razón de ello es porque confronta a los musulmanes con un desafío moral bastante incómodo, porque si reflexionas y sitúas esta sura en su lugar correcto, es una sura realmente inquietante.

Eso es sura Al-Qalam, Gracias a Dios el Señor de todos los universos.