Sura 55 Al-Rahman (El más Misericordioso)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 55 Al-Rahman Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) EL MÁS MISERICORDIOSO (2) ha impartido este Qur’án [al hombre].

(3) Ha creado al hombre: (4) le ha impartido el pensamiento y el lenguaje.

(5) [Por mandato Suyo] el sol y la luna siguen sus cursos señalados; (6) [ante Él] se postran las estrellas y los árboles.

(7) Ha elevado los cielos, y ha establecido una medida [para todas las cosas], (8) para que vosotros [también, Oh hombres,] no excedáis nunca la medida [de lo correcto]: (9) ¡sopesad, pues, [vuestras acciones] con equidad, y no os quedéis cortos en la medida!

(10) Y ha preparado la tierra para todas las criaturas: (11) hay en ella frutas, y palmeras de fruto recubierto, (12) y grano que crece sobre sus tallos, y plantas aromáticas

(13) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(14) Ha creado al hombre de arcilla sonora, como cerámica, (15) mientras que a los seres invisibles los creó de la confusa llama del fuego. (16) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(17) [Él es] el Sustentador de los dos ortos del sol, y el Sustentador de sus dos ocasos. (18) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(19) Ha dado libertad a las dos grandes masas de agua, para que puedan mezclarse: (20) [pero] hay entre ellas una barrera que no pueden traspasar. (21) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(22) De ambas [masas de agua] se obtienen perlas, grandes y pequeñas. (23) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(24) Y Suyos son los airosos buques que navegan por el mar como montañas [flotantes]. (25) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(26) Todo cuanto vive en la tierra o en los cielos perece: (27) pero por siempre perdurará la faz de tu Sustentador, plena de majestad y gloria. (28) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(29) De Él dependen todas las criaturas en los cielos y en la tierra; [y] cada día se manifiesta en otra faceta [admirable]. (30) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(31) ¡[UN DÍA] os haremos rendir cuentas, Oh vosotros dos, cargados de pecado! (32) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(33) ¡Oh vosotros que vivís en estrecha comunión con [malvados] seres invisibles y humanos! ¡Si [pensáis que] podéis traspasar los confines de los cielos y la tierra, traspasadlos! [Pero] no podréis traspasarlos sino con autorización [de Dios]! (34) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(35) ¡Se lanzarán contra vosotros llamaradas de fuego, y humo, de los que no podréis defenderos! (36) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(37) Y cuando el cielo se parta en pedazos y se vuelva rojo como orujo [ardiendo] –(38) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(39) Pues ese Día no se preguntará a ningún hombre ni ser invisible por sus pecados. (40) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(41) ¡Todos los que estaban hundidos en el pecado serán reconocidos por sus rasgos y agarrados por el copete y por los pies! (42) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(43) ¡Ese será el infierno que los que están hundidos en el pecado tachan [ahora] de mentira: (44) deambularán de acá para allá entre ese y [su propia] ardiente desesperación! (45) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(46) PERO para los que temen la comparecencia ante su Sustentador, [hay preparados] dos jardines [en el paraíso] –(47) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(48) [dos jardines] de magnífico y variado colorido. (49) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(50) En [cada uno de] esos dos [jardines] manarán dos fuentes. (51) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(52) En [cada uno de] esos dos habrá dos clases de cada fruta. (53) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(54) [En ese paraíso morarán los bienaventurados,] reclinados sobre alfombras forradas de fino brocado; y la fruta de ambos jardines estará al alcance de la mano. (55) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(56) En esos [jardines] habrá jóvenes de mirada recatada, a las que ningún hombre o ser invisible ha tocado hasta entonces --(57) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(58) [hermosas] como rubíes y perlas. (59) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(60) ¿Acaso puede la recompensa del bien ser otra cosa que el bien? (61) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(62) Y además de esos dos, habrá [otros] dos jardines --(63) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(64) dos [jardines] de un profundo verdor. (65) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(66) En [cada uno de] esos dos [jardines] brotarán dos fuentes. (67) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(68) En ambos habrá fruta [de todas clases], palmeras y granados. (69) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(70) En esos [jardines] tendrán compañeras buenas y hermosas –(71) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?-- (72) puras y modestas, en [espléndidos] pabellones -- (73) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(74) [compañeras] a las que ningún hombre o ser invisible ha tocado hasta entonces. (75) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(76) [En ese paraíso morarán,] reclinados sobre verdes praderas y alfombras de exquisita belleza.

(77) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(78) ¡BENDITO sea el nombre de tu Sustentador, pleno de majestad y gloria!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

No es una exageración decir que si hay algo que podría ser más cercano e íntimo a la relación de matrimonio, es la relación que se podría tener con sura Al Rahman, y si Dios quiere podré explicar por qué y cómo. Hemos dicho que cada sura tiene una función y un propósito, y en el caso de esta sura es ser tu compañero íntimo. Si logras que esta sura se convierta realmente en tu compañero íntimo, te permitirá remover velos y, te dará consuelo de una forma que es verdaderamente indescriptible.

Normalmente les menciono los versos que uso como dikr (recuerdo de Dios) de cada sura, pero en el caso de esta sura yo no uso versos sino que uso palabras de ella. Comenzaremos la explicación de esta sura de una forma inusual, y lo haremos con las palabras que yo uso para hacer dikr con el objetivo de obtener una comprensión de esta sura. Cuando hablo de dikr, estoy describiendo ese proceso que te toma y que te hace entrar en un estado en el cual pierdes el sentido del tiempo y del espacio, en el cual no tienes claro dónde estás ni cuánto tiempo has estado en eso.

Sabemos que la sura comienza con uno de los nombre del Señor, El Misericordioso, y luego nos lleva a la idea del Al Mizan (el equilibrio, la balanza, la medida, la medición). Los dikr los he comenzado repitiendo dos palabras: “Al Mizan” y “Al Rahman”, entonces me he sentado y he empezado a repetir estas dos palabras, y las he repetido, y repetido, y repetido por un buen tiempo, y de pronto mi alma y mi espíritu estaban solamente diciendo “Al Rahman” en un estado o forma en que sólo puedo describir, tal vez, como iluminación. Como si la visión de El Misericordioso y la relación entre Al Mizan y Al Rahman se hubiese manifestado en mi conciencia, y de pronto la palabra Al Mizan se vaporizó, y yo estaba simplemente diciendo Al Rahman. No sé por cuánto tiempo pasó esto, sólo sé que esto pasó en varias sesiones y que mi corazón solo deseaba decir Al Rahman, esa era la única palabra que mi lengua podía decir. Luego de lo anterior, me encontré a mí mismo pronunciando por un largo período de tiempo “Allah man Al Rahman” (Dios es el más Misericordioso).

Todo esto tiene que ver con cómo esta sura se mueve en tu ser. Primero debes entender y poner tu comprensión sobre la importancia crítica del concepto asociado a Al Mizan (el equilibrio, la balanza, la medida, la medición). Este concepto está asociado al intrincado balance que es necesario para la existencia y para la justicia.

Por medio de una reflexión profunda te das cuenta de que este intrincado balance para la existencia, que es en efecto la justicia en sí misma, es imposible de lograr sin El Misericordioso. ¿Por qué El Misericordioso?, porque es la gracia de Dios la que permite que el equilibrio y el balance sea sostenido y mantenido, y es la gracia de Dios la que recorre el alma del ser humano para que sea capaz de sostener la justicia. Si Dios te abandona, sin importar lo que puedas llegar a hacer, será imposible que seas capaz de conseguir alguna medida de justicia.

Si continuas el viaje de tu dikr, te darás cuenta de que la única realidad, la única verdad, es El Misericordioso, de hecho, cualquier otra cosa no tiene una existencia verdadera, la existencia verdadera es El Misericordioso. Eventualmente esto te revela una dualidad de concepto en “Allah man Al Rahman”. Primero, ¿quién es Dios?, y la sura te contesta esto, y te dice que Dios es El más Misericordioso, esa es la verdad de tu Señor, El Compasivo y El Misericordioso, el UNO sin el cual nada de lo bueno que ves puede ser conseguible u obtenible en ningún nivel, no hay ninguna belleza qué pueda ser obtenida sin El Misericordioso. Al mismo tiempo, “Allah man Al Rahman” tiene otro significado, y es que la gratitud es debida a Dios. Si en tu corazón y mente, tú eres incapaz de comprender que debes ser una persona agradecida, entonces tu Imam (creencias) es una falacia. Esta sura nos enseña que, aun cuando muchas personas dicen “yo creo”, son desagradecidas, y no tienen la realización de la gratitud en sus vidas. Son personas orgullosas, cuyo orgullo se mantiene de una forma en que no están del todo seguras del por qué la gratitud es debida a Dios. La razón de esto es por las deficiencias en sus almas.

Nosotros podemos ser gente infeliz, hoy podemos estar inquietos en relación con nuestras relaciones, podemos estar inquietos en relación con nuestras carreras, podríamos estar inquietos en relación con nuestros logros en la vida, y otras cosas. Luego miramos todo esto y no somos honestos con nosotros mismos, no nos confrontarnos a nosotros mismos. Si lo hiciéramos, veríamos que la realidad del estar en ese estado de inquietud es porque acarreamos una queja, y que es esa queja la que genera y mantiene un obstáculo entre nosotros y Dios, y fíjate que el tener una queja con Dios significa que te falta humildad. Muchos de nosotros no admitimos que sostenemos una queja, no admitimos que hay cosas en nuestra vida con las cuales no estamos satisfechos, nuestra declaración de rendirnos ante Dios no es completamente honesta, y no es enteramente pura.

Para lograr una comprensión de esta sura, tu dikr debe permitirte una introspección profunda, dejándote desnudo frente a tus propios ojos, y ahí confrontarte a ti mismo, a tu yo interior, y preguntarte qué quejas tienes, y preguntarte si efectivamente tienes una relación de gratitud con Dios.

Te voy a dar un ejemplo. Puedes ver que la vida es como una fábrica, las moléculas y los átomos y las leyes de la naturaleza están haciendo su trabajo todo el tiempo, y hay animales, hay plantas, hay gérmenes, hay vegetación, etc, y toda esta fábrica está trabajando permanentemente y en forma intensiva produciendo todo el tiempo sin parar. Ahora piensa que tu naciste y te encuentras a ti mismo en el corazón de esta fábrica, cuando tú llegas a esta existencia tú llegas a esta fábrica que ya preexiste, pero en la medida que creces en esta fábrica te das cuenta de que tienen expectativas sobre ti, y ¿cuál es esta expectativa? Es que adoptes un rol en esta fábrica y que hagas tu trabajo. Algunos de nosotros dirán: “Ok!!!, estas son las reglas del juego, la fábrica ya está aquí y si yo voy a vivir en esta fábrica tengo que hacer mi trabajo, tengo que hacer mi parte, y el dueño de esta fábrica me recompensará al final”. Muchos de nosotros se encontrarán en esta fábrica, y la actitud será decir: ¿y por qué yo estoy en esta fábrica?, ¿y por qué yo tengo que hacer un trabajo?, ¿por qué yo tengo que hacer esta tarea?, dirán: “yo no fui preguntado sobre nacer en esta fábrica, yo no estoy de acuerdo y lo rechazo”. Está bien, puedes objetar lo que quieras, pero el hecho de que no estés ejecutando tu trabajo te ha convertido en una carga para esta fábrica, y el dueño de esta fábrica no estará contento contigo porque te has convertido en una carga para ella, y empiezas a llevar contigo todo tipo de quejas, y estas quejas se mantienen como un obstáculo entre tú y el dueño de esta fábrica.

Muchos de nosotros no llegamos a entender la razón de nuestras quejas y, aún peor, muchos de nosotros olvidamos que la fábrica tiene un dueño, y empezamos a actuar como si nosotros fuéramos los dueños de la fábrica, y nos volvemos unos usurpadores, y ahora sí que estás en problemas con el dueño de la fábrica. El dueño te invitó a participar en esta fábrica y empezaste a comportarte como si la fábrica fuese tuya, y además controlando a otras personas, oprimiendo a otras personas, generándole daño a otras personas, que son tus compañeros en esta fábrica. Todos nosotros nacimos en esta fábrica y, todos nosotros dejaremos esta fábrica y, todos nosotros nos tendremos que reunir con el dueño de esta fábrica.

Así, esta sura no sólo me dice que esta fábrica tiene un dueño, sino que también me dice que este dueño es Amoroso y Cariñoso. Pero tus quejas y tu mirada sin perspectiva se vuelven un obstáculo para la realización de esta relación con El más Misericordioso.

Ahora veamos algunos aspectos generales de la sura Al Rahman.

El período en el cual fue revelada esta sura es incierto, la gran mayoría dice que fue en la ciudad de La Meca, pero hay algunos pocos que dicen que fue revelada en la ciudad de Medina. Lo que sí sabemos es que esta sura es aproximadamente la número 90 en el orden de la revelación. Fue revelada en un momento en el cual los musulmanes ya habían aprendido sobre los valores éticos del Corán, ellos ya habían sido formados y transformados por los valores coránicos. Esta sura viene para que sean enseñados en algo relacionado con su Señor, y es un mensaje crítico y esencial.

Una de las cosas que notas inmediatamente en esta sura es la advertencia permanente para no ignorar la generosidad, misericordia, clemencia y, poder de Dios. La expresión idiomática que usa el Corán en árabe es bastante compleja de traducir a otro idioma. Además de los conceptos ya indicados también se refiere a no negar las habilidades de tu Señor, el conocimiento de tu Señor, los derechos de tu Señor.

Está reportado en la historia que los compañeros del Profeta (BP) cuando era recitada la sura Al Rahman, cada vez que el recitador decía la expresión Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis? (pudiendo significar la palabra “poder” cualquiera de las indicadas), ellos respondían: “ninguna de Tus generosidades negamos y hacia Ti es nuestra gratitud”.

Cuando hago una interpretación tradicional de esta sura, todo lo que voy a decir más adelante lo dejo afuera. Cuando tú haces mucho dikr pidiéndole a Dios que te permita conocer esta sura, lo que viene y empieza a emerger como recuerdo en tu mente es el hecho que cada vez que esta sura era recitada, los compañeros del Profeta (BP) le respondían en forma interactiva de la manera que indiqué. Imagínense la interacción de alguien que está recitando y el resto está sentado y respondiendo, te darás cuenta de que esto es como entrar en un trance. Hagan el ejercicio ustedes, escuchen esta sura y cada vez que el recitador diga la frase en cuestión respondan de la forma en la cual los compañeros del Profeta (BP) lo hacían, y verán que entrarán en una especie de trance. Voy a hablar sobre este trance más adelante porque es un hermoso trance, es una iluminación, es una revelación personal para ti, desde Dios hacia ti. Este ejercicio te ayudará a que trabajes en tu gratitud hacia Dios, a que trabajes para resolver tus quejas hacia el dueño de la fábrica, porque todos y cada uno de nosotros, más o menos, no queremos hacer el trabajo que el dueño de la fábrica nos pide.

Sabemos por otras suras que algunos de los incrédulos que vivían en La Meca le preguntaron al Profeta (BP) ¿quién es él Misericordioso?, ¿y qué es el Misericordioso? Algunas autoridades religiosas de la historia dicen que esta sura, de alguna forma, es una respuesta a esa pregunta, sin embargo yo creo que la respuesta directa hacia dicha pregunta está dada en otra sura, que es la sura número veinte y cinco del Corán.

También sabemos que Dios nos dice que si invocamos a Dios por el nombre ALLAH, o si lo invocamos por el nombre AL RAHMAN, es lo mismo, entonces ya sabemos que el nombre Al Rahman tiene una posición muy apreciada al permitirnos comprender mejor a nuestro Señor.

Algunos estudiosos a lo largo de los siglos han dicho que esta sura fue revelada en el mismo momento en que fue revelada la sura de la Luna. Lo anterior debido a que en la sura de la Luna se da una estructura similar a sura Al Rahman, en la cual también se repite muchas veces una frase, que en el caso de la sura la Luna hace referencia al castigo de Dios. Entonces estos estudiosos sugieren que cuando estudias la sura Al Rahman debes estudiarla junto con la sura de la Luna, personalmente no tengo una posición en relación con aquello.

La sura está dividida en cinco partes relevantes. La primera habla sobre el Señor y Su creación, en la segunda se habla de la supremacía del Señor, del Dueño de la fábrica. La tercera habla sobre el término del experimento humano, es decir, cuando la fábrica sea cerrada y demolida, estamos hablando del día del juicio final y la resurrección. La cuarta parte, que es muy corta (solo los versos 43 y 44), habla sobre el infierno o el castigo del fuego, y la quinta y última parte habla sobre la recompensa del paraíso.

Otra cosa esencial que notas en relación con esta sura es que te sumerge profundamente en el concepto de dualidad y Singularidad. La dualidad de las cosas, que es la lógica bajo la cual El Creador creó la creación (hombre y mujer, noche y día, claro y oscuro, etc), es en realidad una ilusión y un espejismo, siendo la Singularidad lo que posee real existencia y verdad.

La sura así comienza:

EL MÁS MISERICORDIOSO (2) ha impartido este Qur’án [al hombre].

(1) Ha creado al hombre: (4) le ha impartido el pensamiento y el lenguaje.

La sura Al Rahman comienza con una sorpresa, una palabra, Al Rahman, atrapa tu atención, y noten que acústicamente el término de la palabra (en árabe) es “an”, y repetidamente a lo largo de toda la sura nos encontraremos con este sonido (en la lectura en árabe). Este sonido no es una coincidencia, sino que es parte de la funcionalidad de la sura. En algunas suras del Corán la música de la sura, su entonación, es una parte tan importante de ella como su contenido. De hecho en la sura Al Rahman su entonación, su música, dicha terminación “an” en cada palabra; va generando en tu conciencia una asociación con la palabra Rahman, El Compasivo y El Misericordioso. Para lograr obtener una comprensión de esta sura debes rendirte y someterte a la música que hay en ella, porque el sonido que hay en ella es el tipo de sonido que genera un estado de reposo y comodidad. Podría ir y explicarles esto desde la teoría musical, pero eso nos sacaría demasiado del tema principal. Pero les puedo decir que este sonido es el sonido de una música que genera reposo, comodidad y tranquilidad, y es por esta razón que a través de los tiempos muchos musulmanes con sus corazones perdidos y, quebrados y, ansiosos, han buscado en la sura Al Rahman la tranquilidad y reposo que necesitaban. Ellos lo han sentido y es algo inconfundible, la sura cuida tu corazón. Cuando escuchas esta sura encuentras una dulce sensación de tranquilidad en la entonación, el ritmo y, el sonido que hay en ella.

La primera cosa que Dios nos alerta en esta sura es la mención de Dios como El Misericordioso, El Compasivo. Además nos alerta que Él no nos creó para dejarnos sin guía, sino que nos indica lo contrario. Dios nos creó y, dado que es Misericordioso, nos ha dado la guía, ¿y qué es la guía?, y nos dice que El Misericordioso enseñó el Corán, ¿y cómo Dios nos enseñó el Corán?, y nos alerta de inmediato de que tú no podrás entenderlo sin la misma intervención de Dios enseñándote el Corán.

Te puedes aproximar al Corán sólo con tu razonamiento, puedes aproximarte al Corán cuando alguien muere para leerlo en dicha situación, puedes hacerlo así, pero de esas formas el Corán no tendrá ningún impacto en ti, no aprenderás nada, no comprenderás nada. Te podrás aproximar al Corán con la intención de conocer su historia, de conocer su estructura, pero de esa forma no aprenderás nada y el Corán no te enseñará nada. Para entender este libro necesitas al Misericordioso, necesitas que El Misericordioso toque tu corazón, como si Dios estirara su mano hacia ti, hacia tu corazón, y te eleve en tu relación con el Corán. Todos ustedes han leído el Corán, y si lo han leído sin Dios como su compañero yo les aseguro que no han aprendido nada del Corán.

Para que Dios sea tu compañero necesitas una completa sinceridad y humildad, debes tener sinceridad y humildad en cómo has trabajo tus quejas con el Dueño de la fábrica en la cual has nacido, y de esta manera Dios será tu compañero. Digo esto con absoluta certitud y sin ninguna duda en esto, cuando Dios es tu compañero, la música de la sura Al Rahman penetra en tu corazón en una forma en que ninguna otra música puede hacerlo. En mi caso personal ninguna pieza musical que he escuchado puede llegar a ser comparable con la música de esta sura.

Luego se nos indica que El Misericordioso creó al ser humano, y lo que distingue al ser humano, lo que lo separa de las otras criaturas, es la habilidad de descifrar, analizar y comprender. Pero lo que esa capacidad de comprensión puede llegar a obtener como conocimiento depende de la relación del ser humano con Dios. Debemos examinar las consecuencia que se producen cuando el ser humano no obtiene el conocimiento bajo la guía de Dios. Es cosa entonces que observemos lo que las ideologías apartadas de la guía de Dios han causado sobre la humanidad, como por ejemplo el comunismo y el capitalismo sin conciencia de Dios. El número de crímenes que el comunismo ha cometido contra la humanidad, la enorme miseria y sufrimiento que ha causado. De la misma forma el capitalismo sin conciencia de Dios, sin moral, también ha causado una gran cantidad de miseria y sufrimiento. Entonces, tu capacidad de conocimiento debe ser fundada en lo que es la misericordia, y noten que Dios no nos indica que fundemos esta capacidad en Dios, sino que nos indica que fundemos esta capacidad en El Misericordioso. Esto nos muestra que todo nuestro accionar debe estar fundado en la misericordia y la clemencia, las acciones sin ninguna clemencia y sin ninguna misericordia son acciones que no son de origen divino. Dios nos está diciendo y enseñando que si queremos estar cerca de Él, que si queremos conocerlo, entonces nuestro camino debe ser el de la compasión y la misericordia. Si no tienes compasión y misericordia, si tu corazón no tiene empatía, entonces estás en un viaje equivocado. Nuestro camino no puede estar alineado con la rabia, con la venganza, o con el odio, no puede estar alineado con algún tipo de declaración oscura de amor. Nuestro camino debe estar alineado con un resultado concreto que surja desde la virtud de la compasión y la misericordia.

Ahora la sura nos indica:

(5) [Por mandato Suyo] el sol y la luna siguen sus cursos señalados; (6) [ante Él] se postran las estrellas y los árboles.

Y acá Dios no indica que hay algo que, para poder darnos cuenta, verdaderamente necesitamos al Misericordioso. Nos dice primero que hay un intrincado balance y medida, acá representado por el sol y la luna, que es necesario para sostener la existencia y la vida. En nuestra época moderna y por medio de la ciencia hemos comprobado que esto es absolutamente cierto, en efecto, una pequeña variación en las condiciones de la luna o el sol puede acabar con la tierra. Pero luego Dios te dice, ¿sabes una cosa?, todo cuanto existe, incluidas las estrellas y los árboles, se postran ante el Señor, y aquí tú puedes decir: “si, si, lo entiendo, claro, todo alaba a su Señor”, o podrías decir: “yo no quiero entender esto solo en su sentido abstracto”, y entonces podrías decirle a Dios: “Dios mío, quiero verlo. Dios mío, quiero ver a los árboles y a las estrellas postrándose ante Ti” ¿Cómo van a llegar a ver esto sin que El Misericordioso tome tus manos y te permita verlo?, ¿tú quieres ver como la creación se postra ante Dios, cómo un perro que anda ladrando por tu casa se postra ante Dios, cómo las montañas se postran ante Dios? Tú solo lo podrás ver cuando Dios remueva tus velos.

Ahora fíjense la relación entre esto y la aleya anterior sobre la capacidad de conocimiento que Dios dio al ser humano, porque en esta aleya Dios nos está indicado que hay una parte del conocimiento que es imposible que el ser humano lo obtenga sin la intervención de Dios. Entonces, si tú quieres el conocimiento necesitas a Dios, y para tener a Dios debes dejar tu ego y limpiar tus quejas contra Dios, y debes ser humilde, y luego de ello Dios toma tu mano y te permite ver que todo el universo se postra ante Dios y lo alaba.

Hacer el tafsir de esta sura es muy difícil, porque ¿Cómo se comunica que el universo entero alaba a Dios?, ¿Cómo puedes comunicar esto?

Si tú tienes la determinación de tener esa visión, Dios te permitirá tenerla, pero una vez que la tengas nada permanecerá de la misma forma en tu vida, ya nada será lo mismo, la realidad ya no será la realidad que tu pensabas que era. Por eso es por lo que cuando ahora una hormiga camina por el computador o por mi mano, tengo un muy duro momento para pensar en matarla, porque sé que esa hormiga también está alabando a Dios. Lo he visto, tu relación con la existencia cambia.

Aquellas personas que matan a otras personas inocentes, ¡si solo supieran!, una vez que tú ves como cada criatura alaba a Dios, ya no puedes destruirlas, no puedes destruirlas.

Y luego Dios nos dice:

(7) Ha elevado los cielos, y ha establecido una medida [para todas las cosas], (8) para que vosotros [también, Oh hombres,] no excedáis nunca la medida [de lo correcto]: (9) ¡sopesad, pues, [vuestras acciones] con equidad, y no os quedéis cortos en la medida!

En estos versos Dios quiere aumentar nuestra conciencia que todo está intrincadamente equilibrado, tú mismo eres producto de este intrincado balance. El equilibrio es la esencia de la simetría, y la simetría es la esencia de la belleza, ¿qué es algo que es bello?, es algo que tiene simetría, sin equilibrio no hay simetría, y sin simetría no hay belleza. Lo mismo es con la justicia, ¿qué es la justicia?, es la simetría y el balance entre derechos y obligaciones. La injusticia se produce cuando el equilibrio se ha corrompido,

y esa corrupción a menudo proviene de la codicia, como por ejemplo la codicia de algunos abogados, o de algunos burócratas, y de cualquiera que se haya corrompido y fallado en el desarrollo equilibrado de la relación funcional que debe haber entre derechos y obligaciones.

Entonces Dios llama nuestra atención y nos indica que debemos comprender la esencia de lo que es, y la esencia de lo que tú eres, y de lo que tú deberías hacer, y todo gira alrededor del concepto del balance y el equilibrio. De hecho, tú mismo no puedes alcanzar, conseguir, lograr la misericordia si tú eres injusto, y si lo eres, entonces estás en una situación de desequilibrio interno. Digamos, por ejemplo, que tú eres un ser humano que reza todas las oraciones, pero que tú no eres justo con tu familia, y no actúas en forma equilibrada con todos ellos, entonces no obtendrás el camino de Dios, porque el camino de Dios debe estar fundado en la justicia. Si tú quieres obtener el equilibrio interior, tú debes hacer introspección porque debes darte cuenta y ser consiente cuando eres injusto, y así corregirte. Dios no viene al corazón de aquellos que son injustos, en esta vida los velos no serán levantados para ellos, ellos no verán cómo se postran las estrellas, los árboles, y todas las criaturas.

Dios nos advierte que no corrompamos el equilibrio, el balance, porque ello traerá como consecuencia la perdida de la felicidad en esta vida y en la otra, y la pérdida de la justicia. La pérdida de justicia con nosotros mismos, la pérdida de justicia con otros, la pérdida de justicia en tu sociedad, la pérdida de justicia en todo. Por eso que al inicio de esta sura les dije sobre la relación: Al Mizan – Al Rahman (El Equilibrio / La Balanza – El Misericordioso).

Luego, en las siguientes aleyas Dios nos recuerda sobre la creación y lo que experimentamos con la creación, y lo que Dios ha creado para nosotros en nuestra existencia. Cosas con las cuales vivimos cotidianamente pero sobre las cuales no reflexionamos, como ejemplo el milagro de la generación de frutas desde unas semillas, el milagro de como ellas crecen, el milagro de nuestra propia creación, el milagro de la creación del mundo paranormal (el mundo de los gin). Este último es un mundo en el cual muchos gastan mucho tiempo negándolo, pero en realidad es un mundo que existe y que está siempre alrededor nuestro.

(10) Y ha preparado la tierra para todas las criaturas: (11) hay en ella frutas, y palmeras de fruto recubierto, (12) y grano que crece sobre sus tallos, y plantas aromáticas

(13) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(14) Ha creado al hombre de arcilla sonora, como cerámica, (15) mientras que a los seres invisibles los creó de la confusa llama del fuego. (16) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Luego Dios nos indica que es el Señor de los dos orientes y de los dos occidentes.

(17) [Él es] el Sustentador de los dos ortos del sol, y el Sustentador de sus dos ocasos. (18) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Esta expresión puede significar varias cosas, entre varias interpretaciones puede significar el ciclo del sol en su órbita. Pueden ir a mi tafsir tradicional del Corán donde explico todas las interpretaciones realizadas por diferentes escuelas de pensamiento, pero para nuestro propósito, lo más importante de entender es que nuevamente Dios nos recuerda del intrincado equilibrio que existe en la vida y en la creación, y que ello nos debería llevar a tener conciencia de un Creador. Dios nos llama a esto sabiendo que existirán personas que mirarán todo esto y negarán Su existencia. Es como si ustedes están frente a una enciclopedia y digan: “esta enciclopedia se escribió sola, evolucionó de la nada para llegar a esto”, es una posición realmente ilógica. Incluso si ustedes toman algo como el ADN y el ARN del ser humano, y ven como esta codificación de alguna manera determina lo que es una pierna, lo que es un brazo, lo que es un ojo, etc., es realmente imposible que todo esto sucediera por azar.

Todos estos puntos de la sura Al-Rahman deberían ser elementales y obvios, porque esta sura está dirigida a los corazones de aquellos que ya son creyentes.

Y luego Dios sigue:

(19) Ha dado libertad a las dos grandes masas de agua, para que puedan mezclarse: (20) [pero] hay entre ellas una barrera que no pueden traspasar. (21) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(22) De ambas [masas de agua] se obtienen perlas, grandes y pequeñas. (23) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(24) Y Suyos son los airosos buques que navegan por el mar como montañas [flotantes]. (25) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Nuevamente les indico que en mi tafsir tradicional hablo bastante de los dos mares, del agua dulce y el agua salada. Con todo esto Dios nos recuerda que hacia donde miremos observaremos milagros. Nosotros veremos milagros, y de hecho la forma como llegamos a tener aguas saladas, y la existencia de seres vivos en esas aguas saladas, y la forma como obtenemos agua dulce, y los seres vivos que existen en esas aguas, y así tantas cosas, son realmente milagros. Por ello nuevamente Dios nos lleva a la reflexión con la pregunta sobre que negaremos de Sus poderes.

Luego viene el verso 26, y este verso llega y es como si te diera una cachetada en tu cara:

(26) Todo cuanto vive en la tierra o en los cielos perece: (27) pero por siempre perdurará la faz de tu Sustentador, plena de majestad y gloria. (28) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(29) De Él dependen todas las criaturas en los cielos y en la tierra; [y] cada día se manifiesta en otra faceta [admirable]. (30) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Te da una cachetada en tu cara y te remueve, porque te dice que toda esta maravillosa y grandiosa creación, que todo esto, perecerá. ¿Quieres conocer la realidad de las cosas?, todo se desvanecerá, todo es temporal, es una realidad creada por El Misericordioso pero en un determinado instante se desvanecerá, y solo permanecerá La maravillosa y honorable faz de tu Señor, quien es la única, permanente, y constante Verdad.

Yo he vivido con la sura Al-Rahman, y le he dicho a Dios: “ Oh Dios mío, he reflexionado sobre La Balanza, he reflexionado en cuanto a que el equilibrio necesita de Tu Gracia, que sin Tus bendiciones las cosas se pueden ir por un camino equivocado muy fácilmente, Oh Dios mío, he trabajado muy duro por la justicia, por los derechos humanos, por las personas que piden asilo político, he trabajado muy duro para combatir el tráfico de seres humanos, y yo quiero justicia, y sé que sin Tu cuidado y Tu ayuda las cosas irán mal muy rápidamente. Oh, Dios mío, he reflexionado sobre tu existencia, y he visto por Tu gracia, que en esta existencia toda la belleza que veo proviene de Ti. Está todo intricadamente balanceado, y cuando miro un árbol no solo veo un tronco, ramas y hojas, sin TU aliento, porque entonces vería solo un árbol, sino que veo el aliento del Señor en el árbol, y así puedo ver como se postra ante su Señor, y ahora puedo observar que ese árbol es hermoso y bello en una forma que no podría haber concebido sin Ti, Oh el más Misericordioso”.

Cuando la sura te dice que solo la cara de tu Señor permanecerá, debes parar, y preguntar: “Oh mi Dios, Oh Misericordioso, ¿puedo ver Tu faz?, aquella faz de gloria, y de una belleza pura. “Si yo recito sura Al-Rahman muchas veces, y me siento anhelándote, puedo ver tu Faz? Porque cada vez que recito esta sura, cada vez más me doy cuenta que Tú eres la única verdad, que la única verdadera simetría eres Tú, que la única verdadera belleza eres Tú, que la única verdadera Balanza eres Tú”, y entonces en este punto de mi dikr ya no estoy diciendo: “Al Mizan, Al Rahman, Al Mizan, Al Rahman….”, sino que ya solo estoy diciendo “Al Rahman, Al Rahman…”, y le digo: “ Si yo no puedo ver tu faz durante el tiempo de mi vida en esta tierra, mi pasión es poder verla en la otra vida”.

Cuando yo veo los árboles, los mares y las montañas postrarse ante Dios, veo algo extremadamente hermoso, pero si esto es extremadamente hermoso, ¡cómo será Tu Belleza!, ¡Cómo será Tu Belleza!

Y ahora en este punto de la sura es como si Dios te contestara:

(31) ¡[UN DÍA] os haremos rendir cuentas, Oh vosotros dos, cargados de pecado! (32) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(33) ¡Oh vosotros que vivís en estrecha comunión con [malvados] seres invisibles y humanos! ¡Si [pensáis que] podéis traspasar los confines de los cielos y la tierra, traspasadlos! [Pero] no podréis traspasarlos sino con autorización [de Dios]! (34) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(35) ¡Se lanzarán contra vosotros llamaradas de fuego, y humo, de los que no podréis defenderos! (36) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(37) Y cuando el cielo se parta en pedazos y se vuelva rojo como orujo [ardiendo] –(38) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(39) Pues ese Día no se preguntará a ningún hombre ni ser invisible por sus pecados. (40) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(41) ¡Todos los que estaban hundidos en el pecado serán reconocidos por sus rasgos y agarrados por el copete y por los pies! (42) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(43) ¡Ese será el infierno que los que están hundidos en el pecado tachan [ahora] de mentira: (44) deambularán de acá para allá entre ese y [su propia] ardiente desesperación! (45) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Es como si Dios nos contestara y dijera: “Puede que no seas de los allegados y cercanos a Mí, de aquellos que no llegaron a ser una manifestación divina en sus vidas”.

Puede que tú no veas la faz de tu Señor en esta tierra, porque tú no eres lo suficientemente puro, no estás lo suficientemente limpio, no eres lo suficientemente bello, pero espera, porque habrá un momento en que el universo será disuelto como una pálida flor que se desvanece. Esta realidad material será disuelta, y cuando esta realidad se disuelva y tú llegues a la presencia de tu Señor, tú tendrás rasgos y formas en tu ser, y podrás ser de aquellos que aparecerán con bellas y hermosas características, o podrás ser de aquellos que manifestarán fealdad.

Dios no necesitará hacer preguntas a los seres humanos y a los gin para saber quién actúo de forma hermosa o fea en su vida. Se nos indica que aquellos que han vivido su vida de una fea forma, sus feas características de vida se manifestarán en sus caras en el día de la resurrección, antes que caigan rendidos de rodillas para ver la película completa de su vida en la tierra como indica la sura La Arrodillada. Ese será un momento monumental, ustedes aparecerán en ese momento y la belleza de sus vidas se verá manifestada y expresada en sus caras, o manifestarán en sus caras la fealdad de sus vidas. La verdad de lo que realmente eres estará ahí, plenamente manifestada, en forma transparente, y en ese momento ya no habrá posibilidades de excusas, no habrá más posibilidades de engaños, no podrás esconder cosas, no podrás dar argumentos porque las cosas serán absoluta y totalmente transparentes.

En esta vida en la tierra muchas veces necesitamos trabajar muy duro para mostrar la verdad y para lograr la transparencia, porque los seres humanos tienen muchas veces la voluntad de camuflar las cosas muy bien, los seres humanos tenemos excelentes capacidades para mentir, para mentirnos a nosotros mismos y para mentir a otros, pero cuando todo es limpiado y sacado, y ya nada permanece sino sólo la faz de tu Señor, es el momento de la completa y absoluta transparencia de lo que somos, y en esos momentos de absoluta transparencia todo lo que somos es visto.

Luego Dios nos dice, de una forma resumida, que aquellos con sus feas caras serán tomados por sus tobillos para sufrir el resultado de sus acciones en el fuego del infierno, es una expresión que nos quiere mostrar que ellos serán tomados y sacado de la escena y llevados lejos para que enfrenten su destino.

La sura nos indica que el rol de aquellos que merecieron el castigo ha terminado, ellos están ya fuera del foco de atención, y la sura entonces ahora pone su atención en aquellos que llegaron a aparecer y a manifestarse con belleza porque llegaron con beatitud a este momento.

La sura Al Rahman te recuerda que ella está aquí para consolarte, ¿y consolarte de qué forma?, en una palabra les puedo decir que la sura Al Rahman te está diciendo que todo esto que sucede durante tu vida, todas las privaciones, todas las aspiraciones, todos los sueños, todas las cosas con las que luchaste, todo aquello, es momentáneo y temporal, y de alguna forma, artificial. Todo eso será removido y sacado, y solo la faz de tu Señor permanecerá. Entonces, ¿qué haces con esto?, no seas de aquellos que serán sacados de la escena, porque tú deseas estar entre aquellos que llegarán a ese momento deseando continuar con El Misericordioso, deseando continuar el viaje con El Misericordioso.

Y ahora llegamos a la parte de la sura donde nos habla sobre dos jardines y, además de esos dos jardines, nos habla de otros dos jardines.

(46) PERO para los que temen la comparecencia ante su Sustentador, [hay preparados] dos jardines [en el paraíso] –(47) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(48) [dos jardines] de magnífico y variado colorido. (49) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(50) En [cada uno de] esos dos [jardines] manarán dos fuentes. (51) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(52) En [cada uno de] esos dos habrá dos clases de cada fruta. (53) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(54) [En ese paraíso morarán los bienaventurados,] reclinados sobre alfombras forradas de fino brocado; y la fruta de ambos jardines estará al alcance de la mano. (55) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(56) En esos [jardines] habrá jóvenes de mirada recatada, a las que ningún hombre o ser invisible ha tocado hasta entonces --(57) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(58) [hermosas] como rubíes y perlas. (59) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(60) ¿Acaso puede la recompensa del bien ser otra cosa que el bien? (61) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(62) Y además de esos dos, habrá [otros] dos jardines --(63) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(64) dos [jardines] de un profundo verdor. (65) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(66) En [cada uno de] esos dos [jardines] brotarán dos fuentes. (67) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(68) En ambos habrá fruta [de todas clases], palmeras y granados. (69) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(70) En esos [jardines] tendrán compañeras buenas y hermosas –(71) ¿cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?-- (72) puras y modestas, en [espléndidos] pabellones -- (73) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?—(74) [compañeras] a las que ningún hombre o ser invisible ha tocado hasta entonces. (75) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

(76) [En ese paraíso morarán,] reclinados sobre verdes praderas y alfombras de exquisita belleza. (77) ¿Cuál, pues, de los poderes de vuestro Sustentador negaréis?

Si ustedes leen el tafsir (interpretación del Corán) tradicional que hice sobre esta sura, verán que fui verso por verso mencionándoles lo que muchos estudiosos del Corán dicen sobre el significado de cada palabra. Los tafsir tradicionales típicamente te dicen que la razón por la cual el Corán habla de dos jardines es porque hay un jardín del paraíso para los seres humanos y el otro para los gin, y que luego, de los dos jardines que les corresponden a los seres humanos, hay uno que es ocupado por las primeras generaciones de musulmanes y el otro para las generaciones posteriores, siendo el jardín ocupado por las primeras generaciones de un nivel espiritual más alto y elevado. En el jardín más elevado espiritualmente es donde estará el Profeta (BP) y sus compañeros.

Dios sabe más, pero esta no es la forma en que yo entiendo e interpreto esta parte de la sura Al Rahman, y con el espíritu de ser completamente transparente debo decirles que la forma en que yo lo interpreto es completamente diferente, y por cierto ustedes tienen el derecho de rechazarla completamente. Podría ser que no encuentren algún tafsir que apoye mi interpretación.

Hay algunos estudiosos del Corán que dicen que estos dos jardines no es una referencia a que los gin tendrán uno y los seres humanos otros, sino que la interpretación es que cada ser humano tendrá dos jardines, y esa es una forma bastante más cercana a la manera en que yo lo entiendo.

Lo que yo entiendo es que dentro de nosotros mismos hay una dualidad, que podemos llamarla como tu lado positivo y tu lado negativo, o tu lado luminoso y tu lado de oscuridad, y que estas dos partes en nuestra vida en la tierra están constantemente en un estado de lucha. Nosotros aspiramos a un estado de equilibrio, de balance entre estas dos partes, pero es una lucha en la que algunas veces logramos el balance, pero a menudo ese balance nos elude.

Cuando Dios nos habla de estos dos jardines, nos está diciendo que esta dualidad en nosotros finalmente logra una reconciliación y reposo en la vida del más allá. Tú llegas a estar completamente unificado como ser humano.

En los tafsir asociados a la tradición sufi, han entendido la descripción de estos dos jardines como algo que no responde a una realidad física. Ejemplo de ello es que cuando se habla que en dicho jardín puedes tomar frutas, lo que los sufi dicen es que esas frutas se refieren al conocimiento, indicando que en el jardín de la otra vida la fruta del conocimiento estará disponible para ti. Yo estoy de acuerdo con esto último y lo explicaré más adelante. Estoy de acuerdo con el hecho de que todas las descripciones de estos dos jardines en la sura no son necesariamente referencias a realidades materiales, sino que es el uso de un lenguaje que permite traer imágenes a nuestras mentes que hace más comprensible el mensaje para nuestras mentes y corazones.

La sura nos dice también que la consecuencia para aquellos que vivieron conscientes de Dios, y que vivieron en reverencia a Dios, es que llegaron a un estado más cercano a Dios. Quiero decirles que hay algunas traducciones que hablan de “temor a Dios” en vez de “reverencia a Dios”. Mi opinión es que la traducción de reverencia a Dios es más acertada que la de una vida de temor o terror hacia Dios.

Es esa reverencia a Dios la que lleva a los seres humanos a una relación cercana con Dios, y noten que aquí la sura no sólo dice reverencia a Dios, sino que dice reverencia hacia el “rol de Dios”. Nosotros hemos hablado de todo aquello que existe, del equilibrio en la creación, del desvanecimiento de esa creación, y entonces les debo preguntar: ¿son ustedes realmente conscientes de Dios, y del lugar y el rol de Dios en todo esto, son realmente conscientes que la existencia sólo existe debido al Señor?, Ibn Arabi dijo lo siguiente en el contexto de esta sura: “Si Dios abandonara la existencia por tan solo lo que dura un pestañeo, todo se derrumbaría”. Por lo tanto, si tú eres consciente, entonces tú obtendrás los dos paraísos. Este término de dos paraísos literalmente significa, “tu cosecha adecuada”, y el jardín es lo que se te dará como tu justa recompensa, y cuál será esa justa recompensa?, en mis reflexiones he llegado a la interpretación que tu recompensa es la reconciliación de tu alma, que esos dos lados en conflicto que viven en ti llegarán juntos a un estado de iluminación y paz en Dios.

Luego la sura nos muestra que el premio asociado al resultado de esta reconciliación de tu dualidad se podrá tener en dos niveles, es decir, se le está diciendo a cada individuo que puede alcanzar dos niveles distintos de recompensa (les recuerdo que yo no entiendo que el término de los dos jardines se refiere a uno para los seres humanos y el otro para los gin, sino que yo creo que se está hablando al individuo. Y les recuerdo que en este caso tampoco creo que estos dos niveles de recompensa se refieren a uno para las primeras generaciones y otro para las generaciones siguientes, y Dios sabe más).

En la tradición sufi, específicamente en los escritos de Gilani, se entiende que cuando en el primer nivel de recompensa se habla de dos fuentes, y de dos clases de cada fruta, no se está haciendo una referencia en términos materiales, sino que son formas de expresar donde las fuentes de agua son fuentes de conocimiento y de conciencia, que te llevan a un estado más cercano de la belleza divina. Por otra parte, la palabra fruta en árabe también puede significar aquello que sostiene la vida. Entonces, lo que la tradición sufi indica, es que acá la sura está hablando del resultado que produce lo que trae esas fuentes, que es un estado de iluminación. Pero mientras Gilani considera que esa iluminación es la que consiguen tantos seres humanos como gin, yo creo que es lo que consiguen esas dos partes que compiten dentro del ser humano.

Ahora, ¿qué es lo que distingue el primer nivel de los jardines del segundo nivel?, Una idea surge cuando tu reflexionas sobre uno de los más destacables y profundos versos en toda esta sura, el verso (54) [En ese paraíso morarán los bienaventurados,] reclinados sobre alfombras forradas de fino brocado; y la fruta de ambos jardines estará al alcance de la mano.

Esta es una traducción literal, y muchos la entienden solo en esta forma literal muy simple, pero esta no es la forma en la que yo la entiendo, y tampoco es la forma como la entendió Gilani, y otros como Gilani.

El verso dice que los bienaventurados están reclinados sobre algo, y la” verdad interior” o” realidad interior”, o “ser interior” de ese algo es de brocado, entonces nos está diciendo que el brocado es la realidad interior de ese algo sobre el cual están reclinados. ¿Nos está diciendo que el ser interior de ese algo es el brocado, que tiene brocado en su realidad interior? Algunos intérpretes dicen que esto se refiere a que el interior de estas alfombras en las cuales los bienaventurados están recostados está hecho de la más hermosa y pura seda. Los intérpretes tradicionales dicen que lo que la sura está indicando es el interior de aquello sobre lo que están recostados los bienaventurados, permitiéndote imaginar su apariencia exterior, en otras palabras, te dicen que si su interior está compuesto de una seda muy fina, no puedes llegar a imaginar lo hermoso que es su apariencia externa.

Pero a todas estas interpretaciones no es donde me llevó mi dikr.

En el árabe la palabra traducida por brocado también puede significar una luz luminosa y brillante, la esencia de ese algo o alfombra, sobre las cuales están recostados los bienaventurados, es la luz luminosa y brillante, y por supuesto que acá las alfombras es algo simbólico. Entonces lo que esta aleya quiere indicar es que los bienaventurados están en un estado de reposo, y toman con sus manos las frutas del conocimiento que generan vida, y en cada momento que toman las frutas del conocimiento se aproximan más a Dios.

¿Cuál es la pasión que llevará a esos bienaventurados hacia este lugar?, ¿cuál es la pasión que los llevará?, el anhelo de contemplar la faz del Señor, esa es la pasión que los llevará allí. Tú no puedes aproximarte a la faz de tu Señor a menos que estés en un estado de iluminación, donde los frutos puros del conocimiento se entregarán finalmente a ti, y podrás observar lo que apasionadamente anhelaste, La belleza y Lo bello en su verdadero sentido.

Tú has visto mucha fealdad en el mundo, has visto lo que sucede en el lado demoniaco, has visto toda la fealdad que puede llegar a suceder cuando se está lejos de tu Señor, cuando la gente se aparta de la belleza de Dios, El Misericordioso, cuando no hay misericordia, cuando no hay compasión, tú has visto toda la fealdad que sucede, y tú deseas ver lo opuesto, tú finalmente le pides a Dios que te deje ver La belleza inalterada, y esa es la faz de tu Señor. Y este verso te indica simbólicamente que eso es obtenible en ese estado de reposo cuya realidad interior es la iluminación.

Cuando hicimos el tafsir tradicional, vimos todas las distintas interpretaciones sobre el término en árabe que ha sido traducido como “jóvenes de miradas recatadas”. Muchas traducciones e interpretaciones misóginas indican que en el paraíso encontrarás vírgenes sentadas en lugares especiales esperando a los hombres para ir hacia ellos, y que esas mujeres vírgenes solo estarán interesadas en los hombres que vendrán hacia ellas. Ahora escuchen lo que Gilani interpreta por este término en árabe, y te hace dejar afuera todos aquellos prejuicios y sesgos patriarcales, y dejar afuera todas las tendencias machistas y chauvinistas. Les dije que para ser capaces de limpiar y purificar tu yo interior, y alcanzar la balanza y el equilibrio, debes leer el Corán sin prejuicios machistas, porque si no es muy difícil. Los hombres desean ver a las mujeres sometidas a ellos, eso es lo que tienen programado en sus mentes. Cuando se toma el término en árabe del cual estamos conversando, literalmente, sin sesgos sexistas, se refiere a niveles de iluminación y no a mujeres vírgenes. Niveles de iluminación que están limitados y adecuados a los niveles alcanzados en el conocimiento de lo divino por los bienaventurados indicados en la aleya anterior, un conocimiento que en ese estado paradisiaco no puede ser corrompido ni por los seres humanos ni por los gin. En nuestra vida terrenal todo conocimiento puede ser corrompido por otros seres humanos y por los gin, ninguna verdad llega a ti que no haya sido sesgada de alguna forma o en alguna extensión. Entonces lo que tienes acá en esta sura, es la mención a ese conocimiento puro, sin adulteración alguna, que viene directamente de lo divino.

Por lo tanto los dos primeros jardines tienen que ver completamente con la aproximación hacia la faz de tu Señor, y los distintos niveles de iluminación de los bienaventurados que implicará la medida a la cual, cada uno de ellos, podrá ser capaz de llegar a ver la faz del Señor.

Recuerden la historia de Moisés (BP) cuando él le dice a Dios que deseaba verlo, y Dios le dice: “yo me mostraré a esa montaña” y luego la montaña se derrumbó. Lo que esta historia nos dice, es que nuestro mundo no es solo hermoso, sino que este mundo es algo más, y que existe una medida en la cual tú serás capaz de absorber y percibir.

Ahora llegamos a un punto muy importante, si vas a los tafsir tradicionales y pones especial atención a lo que dicen sobre los dos jardines, te darás cuenta de que los primeros dos jardines tienen un nivel de iluminación mayor que los segundos dos jardines. Los primeros dos jardines son descritos en términos que son claramente no materiales, y los segundos dos jardines son descritos como mucho más materiales que los primeros dos.

Gilani interpreta esto en el sentido que hay gente que vivieron una vida bondadosa pero que solo deseaban de Dios una recompensa material, entonces Dios les dará en el día del juicio eso, una recompensa material, con frutas, carne, miel, y otros disfrutes materiales. Mientras que aquellos que solo deseaban satisfacerse en sus vidas con la contemplación de la faz del Señor, irán a los jardines más elevados. Muchos sufís han tenido esta misma interpretación que Gilani.

Mi dikr sobre esta sura me ha llevado a una conclusión diferente, y sé que es una conclusión que escandalizará a muchos tradicionalistas.

Los segundos dos jardines son más bajos que los primeros, los dos primeros jardines son más elevados.

Leyendo y viviendo con sura Al Rahman, me pregunto: ¿por qué debemos asumir que la vida en el paraíso es un lugar donde no hay crecimiento espiritual? En la mirada tradicional se acepta la posibilidad que una persona pueda ir al infierno y luego de limpiar sus pecados eventualmente pueda ir al paraíso, pero la respuesta de los tradicionalistas a mi pregunta es que en el paraíso no habrá posibilidad de crecimiento espiritual. ¿Por qué no podemos asumir que una persona puede llegar primero a los jardines de menor nivel, dado que sus niveles de comprensión en su vida le permitieron llegar a un lugar donde solo puede llegar a sentirse seguro, sin ansiedad, sin miedos? Después de todo es un paraíso. Pero cuando estás en ese lugar, en esos dos jardines de menor nivel, ¿por cuanto tiempo tu crees que desearás comer frutas, y tener comidas exquisitas, y disfrutar de lo material? Te dirás que todo lo que haces es consumir, mientras observas que hay otras personas que viven en la belleza del Señor, y que no desean nada mas allá que a su Señor, que ellos viven en un estado de dicha completa, ¿no piensan que querrán ser como ellos?, ¿no creen que desearán crecer?, y entonces le suplicarán a Dios, y dirán: “Oh Dios mío, Oh El Misericordioso, estoy ya enfermo con esta fruta y con esta carne, estoy enfermo con el disfrute de lo material, yo solo te deseo a TI”.

De eso es lo que la sura Al Rahman está hablando. Esos dos jardines más bajos, son los jardines de las potencialidades, en los cuales tú puedes crecer para luego ir hacia los jardines mas elevados. Mi comprensión sobre la otra vida, que iré mostrando de una sura en otra, es que así como tú puedes ir del infierno hacia el paraíso luego de pagar por tus pecados, en el paraíso también puedes crecer espiritualmente, que el anhelo por Dios no se detiene por el solo hecho de haber llegado a uno de los paraísos.

Luego las sura viene y nos dice, tú puedes entrar en los jardines más bajos, en aquellos donde puedes disfrutar de cosas materiales, pero hay esos otros dos jardines más elevados, en los cuales el equilibrio y el balance es más perfecto, en el cual están aquellos que están más cercanos a Dios, aquellos que lograron un nivel mayor de percepción de la belleza de su Señor, ¿no quieres estar entre ellos?

Y finalmente esa extraordinaria frase final de la sura:

(78) ¡BENDITO sea el nombre de tu Sustentador, pleno de majestad y gloria!

En todo esto, en esta completa narrativa, desde la vida en la tierra y luego el término de ella, y en todo lo que menciona, hay UNA realidad que es donde debes anclar tu vida, ÉL es el más bendecido, ÉL es el más purificado, ÉL es el más exaltado. El nombre de tu Señor, el nombre del Misericordioso, sin el cual no es posible el equilibrio, no es posible alguna percepción, ninguna belleza es posible, ningún paraíso es posible. ÉL es tu TODO.

Así, dada la música de la sura Al Rahman, y dado el mensaje de la sura Al Rahman, ella ha sido descrita como la sura de los corazones rotos, o la sura de la consolación, ¿por qué?, porque tú vienes a esta sura y ella te toma hacia un trance en el cual no podrás negar los poderes de Dios, en el cual se te dirá que debes recordar cómo es la verdadera realidad.

Tú puedes haber tenido un viaje difícil en la vida, puedes tener tus sueños rotos, puedes estar teniendo muchas luchas en tu vida. Efectivamente puedes haber tenido todo ese dolor en tu vida pero, recuerda, todo eso es en realidad una ilusión, todo eso es temporal. Recuerda que hay UNA realidad que subyace a todo, y esa realidad es El Misericordioso. Cuando tú obtienes la comprensión y el entendimiento de la sura Al Rahman, te sientes como si alguien te diera unas palmaditas en la espalda diciendo: “está todo bien”, y tú te sientes mejor.

Si tú vives con la sura Al Rahman, más allá del sentimiento de sentirte mejor, te lleva a niveles de percepción más elevados.

Cuando yo llegué al punto de estar constantemente recitando “Allah man Al Rahman, Allah man Al Rahman”, lo que imploré a Dios es la comprensión del paraíso, aun cuando no lo puedo ver con mis ojos, quiero verlo con mi corazón, y yo constantemente le imploro a Dios que me haga lo suficientemente sabio, y limpio, y puro, y bello, para alcanzar el paraíso más alto y no el paraíso más bajo. Por su puesto que lo primero es pedirle que no llegue al infierno, pero la aspiración es el paraíso más elevado. Soy impaciente, y no quiero ir por el proceso, es mucho más fácil trabajar duro en esta vida en la tierra para llegar a una buen estado espiritual, que el trabajo que se debe hacer en la otra vida. Hemos hablado de que en la otra vida la realidad del espacio y del tiempo es muy diferente, y por ello ni siquiera deseo pensar en los tipos de riegos que puede haber en la otra vida que dificulten el avance de un estado espiritual hacia otro estado, y de un paraíso hacia otro paraíso. Tal vez existirá gente que nunca pueda pasar de los niveles más bajo del paraíso hacia los más elevados.

Y eso es sura Al Rahman mis queridos hermanos