Sura 53 Al-Najam (El Despliegue)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 53 Al-Najam Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡CONSIDERA este despliegue [del mensaje de Dios], a medida que desciende!

(2) Vuestro paisano no se ha extraviado, ni se engaña, (3) ni habla por capricho: (4) eso [que os transmite] no es sino una inspiración [divina] con la que está siendo inspirado –(5) algo que le imparte alguien sumamente poderoso: (6) [un ángel] de incomparable poder, que en su momento se manifestó en su verdadera forma y naturaleza, (7) apareciendo en lo más alto del horizonte, (8) y luego se acercó y descendió, (9) hasta que estuvo a una distancia de dos arcos o menos

(10) Y entonces reveló [Dios] a Su siervo lo que tuvo a bien revelar.

(11) No mintió el corazón [del siervo] en lo que vio: (12) ¿vais vosotros, pues, a discutirle lo que vio?

(13) Y, ciertamente, lo vio otra vez (14) junto al azufaifo del límite, (15) cercano al jardín de la promesa, (16) cuando velaba al azufaifo un velo de indescriptible esplendor....

(17) [Y no obstante,] el ojo no se desvió, ni se excedió: (18) vio, realmente, algunos de los más profundos símbolos de su Sustentador.

(19) ¿HABÉIS CONSIDERADO, pues, alguna vez [qué es lo que adoráis en] Al-Lat y Al-Ussa,

(20) y [en] Manat, la tercera y última [de esta triada]?

(21) ¡Cómo! --¿para vosotros [escogeríais sólo] varones, mientras que a Él [Le asignáis] hembras? (22) ¡Pues si que es ese un reparto injusto!

(23) Estos [supuestos seres divinos] no son sino nombres vacíos que habéis inventado vosotros y vuestros antepasados—[y] para los cuales Dios nunca ha hecho descender autorización. [Quienes los adoran] no siguen sino suposiciones y sus propias fantasías --aunque ahora en verdad les ha llegado, de su Sustentador, la guía recta.

(24) ¿Se imagina el hombre que puede tener todo cuanto desee, (25) a pesar del hecho de que la Otra Vida y la presente pertenecen [sólo] a Dios?

(26) Pues, por muchos ángeles que haya en los cielos, de nada sirve su intercesión [por nadie] –a menos que Dios dé permiso [para interceder] por quien Él quiera y con quien Él esté complacido.

(27) Ciertamente, [sólo] quienes no creen [realmente] en la Otra Vida tienen a los ángeles por seres femeninos; (28) y [como] no tienen conocimiento alguno al respecto, no siguen más que suposiciones: pero, ciertamente, las suposiciones no sirven de sustituto a la verdad.

(29) Apártate, pues, de aquellos que dan la espalda a Nuestro recuerdo y no desean sino la vida de este mundo, (30) que es, para ellos, lo único que merece ser conocido. Ciertamente, tu Sustentador sabe bien quien se ha extraviado de Su camino, y sabe bien quien sigue Su guía.

(31) En verdad, de Dios es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra: y Él recompensará a los que obran mal conforme a lo que hicieron, y recompensará a los que obran bien con el supremo bien.

(32) Aquellos que evitan los pecados [realmente] graves y los actos inmorales –aunque a veces caigan --ciertamente, tu Sustentador es [con ellos] sumamente indulgente. Él es plenamente consciente de vosotros cuando os crea de la tierra, y cuando estáis ocultos aún en el vientre de vuestras madres: no os tengáis, pues, por puros –[porque] Él sabe bien quien es consciente de Él.

(33) ¿HAS CONSIDERADO alguna vez a ese que da la espalda [a Nuestro recuerdo, y se afana sólo por la vida de este mundo], (34) y que da tan poco [de sí mismo para el bien de su alma], y tan mezquinamente?

(35) ¿[Alega, acaso, que] tiene conocimiento de lo que está fuera del alcance de la percepción humana, de forma que puede ver [-lo con claridad]?

(36) ¿O no ha sido informado de lo que hay en las revelaciones de Moisés, (37) de Abraham, que cumplió fielmente:

(38) que nadie habrá de cargar con la carga de otro;

(39) que no contará para el hombre sino aquello por lo que se esfuerza;

(40) que en su momento [le] será mostrado [el verdadero carácter de] su esfuerzo, (41) y luego será retribuido por él con la retribución más completa;

(42) que en tu Sustentador están el principio y el fin [de todo cuanto existe];

(43) que es Él quien [os] hace reír y llorar;

(44) que es Él quien da la muerte y da la vida;

(45) que es Él quien crea a los dos miembros de la pareja –macho y hembra—(46) de una [mera] gota de esperma que es eyaculada, (47) y que [por tanto] está en Su poder crear una segunda vida;

(48) que es Él quien libra de la necesidad y contenta con lo que da;

(49) que es Él el Sustentador de Sirio;

(50) y que es Él quien destruyó a la antigua [tribu de] Aad (51) y a Zamud, sin dejar rastro [de ellos], (52) así como al pueblo de Noé con anterioridad –[pues,] realmente, todos ellos fueron sumamente malvados y arrogantes—(53) igual que aniquiló a aquellas ciudades que fueron vueltas del revés (54) y luego las sepultó para siempre?

(55) ¿Cuál, pues, de los poderes de tu Sustentador puedes [aún] poner en duda?

(56) ESTA ES una advertencia como todas las advertencias pasadas: (57) esa [Última Hora], ya cercana, se acerca aún más, (58) [aunque] nadie sino Dios puede revelarla....

(59) ¿Acaso este anuncio os resulta extraño? (60) ¿Y, en vez de llorar, reís (61) divertidos?

(62) ¡[No,] sino postraos ante Dios, y adoradle [sólo a Él]

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta es otra sura monumental en sus significados y en su impacto transformativo en el ser humano.

La mayoría de los estudiosos indican que sura Al-Najam es del período de La Meca, sin embargo hay algunos pocos reportes que indican que ella fue revelada en Medina, pero estos últimos no son confiables y por lo tanto es bastante claro que ella fue revelada en La Meca. Lo que no está claro es el momento preciso en el cual fue revelada al Profeta (BP).

Hay una gran cantidad de reportes que indican que ella fue revelada después de sura Al-ijlás, y si esto es así, dado que sura Al-ijlás es una sura fundacional, ello significaría que en el orden de la revelación habría sido aproximadamente la número 20, lo que la llevaría a ser considerada como una de las tempranas suras reveladas en La Meca. No obstante se presentan dos problemas con esta idea. El primero de ellos es que existen reportes que indican que sura Al-Najam fue revelada en el quinto año del inicio de la profecía de Muhammad (BP), y si este reporte fuera verídico, la convertiría en una sura del período medio de La Meca y no del período temprano. El otro problema es que la sura pareciera mencionar el evento del viaje nocturno del Profeta (BP), y si es efectivo que ella habla de aquello, ella no podría ser una de las de la época temprana de la revelación en La Meca. Recuerden que el evento del viaje nocturno del Profeta (BP) tomó lugar en el período tardío de revelaciones en La Meca.

Entonces tenemos este problema asociado a comprender con mayor precisión el momento en el cual la sura fue revelada, y nos gustaría resolver este desafío porque hemos visto que cuando podemos descifrar el tiempo de la revelación con mayor precisión, podemos llegar a comprender de mejor forma el tipo de mensaje, o el tipo de lección, que la sura le quiso transmitir a los musulmanes.

¿Cómo entonces podemos resolver esta situación?

En primer lugar creo que es altamente improbable que ella fuera revelada después de sura Al-ijlás, y por lo tanto es altamente improbable que su orden en la revelación sea la número veinte, y también es altamente improbable que haya sido revelada en Medina. Es bastante más probable que ella fuera revelada después del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), dejándola como una de las primeras suras reveladas en el período tardío de la revelación en La Meca, que serían aproximadamente los dos últimos años en dicha ciudad antes de la emigración hacia Medina.

La sura estableció una línea de demarcación para los musulmanes que estaban dispuestos a hacer el tipo de transformación que ella indica. Habrá musulmanes que aceptarán las demandas morales que les hará la sura, y musulmanes que no lo harán. Esta sura deja muy claro el tipo de transformación que está requiriendo, y eso fue requerido antes de la emigración física exigida desde La Meca a Medina, y por lo tanto ella exigió a los creyentes una emigración interna y espiritual.

La emigración física se vuelve sin sentido si no está precedida por una migración espiritual interna.

En mi opinión sura Al-Najam va incluso más allá de lo anterior, y nos habla sobre la liberación de nuestro ser, la liberación de sus delirios, de sus ilusiones, de sus falsedades, y de sus diversos accesorios, hacia una realidad diferente, hacia una forma diferente de observar la realidad de la existencia.

Antes de comenzar con la sura, quiero explicarles un concepto que no es familiar para muchos musulmanes contemporáneos, quizás es más familiar para quienes suelen leer un tafsir del Corán con una orientación más sufi.

Los eruditos musulmanes a menudo hablan sobre el mundo en que vivimos, tanto a nivel individual como colectivo, como un mundo de sombras, un mundo de meros reflejos, un mundo de una realidad superficial, y lo contraponen al mundo de las almas y las verdades. Para simplificarles este discurso de alguna forma, digamos que ellos indican que el ser humano nace con la potencialidad de lograr la completa consciencia del completo significado de nuestra alma, que es divina, y que abrazándola y corporizándola, podremos en la realidad convertirla en la manifestación de los atributos divinos. En la medida que avanzamos en nuestra existencia en esta vida, nuestra potencialidad divina se mantiene solo como aquello, como una potencialidad, porque la mayoría de los seres humanos lo que terminan haciendo es lidiar con este mundo de una manera simplemente reactiva, de tal forma que lo que exhiben durante sus vidas son solamente las sombras de la potencialidad divina.

Imagina, seas quien seas, que Dios creó una persona llamada Khaled que existe con la potencialidad divina de Khaled, y que ese es el verdadero y prístino Khaled que Dios ha creado. Luego, Dios hace que Khaled nazca en este mundo, y Khaled conoce el hambre, el frío, las necesidades, y se ocupa de sus deseos, de sus irritaciones, de las molestias, y de cualquier otro estímulo que haya en su vida. Además de lo anterior, durante su vida Khaled nunca regresa a Dios para reclamar la potencialidad que ÉL creó en él. Entonces todo lo que exhibe Khaled en su vida son meras sombras de esa creación original.

Los eruditos a menudo hablarán de que en el mundo en el cual existimos, el mundo de las sombras, es un mundo aterrador, porque la luz de la divinidad se manifiesta solo ocasionalmente, y es rápidamente extinguida dado que no es adecuadamente nutrida. Ese mundo de las sombras está permanentemente amenazado por la luz. En este mundo de sombras y de espectros, si surge una luz que brilla en cualquier parte, esas sombras retroceden ante esas luces en lugar de buscar su propia transformación hacia la luz.

En este tipo de escritos, muchos de los males y maldades que existen en el mundo, son explicados de esta forma, incluyendo la existencia de pobreza, de crueldad, de inmoralidad, de sufrimiento, de dolor, y otras, todas ellas son explicadas como la dominancia del mundo de las sombras en esta existencia.

La mayoría de los seres humanos, primero individualmente y luego colectivamente, tienen la capacidad de reclamar su esencia divina.

El mundo de las sombras es un mundo de humo y espejos, es un mundo de impulsos, es un mundo de traiciones, es un mundo de envidias, es un mundo de egos, es un mundo de inseguridades, es un mundo en el que las personas están constantemente peleando entre sí. Algunos eruditos son bastante pesimistas, y piensan que solo una muy pequeña cantidad de seres humanos logran moverse desde el mundo de las sombras hacia el mundo de la verdad, sin embargo otros, como por ejemplo Imam Al Ghazzalli, indicó que un número sustancial de personas pueden ser convencidas para transformarse desde el mundo de las sombras hacia el de la verdad.

¿Por qué he querido explicar esto? Porque les dije que este concepto nos servirá para comprender esta sura.

Esta sura es una de las que inspiró todo ese discurso asociado al mundo de las sombras, y de las almas o las verdades. Ese discurso sobre la realidad en la cual el ser humano habita este mundo, y que su éxito en esta vida está en la medida que logre transformarse en un verdadero representante de Dios en la tierra, en ser el califa de Dios en la tierra, y esto es una muy pesada carga y responsabilidad.

Piensen en esto, si representar a otra persona en alguna acción o reunión es algo relevante y de gran responsabilidad, piensen entonces en la relevancia de ser el representante de Dios ante Su creación.

La sura comienza presentándote una serie de imágenes, una tras otra, para luego abruptamente cambiar el tono y el tema.

(1)¡CONSIDERA este despliegue [del mensaje de Dios], a medida que desciende!

La sura comienza hablando de una estrella (En la traducción en uso no se traduce la palabra árabe “nachm” como “estrella”, que es la interpretación que ha sido preferida por la mayoría de los comentaristas. En las notas que se encuentran en la traducción en uso, se indica que casi todos esos comentaristas que traducen el término como estrella también admiten que el término “nachm” –derivado del verbo nayama, “apareció”, “comenzó”, “se originó”, o “se desarrolló”—denota así mismo el “despliegue” de algo que llega o aparece gradualmente, como por entregas). El verso no habla en plural, y tampoco especifica cual estrella. Luego, literalmente, habla de esa estrella como si estuviera descendiendo y cayendo. Entonces el verso se podría traducir como: “y cuando la estrella cae”. Esto toma tu atención, y te debiera llevar a reflexionar sobre: ¿Qué estrella?, ¿Qué pasa con la estrella que cae”. Además deberíamos considerar que a lo largo de toda la historia, en todas las culturas, la imagen de una estrella fugaz que cae ha sido considerada como una señal de un mal presagio. Entonces este es un juramento extraño de Dios, ÉL está jurando por una estrella que está cayendo o descendiendo, sin ninguna explicación o especificación, pero como veremos, esto es inmediatamente emparejado con algo que parece ser la yuxtaposición de una estrella fugaz que cae.

Luego,

(2) Vuestro paisano no se ha extraviado, ni se engaña,

El verso hace referencia al Profeta (BP). La palabra usada en árabe para referirse a él no necesariamente lo indica como alguien que es tu amigo, sino que se refiere a que es alguien a quien tú conoces. Entonces esta palabra puede tener dos significados, el primero de ellos hace referencia a un amigo o un compañero, pero también puede tener el significado de que es alguien que no siendo tu amigo o compañero, sí es alguien a quien tú conoces o debieras conocer muy bien.

Entonces el verso indica que esa persona, refiriéndose a Muhammad (BP), no se ha desviado ni errado.

Luego,

(3) ni habla por capricho:

Y esa persona no habla por capricho propio.

Entonces hasta acá la sura le está diciendo a la gente que ellos conocen a ese hombre, y que saben que ese hombre no abre su boca para hablar cosas sin sentido. Ellos podrían fingir no conocer a ese hombre, pero la sura asegura que saben que este hombre es alguien veraz y honesto, que ha vivido entre ellos por algunos años. Además la sura les indica que lo que él está hablando no se debe a su capricho, ni tampoco a un desvío o error.

Luego,

(4) eso [que os transmite] no es sino una inspiración [divina] con la que está siendo inspirado –(5) algo que le imparte alguien sumamente poderoso:

El verso indica que lo que ese hombre transmite, es una revelación divina, e indica que quien le entrega esa revelación es alguien con mucho poder y gran dominio. Sobre este último el Corán se podría estar refiriendo a Dios o al Arcángel Gabriel (P), siendo mi opinión que la referencia es a Dios.

Entonces hasta acá la sura ha tomado la atención de todos. Primero nos habló de una estrella fugaz que cae, símbolo que normalmente ha sido tomado en la historia de la humanidad como una señal de mal augurio, y entonces uno esperaría que luego de ese juramento que hace referencia a la estrella que cae viniese una frase asociada a un mal augurio como: “y entonces los seres humanos irán al infierno”, pero no es así, porque luego del juramento haciendo referencia a la estrella que cae nos dice que ese hombre es veraz. Esto nuevamente toma la atención de cualquiera que lee el Corán con reflexión.

Sigue la sura,

(6) [un ángel] de incomparable poder, que en su momento se manifestó en su verdadera forma y naturaleza, (7) apareciendo en lo más alto del horizonte, (8) y luego se acercó y descendió, (9) hasta que estuvo a una distancia de dos arcos o menos

(10) Y entonces reveló [Dios] a Su siervo lo que tuvo a bien revelar.

El lenguaje árabe usado acá es increíblemente bello, es un lenguaje alucinante.

Hay reportes que indican que sura Al-Najam fue la primera en ser recitada públicamente por el Profeta (BP) en La Meca. Con este reporte por supuesto que volvemos a un problema histórico, porque ella no podría haber sido revelada en Medina y tampoco en el período tardío de La Meca. Pero sí estoy seguro de que la recitación de esta sura públicamente en La Meca fue un gran acontecimiento, y quizás por ello que alguna gente llegó a pensar que fue la primera en ser recitada públicamente. Fue un gran evento porque tomó la atención de toda persona que la escuchó, el lenguaje de la sura capturó la atención de las personas.

El verso 6 en su expresión en árabe, podría estar haciendo referencia a alguien que tiene un gran intelecto, o alguien muy digno y con gran capacidad racional, y también podría referirse a alguien muy hermoso. La sura nuevamente no está indicando ni especificando a quien se refiere. También indica que ese alguien está establecido en una posición completamente correcta y de autoridad.

Luego el verso 7 indica que ese alguien apareció en lo más alto de los cielos, para luego acercarse, como indica el verso 8 y 9, hasta una posición muy cercana, y en ese momento Dios reveló a Su siervo lo que fue revelado.

La imagen que todos estos versos han construido en nuestra mente es extraordinaria.

Por supuesto que todo esto genera una gran pregunta en nuestras mentes: ¿De quién se está hablando?

En las fuentes islámicas se observa una gran discusión sobre quien es ese alguien que tiene un gran poder, y que se apareció en los más altos horizontes de los cielos, y que se acercó, ¿está hablando del arcángel Gabriel (P) y de su acercamiento al Profeta (BP), o está hablando de Dios y el Profeta (BP)?, ¿por qué se ha tenido esta larga discusión?

Las fuentes islámicas indican que el Profeta (BP) vio al arcángel Gabriel (P) en su verdadera forma dos veces en su vida, una vez en su vida en la tierra, y la otra en los cielos durante su viaje nocturno. Gabriel (P) normalmente no se le aparecía al Profeta (BP) en su forma angelical dado que ella está más allá de lo que pueden soportar los sentidos del ser humano en este plano existencial, pero los reportes indican que el Profeta (BP) lo vio en su forma real esas dos veces.

Hay reportes fascinantes sobre si el Profeta (BP) observó el Ser de Dios o no, y lo que es fascinante de esas tradiciones es que muestran que a él se le preguntó muchas veces si durante el viaje nocturno había visto a Dios, y que la respuesta del Profeta (BP) fue que lo que él vio fue Luz.

Nadie puede ver a Dios en su verdadera realidad.

En un reporte el Profeta (BP) menciona que lo que vio fue un río y que más allá del río vio una luz, y en otro reporte se indica que él había indicado que solo vio una luz.

Hay algunas tradiciones que se originan en Aisha, la esposa del Profeta (BP), en las cuales ella indica que cualquiera que diga que el Profeta (BP) vio a Dios en alguna forma, está equivocado, porque él vio a Gabriel (P) y escuchó a Dios, pero a ÉL no lo vio, ni tampoco a una imagen que Lo representara.

Por supuesto que estos relatos generaron muchos debates y discusiones entre los eruditos sobre lo que realmente el Profeta (BP) había visto, sin embargo en mi opinión conocer o entender lo que él realmente vio no tiene mayor importancia. Lo que sí importa es entender lo que nos retrata estos versos en la medida que entiendes cuál es el propósito de la sura. Lo que están haciendo estos versos es contrastar una estrella fugaz que desciende y cae, con la ascensión del Profeta (BP) y las iluminaciones que lo transforman durante dicha ascensión.

Luego sigue la sura,

(11) No mintió el corazón [del siervo] en lo que vio: (12) ¿vais vosotros, pues, a discutirle lo que vio?

(13) Y, ciertamente, lo vio otra vez (14) junto al azufaifo del límite, (15) cercano al jardín de la promesa, (16) cuando velaba al azufaifo un velo de indescriptible esplendor....

(17) [Y no obstante,] el ojo no se desvió, ni se excedió: (18) vio, realmente, algunos de los más profundos símbolos de su Sustentador.

Noten que estos versos nos indican que el corazón del Profeta (BP) no vio cosas erradas, y luego nos dice que sus ojos no vieron cosas erradas. Aquellos que desearon decir que la ascensión del Profeta (BP) había sido solo espiritual siempre refieren su opinión al verso 11, y aquellos que desean decir que la ascensión de Profeta (BP) había sido física y espiritual se refieren al verso 17. Escúchenme, debido a que pensamos en una ascensión como la forma en que un cohete asciende a los cielos o al espacio, y debido a que nuestro modelo mental no olvida que nuestro entero universo está hecho con dimensiones, es que olvidamos reflexionar que no necesitamos de ninguna de esas imágenes de ascensión y dimensiones al ir de nuestra realidad a otra que desconocemos. Entonces cuando hablamos de la ascensión del Profeta (BP) a los cielos, física y espiritualmente, no es como cuando hablamos de alguien que viaja a la luna, o como cuando enviamos una nave espacial al planeta Marte. El tiempo, las dimensiones, la corporalidad, son aspectos que entendemos en nuestra realidad, pero no en otras realidades creadas por Dios.

Entonces lo que sura Al-Najam en estos versos nos indica es que lo que vio el Profeta (BP) es la verdad, y que lo que él vio es algo monumental, pero la sura mantiene un nivel de ambigüedad en lo que dice, como cuando habla de “sidrat al muntaha” (que en la traducción en uso se traduce como “jardín de la promesa”). Lo que dice la sura es que es un lugar en el paraíso, pero no específica lo que realmente es “sidrat al muntaha”, por lo tanto cualquiera que diga lo que realmente es, es una especulación. Muchos han escrito reportes donde se indica lo que es o representa “sidrat al muntaha”, pero todos ellos carecen de credibilidad, lo único que podemos decir es que es un lugar del paraíso, y que pertenece a una realidad que es distinta a la cual ocupamos en nuestra vida en la tierra.

Acá termina esta prominente apertura de la sura Al-Najam, y a continuación gira en 180 grados para hablar de una realidad completamente distinta.

(19) ¿HABÉIS CONSIDERADO, pues, alguna vez [qué es lo que adoráis en] Al-Lat y Al-Ussa,

(20) y [en] Manat, la tercera y última [de esta triada]?

(21) ¡Cómo! --¿para vosotros [escogeríais sólo] varones, mientras que a Él [Le asignáis] hembras? (22) ¡Pues si que es ese un reparto injusto!

(23) Estos [supuestos seres divinos] no son sino nombres vacíos que habéis inventado vosotros y vuestros antepasados—[y] para los cuales Dios nunca ha hecho descender autorización. [Quienes los adoran] no siguen sino suposiciones y sus propias fantasías --aunque ahora en verdad les ha llegado, de su Sustentador, la guía recta.

(24) ¿Se imagina el hombre que puede tener todo cuanto desee, (25) a pesar del hecho de que la Otra Vida y la presente pertenecen [sólo] a Dios?

Si ustedes están poniendo atención, deberían parar y preguntarse: ¿haber, que está pasando aquí?

Primero se cuestiona la consideración de Manat, Al-Lat y Al-Ussa, y se indica que son solo nombres que las personas le habían dado a ellos, y que no tienen una realidad propia más allá de la que le ha sido dada por las personas que los consideraban. Luego indica que los seres humanos hacen esto porque viven siguiendo sus caprichos.

La clara implicación de esto es que esas deidades fueron el productos de los caprichos de los seres humanos. Al-Latt, Al-Ussa, y Manat, fueron los nombres de los ídolos adorados en arabia, y lo que es importante saber es que no todos esos ídolos fueron como el típico ídolo que imaginamos, ellos no eran estatuas a las cuales la gente le reza y le pide cosas. En el caso de Manat efectivamente era una estatua, pero no era el caso de Al-Latt y Al-Ussa. Al -Latt era un sitio de tumbas, y había un santuario construido alrededor del sitio de tumbas, y Al-Ussa era como un árbol y una estructura construida alrededor de dicho árbol, y se suponía que el árbol estaba poseído por demonios y que había demonios viviendo en el árbol.

Lo más importante de entender es que esa gente no creía que ese árbol fuera dios, y tampoco creían que ese sitio de tumbas fuera dios. Entonces lo que llamamos adoración a ídolos a menudo es una práctica de creer en supersticiones, como por ejemplo que si tú pagas una cierta cantidad de dinero, o si realizas ciertos rituales, en ciertos lugares, lo que puedes lograr es buena suerte y fortuna. Esa práctica de supersticiones no tiene nada que ver con una vida después de esta vida, no tiene nada que ver con la responsabilidad y consecuencias de nuestras acciones, no tiene nada que ver con aspectos morales, y tiene todo que ver con el aquí y el ahora, y el realizar cosas que podrían mover las fuerzas del cosmos para maximizar tus posibilidades de éxito en el aquí y el ahora.

Este es un tema realmente importante, porque no estamos hablando necesariamente de la adoración a un dios, de lo que estamos hablando es de sistemas de creencias, de supersticiones, y de la psicología de las personas. Lo que esa gente deseaba era éxito en esta vida, ellos querían éxitos en sus negocios, ellos deseaban éxito en sus matrimonios, ellos querían prosperidad para tener hijos, para comprar sus casas, para adquirir más terrenos, y otras cosas. Ellos creían que debían hacer todo lo que fuera posible que maximizara las posibilidades de esos éxitos que deseaban, y entonces si había que gastar algo de dinero en esos lugares para aumentar esas posibilidades, lo gastaban. Entonces la cuestión no se trataba de una religión centrada en dioses.

Esas gentes en el desierto a menudo veían cosas que describían como “gins”, cosas y eventos paranormales, cosas o eventos inexplicables, y ellos vivían aterrados de esos gins y de lo que ellos les podrían hacer, y por lo tanto muchas de las cosas que hacían en esos santuarios era para pedir protección de los gins. Ahora, cuando viene el tema de los ángeles, ellos no sabían que hacer o como tratar con ellos en su sistema de creencias, pero tenían una creencia vaga en cuanto a que los ángeles eran las hijas sexy de Dios, y ellas a menudo en sus poesías eran caracterizadas con formas muy voluptuosas, desnudas o usando ropas transparentes, sonrientes y siempre muy alegres, por lo tanto era una forma de erotización de la divinidad, mostrándola como alguien que mantenía un harem de hijas. Entonces el Corán en estos versos los está despojando de ese sistema de creencias y les dice algo así: “¿Si Dios tuviera descendencia, Dios habría creado solo hijas para generar imágenes eróticas?, ¿qué problema mental tienen?”. Nosotros sabemos que el Corán rechaza categóricamente la posibilidad de descendencia de Dios, pero lo que hace el Corán en estos versos es hacerlos reflexionar sobre lo absurdo de sus creencias.

Entonces llega el verso 24 y cuestiona al ser humano sobre la posibilidad de tener todo lo que desea, y acá deberíamos parar, reflexionar, y preguntarnos: ¿A qué se refiere explícitamente aquí? Se refiere a que estos ídolos, Manat, Al-Latt y Al-Ussa, existen en el interior de todos los seres humanos.

Manat, representa el deseo de vivir tanto como sea posible, y el deseo de escapar de la muerte. Al-Ussa, representa el amor por el prestigio y el poder. Al-Latt representa el amor por los placeres y la satisfacción de los deseos.

Si ustedes entienden esto entonces entenderán el por qué Dios dice: “(24) ¿Se imagina el hombre que puede tener todo cuanto desee”. Hay gente que vive para sus caprichos, y sura Al-Najam nos está llevando a reflexionar por el sendero de las opciones de vida, la opción de elegir una vida de sombras y espectros, o la opción de una vida en la verdad y la espiritualidad.

¿Cuál es la opción que elegirás tú?

Luego,

(26) Pues, por muchos ángeles que haya en los cielos, de nada sirve su intercesión [por nadie] –a menos que Dios dé permiso [para interceder] por quien Él quiera y con quien Él esté complacido.

Este verso nos indica algo obvio, y es que tú no tendrás la intercesión de los ángeles ni de ningún otro, a menos que esa sea la Voluntad de Dios.

Luego,

(27) Ciertamente, [sólo] quienes no creen [realmente] en la Otra Vida tienen a los ángeles por seres femeninos; (28) y [como] no tienen conocimiento alguno al respecto, no siguen más que suposiciones: pero, ciertamente, las suposiciones no sirven de sustituto a la verdad.

En este verso hay una expresión Coránica: “Inna dhanna laa iugni minal haqqi shai án”, (las suposiciones no sirven de sustituto a la verdad), que impactó muchos otros contextos dentro de la tradición islámica, de hecho llegó a ser un principio en las leyes, y ha tenido un gran impacto en las organizaciones que implementan la justicia. Si la certeza se alcanza con relación a algo, ella no puede ser desplazada por conjeturas o posibilidades.

También se convirtió en un principio ético. Cuando hay verdades primordiales que incluyen principios éticos, estos principios éticos no pueden ser superados por una probabilidad de creencia o conjetura. Donde eso se vuelve particularmente importante y bastante interesante es en la política.

Si por ejemplo tienes la creencia en la santidad de la vida, y crees conjeturalmente que si tomas ciertas determinaciones convenientes vas a salvar más vidas a largo plazo, pero esas determinaciones conducirán a la pérdida de vidas en el corto plazo, entonces no puedes tomar esas determinaciones porque está basada en una especulación que no puede utilizarse para superar principios primordiales de la ética. En relación con esto un buen ejemplo es que hay varias personas en un bote en una situación de emergencia y deberían liberar toda la carga necesaria, y entonces piensan: "bueno, tal vez si arrojamos a alguien de nosotros por la borda el bote será más liviano y tendremos más posibilidades de sobrevivir". La ley islámica diría que eso es una conjetura, lo que sabes con seguridad es la santidad de la vida humana, y entonces no puedes tomar la determinación de matar a alguna de esas personas.

Estos son los tipos de principios que hay en el Corán, y que a menudo se pronuncian en diversos contextos, y que terminan teniendo un profundo impacto cultural en la civilización islámica.

En la era moderna, uno desea que los musulmanes recuerden estos principios éticos, porque el autoritarismo y el despotismo se basan en creencias conjeturales.

Luego,

(29) Apártate, pues, de aquellos que dan la espalda a Nuestro recuerdo y no desean sino la vida de este mundo, (30) que es, para ellos, lo único que merece ser conocido. Ciertamente, tu Sustentador sabe bien quien se ha extraviado de Su camino, y sabe bien quien sigue Su guía.

Dios le dice al Profeta (BP) que se aparte de aquellos que solamente desean la vida de este mundo. Luego el verso expresa otra frase que tuvo un enorme impacto en la civilización islámica, que es: “que es, para ellos, lo único que merece ser conocido”, donde se indica que para esa gente este es el alcance de su conocimiento.

Entonces, vamos observando el mensaje de la sura en su integridad. Primero la estrella fugaz que va descendiendo o cayendo, luego el Profeta (BP) que asciende a lo más cercano de la divinidad y de la certeza, ese Profeta (BP) que asciende y que ha tenido esa increíble experiencia de conocer y ver a la divinidad en maneras y formas que contrastan con esas cosas como Manat, Al-Latt y Al-Ussa, que representan los deseos de poder, de prestigio, de los placeres, y del ego. Lo anterior es reforzado por Dios cuando está hablando al Profeta (BP), y a través de él a los creyentes, y le dice que hay gente alrededor que no conoce nada mejor que la vida de este mundo, gente que no tiene consciencia real de la realidad, que no tienen certeza con relación a la divinidad. Esa gente solo puede pensar en cosas de esta vida, y todo lo que pueden desear son solo cosas de esta vida, ellos no tienen interés ni paciencia para el recuerdo de Dios, y su conexión con la divinidad es débil o inexistente. Esa gente vive sosteniéndose sobre conjeturas, y esas conjeturas están basadas en sus propios caprichos. Es la gente que dice: “yo siento que, yo deseo,…., entonces esto hago o esto tomo”.

Con relación a esto los eruditos musulmanes a menudo hablan, en el mismo contexto del mundo de las sombras y del mundo de los espíritus y verdades, que hay instintos o impulsos que le hablan a nuestro propio ser interior.

Hay unos impulsos que vienen desde los sentimientos básicos, como por ejemplo lo que me hace sentir bien y lo que no me hace sentir bien, son los impulsos que a menudo llamamos de utilidad. Hay otros impulsos que son, ellos mismos, reacciones a diferentes tipos de sentimientos, donde estos sentimientos contienen una verdad primordial.

Veamos algunos ejemplos. El amor de una madre por sus hijos son impulsos del segundo tipo, porque son impulsos que están arraigados en una verdad. Tu deseo de compañerismo es del segundo tipo de impulsos. Cuando tu consciencia te dice que tú deberías buscar el conocimiento, ese es un impulso del segundo tipo, de los que están arraigados en una verdad. Cuando tu consciencia te dice que hagas la oración y que recuerdes a Dios, ese es un impulso del segundo tipo. Cuando tu consciencia te dice que cuides a tu vecino o que no traiciones a tu vecino, que no traiciones a tu amigo, que no murmures a las espaldas de tus amigos, son impulsos del segundo tipo.

La diferencia entre estos dos tipos de impulsos es que nuestras emociones son producto de un principio ético, o son emociones y sentimientos inmorales que no tienen una moralidad.

Entonces cuando el Corán hace aquella pregunta, ”¿Se imagina el hombre que puede tener todo cuanto desee…?”, lo que los eruditos musulmanes respondieron a este punto fue decir que las personas están en condición de basar sus sentimientos en principios morales, pero basarlos en sus contrarios es algo muy peligroso porque produce sombras en el ser de las personas, sombras que los mantienen entonces en la realidad de las sombras y los espectros.

Les daré un pensamiento algo aterrador, y esto es como saltar hacia una realidad y un mundo muy diferente. Algunos eruditos dijeron que si tú vives tu vida en el mundo de las sombras, cuando tú mueras, tu castigo podría ser el quedarte atrapado en ese mundo de sombras y espectros. Es escalofriante.

Sigue la sura,

(31) En verdad, de Dios es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra: y Él recompensará a los que obran mal conforme a lo que hicieron, y recompensará a los que obran bien con el supremo bien.

Este verso nos plantea un principio básico. Dios mantiene el control de todo cuanto existe en los cielos y en la tierra.

Luego viene un verso que ha generado muchos pensamientos y escritos en la historia islámica,

(32) Aquellos que evitan los pecados [realmente] graves y los actos inmorales –aunque a veces caigan --ciertamente, tu Sustentador es [con ellos] sumamente indulgente. Él es plenamente consciente de vosotros cuando os crea de la tierra, y cuando estáis ocultos aún en el vientre de vuestras madres: no os tengáis, pues, por puros –[porque] Él sabe bien quien es consciente de Él.

Los pecados y actos inmorales graves, entre otros, son el dejar de hacer la oración, el no ayunar, el asesinar, el adulterio, y la fornicación. Con relación a la expresión en árabe “al-lamam” (que en la traducción en uso se traduce como “aunque a veces caigan”) , ella expresa la idea que Dios es indulgente cuando la persona ha caído ocasionalmente en esos pecados y acciones inmorales graves, pero cuando ella los recuerda se arrepiente de haberlos cometido, pero si la persona insiste obstinadamente en cometer el mismo pecado una y otra vez, entonces ya no encontrará la indulgencia de Dios que indica el verso.

El verso indica que la indulgencia de Dios la encuentras cuando una persona comete esos pecados de una forma inadvertida, o los comete por debilidades ocasionales, pero que luego la persona intenta con todo su mejor esfuerzo corregir.

Luego Dios nos dice que nos conoce, que sabe nuestra naturaleza y nuestras debilidades, y nos da una visión notable de lo que hace que las personas cometan esos pecados graves con clara intención y sin arrepentimiento, o que los cometan por desconocimiento o debilidad y luego se arrepienten y lo evitan cometer de nuevo. Lo que hace esa diferencia entre las personas es la actitud que ellas tienen con relación a su ser interior. El verso habla de ese tipo de personas que dice: “yo soy bueno, soy lo suficientemente bueno como ser humano, y así estoy bien”, o quienes dicen: “yo soy un muy buen musulmán”, o “yo soy una persona con mucho conocimiento”, o “yo se mucho más que muchos musulmanes, entonces estoy muy bien”, o “yo miro a los otros musulmanes y veo los pecados que ellos hacen y comparándome con ellos yo soy mucho mejor, entonces yo estoy bien”. Todo este tipo de actitudes son sobre las cuales el verso nos advierte al decirnos:” no os tengáis, pues, por puros”.

El problema con esta actitud es que ella te puede llevar de cometer esos pecados graves en la condición que pueden ser perdonados por Dios, a la condición en que al cometerlos ya no entran en la categoría de los que Dios perdonará. El problema es que en este segundo caso estarás cometiendo esos pecados y actos inmorales graves creyendo que tienes garantizado el perdón de Dios, y además estás haciendo a tus caprichos tu dios.

Luego,

(33) ¿HAS CONSIDERADO alguna vez a ese que da la espalda [a Nuestro recuerdo, y se afana sólo por la vida de este mundo], (34) y que da tan poco [de sí mismo para el bien de su alma], y tan mezquinamente?

¿Cuál es la relación de las actitudes que muestran estos dos versos con la advertencia del verso anterior con relación a tenerse por personas puras?

Son actitudes de personas con similares estados espirituales.

Muchos comentadores del Corán han indicado que estos versos no se refieren a alguien en particular, sino a un tipo de personalidad. Como por ejemplo ese tipo de personalidad de personas que mira lo que da, y luego se dice a si misma que lo dado ya es suficiente, y por lo tanto se abstiene de dar más.

Los orientalistas indican que no fue hasta que el Profeta (BP) emigró a Medina, que comenzó a tratar de ajustar el islam a las tradiciones abrahámicas, pero esta misma sura Al-Najam en los siguientes versos nos muestra que esa opinión de los orientalistas no tiene ningún sentido, porque la sura nos dirá que Dios nos ha dado principios que ÉL ya había dado a Moisés (BP) y Abraham (BP). La sura nos dará principios básicos fundamentales, que ya fueron dados a los profetas anteriores porque es el mismo mensaje de Dios.

(35) ¿[Alega, acaso, que] tiene conocimiento de lo que está fuera del alcance de la percepción humana, de forma que puede ver [-lo con claridad]?

(36) ¿O no ha sido informado de lo que hay en las revelaciones de Moisés, (37) de Abraham, que cumplió fielmente:

(38) que nadie habrá de cargar con la carga de otro;

(39) que no contará para el hombre sino aquello por lo que se esfuerza;

(40) que en su momento [le] será mostrado [el verdadero carácter de] su esfuerzo, (41) y luego será retribuido por él con la retribución más completa;

(42) que en tu Sustentador están el principio y el fin [de todo cuanto existe];

Veamos algunos principios que han aparecido en estos versos.

A nadie se le puede hacer responsable por los pecados de otros. Este es uno de los desacuerdos básicos con el cristianismo, Jesús (BP) no puede ser castigado y sufrir por nuestros pecados, solo la persona que cometió un pecado puede ser castigado y sufrir por lo que hizo.

El ser humano es responsable solo por sus acciones, y no por las acciones de otros.

Luego sigue la sura,

(43) que es Él quien [os] hace reír y llorar;

¿De qué se trata esto de que Dios causa la risa y el llanto?

Es muy interesante que solo los seres humanos ríen y lloran. Muy pocos comentadores del Corán han notado esto. Dios nos recuerda que es bastante milagroso que solo los seres humanos tengan la capacidad de reír y de llorar.

Luego,

(44) que es Él quien da la muerte y da la vida;

(45) que es Él quien crea a los dos miembros de la pareja –macho y hembra—(46) de una [mera] gota de esperma que es eyaculada, (47) y que [por tanto] está en Su poder crear una segunda vida;

(48) que es Él quien libra de la necesidad y contenta con lo que da;

El verso 48 no habla solamente de que es Dios quien otorga y quien da. La expresión en árabe también entrega la idea que Dios junto con dar lo material, también da una sensación de seguridad. Por ejemplo, Dios te podría dar un hogar, pero sentirte seguro en tu hogar es una bendición aparte. Hay mucha gente a la que Dios le da una casa, pero ellos no se sienten como en un verdadero hogar. Es una bendición de Dios cuando te sientes protegido, a salvo, y seguro.

Luego,

(49) que es Él el Sustentador de Sirio;

Hay varias traducciones del Corán que traducen la última palabra de este verso, “Al-Shigraa”, como Sirio, refiriéndose a la estrella que lleva ese nombre, y que muchos árabes adoraban en la época anterior al islam.

En árabe a la poesía también se le llama con esa misma palabra. Entonces la asociación de la poesía con la estrella Sirio es que esta era considerada como la encarnación de la fantasía.

Acá podemos poner a las cuatro juntas, Manat, Al-Latt, Al-Ussa, y Al-Shigraa, como los cuatro objetos principales de adoración del ser humano. El deseo de vivir largamente y evitar la muerte, el deseo por placer, el deseo de prestigio y poder, y el vivir codiciando los caprichos.

Luego,

(50) y que es Él quien destruyó a la antigua [tribu de] Aad (51) y a Zamud, sin dejar rastro [de ellos], (52) así como al pueblo de Noé con anterioridad –[pues,] realmente, todos ellos fueron sumamente malvados y arrogantes—(53) igual que aniquiló a aquellas ciudades que fueron vueltas del revés (54) y luego las sepultó para siempre?

En estos versos, como el Corán normalmente lo hace en su estilo, nos recuerda sobre naciones poderosas del pasado que terminaron siendo destruidas por el poder de Dios.

En este punto, el Corán nos hace una pregunta retórica:

(55) ¿Cuál, pues, de los poderes de tu Sustentador puedes [aún] poner en duda?

El verso te lleva a una reflexión: Si has entendido todo esto, ¿Cómo podrás disputar con tu Señor?, ¿Cómo podrías diputar Su poder y Sus bendiciones, y Su autoridad?

Luego,

(56) ESTA ES una advertencia como todas las advertencias pasadas:

Acá nos recuerda que esta es la misma advertencia que Dios entregó a profetas del pasado como Moisés (BP), Abraham (BP), y Jesús (BP), entre otros.

Luego,

(57) esa [Última Hora], ya cercana, se acerca aún más, (58) [aunque] nadie sino Dios puede revelarla....

(59) ¿Acaso este anuncio os resulta extraño? (60) ¿Y, en vez de llorar, reís (61) divertidos?

(62) ¡[No,] sino postraos ante Dios, y adoradle [sólo a Él]

De acuerdo con la mayoría de las escuelas dentro del islam, si estás leyendo el Corán y llegas a este verso 62, debes prosternarte.

Les quiero comentar algo sobre los llamados versos satánicos.

Relacionado con sura Al-Najam tuvo lugar el supuesto incidente de los versos satánicos. El incidente trata de la mención de los ídolos Manat, Al-Latt, Al-Ussa por parte del Profeta (BP). Según indica dicho incidente él fue inspirado por satanás a decir: “Estos son los símbolos exaltados cuya intercesión es de desear”. Según los relatores de este incidente, denominado “los versos satánicos”, cuando los incrédulos de La Meca escucharon esto se alegraron mucho dado que el Profeta (BP) había alabado a dichos ídolos. Según algunos informes se alegraron tanto que incluso se prosternaron en una oración junto al Profeta (BP). Luego de lo dicho por el Profeta (BP) el arcángel Gabriel (P) se le manifiesta y lo cuestiona por lo que había dicho, y el arcángel Gabriel (P) le dijo que lo dicho no era parte de la inspiración divina, sino que era algo de satanás. Luego el Profeta (BP) regresa a la gente y les informa que esto era de shaitán, y que lo dicho quedaba abrogado.

Este tema de los versos satánicos se hizo famoso en occidente con Salman Rushdie.

Si ustedes leen muchos tafsir se darán cuenta que ellos ni siquiera mencionan ese supuesto incidente, sin embargo algunos otros sí lo hacen. Entre estos últimos algunos muestras que ese incidente fue una completa fabricación, y que no fue real.

La credibilidad de este incidente es problemática en sí misma. Piensen que esta sura, en toda su extensión, trata de la ascensión del Profeta (BP) en sus grados de iluminación, y la condenación a la adoración de cualquier cosa que no sea Dios. Entonces el aceptar que el Profeta (BP) dijo aquello es contradictorio, porque sería como aceptar que él olvidó o no entendió todo el sentido principal de la sura. Otro nivel de imposibilidad de la veracidad de este incidente es creer que el Profeta (BP) les dijese a todos sus seguidores que esas deidades podrían interceder por ellos, situación que sería completamente contradictoria con todo lo que había sido revelado hasta ese momento. Existe otro problema con la veracidad de este incidente, y es que todos los narradores que relataron este incidente fueron personas que se convirtieron al islam en Medina, y ninguno de los compañeros iniciales narraron esta historia, como Omar, Abu Bakr, o Ali, entonces , ¿es razonable pensar que quienes fueron más cercanos al Profeta (BP) y vivieron el supuesto incidente con él, olvidaron mencionar esta situación, y que solo los musulmanes que se convirtieron mucho tiempo después en Medina, después de la derrota y conquista de La Meca, de pronto se acordaron de este incidente y lo narraron?.

La razón por la cual les menciono esto es porque desafortunadamente en occidente se ha fundamentado que este incidente fue real. Les puedo contar que un amigo mío, que ya falleció, era un buen musulmán pero cayó frente a la presión de los orientalistas, que Dios lo perdone, porque escribió un libro que creo que se llamó “los versos de satanás”, en el cual pone todas las narraciones que existen sobre este incidente, y en el libro él concluye que los primeros musulmanes aceptaron este incidente como algo histórico pero que los musulmanes más tardíos han tratado de hacerlo ver como algo que no sucedió en la realidad. Entonces él concluye que es algo que probablemente sí sucedió.

Ahora, si ustedes leen ese libro se darán cuenta que está lleno de inconsistencias y de contradicciones, por lo cual no se pueden aceptar sus conclusiones.

Lamentablemente muchos musulmanes modernos han leído este libro, y dada su ignorancia lo han dado por cierto, y creen en la veracidad de ese incidente.

Yo les puedo decir, después de muchos años estudiando todas las fuentes y antecedentes asociados a este supuesto incidente, este incidente sobre los versos satánicos es una entera invención creada por conversos al islam en los tiempos de Medina. Esas personas que inventaron este incidente y los relatos eran hipócritas que vivían en Medina, ellos se decían musulmanes pero no eran conversos sinceros, y que crearon este incidente, como también muchos otros, con la única intención de cuestionar la credibilidad del Profeta (BP)

Antes de terminar, demos un paso atrás nuevamente y miremos la sura en su completitud.

La estrella fugaz que desciende, el Profeta (BP) que asciende, la certeza sobre la divinidad, las sombras que todos los seres humanos adoptamos en la forma de Manat, Al-Latt y Al-Ussa, Al-Shigraa, y que ellas están en todos nosotros. Indicando que todos nosotros adoramos los deseos, adoramos el prestigio, adoramos nuestro ego, adoramos todo esos tipos de cosas, pero Dios consistentemente nos recuerda que el punto crucial de todo esto es que cada uno de nosotros decide sus acciones en base a si se cree lo suficientemente bueno o no. Tú te puedes declarar que eres lo suficientemente puro, o suficientemente piadoso, o lo suficientemente ilustrado, y también tú puedes olvidar la sincronía destacable que existe en la misma creación, pero al final lo que estás haciendo es distraerte con tus risas del mensaje de Dios, en lugar de escuchar el mensaje. Si escucharas el mensaje de Dios podrías preocuparte sobre tu situación, pero prefieres distraerte a ti mismo.

Entonces en este punto yo les pregunto: ¿Quién es la estrella fugaz que va descendiendo?

Acá está la parte aterradora. ¡La estrella fugaz que está descendiendo podrías ser tú!

¿Eres tú la estrella que va descendiendo y cayendo?, o ¿tú eres de quienes van ascendiendo con el Profeta (BP)?

La mayoría de nosotros lamentablemente somos estrellas cayendo en el mundo de las sombras.

En las tradiciones sufi encontramos que ellos indican que si tú quieres ser como el Profeta (BP) que asciende, y llegar a estar muy cercano a la divinidad, se requiere transitar por cuatro etapas. La primera etapa es la purificación del ser, y para purificar el ser tú necesitas realizar buenas acciones, no teorías, no solo rezar, sino buenas acciones. La segunda etapa es la purificación del corazón, y para purificar tu corazón tú debes luchar activamente en ti mismo contra el amor a controlar a otros, contra el amor a la supremacía, a la superioridad y a la envidia. La tercera etapa es la purificación del espíritu, y para purificar el espíritu tú necesitar realizar largos dikr recordando a Dios, y una adoración sincera a Dios. La cuarta etapa, que no es fácil de traducir su denominación desde el árabe, podríamos decir que es la purificación del secreto, y para purificar el secreto tú debes elevarte al reino de encarnar en ti mismo las cualidades divinas de la belleza.

En las fuentes sufís encuentras que para recorrer estas cuatro etapas tú requieres un sheij, en las fuentes de tradición no sufi se indica que sí es posible recorrer este camino sin un sheij.

Gracias a Dios, eso es sura Al-Najam