Sura 52 Al-Tur (El Monte Sinaí)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 52 Al-Tur Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡CONSIDERA el Monte Sinaí!

(2) ¡Considera la revelación [de Dios], inscrita (3) en pergaminos extendidos!

(4) ¡Considera la perenne casa [de adoración]!

(5) ¡Considera la bóveda elevada [del cielo]!

(6) ¡Considera el mar hinchado por el oleaje!

(7) CIERTAMENTE, [Oh hombre,] el castigo decretado por tu Sustentador [para los pecadores] sin duda tendrá lugar: (8) nadie podrá impedirlo.

(9) [Tendrá lugar] el Día en que los cielos se convulsionen con [gran] convulsión, (10) y las montañas se muevan con movimiento [aterrador].

(11) ¡Ay, ese Día, de aquellos que desmienten la verdad –(12) los que [en vida] no hicieron sino jugar con cosas vanas—(13) ese Día en que sean empujados al fuego con un [violento] empujón!

(14) [Y se les diga:] “¡Este es el fuego que solíais tachar de mentira! (15) ¿Era, pues, un engaño --o es que no supisteis ver [que era verdad]? (16) ¡Sufridlo [ahora]! Pero tanto si lo soportáis con paciencia como si no, será igual para vosotros: estáis sólo siendo retribuidos por lo que solíais hacer.”

(17) [Pero,] ciertamente, los conscientes de Dios estarán [ese Día] en jardines y en dicha,

(18) disfrutando de lo que su Sustentador les ha dado: pues su Sustentador les habrá librado del castigo del fuego abrasador.

(19) [Y se les dirá:] “¡Comed y bebed complacidos, por lo que hicisteis, (20) reclinados sobre lechos [de felicidad] dispuestos en fila!” Y [en ese paraíso] los desposaremos con compañeras puras, de hermosísimos ojos.

(21) Y a quienes hayan llegado a creer y su descendencia les haya seguido en su fe, les reuniremos con su descendencia; y no dejaremos que se pierda ninguna de sus obras: [pero] cada ser humano será retenido en prenda por lo que ha merecido.

(22) Y les proveeremos de fruta y carne en abundancia –cuanto deseen: (23) y en ese [paraíso] se pasarán unos a otros una copa que no incitará a conversaciones vanas ni a pecado.

(24) Y serán atendidos por jóvenes [inmortales, que son como hijos] suyos, [puros] como perlas ocultas.

(25) Y esos [bienaventurados] se volverán unos a otros para preguntarse [acerca de su vida pasada].

(26) Dirán: “En verdad, antes –cuando estábamos [viviendo] junto a nuestras familias—sentíamos gran temor [de pensar en el enojo de Dios]: (27) pero Dios nos ha agraciado con Su favor, y nos ha librado del castigo de los abrasadores vientos [de la frustración].

(28) En verdad, antes Le invocábamos a Él [solo: y ahora Él nos ha mostrado] que sólo Él es realmente benéfico, un verdadero dispensador de gracia!”

(29) ¡AMONESTA, pues, [Oh Profeta, a todos los hombres:] que, por la gracia de tu Sustentador, no eres un adivino ni un loco!

(30) ¿O es que dicen: “[Es sólo] un poeta –esperemos [a ver] lo que el tiempo le depara”?

(31) Di: “¡Esperad, [pues]; que yo también esperaré con vosotros!”

(32) ¿Es que sus mentes les ordenan [adoptar] esta [actitud] –o son [simplemente] gentes de una arrogancia desmedida?

(33) ¿O es que dicen: “Él mismo ha compuesto este [mensaje]”? ¡No, --sino que no están dispuestos a creer!

(34) ¡Pues bien, [si lo consideran obra de un simple mortal,] que presenten una composición similar a él –si es verdad lo que dicen!

(35) [¿O es que niegan la existencia de Dios?] ¿Han sido creados sin nada [que haya obrado su creación]? –o, ¿acaso se han creado a sí mismos? (36) ¿[Y] han creado los cielos y la tierra? ¡No, --sino que no tienen certeza de nada!

(37) [¿Cómo podrían?] ¿Poseen, acaso, los tesoros de su Sustentador? ¿O están ellos al cargo [del destino]? (38) ¿O tienen una escalera que les permite [ascender hasta las verdades supremas y] escuchar [lo que está fuera del alcance de la percepción humana]? ¡Pues, que quien de ellos [lo] haya escuchado presente una prueba evidente [de su conocimiento]!

(39) O, [si creéis en Dios, ¿cómo podéis creer que elija] Él tener hijas, cuando vosotros [preferís sólo] tener hijos?

(40) ¿O es que [los que rechazan tu mensaje, Oh Muhámmad, temen que] les pidas que te recompensen, de forma que se vean cargados de deudas [si te escuchan]?

(41) ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?

(42) ¿O es que quieren atrapar [en contradicciones al enviado]? Pero los que se empeñan en negar la verdad --¡ellos son los que están realmente atrapados!

(43) ¿Tienen, pues, alguna deidad aparte de Dios? ¡Absolutamente distante está Dios, en Su gloria, de todo aquello a lo que los hombres atribuyen parte en Su divinidad!

(44) Y SIN EMBARGO, si [quienes se niegan a reconocer la verdad] vieran caer parte del cielo, dirían [tan sólo]: “¡[No es más que] una masa de nubes!”

(45) Así pues, déjales hasta que se encuentren con su Día [del Juicio], cuando quedarán paralizados de terror: (46) el Día en que sus argucias no les servirán de nada, y no recibirán auxilio....

(47) Pero, realmente, para los que se empeñan en hacer el mal, hay un castigo [aún] más próximo que ese [castigo supremo del más allá]: pero la mayoría no se dan cuenta de ello.

(48) Espera con paciencia el juicio de tu Sustentador, pues ciertamente estás bajo Nuestra mirada. Y proclama la infinita gloria y alabanza de tu Sustentador al levantarte,

(49) y proclama Su gloria por la noche, y cuando se ocultan las estrellas.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

Sabemos que esta sura pertenece al período de La Meca, sin embargo no hay reportes confiables que indiquen la ocasión en la cual fue revelada. Sabemos por medio de bastante evidencia proveniente de una variedad de fuentes que ella fue revelada en forma posterior a las suras más tempranas como fueron Al-Fatiha, Al-Qalam, Al-Duha, Al-Kafiruun, Al-Falak, Maryam, Ta-Ha, etc., y también después de ese monumental evento que fue el viaje nocturno del Profeta (BP), situación en la cual algunos musulmanes no pasaron la prueba de creer en esa vivencia. También les puedo indicar que ella fue revelada antes de sura Al-Ankabut.

Esta es una sura, que según mi metodología de categorización, es una de aquellas que tuvieron como objetivo formar el carácter de los musulmanes. Temporalmente no es de las tempranas, y aunque ella es de las tardías en La Meca, tampoco es de aquellas que fueron reveladas muy próximas a la emigración hacia Medina.

La característica y personalidad de esta sura es que transmite lo que yo a menudo describo como un aspecto filosófico, quiero decir, es una de aquellas que llevan a reflexionar sobre un profundo tema relacionado a la existencia del ser humano, y que para ello exige un nivel más alto de imam. Es decir, luego que muchas de las suras tempranas de La Meca nos han enseñado los aspectos básicos y estructurales de la creencia (imam), esta sura nos enseñará algo que está más allá. Un buen ejemplo para entender lo que les quiero indicar sobre sura Al-Tur es sura Al-Rahman. Vemos en sura Al-Rahman que ella te entrega una mirada completa sobre tu vida en la tierra, pero que en su núcleo está esa idea fundamental sobre el balance y el equilibrio, y que debes ser un ser humano equilibrado que no puede perder el principio de justicia. Sura Al-Rahman es de esas suras que puedes pasar todo el tiempo de tu vida estudiándola, porque cada vez que la visites te revelará capas y capas de significado que disciplinarán tu alma. Por lo tanto estas suras no son de aquellas tempranas que definían en términos muy claros lo correcto y lo incorrecto de la creencia, y tampoco de aquellas más tardías en La Meca que ya hablaban de un gran sacrificio al que se verían enfrentado los musulmanes como fue la emigración, sino que algo intermedio entre esos dos tipos, en las cuales las suras reveladas llevan a los creyentes hacia una reflexión y un compromiso más profundo.

Una de las cosas que en sura Al-Tur inmediatamente capta tu atención, si la lees con concentración, es el término de ella. En esta parte observas una muy suave, íntima, y emotiva comunicación, que es muy profunda, amorosa y tierna: (48) Espera con paciencia el juicio de tu Sustentador, pues ciertamente estás bajo Nuestra mirada. Y proclama la infinita gloria y alabanza de tu Sustentador al levantarte, (49) y proclama Su gloria por la noche, y cuando se ocultan las estrellas.

Nos habla de perseverar y mantenernos firmes, porque estamos “en los ojos de Dios”. Esta expresión de “estar en los ojos de Dios” fue usada en el Corán previamente cuando Dios habla de la crianza de Moisés (BP), e indica figurativamente que su crianza estuvo bajo la preocupación y el interés de Dios.

Antes de hacerles una pregunta, entendamos que en esos momentos los creyentes ya habían conformado un imam básico, porque ya habían sido reveladas varias suras que habían conformado y estructurado el carácter y las creencias fundamentales en ellos. Entendamos por esto que ellos ya entendían que debían comprometer su tiempo para Dios, que debían comprometerse a ellos mismos con Dios, que debían comprometer sus recursos para Dios, ellos ya entendían que, o vivían sus vidas con su mirada focalizada directamente hacia lo divino, o la vivían poniendo su foco en cualquier otro aspecto, lo que implicaría vivir una vida plena de confusión. Entonces, ¿Qué siente un creyente cuando escucha que Dios le habla al Profeta (BP) y le dice en forma figurativa: “persevera y sé paciente, porque tú estás en los pliegues de MI corazón”? (el sentido de la expresión en árabe que se traduce como “estás bajo nuestra mirada” Sheij Abou El Fadl la interpreta también como lo indicado). Si ustedes son honestos con ustedes mismos, si son musulmanes con consciencia, ustedes dirían: “¡Qué Hermoso!, desearía lo mismo para mí, yo quiero estar en los ojos de Dios”. No es que debamos ser un profeta, sino que deberíamos desear tener esa proximidad con Dios, deberíamos desear ser estimados por Dios, no solamente estimados sino amados por Dios. Los cristianos se comprometieron con una mitología que establece que con solo reconocer a Jesús (BP) entonces él te amará, porque creen que Dios envió a su hijo para que sufriera y muriera en la cruz por amor a los seres humanos, entonces dicen que para que Jesús (BP) te ame solamente debes reconocerlo. El Corán viene con una mirada distinta, un paradigma en el cual si tú deseas esa posición especial, debes seguir un camino sistemático y lógico que te permitirá llegar a esa posición. No es un derecho pre adquirido, no es una mitología ficticia, no es algo que se logre solo por hacer una declaración, sino que es algo que debes aspirar y anhelar, es algo por lo cual le debes rogar a Dios. Si se recuerdan les dije que cada sura tiene un dikr en su interior, y el dikr de esta sura son exactamente estos versos 48 y 49.

¿Desean sentir poder en sus vidas, un poder como ningún otro?

Reciten estos dos versos en árabe: “(48) uasbir lihukmi rab-bika faa in-naka bi-ágiuninaa ua sab-bih bihamdi rab-bika hiina taquumu, (49) ua minal-laili fasab-bih-hu ua íd báaraan-nuyuum”

Reciten esto tanto tiempo como quieran. Si lo recitan por 5 minutos sentirán cierto nivel de empoderamiento, si ustedes lo recitan por 10 minutos sentirán un nivel diferente de empoderamiento, si lo recitan por 30 minutos sentirán un nivel más alto de empoderamiento, si logran recitarlo por una hora ustedes llegarán a saber lo que significa estar en los ojos de Dios, podrán vislumbrar el significado de ello.

Recuerden que el Corán fue revelado al Profeta (BP), y revelado en el contexto de La Meca y luego en el contexto de Medina, y cada revelación es para nosotros una ejemplar educacional sobre algo. No son solo casualidades, no es solo una conversación de Dios con el Profeta (BP). Si Dios no hubiese querido enseñarnos algo sobre el amor divino, entonces no estaría en el Corán. Cuando Dios habla con el Profeta (BP) y nos dice que él tiene un camino para obtener esa posición especial, Dios lo está direccionando hacia el Profeta (BP), pero es estructuralmente educacional para todos nosotros. Dios crea esta expectativa, y Dios sabe que la gran mayoría de los seres humanos no harán acciones similares a las que el Profeta (BP) hizo.

¿Quieren entender la sunnah y el comportamiento del Profeta (BP)? No es limpiarse los dientes con un miswak, ni pintarse los ojos como creen en muchos centros islámicos. Lo que define la vida del Profeta (BP) y su sunnah es que él fue un hombre de dikr, efectivamente él te podía hablar y él te podía ayudar, el Profeta (BP) se podía sentar y sociabilizar contigo, y también podía reír contigo, pero en cada momento, y esto lo puedes observar si realmente estudias la vida del Profeta (BP), hacia una cantidad enorme de tasbih y dikr. Le pido a Dios que me de la vida para poder más adelante narrarles la vida del Profeta (BP), es gigantesca la cantidad de reportes que indican la enorme cantidad de dikr que él realizaba, lamentablemente eso se ha perdido y no se ha transmitido como se debería haber hecho.

De lo anterior han hablado a lo largo de la historia teólogo tras teólogo, y si quieren leer uno muy bello lean a Gilani, él decía que el amor entre el Profeta (BP) y Dios podría haber sido un secreto, porque el amor es más bello cuando es secreto, pero la razón por la cual no fue mantenido en secreto y fue compartido, no fue porque el Profeta (BP) necesitaba que se supiera de ese amor, sino que fue para que nosotros fuéramos enseñados.

¿Por qué el Profeta (BP) hacía los tasbih y el dikr en voz alta? Lo hacía para que la gente pudiera escucharlo. Tenemos realmente muchos reportes, tanto de sus esposas y de sus compañeros, que mencionan que el Profeta (BP) susurraba mientras estaba sentado, y ellos sabían que estaba en dikr, y esos reportes indican que él estaba permanentemente en dikr. Esos mismos reporten indican que cuando el Profeta (BP) notaba que había alguien cerca, él elevaba el tono de su voz porque quería que la persona lo escuchara haciendo dikr, ¡Esta es la sunnah del Profeta (BP)!, ¡Si yo pudiera cambiar el sistema de aprendizaje de los musulmanes actuales! Gente, la sunnah del Profeta (BP) no es leer “el jardín de los bien guiados” y seguir cosas como imitar la forma en que él bebía agua, todas esas cosas no son la esencia de su tradición. El núcleo y la esencia de estudiar la sunna del Profeta (BP) es aprender los recuerdos y el amor a Dios, y aprender de esa relación especial y espiritual que tenía con Dios. Si ustedes no aprenden eso, no tienen ninguna posibilidad de conocer el carácter del Profeta (BP), ni su personalidad, y tampoco podrán llegar a saber quién realmente fue el Profeta Muhhammad (BP).

Entonces de esto trata, y este es el viaje que nos permite sura Al-Tur.

Partí indicándoles la parte final de la sura, porque es ahí donde está su naturaleza.

Veamos ahora el inicio de la sura. Cuando Dios inicia una sura con un conjunto de juramentos, debemos poner toda nuestra atención a la estructura del juramento y observar sobre lo cual se está jurando, porque ello no es por casualidad.

El milagro del Corán para los árabes fue su elocuencia. Ellos conocían el sistema y la estructura de juntar palabras que lograran una sinfonía de sonidos, pero lograr esto adicionando un sentido y un significado profundo, es otra cosa. El Corán cautivó a los árabes porque su estructura musical más el profundo significado contenido en sus versos, fue algo que los poetas jamás pudieron igualar. Por eso que se habla del milagro lingüístico del Corán.

Cuando ellos escuchaban las primeras aleyas de esta sura, reconocían la estructura de la música que contenía, dado que esta era similar a la usada por algunos que adoraban ídolos, pero el significado que está asociado a estos versos fue algo que jamás habían escuchado, y fue precisamente por ello que capturó su atención en una primera instancia.

Hay varios reportes que hablan de esto. Uno de los reportes indica que una vez el Profeta (BP) estaba recitando sura Al-Tur en La Meca, y un poeta que era muy reconocido empezó a escucharlo, y cuando el Profeta (BP) iba en la mitad de la sura este hombre empezó a temblar por la emoción, y dado ello se convirtió al islam en ese preciso momento, y lo hizo por el impacto que le generó la música y el contenido de la sura.

Otro reporte indica que una persona cuando escuchó esta sura debió aislarse por semanas, porque indicó que necesitaba ponderar y reflexionar sobre lo que había escuchado, solo para volver a sentirse en control de sí mismo.

Así tenemos muchos reportes que hablan del impacto que la recitación de esta sura tuvo sobre muchas personas, incluso tenemos algunos reportes que indican que algunos incrédulos reaccionaron de una forma muy violenta.

Debemos recordar que los árabes eran maestros en este tipo de estructuras poéticas, entonces viene el Corán y les muestra una forma que los superaba y que ellos jamás pudieron igualar.

Entonces la sura empieza con el juramento:

(1) ¡CONSIDERA el Monte Sinaí!

(2) ¡Considera la revelación [de Dios], inscrita (3) en pergaminos extendidos!

(4) ¡Considera la perenne casa [de adoración]!

(5) ¡Considera la bóveda elevada [del cielo]!

(6) ¡Considera el mar hinchado por el oleaje!

¿Sobre qué está jurando Dios?

Para entender por qué Dios está jurando sobre estos elementos, es relevante entender el contexto en el cual esta sura fue revelada.

La palabra “Tur” no es una palabra de origen árabe, su origen viene del siriaco y del arameo, y su significado es “montaña”, y entró en el lenguaje árabe siendo usada en la poesía preislámica para referirse a las montañas. El Corán usa esta palabra en varias ocasiones, lo hace comúnmente para referirse al lugar en el cual Moisés (BP) recibió la revelación, y particularmente donde recibió la ley. La forma en que el Corán se refiere a ese lugar es “cerca de la montaña”, el Corán también usa en el mismo contexto de Moisés (BP) la palabra “Tur” para referirse al monte Sinaí.

Los comentaristas tradicionales del Corán, como por ejemplo Mawardi, indican que a lo menos hay siete reportes que indican lo que “Tur” significa. Ahora, la discusión entre los eruditos es si Dios está haciendo este juramento sobre el monte específico relacionado a Moisés (BP), o si lo está haciendo sobre las montañas en general, ¿cuál es la significancia de uno o de otro? Dejemos pendiente la respuesta para cuando avancemos un poco más.

El verso 3 merece una pausa y reflexión. Una práctica antigua era que cuando se escribía en pergaminos, debías de alguna forma asegurar que el texto escrito en él había finalizado si es que lo ibas a enviar o dar por finalizado, porque si no cualquier persona podría haber seguido escribiendo en él. Por ejemplo en la tradición judía para escribir la Torá, ellos tenían un papel de pergamino sobre el que escribían y luego lo cosían y lo enrollaban, y al final había un sello que indicaba el término del texto, y cuando alguien deseaba leerlo debía desenrollar el pergamino.

Entonces en este verso Dios nos dice que este libro, El Corán, es un libro escrito en pergaminos extendidos, no en pergaminos enrollados o cerrados, ni tampoco en pergaminos sellados. Entonces acá tenemos pergaminos abiertos, que quiere indicar que es una escritura que continúa.

En cuanto al verso 4 hay muchas tradiciones que han reflexionado sobre ello, y muchos tafsir han indicado que esto se refiere a un lugar similar a La Meca pero en el paraíso, y que es visitada por miles de ángeles y cosas así. El único problema con esto es que en todos esos reportes hay problemas con las cadenas de transmisión, dado que en todos ellos aparecen nombres de personas que fueron famosas por difundir mitologías que eran no fidedignas. Ahora, si te fijas en los tafsir más moderados, encontrarás que en todos ellos se omite la referencia a una “casa” coma La Meca en el paraíso, porque ellos sabían que todos esos reportes eran muy dudosos. En los tafsir medievales aparecen esas interpretaciones porque ellos solamente hacían referencia a los reportes existentes, pero en tafsir como el de Mataridi, o en el de Tauhidi, ellos te indican explícitamente que no se debe poner atención a esas referencias de una Kaaba en el paraíso. Entonces tenemos la pregunta: ¿este verso se está refiriendo a la Kaaba en La Meca?, pero si se está refiriendo a La Meca, ¿por qué habla luego de una bóveda elevada?, ¿la Kaaba tiene una bóveda elevada?, y si se está refiriendo a la Kaaba, ¿cuál es el significado de ello? Entre los intérpretes literalistas del Corán, y entre los más conservadores, para dar sentido a esto dijeron que primero Al-Tur se refiere al monte Sinaí, y que el libro se refiere a la Torá o al Corán o ambos, y que el tema de los pergaminos se refería al Corán porque aún estaba siendo revelado. Pero acá hay un problema con esa interpretación, porque el Corán no estaba siendo escrito en pergaminos, los judíos escribieron la Tora en pergaminos, pero los musulmanes nunca preservaron el Corán en pergaminos. Los literalistas no lidiaron con este problema y lo dejaron así, y luego dijeron que el verso 4 se refería a La Meca, y que el verso 5 se refería a los cielos y las estrellas. Luego llegamos al verso 6 que en árabe es una expresión fascinante, porque puede referirse al océano que es turbulento, pero también se puede referir al océano que está plagado de peligros. Entonces los literalistas dijeron que esto se refería a océanos y ríos que en la otra vida estarán plagados de fuego y castigo.

Gente como Ibn Arabi, Gilani, Tauhidi, no estaban satisfechos con esta interpretación de los literalistas, y a mí tampoco me satisface. Porque por ejemplo, cuando la Voluntad de Dios es jurar sobre la Kaaba, lo hace de maneras distintas en otras partes del Corán.

En estos versos Dios nos está alertando de algo, y recuerden que esta sura es una de las revelaciones tardías en La Meca, de esas que yo designé como del tipo de revelación filosófica, entonces Dios nos está diciendo en estos versos que nosotros como creyentes debemos reflexionar sobre algo, y necesitamos leer esto con mucho cuidado y atención porque, cuando Dios habla, esa debe ser nuestra actitud.

Veamos entonces. El primer verso habla de las montañas, y Dios constantemente cuando se refiere a las montañas se refiere a ellas como anclajes, y también se refiere a la desaparición de ellas como una señal del término de la vida en esta tierra. Por lo tanto siempre en el discurso Coránico la referencia a las montañas es la referencia a lo que ancla. Lo que ancla tu vida es el libro escrito de una forma abierta, de una forma abierta se refiere a una en la cual tú puedes comprender esa revelación. Coloquemos esto junto y dicho de otra forma. La revelación desplegada, esa que te habla constantemente en tus diferentes etapas de la vida, desde esa primera vez que escuchaste el Corán hasta el último día de tu vida, es realmente un libro abierto. Ese libro abierto que es el Corán, debería ser una montaña en tu vida, si lo es o no, depende de ti. Muchos de nosotros escuchamos el Corán pero no es como una montaña en nuestras vidas, no nos ancla a nada, escuchamos el Corán y lo que nos pide Dios, y decimos: “oh, sí, claro que sí, por supuesto que sí, gracias hermano por enseñarme eso, Alhamdulilah”, y luego volvemos a nuestras vidas y seguimos haciendo lo mismo que hemos hecho, ¿estás anclado al Corán y su ley divina, o no?, ¡es cosa tuya!, el libro está siempre abierto, pero eres tú el que decide transformarlo o no en tu montaña, en tu ancla.

Luego el verso 4 podría referirse a La Meca, pero piensen en la casa que ustedes han construido en sus vidas, y no me estoy refiriendo a la casa física, sino que me refiero a esa casa metafísica que ustedes han construido para ustedes mismos en sus vidas, y lo que en ella habita, entonces, ¿Qué habita en tu casa metafísica?, ¿tu casa está habitada por deseos sobre cosas materiales, o la habitan tus permanentes cambios de ánimo, o está habitada por tu ego, o está habitada por tu orgullo, o lo que habita tu casa son tus placeres y comodidades?, ¿¡Qué habita tu casa!?. Esa casa, tu casa, puede ser una casa estable y equilibrada, pero también puede ser una casa demoniaca y desequilibrada, una casa plena de ansiedad, superficialidad, mentiras, decepciones, e hipocresías. Sigamos con estos versos, todas las casas tienen un cielo, pero acá está nuevamente la pregunta, ¿cuál es el cielo de tu casa?, ¿cuál es el cielo de tus aspiraciones y tus sueños?, ¿Cuáles son tus objetivos?, ¿Es el cielo de tu casa Dios, y le pides a Dios para que esté en tu casa, para que esté siempre en tu matrimonio, para que esté siempre con tus hijos e hijas, para que esté siempre en toda cosa que hagas?, ¿o el cielo de tu casa es el título profesional que quieres lograr, o cualquier cosa de este tipo?. Luego viene algo tan profundo, y es por eso por lo que sura Al-Tur estremece la tierra, y nos habla de ese mar. Entonces, las montañas, la casa, el cielo, ¿Cuándo queremos anclar nuestras vidas al Corán, y construir nuestra casa metafísica anclada en sus enseñanzas, qué es lo que existe en la naturaleza que mejor representa un desafío a esa ancla?, es ese océano turbulento, ¿y cuál es ese océano turbulento?, ¿Saben cuál es?, es la vida, la vida en esta tierra. Es toda esta vida en la tierra lo que desafía tu casa, tu cielo, y tu montaña.

¡Cuánta profundidad en tan solo seis breves versos!, y cada verso compuesto por solamente dos palabras, y toda una filosofía de vida se expande a partir de ellas, ¡como una gran explosión!

Les podría mostrar que ha habido generaciones de musulmanes que han entendido estos versos de la misma forma en que se los estoy mencionando.

No, esto no puede ser una poesía realizada por un ser humano, es imposible que un ser humano pueda hacer algo así. En seis versos se dice todo sobre nuestra existencia, no necesitas leer ni a Platón, ni a Sócrates para encontrar el propósito de tu vida, en estos seis versos está todo.

¿Está el océano turbulento echando abajo tu cielo, porque has construido un cielo muy bajo que te está sofocando a ti y a tu familia?, ¿eres una persona que está totalmente quebrada y que no puede soñar?, ¿es tu cielo algo demoniaco o divino?, ¿cómo está tu cielo sobre las bases en las cuales has fundado tu casa?, ¿y en qué estás anclado, cuál es tu ancla en la vida?

También les quisiera mencionar que dentro de las tradiciones islámicas hay registros que indican que algunos musulmanes de las primeras generaciones indicaron que el verso 4 hacía referencia al corazón del creyente. Esos comentarios fueron considerados por muchos musulmanes en generación posteriores, y motivaron reflexiones y comentarios muy elevados espiritualmente. Esto se encuentra presente en varios tafsir realizados por algunos sufís, y otros comentaristas que no perteneciendo a alguna tariqa sufí también tomaron referencia de dichos comentarios para sus tafsir. Es destacable que esta consistencia de la interpretación también se encuentra entre tafsir realizados por comentaristas tanto de las escuelas sunnitas como shiitas.

Luego del juramento de Dios viene:

(7) CIERTAMENTE, [Oh hombre,] el castigo decretado por tu Sustentador [para los pecadores] sin duda tendrá lugar: (8) nadie podrá impedirlo.

(9) [Tendrá lugar] el Día en que los cielos se convulsionen con [gran] convulsión, (10) y las montañas se muevan con movimiento [aterrador].

(11) ¡Ay, ese Día, de aquellos que desmienten la verdad

Después del juramento de Dios se indican las consecuencias, y esto porque ahora tú tienes la capacidad para construir y crear tu ancla, tu montaña, y tu entera casa, tus aspiraciones, tus motivaciones, lo que tú esperas lograr en tu vida. Todo esto en medio de los desafíos que te plantea la vida. Debes tener claro que es imposible esquivar de alguna forma el castigo de Dios.

Los árabes preislámicos, aunque ellos creían en deidades, no creían que existiera una vida después de esta vida, ellos no creían en una resurrección, y tampoco en un paraíso o un infierno luego de esta vida. Por lo tanto ellos enfatizaban consecuencias en esta vida, si tú eras bueno tus beneficios los encontrabas en esta vida y si eras malo tus castigos sucedían en esta vida. Cabe destacar que en gran parte de la historia del judaísmo, aun cuando siempre han creído en la otra vida, también se ha destacado más la situación de beneficios y castigos en esta vida, especialmente entre los judíos de esos tiempos en el área de la península arábica. En el cristianismo, y en esa época no existía el protestantismo, el paraíso o el infierno era contingente a la iglesia, era la iglesia quien definía quien iría al paraíso y quienes al infierno. Ahora, el actuar de la iglesia en esa época estaba acorde a un contexto de un mundo más bien imperial, dado que la iglesia estaba en alianza y más bien controlada por el imperio bizantino, que en esos tiempos era un imperio prominente y poderoso. En aquella época existían las indulgencias, que implicaba ganar el perdón de los pecados por medio de un pago a la iglesia.

Los árabes en esos tiempos eran extremadamente pragmáticos, si adorabas a alguna divinidad era para obtener sus bendiciones en esta vida, si entregaban algo en el altar de alguna deidad era para lograr protección en esta vida, ellos mostraron completa resistencia a creer que podría existir algún tipo de consecuencias más allá de esta vida. Entonces el Corán llega y les dice, en términos de este cambio paradigmático, que no hay duda de que luego de esta vida hay otra vida con consecuencias.

Un tema común en el Corán es que te indica que cuando llegue el tiempo de la otra vida, la naturaleza de la realidad cambiará completamente. Porque cuando dice que las montañas se moverán con movimiento aterrador, ¿Cómo puedes conceptualizar eso?, será una realidad completamente diferente, y en el Corán Dios nos advierte una y otra vez que esta realidad que nosotros vemos en nuestro mundo todos los días, es una realidad construida por Dios y por ende absolutamente contingente a Su Voluntad, y por lo tanto todo lo que tú consideras como extremadamente estable en esta realidad, cambiará de una forma drástica y dramática cuando llegue la otra vida.

Sigue la sura,

(12) los que [en vida] no hicieron sino jugar con cosas vanas—(13) ese Día en que sean empujados al fuego con un [violento] empujón!

Cuando esos tiempos lleguen, aquellos que no hayan tomado su vida seriamente tendrán un problema. Aquí noten el verso 12: “(12) los que [en vida] no hicieron sino jugar con cosas vanas”, desde la perspectiva Coránica, aquellos que toda su vida hicieron de ella un tema de transacciones materiales, es como haber tomado toda la vida como un juego. Desde la perspectiva Coránica, todo aquello que nosotros perseguimos en nuestra vida altamente pragmática, carece de sentido. Si tus acciones no tienen una intención y sentido orientado hacia un propósito divino, entonces no tienen sentido. La realidad de que todas esas acciones no tenían ningún sentido se nos hará evidente cuando la naturaleza física de nuestra realidad cambie. Recuerden que nuestro propósito es estar como nuestro Profeta (BP) lo estuvo, en los ojos de nuestro Señor, ¿quieren estar en los ojos de vuestro Señor?, entonces entiendan que en el momento en que estén respondiendo sobre lo que hicieron con su tiempo, sobre lo que hicieron con su cuerpo, sobre lo que hicieron con sus vidas, serán cuestionados por todo aquello que no estaba completamente anclado a una causa divina, pues todo aquello no anclado a una causa divina, no tiene sentido. Entonces acá debieran preguntarse: ¿Cuántas cosas sin sentido divino me tolerará Dios?, ¿Acaso una persona inteligente tomaría por garantizado que Dios le perdonará el 90% de una vida sin sentido divino?, ¿50%?, ¡piensen qué porcentaje de su vida no ha tenido un sentido divino!, y qué porcentaje de su vida han ocupado para construir aquel hogar lleno de presencia divina.

Noten que sura Al-Tur está asociada al autoengaño del ser humano, y debido a ello a su decepción y desilusión.

Entonces, luego viene el verso 14:

(14) [Y se les diga:] “¡Este es el fuego que solíais tachar de mentira! (15) ¿Era, pues, un engaño --o es que no supisteis ver [que era verdad]? (16) ¡Sufridlo [ahora]! Pero tanto si lo soportáis con paciencia como si no, será igual para vosotros: estáis sólo siendo retribuidos por lo que solíais hacer.”

Se les dice que ahí está el infierno del cual pasaron toda sus vidas dudando sobre su existencia. Muchos de nosotros, si somos extremadamente honestos con nosotros mismos, encontraremos que tenemos algún grado de problema con nuestra creencia, porque nos cuestionamos de la siguiente forma: ¿Realmente hemos hecho el mal suficiente para merecer un castigo severo?, pero Dios nos envía precisamente este verso que es como si nos dijera: “acá está el castigo, ¿acaso es una ilusión ahora?”, pero la realidad del castigo en la otra vida será algo innegable, estará en frente nuestro. Si ustedes leen el Corán con sus corazones y sus almas, y no se estremecen al hacerlo, es porque algo anda mal con ustedes, porque el Corán te toma y te entrega respuestas a todos tus cuestionamientos interiores.

Luego el verso 16 muestra la dureza de ese momento, porque Dios indica que ya da lo mismo la reacción del ser humano frente a esa realidad, da lo mismo que quiera tener paciencia o no, ya no importa, ahora no tiene ninguna otra opción que vivir esa realidad del castigo. En aquella situación ya no habrá espacio para apelaciones, ni ruegos, ni justificaciones, ni explicaciones.

Como es típico en el estilo Coránico, después de mostrarnos la terrible imagen de lo que deberán enfrentar quienes merezcan el castigo, inmediatamente cambia para mostrarnos ahora una realidad que será completamente diferente. La realidad que vivirán quienes fueron plenamente conscientes de donde anclaron sus vidas, de la casa que construyeron en sus corazones, de sus aspiraciones, y de la forma en que navegaron las corrientes agitadas y peligrosas de sus vidas:

(17) [Pero,] ciertamente, los conscientes de Dios estarán [ese Día] en jardines y en dicha,

(18) disfrutando de lo que su Sustentador les ha dado: pues su Sustentador les habrá librado del castigo del fuego abrasador.

(19) [Y se les dirá:] “¡Comed y bebed complacidos, por lo que hicisteis, (20) reclinados sobre lechos [de felicidad] dispuestos en fila!” Y [en ese paraíso] los desposaremos con compañeras puras, de hermosísimos ojos.

(21) Y a quienes hayan llegado a creer y su descendencia les haya seguido en su fe, les reuniremos con su descendencia; y no dejaremos que se pierda ninguna de sus obras: [pero] cada ser humano será retenido en prenda por lo que ha merecido.

(22) Y les proveeremos de fruta y carne en abundancia –cuanto deseen: (23) y en ese [paraíso] se pasarán unos a otros una copa que no incitará a conversaciones vanas ni a pecado.

(24) Y serán atendidos por jóvenes [inmortales, que son como hijos] suyos, [puros] como perlas ocultas.

Noten las imágenes de dicha que nos muestra el Corán.

Muchos eruditos notaron que esa imagen de estar “recostados sobre lechos” es una referencia a las elite de los pueblos persas y los romanos, porque cuando bebían y comían lo hacían solo en posición inclinada, mientras que quienes pertenecían a las clases trabajadoras lo hacían sentados. Entonces el Corán nos muestra esa imagen de que quienes estén allí, serán una elite.

Inclinado bebiendo y comiendo, si esto es a lo que tú responderás como definición de satisfacción y recompensa, te resultará atractivo. Hay una larga tradición sobre esto, y en nuestros tiempos modernos este tema se plantea todo el tiempo, por eso les voy a indicar por ejemplo lo que se menciona en el tafsir de Gilali. Gilani indica que en aquella realidad, la realidad de la otra vida, las frutas es algo que tiene una interpretación relativa, esto quiere decir que si tú eres un ser humano que querrá una manzana entonces tendrás una manzana, pero si tú eres un ser humano que tu fruta deseada es el conocimiento más profundo de la belleza de la divinidad, entonces esa será tu fruta. Noten entonces la forma en la cual sura Al-Tur trata con la esencia de la realidad misma.

Luego nos indica que hay otros aspectos y niveles de felicidad, y se refiere a quienes serán tus compañías en ese paraíso, pero todo ello en el marco de las responsabilidades individuales. Con relación al tema familiar en la tradición islámica existe un prolongado y extenso debate, veamos el siguiente ejemplo: una persona muy buena merece un paraíso elevado y su hijo que no era tan bueno no lo merece, ¿Dios le concede al padre que su hijo esté con él en lugar más elevado? Muchos estudiosos del Corán dijeron que sí, pero bajo la condición que de ninguna forma se viole el principio de justicia, dicho en otras palabras, solo si el hijo ya merecía una posición similar pero en ningún caso si el hijo no merecía una recompensa. Otros estudiosos dijeron que dependía de la piedad. Pero no quiero entrar en más profundidad sobre este tema en esta sura ya que lo haremos, si Dios quiere, más adelante en sura Ibrahim.

Ahora llegamos a dos cosas. En relación con la bebida en la copa que los creyentes disfrutarán en el paraíso, muchos tafsir indican que será una que no producirá intoxicación ni embriaguez. Algunos han llegado más lejos y han indicado que esa bebida dejará un ligero sabor amargo que incentivará a que los creyentes coman frutas, bueno, como verán algunos van bastante lejos. Les menciono esto para que tengan una mirada amplia de lo que han llegado a abordar los distintos tafsir.

Ahora les quiero mostrar lo que Gilani dice. Indica que la bebida en la copa no es un líquido que no intoxica ni embriaga, sino es un permanente incremento de conocimiento y consciencia. Como ven hace una interpretación completamente distinta. Gilani dice, y les puedo indicar que Ibn Arabi también habla de esto, que un musulmán piadoso que jamás bebió alcohol no ha perdido nada con esa práctica, a diferencia de los árabes de la época del Profeta (BP) que consumían muchísimo alcohol en todo momento, por eso fue un gran desafío para esa gente cuando el islam llega y les prohíbe su consumo.

Entonces, como les indico, encontramos fascinantes discursos que indican que efectivamente por una parte este tema está apelando a las mentes de esos simples árabes que vivían sus vidas para ganar dinero, tomar alcohol hasta embriagarse, y estar con prostitutas, pero por otra parte existe un significado distinto. Los significados del Corán se despliegan en niveles distintos de sofisticación, dependiendo de la audiencia objetivo y del contexto. Entonces, para los árabes preislámicos que gustaban del alcohol, y que debían dejar de beberlo al convertirse al islam, este término en el verso coránico podría significar alcohol que no embriaga, y así volver a disfrutar ese sabor al que renunciaron cuando dejaron de beberlo. Pero como indica Ibn Arabi, para aquellos creyentes que nunca bebieron alcohol ellos naturalmente no lo extrañarán, y entonces ¿Cuál sería la atracción para ellos el beber un alcohol que no los intoxicará?, no hay ninguna atracción. Yo jamás he tomado alcohol, ¿cómo lo voy a extrañar?, su olor me desagrada, entonces si en el paraíso habrá una bebida similar, mi respuesta es: “no, gracias”, pero si estamos hablando que su significado es un incremento de cercanía con la divinidad, eso es otra cosa, yo eso lo quiero y lo deseo apasionadamente.

Ahora llegamos a un punto del que los islamofóbicos han hecho un tema para atacar al islam, y que lamentablemente dada la ignorancia de los musulmanes modernos en relación con las tradiciones islámicas no han respondido de una forma adecuada. Estamos hablando de una parte del verso 20 y del verso 24: “…Y [en ese paraíso] los desposaremos con compañeras puras, de hermosísimos ojos”. “Y serán atendidos por jóvenes [inmortales, que son como hijos] suyos, [puros] como perlas ocultas.”

Los tradicionalistas, y lo que encuentras en la mayoría de los Coranes traducidos al inglés, hablan de “hermosas mujeres de ojos grandes”, creadas por Dios solamente con el objetivo de satisfacer el deseo sexual, pero entonces ¿por qué el verso 24 habla de hermosos jóvenes atendiéndolos? Los islamofóbicos dicen que la creencia de los musulmanes es que Dios les creará hermosos niños para ser usados sexualmente. He recibido miles de email, tanto de islamofóbicos haciéndose pasar por musulmanes como por musulmanes reales, diciendo: “estoy sufriendo una crisis de fe, ¿Cómo es posible que Dios haga una cosa así?”

Les puedo indicar que este tema de Dios creando niños para un placer sexual en el paraíso tiene su génesis alrededor del año 1990. Esto fue iniciado por un profesor musulmán egipcio, y luego otros siguieron sus opiniones, que argumentó algo que no tenía precedente alguno en las fuentes y tradiciones islámicas, y que jamás había sido mencionado antes, sobre que en la otra vida aquellos que eran homosexuales y que se resistieron a comportarse como tales durante sus vidas, en la otra vida Dios se los permitiría dándoles compañeros homosexuales, dicho con otras palabras, que Dios les otorgaría como premio el poder realizar su orientación sexual en la otra vida. Este hombre indicó que este verso era una evidencia de su argumentación. Entonces en los años entorno al 1990 se generó este pensamiento, y dado que los islamofóbicos hacen su trabajo en forma muy diligente, ellos encontraron esta opinión y la usaron, y la divulgaron profusamente indicando que esa opinión es la relevante en toda la tradición islámica. Pero la argumentación de ese profesor egipcio no tiene ningún precedente, incluso los eruditos más literalistas de la tradición islámica interpretaron que esos jóvenes estaban en el paraíso para atender y servir a los creyentes en relación con llevar sus copas o su comida, sin mencionar jamás algo sobre un tema sexual.

Si ustedes estudian todas las menciones que aparecen en el Corán sobre el paraíso, se observan referencias a distintos niveles de realidad, en otras palabras, hablan de distintos niveles de consciencia divina y consciencia moral. Para gente como Gilani, el término en árabe hace referencia a un compañero que corresponde a un reflejo del ser de la misma persona, como un holograma. Para otros como Ibn Kazir, su interpretación del término es que serán personas jóvenes muy hermosas que estarán allí para servir frutas, y comida a los creyentes. Entonces ustedes tienen la opción de su elección moral sobre qué interpretación quieren elegir, pero su elección moral debe estar basada sobre la relación que ustedes tienen con el Corán y no elegir en base a sus deseos.

Este Corán debe llegar a ser tu amigo, y hablarte a ti, y cuando te hable te dirá cosas, y luego, cuando tú observes los distintos niveles de significado, esas cosas ya no serán conceptos sino que se transformarán en realidades. De la misma forma, si tú tienes un amigo durante toda tu vida, tú no entenderás profundamente a ese amigo si has sido un horrible amigo de él y lo has entendido solamente de una forma estereotipada, o si lo has entendido de la misma forma cuando era joven y cuando llega a su vejez, porque eso significaría que la calidad de esa amistad es muy inferior. Si tú tienes un buen amigo, tu comprensión de él irá evolucionando en la medida que pasan las etapas de la vida. Esto mismo pasa con el Corán, la forma en la que yo entendía el Corán cuando joven es muy distinta a la forma en la que lo entiendo ahora, y espero seguir evolucionando de tal forma de entenderlo de una manera distinta a la de hoy en el día cuando llegue el momento de mi muerte.

El Corán debe ser tu compañero, y un compañero constantemente te habla.

Miren el Corán, miren los versos. El primero: “ua zau-uash-naahum bi huurin ‘in” (los desposaremos con compañeras puras”, y luego el segundo: “ua iatuufu ‘alaihim gilmaanun lahum ka-an-nahum lu lun maknuun” (y serán atendidos por jóvenes suyos como perlas ocultas). ¿Hay acá alguna referencia explícita de un acto sexual?, tú puedes interpretarlo de esa manera, pero el texto no lo está indicando. Veamos algunas cosas. Ha existido un largo debate sobre estos versos y se los resumiré. Cuando se habla de casamiento con alguien, en la lengua árabe que se usaba en aquella época del Profeta (BP), se usaba una palabra que no es la que aparece en el Corán en este verso. El Corán usa una palabra cuyo significado es “emparejar a alguien con otro”, y por lo tanto no es “desposar” en el sentido de casamiento o matrimonio, por lo tanto esta expresión “emparejar a alguien con otro” puede significar matrimonio pero también puede significar un emparejamiento de alguien con otro que no implique matrimonio. Es por esto por lo que vemos que, por ejemplo, Gilani dijo sobre esto que aquellos que lleguen a ese estado serán emparejados con un compañero (o compañera), pero que ese compañero es uno similar a tu propio estado espiritual y de conocimiento. Deja completamente afuera cualquier interpretación que considere aspectos de género y de sexo, sino que te indica que tendremos compañeros, pero que esa compañía, la podríamos describir en el lenguaje o imagen de Mulla Sadra como un holograma de tu propio estado de consciencia. Lo anterior está muy bien representado en la tradición islámica, como también la idea de que los y las creyentes se podrán casar en el paraíso y disfrutar del placer sexual, pero es cosa tuya decidir cuál de las dos interpretaciones deseas adoptar. Personalmente no le encuentro sentido a la idea que Dios creará seres para disfrutar con ellos sexualmente en el paraíso, ¿Qué significa un deseo sexual en la otra vida?, ¿realmente lo quieren en la otra vida?, puede ser, no lo sé. Pero en la medida que tu consciencia se eleva querrás otra compañía, el deseo de querer tener compañía solo para el placer sexual es algo muy poco expansivo espiritualmente.

Por otra parte la expresión árabe que se traduce como “ojos grandes” o “ojos hermosos” es una expresión que por naturaleza lingüística tiene un significado ambiguo.

Entonces estamos hablando de un emparejamiento con algo hermoso.

Hay una tercera perspectiva de Ibn Ashur, y que también lo encuentras en otros intérpretes del Corán, que indica que si quienes estaban en matrimonio en esta vida, ambos llegan al paraíso, ellos serán emparejados allí estando cada uno de ellos en su mejor condición de belleza, y entonces serán compañeros el uno del otro en la otra vida. Yo no estoy seguro con esta idea de Ibn Ashure, yo estoy más convencido con la idea que nuestra compañía estará dada por una proyección de nuestra propia consciencia, pero puede ser, Dios sabe más.

Veamos ahora el verso 24 sobre el tema de aquellos jóvenes que supuestamente los atenderán en el paraíso, ¿cuál es la significancia de estos jóvenes atendiéndolos?, ¿te trae a la mente alguna práctica cultural la imagen de jóvenes atendiendo con comidas y frutas a otros?, lo que trae a la mente es la práctica de la esclavitud, ¿pero es sobre esto lo que el Corán se está refiriendo? Les indicaré que en el tafsir de Mawarni se indica que sobre esto hay dos perspectivas. Una es que son seres angelicales con apariencia de jóvenes que sirven y atienden a los creyentes, y la segunda posibilidad es que sean sus propios niños, es decir, los niños que tuvieron durante su vida en la tierra, y que el término en árabe que normalmente se traduce como “que sirven o atienden” también tiene el significado de “estar con”, por lo tanto serían los hijos en la vida en la tierra que estarían con ellos. Entonces hay algunos intérpretes que indican que este verso es específico para aquellos creyentes que llegarán al paraíso y que perdieron sus hijos siendo pequeños, siendo parte de su recompensa el estar acompañado por ellos, que además estarán en su forma más bella. Les debo indicar que este concepto también está en la tradición judía. Han existido muchos debates en relación con esto, y algunos han rechazado esta interpretación solo por ser coincidente con la tradición judía, pero en mi opinión esa no es una razón válida para rechazarla. Veamos ahora otra perspectiva de esto, y para ello revisemos otro tafsir. En este tafsir se nos indica esa impresionante perspectiva de una imagen como un holograma de tu propio ser, de ti mismo, siendo tu compañía. Digámoslo de una forma más directa, y lamentablemente los musulmanes modernos han olvidado esta perspectiva, es que en la medida que tú eleves tu alma en esta tierra, una imagen de ella misma será tu compañera en la otra vida. Piénselo ahora de esta forma, si tú eres un fastidio, ¿quieres como compañero un fastidioso?, si tú eres un mentiroso, ¿quieres como compañero un mentiroso?, si tú eres una persona fría y dura, ¿quieres un compañero que sea frío y duro?, esta perspectiva de interpretación es un completo cambio de paradigma. ¡Trabajen ahora, en esta tierra, para construir el compañero que tendrán en la otra vida!, porque literalmente se los digo, ustedes serán tratados en la otra vida de la misma forma en que ustedes tratan a otros en esta vida, y fíjense que les estoy hablando en el caso que lleguen al paraíso, porque si llegan al infierno, ¡adiós, no hay más que decir! Entonces, ¡piensen en que compañía desean!, ¿desean una compañía amorosa, cariñosa y sensible? Así será entonces ese emparejamiento hermoso que los atenderá en el paraíso.

Esta tradición, que ha sido enterrada y olvidada en nuestra época moderna, es lo que lleva a desear el estar en la completa presencia ante la Divinidad, y para ello el trabajar permanentemente en limpiar y purificar nuestro ser, y así no crear y construir algo que puede llegar a ser un desastre para ti en la otra vida. Debemos tomar la idea de la vida en la otra vida como algo muy serio.

¡Tu compañero será una imagen de ti mismo!, entonces ponte a trabajar duro, porque de lo contrario tomarás de tu propia medicina en la otra vida, y si es que llegas al paraíso.

Les puedo decir que en mi caso, personalmente yo quisiera una compañía que constantemente me esté hablando sobre libros. Trabajé muy duro en mi vida leyendo y estudiando de los libros.

Bueno, la sura primero te mencionó la certeza en cuanto a que tendrás que asumir las consecuencias de tus acciones, y te menciona el castigo, y luego te habla sobre la complejidad y las sutilezas asociadas a la recompensa, y también de la extensión sin límites de aquella recompensa.

Ahora nos habla de esas personas reflexionando sobre lo que hicieron bien:

(25) Y esos [bienaventurados] se volverán unos a otros para preguntarse [acerca de su vida pasada].

(26) Dirán: “En verdad, antes –cuando estábamos [viviendo] junto a nuestras familias—sentíamos gran temor [de pensar en el enojo de Dios]: (27) pero Dios nos ha agraciado con Su favor, y nos ha librado del castigo de los abrasadores vientos [de la frustración].

(28) En verdad, antes Le invocábamos a Él [solo: y ahora Él nos ha mostrado] que sólo Él es realmente benéfico, un verdadero dispensador de gracia!”

Estos creyentes reflexionan sobre lo que les permitió llegar a esa situación, y lo relevante es que indican que ellos lograron llegar a esa posición porque entendieron que su entera y completa orientación en la vida fue hacia Dios, quién es el Benéfico y el Dispensador de Gracia.

El término en árabe “Al bar” que acá se traduce como “Benéfico”, es una palabra muy compleja de traducir desde el árabe. Primero es una palabra que expresa una cualidad de fidelidad, la de alguien que nunca niega lo que otro merece, y su característica es la de alguien que va más allá de lo que la justicia requiere. La sura ha dirigido tu atención hacia una total consciencia que ese Dios que te habló sobre las consecuencias de tus acciones y el castigo, es un Dios cuya real esencia y naturaleza no es la de otorgar solamente la recompensa que es justa para quienes están trabajando para estar en SUS ojos, sino en ir más allá de dicha justa recompensa.

En estos versos es como si la sura nos dijera que es tiempo de pensar y reflexionar más profundamente sobre nuestra relación con Dios, y sobre quien es Dios.

Luego la sura va hacia nuestro ejemplo que es el Profeta (BP), y dice:

(29) ¡AMONESTA, pues, [Oh Profeta, a todos los hombres:] que, por la gracia de tu Sustentador, no eres un adivino ni un loco!

(30) ¿O es que dicen: “[Es sólo] un poeta –esperemos [a ver] lo que el tiempo le depara”?

(31) Di: “¡Esperad, [pues]; que yo también esperaré con vosotros!”

Dios le indica al Profeta (BP) que Él sabe que los incrédulos trataban de marginarlo e ignorarlo, y que Él sabe que algunas veces lo tratan de loco, otras veces lo tratan de brujo, y otras de poeta, y le indica que Él sabe lo que el Profeta (BP) no sabe. Esto último se lo indica dado que el Profeta (BP) no estaba presente cuando un grupo de incrédulos habían dicho que ignorarían al Profeta (BP) para que fuera olvidado, de la misma forma como lo habían hecho con algún poeta en esos tiempos. Algunos reportes históricos indican que por esta revelación varios se convirtieron al islam, porque en esa conversación no había estado el Profeta (BP) ni nadie que le pudiese haber hablado de ella, y entonces era algo realmente extraordinario que luego saliera dicha conversación en la revelación de estos versos.

La respuesta del Corán al Profeta (BP) sobre esta situación y estos tratos es que espere, que ya llegará el momento de la verdad.

Luego en el verso 32,

(32) ¿Es que sus mentes les ordenan [adoptar] esta [actitud] –o son [simplemente] gentes de una arrogancia desmedida?

(33) ¿O es que dicen: “Él mismo ha compuesto este [mensaje]”? ¡No, --sino que no están dispuestos a creer!

El verso les indica que si sus mentes fueran realmente honestas con ellos mismos, deberían reconocer que ellos conocen a Muhammad (BP), y que ellos saben que él no es una persona loca ni insana, y que saben que no es un poeta, y también saben que no es un brujo. Pero lo que es incluso más importante que todo eso, es que ellos saben lo que están escuchando dado que han vivido todas sus vidas en medio de los poetas y sus poesías, saben que este Corán no es una poesía árabe, sino que este Corán es otro tipo de discurso, y además les dice que ellos saben que son incapaces de hacer algo similar.

Acá me acordé de algo que les debo contar. Hay un misionero idiota que entrevistó a una mujer americana muy rica, que aparentemente su marido murió, y ella recibió como herencia millones de dólares, ¿Qué es lo que ella decidió hacer con esos millones de dólares?, ella decidió crear una fundación que dedicara todo su tiempo para generar un programa en la televisión de Grecia que se dedicara a atacar a los musulmanes, ella donó 20 millones de dólares para ese objetivo. Esta fundación contrató gente que hablara árabe para que les hablara a los árabes que vieran ese programa, y generaron un concurso con un premio de 50 mil dólares para quienes enviaran escritos que imitaran el estilo del Corán, todo esto para probar que el desafío del Corán hacia los árabes indicado en el verso 34 es falso. Entonces mucha gente envió escritos, y cuando ellos lo leían en el programa decían que los escritos eran mucho mejores que el texto del Corán. La verdad es que yo leí algunos de esos escritos y eran horribles, como para tirarse el cabello y me dije, ¿por qué estoy leyendo esto, por qué me estoy haciendo esto a mí mismo?, y les puedo contar además que vi a uno de los tipos que envió un texto a la competencia y dijo: “bueno, yo soy musulmán, sé que no puedo superar el Corán pero necesito los 50 mil, y si los gano daré algo a la mezquita”, pero ¿qué es eso?, un completo idiota.

¿Por qué no hay musulmanes ricos, o una viuda musulmana que heredó millones de dólares, que done 20 millones de dólares para contratar a un grupo brillante de graduados que luchen contra la islamofobia?, ¿por qué esta gente gasta millones de dólares para luchar contra el islam, y ni siquiera los gastan para promover el cristianismo, sino para luchar contra el islam?, ¿Por qué? Cuando tú vas donde cualquiera a decir que por favor donen para una causa islámica, se genera en ellos una cara de interrogación. Yo personalmente he gastado hasta seis horas con musulmanes muy ricos conversando sobre esto, y al final de la reunión hacen un cheque por 500 dólares, ¿Cómo puede ser?, mis honorarios como abogado es mucho más que eso, a esas personas me hubiese gustado haberles cobrado mis tarifas como abogado, honestamente, ¿esa es la forma en que valoran a un estudioso musulmán?, pero esas mismas personas cuando vienen a mí por servicios como abogado pagan 650 dólares por una hora, ¿qué es esto?, disculpen, pero seguiré reclamando por esto hasta el día en que Dios tome mi alma, porque realmente no entiendo la forma en la que actúan, realmente no puedo comprenderlo, le pido a Dios que me dé una comprensión sobre esto.

Bueno, volvamos a la sura. Luego viene el verso 34 que les indica que si esa es la forma en que sus mentes piensan, entonces los desafía y les pregunta: ¿por qué no traen ellos una revelación y un texto similar al Corán?

(34) ¡Pues bien, [si lo consideran obra de un simple mortal,] que presenten una composición similar a él –si es verdad lo que dicen!

Deben saber que el milagro del Profeta (BP) fue el Corán, por muchas razones, una de ellas es la forma del lenguaje que usa, lamentablemente los árabes de hoy en día no conocen el lenguaje árabe del Corán, ellos lo perdieron completamente, el colonialismo en esos países destruyó completamente ese conocimiento que tenían los árabes con el lenguaje coránico. Piensen que para aquellos árabes incrédulos de la época del Profeta (BP), que eran extraordinarios en el arte de la poesía, este desafío planteado por el verso 34 fue imposible para ellos resolverlo. Fue un momento realmente extraordinario en esa época, no fue un tema marginal, y es por eso por lo que el Corán una y otra vez los desafía de una forma como la siguiente: “ustedes dicen que este hombre Muhammad (BP) es un loco, un insano, un poeta que escribió todo esto, entonces bien, traigan ustedes algo similar a lo que él escribió”.

Acá hay un aspecto histórico interesante, y que tiene que ver con darnos cuenta hasta qué punto nuestras mentes como musulmanes fueron colonizadas. En las décadas de los años 1920 y 1930, cualquier persona de la Universidad de Azhar en Egipto que deseaba seguir adelante para convertirse en un juez en Egipto o para transformarse en un sheij de la universidad, debía lograr su doctorado otorgado desde Francia, no desde Egipto ni de ningún otro país musulmán, sino desde Francia. Entonces hubo alumnos del Azhar que fueron a la universidad Sorbonne y escribieron su doctorado para apaciguar a sus asesores orientalistas, y generaron algunos argumentos extraordinariamente extraños. Algunos de ellos, siguiendo la línea argumental de los orientalistas franceses, indicaron que la única razón por la cual el Corán es especial es porque logró sobrevivir en el tiempo, y que cualquier otro texto de la misma naturaleza debe haber sido destruido porque ninguno sobrevivió como el Corán, es decir, hablan de la existencia de otros libros similares al Corán que habrían sido destruidos sin tener alguna evidencia histórica. Otros indicaron que toda la poesía preislámica fue fabricada intencionalmente para que apareciera inferior al Corán, y así el Corán podría ser considerado como especial, es decir, están hablando de que toda esa poesía fue inventada deliberadamente de una calidad inferior solo para que el Corán se viera como superior, es un pensamiento alucinante. Esta es la misma gente que nos dice a nosotros los musulmanes que tenemos una mente conspirativa, mientras que ellos postulan una conspiración histórica gigantesca y masiva, y ¡esos eran alumnos salidos de la universidad del Azhar!, necesitamos descolonizar nuestras mentes y nuestros corazones.

Luego del desafío sobre el texto coránico viene el desafío racional:

(35) [¿O es que niegan la existencia de Dios?] ¿Han sido creados sin nada [que haya obrado su creación]? –o, ¿acaso se han creado a sí mismos? (36) ¿[Y] han creado los cielos y la tierra? ¡No, --sino que no tienen certeza de nada!

(37) [¿Cómo podrían?] ¿Poseen, acaso, los tesoros de su Sustentador? ¿O están ellos al cargo [del destino]? (38) ¿O tienen una escalera que les permite [ascender hasta las verdades supremas y] escuchar [lo que está fuera del alcance de la percepción humana]? ¡Pues, que quien de ellos [lo] haya escuchado presente una prueba evidente [de su conocimiento]!

(39) O, [si creéis en Dios, ¿cómo podéis creer que elija] Él tener hijas, cuando vosotros [preferís sólo] tener hijos?

El primer desafío que les plantea el Corán es sobre su creación. La primera regla de la lógica es que algo no puede existir de la nada, y esto es lo que ha llegado a ser conocido como el argumento de la causa primera. Argumento que los ateístas modernos han querido rebatir indicando que fueron seres extraterrestres los que fueron la causa primera de la existencia de la tierra, pero ¿Quién es la causa primera de la existencia de esos extraterrestres?, bueno, sus argumentos son una pérdida de tiempo.

El otro desafío que les plantea el Corán, y acá vuelve a un tema que la sura les planteó en su inicio, es si su mente realmente los llevó a un pensamiento equivocado en relación con creer que son ellos los que realmente determinan el sino de las cosas.

En los siguientes versos hay dos aspectos contextuales a la situación histórica del Profeta (BP).

Lo que se menciona en el verso 38 es contextual a una situación en La Meca en el tiempo del Profeta (BP), dado que una persona había dicho que él había escuchado la voz de los cielos, entonces el Corán viene y le dice: “demuéstralo”. El impacto de esto fue enorme, dado que el Profeta (BP) no estaba presente cuando esa persona lo dijo en una conversación con otros. Cuando este verso fue revelado dicha persona reunió a todos con quienes había tenido dicha conversación y les preguntó quién de ellos había ido donde Muhammad (BP) a contarle lo que había dicho, entonces todos ellos juraron que no lo habían hecho y que ni siquiera lo habían visto.

El otro aspecto contextual está referido a la creencia de los incrédulos de La Meca con relación a que los ángeles eran las hijas de Dios, y acá pueden intuir la influencia de la mitología griega en esta creencia. El Corán en dos ocasiones diferentes confronta a esta gente de La Meca indicándoles cuan ilógico es ese pensamiento, porque la pregunta sería: ¿por qué Dios tendría solo hijas mujeres?

Luego el Corán los desafía con otro aspecto:

(40) ¿O es que [los que rechazan tu mensaje, Oh Muhámmad, temen que] les pidas que te recompensen, de forma que se vean cargados de deudas [si te escuchan]?

Este desafío es más sutil, el Corán está hurgoneando a esta gente de La Meca con la causa real de su resistencia y terquedad para aceptar el mensaje de Dios, y que es la causa por la cual a menudo todos nosotros nos resistimos a lo que sabemos que es la verdad, y que son nuestros intereses materiales.

En el caso de esta gente de la Meca no era cosa de dar un pago mensual a Muhammad (BP) para que se quedara tranquilo y no siguiera con su mensaje, porque de hecho eso lo hicieron y se lo ofrecieron, sino que el tema es que ellos sabían que este paradigma estaba proponiendo cambiar la forma de la vida misma que llevaban, que el sistema valórico que tenían cambiaría, y que la estructura social de ese momento cambiaría.

Nosotros a menudo leemos este verso y decimos:” Bueno, así era esa gente de La Meca”, pero yo les pregunto: ¿en serio?, ¿Cuántos de nosotros no seguimos el mensaje del Corán porque no estamos dispuestos a pagar el costo de ello?, cuando todo ya ha sido dicho, nosotros solamente estamos preocupados por los costos que debemos pagar, los inconvenientes, los trastornos, y las inseguridades. Recuerden que las civilizaciones y las naciones son construidas por aquellos que toman riesgos, si tenemos gente que no toma riesgo no es posible construir una civilización, no es posible generar progreso. No me gusta dar este ejemplo, pero les voy a decir que una de las cosas que me ha generado un impacto muy duro, fue cuando estaba estudiando hebreo y leí unas memorias sobre aquellos judíos que iban a trabajar en los kibutz, algunos de ellos dejaban sus trabajos muy lucrativos como abogados en Nueva York, y otros como doctores en Chicago, e iban a trabajar allá en unos Kibuts, en condiciones muy duras, ¿y por qué?, por el beneficio de zion y la tierra prometida, y eso realmente me golpeó muy duro, ¡tomaron el riesgo!, ¡ellos no se preocuparon por el costo, cualquiera fuera!, ¿y qué hay de nosotros?, cuando seamos completamente honestos con nosotros mismos nos daremos cuenta que estamos pensando sobre el precio que estamos dispuesto a pagar por seguir a Dios, y no piensen en otras personas y en lo que otras personas están dispuestas, pregúntate a ti mismo, ¿Cuál es el precio que estoy dispuesto a pagar por seguir el camino de Dios?, no andes dando discursos sobre lo que los otros deberían sacrificar, sino mírate solamente a ti mismo, ¿qué sacrificios he hecho?

Luego los versos:

(41) ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?

(42) ¿O es que quieren atrapar [en contradicciones al enviado]? Pero los que se empeñan en negar la verdad --¡ellos son los que están realmente atrapados!

(43) ¿Tienen, pues, alguna deidad aparte de Dios? ¡Absolutamente distante está Dios, en Su gloria, de todo aquello a lo que los hombres atribuyen parte en Su divinidad!

Acá el Corán plantea el tema que los seres humanos siempre están haciendo planes con la creencia que ellos les otorgarán seguridad, pero finalmente se verán enfrentados a la realidad de que todos esos planes eran una ilusión de seguridad.

Sigue el Corán y viene este verso:

(44) Y SIN EMBARGO, si [quienes se niegan a reconocer la verdad] vieran caer parte del cielo, dirían [tan sólo]: “¡[No es más que] una masa de nubes!”

¿A qué se está refiriendo esto?

Dicho de forma muy simple, se está refiriendo a la habilidad de los seres humanos de argumentar contra toda evidencia que Dios pone frente a ellos. Esto sucede al extremo que incluso si vieran una evidencia clara sobre lo que está más allá de lo que es normal, intentarían racionalizarla para luego desecharla, es decir, al no poder encontrar una explicación lógica sobre su existencia entonces la desecharían.

Si esa es tu inclinación, entonces simplemente tú no verás los mensajes de Dios, y de la misma forma no escucharás el llamado del Corán, porque tú constantemente estás determinado a defender tus privilegios.

Les puedo contar que en el ejercicio de mi profesión como abogado he conocido gente de países musulmanes como Kuwait y Arabia Saudita, que van a London y en una noche gastan 150 mil dólares en nightclubs, pero cuando llega el momento de pagar los salarios de sus empleados ellos a menudo atrasan el pago. Yo tuve un cliente saudita que me debía un dinero, y que lo que me debía comparado a lo que gastaba era realmente nada, pero la pregunta es: ¿Qué es lo que lleva a esas personas a actuar así?. Lo que los hace actuar así es el sentido que dan a sus privilegios, debes saber que la forma en que un ser humano da sentido a sus privilegios puede cambiar su percepción de las cosas al punto que incluso puede sentir que se justifica lo que gasta en su propio beneficio, y encontrar cualquier excusa para defraudar el pago de lo que les corresponde a otros.

Les cuento estos espantosos ejemplos para que se den cuenta lo que el sentido de privilegio puede hacer.

Finalmente sura Al-Tur te lleva al mensaje inicial y te dice que si tú estás determinado y comprometido con tus negaciones del mensaje divino, y tus racionalizaciones, entonces no hay nada más que hacer que esperar. Luego se gira hacia el Profeta (BP) y lo conforta en la forma en que conforta a todos los creyentes que siguen su tradición.

(45) Así pues, déjales hasta que se encuentren con su Día [del Juicio], cuando quedarán paralizados de terror: (46) el Día en que sus argucias no les servirán de nada, y no recibirán auxilio....

(47) Pero, realmente, para los que se empeñan en hacer el mal, hay un castigo [aún] más próximo que ese [castigo supremo del más allá]: pero la mayoría no se dan cuenta de ello.

(48) Espera con paciencia el juicio de tu Sustentador, pues ciertamente estás bajo Nuestra mirada. Y proclama la infinita gloria y alabanza de tu Sustentador al levantarte,

(49) y proclama Su gloria por la noche, y cuando se ocultan las estrellas.

Se paciente y persevera en el criterio de tu Señor. La realidad de que exista gente que tiene la libertad de negar el mensaje de Dios, que tenga la libertad de argumentar contra el mensaje profético, de defender sus privilegios, todo eso es parte del criterio de Dios.

Tú no puedes imaginarte a ti mismo siendo capaz de cambiar una realidad que Dios no ha cambiado, pretender hacerlo sería algo irracional, ficticio, y oscuro.

Pero si el Profeta (BP) está en los ojos de Dios, y Dios le dice a él que está en una posición especial, ¿entonces le dice que se vaya a descansar y a pasarlo bien?, no, Dios le dice que vaya a adorarlo. Entonces cuando esto llega a los seres humanos, ellos lo leen de forma opuesta, entonces, ¿Qué pasa si quieres estar en los ojos de Dios y tener esa posición especial?, tu palanca para lograrlo es el dikr, pero el dikr no opera como un proceso automático que se debe repetir como un robot, sino que tu dikr te debe llevar atrás al juramento que Dios realizó al inicio de esta sura, ¿Qué tan saludable es la espiritualidad que has construido, que tan puros son tus fundamentos de vida, a quién sirves en tu vida, cuál es el propósito y los objetivos de tu existencia, cuáles son tus prioridades, son los principios divinos y la ley de Dios el lugar donde has anclado tu vida?

El dikr, sin este meticuloso balance, es nada, es solo la entonación de algunas palabras.

…y eso es sura Al-Tur

Si la internalizas, y esto lo he dicho en muchas suras, y si junto a ella internalizas las suras que hemos revisado, ellas son suficientes para transformar completamente tu vida. Si ellas no transforman tu vida, entonces hay un trabajo que necesitas hacer.

Toma y dedica tiempo para desarrollar una relación con estas suras. Piensa en cuanto tiempo dedicas a otras cosas, y compara ese tiempo con el que dedicas al Corán. Esa es la forma en la que debes mirar la situación. He conocido tantos musulmanes que vienen y dicen:” bueno, tú sabes, yo he tratado”, y entonces les empiezo a preguntar por los detalles sobre como gastan el tiempo en sus vidas, y ahí ellos ya no quieren hablar sobre esto y se ponen muy impacientes. ¿Cuántas veces han leído una sura?, ¿5 veces?, bueno, comparen eso con el tiempo que gastan para aprender a jugar un video game, o en otra cosa. Tengo un hijo adolescente y se cuánto tiempo gasta en eso.