Sura 50 QAF

Aprende Islam
6 nov 2023
45 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Qaf.

¡CONSIDERAD este sublime Qur’án!

(2) Pero, ¡qué va! –se asombran de que haya venido a ellos un advertidor de entre ellos; y así dicen los que niegan la verdad: “¡Qué cosa tan extraña! (3) ¿Acaso [seremos resucitados] después de haber muerto y habernos convertido en polvo? ¡Remoto parece en verdad ese retorno!”

(4) Bien sabemos cómo la tierra consume sus cuerpos, pues tenemos un registro que recoge todo. (5) Pero no, esos [que se niegan a creer en la resurrección] han desmentido siempre esta verdad cuando les ha sido presentada; y por eso se encuentran en estado de confusión.

(6) ¿Es que no contemplan el cielo que está sobre ellos –cómo lo hemos edificado y adornado, sin que haya en él defecto alguno?

(7) Y la tierra –que hemos extendido, y hemos puesto sobre ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella toda clase de nobles especies, (8) para iluminación y recuerdo de todo ser humano que se vuelve a Dios de buen grado.

(9) Y hacemos caer del cielo agua rica en bendiciones, y que por medio de ella crezcan jardines y el grano que cosechan, (10) y altas palmeras con sus apretados racimos de dátiles, (11) como sustento asignado a los hombres; y mediante [todo] esto devolvemos la vida a una tierra [antes] muerta: así será la resurrección [de los hombres].

(12) [Mucho] antes que esos [que ahora niegan la resurrección] desmintió esta verdad el pueblo de Noé, y [también] la gente de Ar-Rass, y [las tribus de] Zamud (13) y Aad, y Faraón, y los hermanos de Lot, (14) y los habitantes de los valles boscosos [de Madián], y el pueblo de Tubbáa: todos ellos desmintieron a los enviados –y entonces se cumplió Mi amenaza.

(15) ¿Acaso [piensan que] Nos cansamos con la primera creación? ¡Qué va, --pero algunos dudan [aún de la posibilidad] de una nueva creación!

(16) SI, EN VERDAD, Nosotros hemos creado al hombre y sabemos lo que su mente le susurra: pues estamos más cerca de él que su vena yugular. (17) [Y así,] cada vez que se encuentran cara a cara las dos exigencias [de su naturaleza], enfrentadas una a la derecha y otra a la izquierda, (18) no pronuncia palabra sin que haya junto a él un vigilante, siempre presente.

(19) Y [luego,] el crepúsculo de la muerte traerá consigo [toda] la verdad --¡eso [precisamente, Oh hombre,] de lo que siempre apartabas la vista!—(20) y [al final] se hará sonar la trompeta [de la resurrección]: ese será el Día de la amenaza cumplida.

(21) Y cada ser humano comparecerá con [sus antiguos] impulsos internos y [su] mente consciente, (22) [y se le dirá:] “¡En verdad, has vivido desatento a este [Día del Juicio]; pero ahora te hemos quitado el velo, y hoy tu vista es penetrante!”

(23) Y una parte de él dirá: “¡Esto es lo que yo he tenido siempre presente!”

(24) [Entonces Dios ordenará:] “¡Arrojad, arrojad al infierno a todo obstinado enemigo de la verdad, (25) [a todo] represor del bien, transgresor [e] instigador de la desconfianza [entre los hombres –a todo aquel] (26) que haya erigido junto a Dios a otra deidad: arrojadle, pues, arrojadle a un castigo severo!”

(27) Su compañero dirá: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡No fui yo quien empujó a su mente consciente al mal –[no,] sino que se hundió en un profundo extravío [ella sola]!”

(28) [Y] Él dirá: “¡No discutáis en Mi presencia, [Oh pecadores,] pues os di un preaviso [de este Día del Ajuste de Cuentas]. (29) El juicio emitido por Mí es inmutable; pero no soy injusto en absoluto con Mis criaturas!”

(30) Ese Día preguntaremos al infierno: “¿Estás lleno?” –y responderá: “[No, --] ¿hay aún más [para mí]?”

(31) Y [ese Día] el paraíso será acercado a los conscientes de Dios, y no estará ya distante: [y se les dirá:] (32) “Esto es lo que se os prometió –[está reservado] para todo aquel que solía volverse a Dios y tenerle siempre presente –(33) [todo] aquel que temía al Más Misericordioso aun estando Él fuera del alcance de la percepción humana, y que ha venido [a Él] con un corazón contrito. (34) ¡Entrad en este [paraíso] en paz; este Día empieza la vida perdurable!”

(35) En ese [paraíso] tendrán cuanto deseen –pero aún hay más junto a Nos.

(36) Y CUÁNTAS generaciones hemos destruido antes de estos [que ahora niegan la verdad] –gentes de un poderío superior al suyo-- : pero [cuando les sorprendió Nuestro castigo,] acabaron vagando por la faz de la tierra, buscando sólo un lugar donde refugiarse.

(37) Ciertamente, en todo esto hay en verdad un recordatorio para todo aquel cuyo corazón está despierto --o sea, [aquel] que presta oído con una mente consciente --(38) y [sabe que] hemos creado los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos en seis eras, y [que] el cansancio jamás nos afecta.

(39) ASÍ PUES, [Oh creyente,] soporta con paciencia lo que digan, y proclama la infinita gloria y alabanza de tu Sustentador antes de la salida del sol y antes de su puesta; (40) y en la noche, también, proclama Su gloria, y después de cada oración.

(41) Y mantente [siempre] alerta al día en que Aquel que emite la llamada [de la muerte, te] llame desde un lugar cercano; (42) [y reflexiona, también, sobre] el Día en que todos [los seres humanos] oirán, de verdad, el estampido final –ese Día de [su] resurrección [de la muerte].

(43) Realmente, somos Nosotros quienes damos la vida y damos la muerte; y hacia Nosotros será el retorno (44) el Día en que la tierra se abra a su alrededor mientras acuden prestos [al juicio de Dios]: esa reunión será fácil [de abarcar] para Nosotros.

(45) Somos plenamente conscientes de lo que dicen [quienes niegan la resurrección]; y tú no puedes obligarles en absoluto [a creer en ello]. Aún así, advierte, por medio de este Qur’án, a todo aquel que tema Mi amenaza.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta sura fue revelada en La Meca, en el corazón de la época del Profeta (BP) antes de la emigración. Claramente fue revelada después de suras como Al-Muddazzir, Al Fatiha, Al Muzzammil, y antes de suras como ia-Sin, y Al-Furqan. La evidencia indica que en orden de revelación es la 32, o 33, o 34, o muy cercano a eso. Se reveló antes del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), y probablemente también antes de la emigración de algunos musulmanes hacia Abisinia.

Es una sura que en árabe tiene un lenguaje muy poderoso, y además hermoso y rítmico, realmente un lenguaje musical.

Constituye una de aquellas suras que son fundacionales para la creencia y la convicción de los musulmanes. Comienza con algo que es bastante inusual, una letra solamente, la letra “Qaf”, y por supuesto que levanta la pregunta sobre el significado de este inicio en dicho contexto, y especialmente en relación con lo que vendrá después.

Es inusual que una sura inicie con una letra, que en este caso es la letra “Qaf”. Esta situación nos exige hacer una pausa sobre esta letra, y por lo tanto nos involucra en un proceso reflexivo profundo desde el inicio mismo de la sura. Luego de iniciar con esta letra, la sura nos muestra que Dios jura por el Corán, un libro glorioso, pleno de sabiduría y belleza.

Un aspecto extraordinario es la cantidad de material que, en la tradición islámica, se ha escrito sobre esta sura que inicia con la letra “Qaf”.

Generalmente yo inicio estas conversaciones de una forma suave y luego profundizamos la intensidad de la reflexión en la medida que avanzamos en la sura, pero en esta sura iniciaremos con una profunda reflexión debido a esta letra.

Hay muchos reportes, donde la mayoría de ellos se originan en Ibn Abbas, que indican que la letra “Qaf” era el nombre de una montaña que cruzaba toda la tierra, esto era parte de una vieja creencia en relación con la existencia de una montaña con esas características. También es parte de una vieja creencia que en el Barzaj (lugar en el que habitan las almas luego de su muerte y antes del día del juicio final) existe una montaña con el nombre “Qaf”, por lo tanto muchos de dichos reportes indican que la letra con la que inicia la sura es una referencia a dicha montaña. Aunque en la mayoría de los tafsir, más bien literalistas, encuentras esta interpretación sobre la letra “Qaf”, esa no es la interpretación más adecuada. Hay muchas razones para indicar que es dudoso que este sea el significado de esta letra al inicio de esta sura, entre otras razones puedo indicarles que muchos de esos reportes son dudosos, la mayoría de ellos no llegan al Profeta (BP) como origen de la cadena de transmisión, y en otros hay serios problemas en la cadena de transmisión.

Si no es una referencia a aquella montaña, ¿entonces qué significa?

Un aspecto fascinante es que la letra “qaf” en la época de la poesía preislámica había sido usada en un famoso poema de amor. En dicho poema un hombre le declara su profundo amor a una mujer, y ella le responde: “Qaf”. Nosotros sabemos, por medio del estudio de este tipo de poesía, que en aquella época en arabia el decir “qaf” era una expresión común para indicarle a otro: “para, y toma nota” o, “para, y debes darte cuenta”. Entonces es interesarte que mientras en la sura Al-Muddazzir el comando inicial es: “levántate, y proclama el mensaje”, esta sura inicia pidiéndote una pausa, una pausa seria para reflexionar. Es como decirles a unas personas al inicio de un discurso: “Paren de hacer lo que están haciendo, y escúchenme atentamente”. Entonces muchos interpretes notaron que lo que te está indicando esta letra al inicio de la sura es que pares y pongas atención, porque lo que dirá la sura más adelante es algo muy serio.

Sin embargo, hay otro significado para esta letra “qaf” que también viene de un contexto romántico como la anterior interpretación. “Qaf” puede interpretarse como una referencia al corazón del ser amado. Entonces, cuando Dios comienza la sura con esta letra, y luego dice este Corán sublime, Dios está diciendo que la única forma de acceder a este Corán es abriendo completamente las puertas de tu corazón. Muchos interpretes insistieron que el corazón al cual se está haciendo referencia en esta sura, es al corazón del Profeta Muhammad (BP). Es como si Dios le dijera al Profeta (BP) al inicio de la sura que EL sabe lo que hay en su corazón.

Otra interpretación es que “Qaf” podría significar un estado espiritual en el ser humano, el estado de cercanía a Dios, y entonces EL se está refiriendo y, nos está advirtiendo, que este sublime Corán será accesible solamente para aquellos que busquen cercanía con él. Pero no solo eso, y esto se observa principalmente en el pensamiento sufi, sino que además solamente puedes acceder al Corán luego de haber alcanzado un conjunto de estados espirituales, son estados de cercanía a Dios que van abriendo distintos secretos del Corán, y que no son posibles de acceder de otra forma.

Hay otros reportes que indican que la letra “qaf” algunas veces se usaba como una forma de jurar por el honor de algo. Los intérpretes que encontraron que esta interpretación era la más convincente indicaron que Dios está jurando por Si Mismo cuando usa esta letra para iniciar la sura.

Hay un erudito llamado Bakkani que tiene unos escritos muy hermosos en relación con la “qaf”, y me gustaría compartir algo de ello para el beneficio de algunos de ustedes. Lo que él indica es que “qaf” debe ser entendida como referencia al Ser de Dios, y que hay un grupo de atributos divinos que comienzan con esta letra “qaf”, como por ejemplo: “Al-Qadir”, “Al-Qahir”, “Al-Quddus”, “Al-Qarib”, “Al Qahhar”, “Al-Qaiium”, y pondremos foco en “Al-Qaiium” y en “Al-Quddus” que están entre los nombre de Dios más poderosos. “Al-Quddus” significa el Más Sagrado entre los sagrados, y “Al-Qaiium” significa El Sustentador de todo cuanto existe. La “qaf” en este contexto es la llave que permite la realización de los significados de los nombres de Dios y de los atributos divinos, y la llave para los deseos por la cercanía a Dios, y para los deseos por tener completo acceso a los significados de los nombres de Dios. En otras palabras, para poder levantar los velos entre el ser humano y la divinidad, y así entender y comprender la magnanimidad y la gloria de los atributos divinos de Dios.

Otros intérpretes indicaron que el significado de la “qaf” al inicio de la sura es algo que se desconoce, y soportan su opinión en todas las suras que comienzan con letras cuya interpretación es desconocida. Pero la situación es bastante distinta en esta sura que comienza con la letra “qaf” y también lo es en las suras que comienzan con la letra “sad” o la letra “nun”, es decir, la situación es distinta en aquellas suras que comienzan solo con una letra arábiga. Lo anterior es porque en la lengua árabe algunas letras individualmente tienen un gran contenido de significados.

Entonces en la tradición islámica tenemos un amplio espectro de interpretaciones en relación con esto. Por un lado tenemos a aquellos que interpretaron la “qaf” como el nombre de una montaña, y por otro lado tenemos a aquellos que indicaron que ella es una referencia a la verdad de la divinidad, y al hecho que la verdad de la divinidad es solamente conseguible a través del corazón del amante.

En este contexto, ustedes a menudo pueden encontrar discusiones sobre las estaciones o estados espirituales de logros o de realización que los amantes de Dios alcanzan. Si tú amas a Dios, y logras un estado de consciencia en el cual EL llega a ser para ti una completa realidad, entonces tú podrás llegar a estar en los ojos de Dios.

Se habla a menudo de doce estaciones o estados espirituales. Incidentemente el número doce, en el contexto de la “qaf”, tiene una gran cantidad de significados e interpretaciones. Por ejemplo, doce es el número de letras en la declaración en árabe: “no hay más dios que solo Dios”, también hay doce letras en la declaración en árabe: “Muhammad es el enviado de Dios”.

Las doce estaciones o estados espirituales son los siguientes:

• La creencia y la certitud

• La verdad, la veracidad en tu conducta y logros

• La perseverancia y la paciencia

• La tranquilidad en tus asuntos, tu control sobre la ansiedad

• La dignidad con la cual te comportas, incluso cuando estás en soledad. El ser humano que no se respeta a sí mismo no tiene dignidad, y también debe ser respetuoso con los otros.

• El ser paciente manteniendo un comportamiento de amabilidad y compasión. No es la paciencia en la cual tú soportas con desesperación las cosas, sino que es la paciencia con comprensión y consciencia, y con empatía hacia los otros

• La búsqueda del conocimiento

• Amabilidad y bondad en todos los asuntos

• Misericordia y compasión en todos los asuntos

• El ser plenamente considerado y el estar completamente asombrado sobre la realidad y la autoridad de Dios

• La consciencia que la felicidad se encuentra en la cercanía de Dios. Aquellos que logran la felicidad por la cercanía a Dios no son comprendidos por aquellos que no la han logrado. Una persona que dice que es cercana a Dios pero que no ha encontrado la felicidad es porque en realidad no ha logrado cercanía a Dios.

• El honor en todo. ¿Qué es lo que una persona honorable hace?, con todo lo que implica una persona honorable no engaña, no miente, ni nada de ese tipo de cosas.

Imam Al Tustari dice que “qaf” es como una invocación de algo que tu descascaras o deshojas, tú vas descascarando los estados o estaciones en el corazón del amante, hasta que el amante logra el estado de una persona amada por Dios.

Otras interpretaciones que también indican que “qaf” está referenciada a la poesía preislámica mencionan que esta letra fue normalmente usada en la lengua árabe como referencia del intelecto, y como ustedes podrán suponer esto para los Muttazilitas fue un gran aspecto, porque se generaron muchas discusiones en las cuales se indicó que el Corán es inalcanzable para alguien que no ha desarrollado ni purificado su intelecto. Esta interpretación es menos común que la interpretación con una orientación más sufi, pero se encuentra bastante entre las tradiciones islámicas.

Es lamentable que muchos tafsir indiquen que el significado de la letra “qaf”, al inicio de la sura, es algo desconocido, porque el significado de ella está íntimamente relacionado con el completo significado de esta sura. El comprender la amplitud de significados de la letra “qaf” en la lengua árabe es importante, porque permite estar razonablemente consciente del asunto sobre el cual esta sura trata.

Con todos los misterios de esta letra “qaf”, yo tiendo a pensar que ella se refiere al corazón de los que buscan a Dios, y que se refiere a los atributos de Dios que se inician con la letra “qaf”. Es imposible tener alguna aproximación a lo que estos atributos significan sin el esfuerzo de disciplinar y lograr la apertura del corazón.

Entonces empieza la sura,

(1) Qaf.

¡CONSIDERAD este sublime Qur’án!

Este verso para referirse al Corán usa la palabra árabe “Mayid”. En términos lingüísticos, y en este contexto, esta palabra no se refiere solamente a una posición honorable, sino que también se refiere a que el Corán contiene una sabiduría eterna.

Entonces esta apertura de la sura te pide tu atención, te pide pausar y reflexionar para tomar nota, para decirte que este Corán está accesible para ti si tú estás completamente consciente de tu ser y de ti mismo, y que este Corán está accesible para ti si activamente te ocupas en abrir tu corazón hacia él.

Luego la sura da un giro para hablar sobre algo que debió confrontar el Profeta Muhammad (BP) y los primeros musulmanes, pero que también es una realidad eterna.

La reacción de los seres humanos frente a la situación de que un Profeta (BP) surgiera desde su misma sociedad, fue siempre quedar en un estado de asombro, e incluso más que eso, en un estado de parálisis para poder creer.

Recuerden que los profetas que la Biblia nombra emergieron en la zona del mediterráneo e Iraq, pero cuando el Corán nombra profetas emergidos en la zona de Arabia, como Saleh (BP), dentro del contexto de la tradición abrahámica, la gente se sorprendió más, y tendió a no creer que podría venir un profeta de esa región, especialmente un profeta que no perteneciera a la línea genealógica de los profetas israelitas. Hoy en día eso es algo que se ha dejado en el olvido, pero en esos tiempos tanto los judíos como los cristianos insistían que Dios había enviado profetas originarios solamente desde el pueblo judío.

Adicionalmente a lo anterior, y más fundamental que ello, es la continua tendencia humana a no creer que luego de la muerte existe una continuación de la historia, y la pregunta que se hacen es: ¿realmente regresaremos a la vida, es concebible eso? Entonces la sura viene a insistir que la muerte no es el final, que no hay vacío luego de la muerte, y que en realidad la historia comienza luego de la muerte.

La última expresión del verso 3 es impresionante, normalmente se traduce como un remoto retorno, pero en realidad el sentido de dicha expresión es que se está hablando sobre algo que es dudoso, es como decir que algo es muy improbable, algo que en realidad no puede llegar a suceder.

Sigue la sura:

(4) Bien sabemos cómo la tierra consume sus cuerpos, pues tenemos un registro que recoge todo.

Ustedes saben que por siglos la gente nace, viene a este mundo y luego muere, y nadie en realidad está haciendo un seguimiento de esto.

¿Cómo podría ser posible que nadie en realidad esté haciendo un seguimiento al detalle de todo esto?

Todo el tiempo hay seres humanos sobre la tierra, y pocas personas toman nota de la historia, y la gran mayoría de las personas viven y mueren, y a nadie le importa. El Corán viene y específicamente apunta a eso en el verso 4. Ustedes están equivocados si piensan que no hay un registro de cada ser humano. Dios nos dice que EL sabe quién se descompone sobre la tierra, y en realidad es una imagen muy poderosa la que nos entrega el Corán, nos muestra que Dios sabe de todos a quienes la tierra los consume, a todos a quienes esta tierra toma, y que todo está en un registro absoluto de Dios.

Entre los sistemas de creencia más fuerte de los seres humanos, está el que considera que no todas las personas importan.

En los sistemas antiguos de creencia aquellos que eran parte de la nobleza, o parte de la aristocracia, o parte de la realeza, lo eran por derecho divino. La persona rica importaba en el sentido de la historia, en el sentido de la ley, en el sentido económico, pero las personas pobres, las masas de pobres incontables no importaban, eran usadas para construir por ejemplo las pirámides, y si ellos morían en ese esfuerzo, a nadie le importaba. También eran usados en las guerras, y si fallecían no quedaba registro alguno de ellos. Por lo tanto, uno de los cambios paradigmáticos que trae la sura Qaf es desafiar ese sistema de pensamiento al decir que todo ser humano tiene, a lo menos, un angélico observador designado, y además, que Dios mantiene un registro para todo y cada ser humano. Entonces la idea que hay personas que mueren y que pasan como si a nadie le importara, es echada abajo.

En nuestra época moderna esta idea no nos genera demasiada extrañeza, pero sí lo fue en la época medieval.

Pero les voy a decir que en mi opinión este sistema de creencia no está completamente fuera de nuestras sociedades en la actualidad. Si tú naces en una cierta raza y en un cierto país, tú naces con algún conjunto de derechos y expectativas, pero si tú naces en una raza diferente y en una nación diferente, puedes pertenecer a esas masas olvidadas que a nadie le importan.

Recientemente estuve leyendo un artículo bastante doloroso sobre los derechos humanos luego de la segunda guerra mundial, al mismo momento en que fue realizada la declaración universal de los derechos humanos en 1948, a los palestinos les fueron arrebatadas sus tierras y masas de ellos fueron asesinados y otros quedaron en condición de refugiados.

En esos mismos momentos hubo una rebelión en Madagascar contra el colonialismo de los franceses, y los colonialistas franceses llevaron a cabo uno de los más brutales genocidios que han existido. Los registros existentes de esa época muestran el horror de violaciones, asesinatos, torturas, y del orden de 100.000 seres humanos asesinados. Todo esto sucedió en el mismo momento en que Europa, y Francia entre ellos, realizaba la declaración universal de derechos humanos. Hasta el día de hoy Francia no ha reconocido su culpabilidad, y por supuesto que tampoco sobre los millones de personas que asesinaron en otras partes de África. Es impresionante que no exista registro alguno de los 100.000 seres humanos asesinados en ese genocidio, mientras que los franceses tenían un registro y una documentación completa de los 500 franceses asesinados en la rebelión.

Entonces al escuchar esto tú podrías estar tentado a decir: “bueno, eso pasó hace mucho tiempo, pasó en los años 40”, pero saben, lo mismo sucedió en Iraq, nosotros tenemos un meticuloso registro sobre cada norteamericano que perdió su vida en Iraq, pero alrededor de 1.000.000 de iraquíes fueron asesinados, y nadie tiene un registro de esas personas.

En definitiva, o vamos a aceptar que todo y cada ser humano importa, y es por ello por lo que Dios mantiene un registro individual de cada uno de ellos, o vamos a aceptar la insidiosa tesis que solo por nacer en una raza o país determinado tú tienes derechos e importas más que el resto de los miles de millones de personas en el mundo.

Por otra parte, cuando Dios envía el Corán y nos dice: “Bien sabemos cómo la tierra consume sus cuerpos,” está indicando que EL sabe de cada una de las personas que han existido en esta tierra y que se han desvanecido en ella.

La gente a menudo se pregunta: ¿por qué el islam es diferente?

Casi todo lo que he enseñado está exactamente diseñado para mostrarles las razones por las cuales el islam es diferente. Si tú deseas seguir realmente el islam, debes tener claro que todo ser humano importa, importa total y completamente, porque cada ser humano sin importar sus privilegios y riquezas tiene asignado una compañía angelical que registra sus asuntos.

¡Es realmente algo destacable, es definitivamente un cambio paradigmático!

Si tú dices que no sabes si eres valioso, estás ofendiendo a Dios, porque Dios te otorgó tu valor. Es por ello por lo que el suicidio es un gran tema en el islam, porque es como decirle a Dios: “Tú dices que yo tengo valor, pero yo digo que no lo tengo”.

Luego sigue la sura:

(5) Pero no, esos [que se niegan a creer en la resurrección] han desmentido siempre esta verdad cuando les ha sido presentada; y por eso se encuentran en estado de confusión.

(6) ¿Es que no contemplan el cielo que está sobre ellos –cómo lo hemos edificado y adornado, sin que haya en él defecto alguno?

(7) Y la tierra –que hemos extendido, y hemos puesto sobre ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella toda clase de nobles especies,

El lenguaje del Corán es increíble.

El verso 5 nos habla de personas que están en un estado en el cual sus mentes van y vienen en relación con una idea o pensamiento, y eso les sucede porque no están anclados a algo. Un ejemplo de ese estado es, por ejemplo, el que a mí un día me agrade estar con ustedes y al otro día me desagrade, es el continuo e impredecible cambio de humor, es el estar en un instante de buen humor y un segundo después de mal humor. Entonces cuando Dios describe a este tipo de gente, nos indica que pueden tener destellos de verdad, pero son personas que están fundamentalmente confundidas, están fundamentalmente en un estado de inestabilidad, no están anclados a algo, y eso les sucede porque no han conceptualizado que existe un Dios que mantiene registro de cada ser humano, y que todos seremos resucitados, y que por ello Dios no olvidará a nadie. Ningún ser humano que ha nacido en esta tierra carecerá de la atención de Dios.

Es por ello por lo que luego Dios invita a poner la mirada en la creación de Dios, y reflexionar sobre los milagros que hay en ella. Un Dios que es conocedor de cada particularidad que sucede en la tierra, como por ejemplo de cada semilla que germina en ella. Comprender esto es bastante importante. El judaísmo cree que la atención de Dios no está en las intrincaciones de la creación sino que está en Su pueblo elegido y en su situación. En el cristianismo la atención de Dios está para aquellos quienes aceptan el sacrificio de Jesús (BP). En el Corán, como veremos, hay un énfasis en mostrar que Dios está completamente involucrado con todos y cada uno de los seres humanos, desde el momento de su nacimiento hasta el momento de su muerte, y en la otra vida también.

Sigo enfatizándoles que fue una revolución epistemológica la forma en que las personas entendieron las cosas luego de la revelación del Corán.

Luego el verso siguiente,

(8) para iluminación y recuerdo de todo ser humano que se vuelve a Dios de buen grado.

En este verso haremos una pausa por su influencia en la tradición islámica.

El verso menciona aquellos seres humanos que tienen a Dios como marco de referencia en sus vidas, son aquellos que constantemente están reflexionando sobre el UNO y el ÚNICO. Son aquellos que constantemente se refieren a Dios como su ancla en la vida. Son aquellos que están permanentemente arrepintiéndose ante Dios.

Hay ciertas frases Coránicas que crearon cultura en la civilización islámica, y esta es uno de esos versos que de una manera muy poderosa construyó una cultura en los musulmanes. Cuando escuchamos constantemente frases como Incha Allah, o Masha Allah, u otras, todas ellas son influencias islámicas sobre nuestra cultura, la forma en que nos referimos a las cosas, la forma en que conversamos sobre las cosas, e incluso cuando algo nos gusta decimos: “Allah, Allah”, significando que eso es algo bello. Es destacable como el lenguaje Coránico construyó una práctica lingüística

Entonces la expresión de este verso se refiere a que tu relación con la creación y la existencia es la relación con Dios, donde ÉL es constantemente tu punto de referencia.

Sigue la sura,

La sura vuelve al tema de la naturaleza y la vida creada por Dios. El aspecto para notar acá es que la sura está alertando a los seres humanos, que de la misma forma en que Dios permite la existencia de la vida, también habrá resurrección. Si las personas están perplejas por el misterio de la resurrección, basta decir que para Dios esa acción no representa más dificultad que el crecimiento de la vegetación luego de una lluvia. Esto es relevante para un conjunto de teólogos, quienes dijeron que la resurrección de cada persona será efectivamente la acción por la cual Dios volverá a crear a las personas. En relación con esto les puedo contar que hace un tiempo estaba dando una clase en un centro islámico, y alguien preguntó sobre el tema de la donación de órganos, y yo les dije que era una buena acción. Dada mi respuesta hubo una gran discusión y algunos la objetaron, porque dijeron que eso generaría un problema en el día del juicio dado que los dos seres humanos involucrados en el trasplante no podrían compartir en ese día el mismo órgano. En ese momento me di cuenta de que la interpretación de esas personas es que Dios colectará las partículas de polvo de tus restos para volver a crearte, y eso no es una interpretación correcta, eso no es verdad, es realmente un volver a crear, y eso no es nada para Dios.

Los siguientes versos,

(15) ¿Acaso [piensan que] Nos cansamos con la primera creación? ¡Qué va, --pero algunos dudan [aún de la posibilidad] de una nueva creación!

(16) SI, EN VERDAD, Nosotros hemos creado al hombre y sabemos lo que su mente le susurra: pues estamos más cerca de él que su vena yugular.

Después de la referencia a la creación de Dios, y en el estilo típicamente Coránico, Dios nos lleva a hacer una reflexión sobre la historia. Reflexionar sobre la historia es un ejercicio para confrontar el egoísmo. Cualquier civilización en la que estés viviendo, ella te ha influenciado para que tú tengas un determinado sentido de conocimiento, un determinado sentido de estatus, un sentido de prestigio, y también te ha conformado y otorgado una cultura de significados. Recuerden que muchas civilizaciones en el pasado existieron y luego desaparecieron, y esto ha sido así en una forma de ciclo sin término.

Entonces, si tú reflexionas sobre la historia, y reflexionas sobre el colocar tu sistema de valores sobre una realidad civilizatoria que corresponde a un constructo cultural, te darás cuenta de que ello es como colocar las bases sobre nada.

Como a menudo el Corán lo hace, trae a colación a aquellas gentes a las cuales los profetas anteriores les hablaron del mensaje de Dios. ¿Por qué hace eso el Corán?, para mostrarle al Profeta Muhammad (BP) que otros profetas también confrontaron comunidades incrédulas, y que en esos casos las comunidades terminaron en situaciones de destrucción. La sura no le dice al Profeta (BP) que su historia terminará con la destrucción de la gente de La Meca, pero tampoco le dice la forma en que terminará ella.

Luego de esa breve referencia a la historia, aparece una pregunta retórica que desafía a los incrédulos: ¿es concebible pensar que Dios se cansa o queda exhausto?, o ¿creen que a Dios le genera alguna dificultad la creación y destrucción de una generación tras otra?

Luego viene ese verso de gran impacto. Dios nos indica que EL nos ha creado, y nos indica que Dios conoce incluso lo que nos decimos a nosotros mismos, y lo que pensamos, y lo que está en lo profundo de nuestro corazón. El verso te dice que Dios es más cercano de nosotros que nuestra propia vena yugular.

Ustedes encuentran sobre este tema muchos escritos y tratados en la tradición islámica que son realmente hermosos.

Si yo pudiera resumirles todo ello, les diría algo como lo siguiente. Hay gente que no siente la cercanía de Dios. Por ejemplo, tú no sientes tu vena yugular a no ser que estés exhausto luego de haber corrido mucho, o que pongas tus dedos sobre ella para sentirla, y entonces así vives tu vida sin tener consciencia de tu vena yugular, siendo ella fundamental para mantenerte vivo.

De la misma forma hay personas que no son conscientes de la presencia de Dios cercana a ellos en cada momento de sus vidas, y en una forma muy íntima. Luego hay otro tipo de personas que saben sobre la cercanía de Dios en esa forma íntima, pero la viven como una fuente de consternación y angustia, es como si se sintieran invadidos en su privacidad, llegando a ser algo desagradable para alguien que no conoce verdaderamente a Dios. Por esa sensación muchas de esas personas deciden evitar esas situaciones y olvidan el tema en lugar de confrontarlo consigo mismo. Luego está el otro tipo de persona, para quienes la idea de que Dios esté extremadamente cercano es una fuente de tranquilidad y reposo, que Dios esté más cerca que su yugular es algo que les genera reposo, y un gran sentimiento de serenidad.

En la tradición sufi se habla que en la medida que te aproximas más a Dios, EL va permitiendo que sean sacados los velos que te cubren. En la tradición islámica encuentras muchas metodologías para ir logrando esto, pero básicamente todas vuelven a los 12 niveles o estaciones sobre las que ya conversamos.

Tú debes trabajar sobre tu sentido de veracidad, sobre tu sentido de tranquilidad, sobre tu sentido de paciencia, y sobre tu sentido de benevolencia. Si trabajas en forma activa sobre esas cualidades morales, y en la medida que puedas avanzar por esas estaciones, tu consciencia de cercanía de Dios crecerá, y sentirás que EL está próximo a ti donde quiera que estés y en todo momento. Esto el Corán lo enfatiza, porque entre la gente que en aquellos tiempos no pertenecía a las tribus más prominentes, aquellos que pertenecían a tribus que servían a la gente de La Meca, esos tipos de gentes postergadas iban donde el Profeta (BP) y le preguntaban: ¿incluso de mí, incluso de una persona como yo Dios está más cerca que su yugular?, y entonces el Profeta (BP) les respondía: “No existe un ser humano del cual Dios no esté más cerca de él que su yugular”. Por lo tanto es una realidad, y tú eliges si quieres o no quieres ser consciente de ello.

Esto fue definitivamente una revolución que destruyó la lógica de pensamiento de la aristocracia, que no sólo estaba firmemente establecida en la aristocracia de La Meca, sino también en las existentes en los imperios persa y bizantino, y en cualquier otro que estudies. Siempre ha existido esa estratificación social en la cual están las elite y las personas comunes, y a los primeros se les otorga más valor que a los segundos. Incluso ese modelo de pensamiento se observa en los cuentos de niños, como la Cenicienta, siempre el foco está puesto en lo que le sucede a la elite, al príncipe, a la princesa.

Por lo tanto, nuevamente se los indico, esta idea que Dios está cerca de todo ser humano es algo que generó reverberaciones por siglos.

Sigue la sura,

(17) [Y así,] cada vez que se encuentran cara a cara las dos exigencias [de su naturaleza], enfrentadas una a la derecha y otra a la izquierda, (18) no pronuncia palabra sin que haya junto a él un vigilante, siempre presente.

Hay algunos estudiosos que dijeron que hay dos ángeles que acompañan a cada ser humano, uno a la derecha y otro a la izquierda, y que cuidadosamente documentan todo sobre la persona, todo lo que hace y lo que dice. En este contexto ellos a menudo hacen referencia a algunos hadith del Profeta (BP), los cuales no tienen necesariamente la más alta credibilidad, que dicen que cuando una persona realiza una acción buena ella se registra inmediatamente, pero si hace una acción que es pecado no se registra de inmediato y se le otorga un tiempo de gracia, en dicho tiempo de gracia la persona se debe esforzar en el arrepentimiento. Entonces el ángel de tu izquierda se refrena de generar el registro por tus malas acciones por un tiempo, algunas tradiciones dicen por 7 horas, otras por 8 horas, incluso algunas dicen que por 7 días.

Hay otras líneas de pensamiento que dicen que no son dos ángeles, sino que cada ser humano está acompañado por un ángel, y que es este ángel el que genera el registro de las acciones buenas y malas.

En la tradición de las escuelas sunnitas al término del rezo cuando se hace el saludo y se mira a ambos lados, es porque se está saludando a dichos dos ángeles. En cambio en la escuela Yagfarita, pero no solamente en esta escuela, que sostienen que es solo un único ángel el que acompaña a las personas, se hacen tres takbir al final del rezo con el sentido de reconocimiento de los registros que están siendo generados tanto a la derecha, asociado a las buenas acciones, como a la izquierda, asociado a las malas acciones.

En este contexto hay escritos realmente bellos que en nuestra época moderna no se han divulgado, y les daré un ejemplo.

Hay un escrito que dice que lo que está junto a tu derecha y a tu izquierda es un ángel que está a cargo de dejar registro de tus pecados, pero la referencia a lo que está a tu izquierda y a tu derecha no es una referencia clara y definitiva en cuanto a que es un ángel. Hay referencias que indican que ellas son realidades construidas, es decir, Dios creó unas realidades que están a tus lados, pero esas realidades pueden ser afectadas por el poder de tu mente. Entonces hay realidades construidas asociadas a la opción que tú seas puro y virtuoso, y otras realidades construidas asociadas a lo opuesto de lo anterior. La mejor versión de ti mismo, la más pura y virtuosa, es la que está a tu derecha, y la peor versión de ti mismo es la que está a tu izquierda. Entonces me tomaré a mí mismo como ejemplo, hay un Khaled que está haciendo esta clase ahora, pero hay otro Khaled que no desea hacer esta clase ahora, y este último podría hacer algo totalmente distinto a esta clase de Corán. De la misma forma hay una versión de ustedes que están en frente a esta clase y deseando en su corazón ganar cercanía con Dios, pero también hay una versión de ustedes que se resiste a ello, y que en realidad no desea ganar cercanía con Dios y de hecho quisiera ganar cercanía con shaitán o el mundo de shaitán. De esta forma estamos siempre eligiendo abrazar nuestra versión más pura o nuestra versión más impura, y por lo tanto el ángel que nos acompaña es para dejar registro de nuestras elecciones en relación con nuestras dos realidades construidas, y sobre las cuales estamos constantemente eligiendo.

Lo anterior es de gran importancia, especial pero no exclusivamente para los sufís. Ellos creen que el corazón, la mente, y el alma, afectan la energía que hay alrededor de la persona, y la energía que hay alrededor de esa persona afecta el entorno en el cual ella vive. Si esa persona está eligiendo en la dirección de la realidad impura, el entono que construirá será un entono impuro, y por lo tanto ese entorno invitará a los demonios hacia tu vida. Entonces, si yo estuviera en este espacio haciendo la elección de beber alcohol, involucrarme en actos sexuales impropios, abrazando mis caprichos e hiriendo a otros, estaría afectando el espacio en el cual estoy viviendo, y por lo tanto estoy generando e invitando a un tipo de energía que llenará y estará en este espacio, y así esa energía será apropiada para invitar demonios o ángeles a ella. Fíjense que esto se vuelve en una espiral de crecimiento en una dirección u otra, porque si tú ensucias y contaminas tus espacios eso tiene consecuencias, y si tú limpias y purificas tus espacios eso tiene otras consecuencias.

El ángel asignado a ti, tu observador, está constantemente dejando registro de las elecciones que tomaste dentro de las posibilidades que tenías disponible. De esta manera en la otra vida serás confrontado por las opciones que tenías para elegir en relación con las posibilidades que existían, y por las elecciones que realmente hiciste.

Este es un tipo de cosas que se ha discutido, es realmente muy extenso todo el material que se ha escrito, elaborado, y construido sobre este tema. Entonces cuando te encuentras en nuestros tiempos modernos con ese tipo de gente como budistas occidentalizados hablando de campos de energía, auras, y esas cosas, y no encuentras a ningún musulmán hablando de eso, es porque los musulmanes modernos hemos olvidado completamente toda esa parte riquísima de nuestra tradición. Excepto si perteneces a una verdadera tariqa sufi, y tienes a un verdadero maestro sufi que tenga el conocimiento y la capacidad para hablarte de esto.

Lo que se nos indica también en estos versos es que tu ángel observador, es firme y diligente en llevar tu registro, y no está comprometido con nada más que hacerlo de esa forma. El registro no es para informar a Dios sobre tus elecciones, sino para confrontarte con tu responsabilidad, Dios no requiere el registro para saber lo que elegiste.

Luego viene este verso que ha tenido una extrema influencia:

(19) Y [luego,] el crepúsculo de la muerte traerá consigo [toda] la verdad --¡eso [precisamente, Oh hombre,] de lo que siempre apartabas la vista!

El verso se refiere a ese instante en el cual te das cuenta de la verdad justo antes de irte de esta vida. Recuerdo a una persona de una familia amiga. Ella estaba en estado terminal, y la enfermera que lo cuidaba vino y dijo que ella no creía que siguiera vivo cuando regresara por la mañana del siguiente día. Frente a eso yo solo me quedé mirando al hombre de quién fui muy cercano, y a quien le tuve mucho cariño, y fue como si todos supiéramos que ya era el momento, y que no había ninguna posibilidad que se pudiera recuperar. Él estaba completamente consciente, y solo estaba esperando su muerte, de hecho él nos dijo que solo estaba esperando que la muerte llegara, y él efectivamente falleció esa noche. Él estuvo en ese estado de estupor, donde recordaba y olvidaba cosas, y eso es lo que Dios nos muestra, es que muchos viven sus vidas ignorando ese momento, pero tengan certeza que ese momento llegará. En esos momentos las personas en ese estado ven cosas, y quienes están alrededor de la persona que está falleciendo normalmente dicen que está viendo alucinaciones, pero ciertamente lo que verán es la realidad, la verdad. Yo en mi vida he tenido varias enfermedades serias por las cuales me han tenido que hospitalizar, y durante ellas siempre me ha tocado que en una pieza próxima a la mía alguien estuviese muriendo, y escuché a varios de ellos que conversaban con alguien o gritaban por lo que estaban viendo. Subhana Allah, fueron como signos de Dios para hacerme recordar lo que deberé confrontar, y lo que todos deberemos confrontar. Si tú eres sabio, le pedirás a Dios que te coloque entre aquellos que cuando estén en las manos de la muerte, y el estupor de la muerte este llegando, vean solo cosas bellas y hermosas, que seas de aquellos que verán ángeles que le traerán comodidad y tranquilidad en esos momentos. Esas son las personas piadosas que cuando los alcanza la muerte, como lo vi en mi madre, tienen una sonrisa y tranquilidad en su expresión. Pídele a Dios que no seas de aquellos que en esos momentos estén en un estado de terror. Por eso a uno se le rompe el corazón cuando ve gente que muere en ese estado, porque sabes lo que están viendo, es algo aterrador y real.

Luego sigue la sura:

(20) y [al final] se hará sonar la trompeta [de la resurrección]: ese será el Día de la amenaza cumplida.

(21) Y cada ser humano comparecerá con [sus antiguos] impulsos internos y [su] mente consciente,

Acá quiero hacer una pausa y compartir un ejemplo de lo que puedes encontrar en nuestra tradición sobre estos versos.

Esta interpretación corresponde a toda una escuela de pensamiento. En ella se indica que tú, en la resurrección, serás un constructo de una visión de tus acciones. Digámoslo en forma simple, si eres una persona que ha realizado acciones muy hermosas, serás resucitado con la forma de un ser humano muy bello y hermoso, y si tus acciones han sido horrorosas serás resucitado como la forma de un horrible ser humano. Adicional a lo anterior habrá otros dos constructos, uno creado con lo mejor de ti y el otro creado con lo peor de ti. Uno de ellos te va a dirigir, y el otro será un testigo contra ti. Entonces, si una persona vive una vida dirigida por la pasión y el amor a Dios, su realidad en ese momento será un constructo que representará ese amor y pasión, y la otra parte alternativa e inferior, atestiguará contra ella por sus faltas y fallas. Alternativamente, si una persona vive su vida solamente procurando en satisfacer sus deseos materiales, su realidad que lo dirigirá en la otra vida es un constructo asociado a esa forma de vida, y quién será su testigo en su contra será la alternativa asociada a la pureza de esa persona, y que desafortunadamente para ella no fue desarrollada, y será solo un lamento de lo que podría haber sido.

Lamentablemente en nuestra época moderna no exponemos a nuestros niños a estas interpretaciones. Mi compresión sobre esto no es que en esos momentos en la próxima vida estaremos enfrentados a los ángeles para que nos dirijan o atestigüen contra nosotros, sino que mi creencia es que efectivamente si en esta vida estamos dirigidos por nuestra pasiones, en la otra vida estaremos dirigidos precisamente por esas pasiones que guiaron nuestras vidas, y que nuestro testigo será el registro de nuestras acciones, y que representará lo que exactamente hicimos en nuestras vidas.

¿Por qué todo esto es importante? Porque la sura nos está llevando hacia una declaración muy poderosa que ha guiado la espiritualidad islámica a través de los siglos. La sura nos ha mostrado que los seres humanos viven luchando contra la realidad de la muerte, que la mayoría del tiempo las personas tratan de no hablar de ella, o ignorarla. Pero luego la muerte llega y en los momentos de estupor de la muerte la persona empieza a ver la verdad, y en la otra vida estará todo presente. Si tu vida fue buena, eso es lo que guiará tu vida en la otra vida.

Luego,

(22) [y se le dirá:] “¡En verdad, has vivido desatento a este [Día del Juicio]; pero ahora te hemos quitado el velo, y hoy tu vista es penetrante!”

Este verso ha tenido un gran impacto en la espiritualidad islámica. Está presente en todo tratado místico, está presente en todo tratado teológico. Dios le indica a ese tipo de personas que han vivido sus vidas en estado de ignorancia, hasta que llega el momento en que Dios quita el velo, y ahí podrán ver la realidad en su más absoluta y férrea verdad. No hay más velos, no hay más decepciones, no hay más constructos mentales, no hay más mentiras, sino que ahora estarán confrontados a lo absoluto. Dios nos está diciendo que en ese momento veremos todo, y lo veremos con precisión y detalle.

Entonces si resumen todos los movimientos espirituales en el islam, no es una exageración decir que todos ellos buscan remover los velos en esta vida y antes de la muerte. Si por ejemplo estás estudiando con un maestro sufi, él dirá que vuestro objetivo es que tú alcances el punto en el cual tu interior, tu mirada interior y tu corazón, alcances el punto donde observen la absoluta y férrea verdad, y entonces verás las cosas por medio de la verdad.

Recuerdo alguna de las personas que dijeron cosas que se quedaron en mi memoria, uno de ellos hizo la siguiente pregunta cuando tú miras una fruta, ¿Qué es lo que ves? Luego él comienza a hablar sobre lo que tú ves, y te dice que lo que tú ves está afectado y condicionado por tu estado subjetivo. Por ejemplo, veras aspectos distintos si estás hambriento, o si nunca pudiste comer una manzana porque no tenías dinero para comprarla, o si comes manzanas continuamente y por lo tanto no es una gran cosa para ti, y así recorre muchas posibilidades para luego decir que, el solo decir que es una manzana lo que ves, es algo bastante poco e insuficiente. Por lo tanto las maneras en las cuales pueden ver esa manzana son muchas.

Luego se pregunta: ¿Qué pasa si todo lo que vemos en esa manzana es que es un regalo y un milagro de Dios? Luego de hacerte esta pregunta piensa en el milagro de todos los aspectos específicos de esa manzana, como son sus semillas, su textura, su forma, su aroma, hasta llegar al punto en el cual los aspectos milagrosos de esa fruta te impresionan y te atraen más que el hambre que sentías.

Esa es la forma en que esto me fue explicado. He conocido gente que definitivamente esa era la forma de vida de ellos, y en ningún caso afirmo que yo soy como ellos. He conocido gente que cuando le he dado algo para comer, realmente he sentido que ellos no se comían ese alimento, sino que ese alimento llegaba a ser un instrumento de oración a Dios, y cuando ellos dicen “en el nombre de Dios el más Clemente y el más Misericordioso”, sentía realmente la gratitud de ellos hacia Dios, y cuando dicen “Gracias a Dios el Señor de los mundos”, yo sentía realmente su agradecimiento a Dios.

Uno de ellos, especialmente él, yo podía sentir que él estaba muy cercano a llegar a disculparse por cada fruta que se comía, por el hecho de tener que consumirla para sostenerse a sí mismo. Por su puesto que no se disculpaba con la fruta al comérsela, pero era su forma y manera en la cual se relacionaba con sus alimentos, ¡la luz que ese hombre emitía! Nunca olvidaré que en una oportunidad le regalamos una prenda de vestir, y cuando lo hicimos el lloró, nunca lo olvidaré. No lloró porque estaba feliz del regalo, él nos dijo: ¿por qué ponen esta dificultad sobre mí?, y nosotros quedamos todos desconcertados, y era porque él ahora debía generar una relación tal con esa nueva prenda que no elevara su ego. Cuando él falleció, al igual que mi madre, cuando miré su cuerpo luego del ritual del lavado, él tenía una sonrisa en su cara y emitía un agradable perfume de su cuerpo.

¡Hay belleza verdadera en esta vida si tú la buscas!

Sura Qaf está atada y casada con la realización de que Dios está más cercano a ti que tu propia vena yugular, y es por medio de una verdadera percepción que tú podrás llegar a ser completamente consciente de que Dios está realmente en esa condición de cercanía.

Y luego,

(23) Y una parte de él dirá: “¡Esto es lo que yo he tenido siempre presente!”

El verso empieza con la expresión: “ua qala qariinuhu”. La palabra árabe “qarin” en este verso puede significar que una persona aparecerá en la otra vida con su compañero demoniaco, al cual esa persona invitó durante su vida a compartirla junto con ella. Como a menudo el Corán lo representa, el “qarin” en el día del juicio rechazará toda responsabilidad sobre las decisiones que tomó la persona en la vida, y dirá que él sugirió cosas a la persona pero que fue ella, que usando su voluntad realizó las elecciones, y que jamás la forzó en nada y de ninguna forma. En el día del juicio final el “qarin” dirá que ese ser humano, al que acompañó durante la vida en el cometimiento de acciones demoniacas y pecaminosas, en realidad tuvo la voluntad de no ser bueno.

Otros han dicho que la palabra “qarin” acá se refiere a las compañías que una persona mantuvo en la vida y que fueron parte de sus influencias sociales en el cometimiento de acciones desviadas, y en la otra vida esa persona junto con esas compañías estará en el infierno.

Hay otra interpretación que a menudo no se presenta en nuestra época moderna, y ustedes pueden encontrar esto en el tafsir de Ismail Haqqi y otros. Indican que “qarin” no es un demonio, y que tampoco son tus compañeros, sino que en realidad es la maldad de tus engaños e ilusiones, dicho en lenguaje moderno, sería tus energías negativas que se transforma en la otra vida en un constructo que se hace realidad, y que testificará contra ti en el día del juicio. La energía negativa con la cual has infectado al mundo, esa energía negativa oscura de tus acciones desviadas se manifestará en una realidad, y ella testificará contra ti.

Resumiendo, podemos decir que esa parte que te acompañará en el día del juicio pueden ser quienes fueron tus compañeros sociales en esta vida, o un demonio real que te acompañó durante la vida, o la manifestación de tu energía negativa.

Les debo decir que tiendo a seguir el segundo pensamiento que cree que es un demonio real. No quiero atemorizar a la gente porque sé que este tipo de tema perturba a muchos, pero mis experiencias en la vida y mis estudios me han convencido qué, si tú cometes mucha maldad en tu vida, llegan demonios a ser tus compañeros, y la energía de esos demonios parece ser atractiva para las energías de personas que realizan cosas horribles, y esas personas parecen prosperar en esa energía. Mientras más acciones horribles hagan, mientras más odio generen, mientras más dolor y sufrimiento generen, más alimentan esa energía.

Tú puedes elegir cualquiera de las tres líneas de interpretación, pero noten que en todas ellas se manifiesta esa sensación de soledad y abandono de la persona al confrontar sus acciones en el día del juicio final.

Sigue la sura,

(27) Su compañero dirá: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡No fui yo quien empujó a su mente consciente al mal –[no,] sino que se hundió en un profundo extravío [ella sola]!”

(30) Ese Día preguntaremos al infierno: “¿Estás lleno?” –y responderá: “[No, --] ¿hay aún más [para mí]?”

La imagen y la música en el lenguaje árabe de estos versos es increíble.

Entre quienes serán arrojados al fuego se describe a aquellos cuya actitud de vida fue el de no participar deliberadamente en la distribución y creación de bondad. Es el tipo de personas que cuando ve a otros durmiendo en las calles porque no tienen casas, se preguntan: ¿por qué debo ayudarlos o cuidarlos?, ¿por qué debe ser mi responsabilidad hacerlo?, ¿acaso no están así porque son unos perdedores en la vida? Ellos ponen en cuestionamiento permanente el derecho de los otros de recibir un bien por parte de ellos, y eso es una agresión, y por ello son agresores y trasgresores.

En relación con los adoradores de ídolos, en cualquier tafsir mínimamente espiritual, te dirá que dentro de los adoradores de ídolos se incluyen a quienes adoran a su propio ego. Como se indica en sura Al-Tur, dentro de los idólatras están quienes hacen a sus deseos su dios.

En el verso 27 se hace referencia nuevamente al “qarin” del cual ya hablamos, y se indica lo que dijimos en cuanto que dirá que no fue su responsabilidad lo que la persona eligió hacer.

Visualicen la imagen de estos versos. Noten que cuando éramos niños conocíamos realidades por medio de la visualización de imágenes, las que eran parte importante de las historias que nos contaban, y cuando ya estamos adultos seguimos visualizando cosas permanentemente, no las mismas que cuando éramos niños, pero si cosas como un auto lujoso, o como una casa bonita, o el cómo podría ser un compañero o compañera buenamoza, nosotros estamos siempre visualizando cosas.

Ahora, si desean profundizar su conocimiento espiritual, acostúmbrense a visualizar el Corán, rompan el hábito de visualizar solamente lo que sus egos les demandan. Háganse el hábito de visualizar lo que su ser más elevado puede llegar a anhelar.

Tu ser más bajo, tu ser básico, siempre está visualizando, piensen sobre eso y se darán cuenta. Los muebles de la casa, las posesiones materiales que tienen, la ropa que visten, las personas con las que se juntan, la impresión que quieres dejar en otras personas, etc. Tú estás visualizando todo el tiempo.

Haz el ejercicio de visualizar cómo podría ser tu ser más elevado, una vez que lo hagas podrás ver a Dios en la otra vida diciendo: “no argumenten ante MI”.

El infierno, no es solamente fuego, sino que en efecto es una criatura, un ser. En el verso 30 vemos que Dios le habla y esa criatura le responde.

Para la escuela de pensamiento que dice que el fuego del infierno no es como el fuego que conocemos en nuestra realidad, normalmente usan este verso para fundamentar su opinión. Nosotros simplemente no sabemos lo que es ese fuego del infierno, pero sí es una representación de las absolutas consecuencias de nuestras acciones.

Luego,

(31) Y [ese Día] el paraíso será acercado a los conscientes de Dios, y no estará ya distante: [y se les dirá:]

Siempre cuando el Corán habla del infierno luego habla de las buenas noticias asociadas al paraíso.

El paraíso dará la bienvenida a quienes puedan llegar a él.

Sigue,

(32) “Esto es lo que se os prometió –[está reservado] para todo aquel que solía volverse a Dios y tenerle siempre presente –(33) [todo] aquel que temía al Más Misericordioso aun estando Él fuera del alcance de la percepción humana, y que ha venido [a Él] con un corazón contrito.

El lenguaje en árabe es realmente increíble, la música que hay en él es extraordinaria.

Los que llegarán al paraíso son aquellos que vivieron conscientes de la verdad de Al-Rahman, y noten que acá Dios elije el nombre Rahman.

Si tú has aceptado en tu vida, como una premisa, que no solamente existe el mundo y el universo que puedes observar, el mundo material, sino que también existen otros mundos que no se pueden percibir por nuestros sentidos materiales, entonces tienes la posibilidad de progresar espiritualmente. Si tú no tienes la voluntad de aceptar esto, si la realidad en tu consciencia está restringida solamente al mundo material, entonces has tomado un camino extremadamente difícil. Dios no estará asequible para ti si solamente crees en un mundo material.

No porque no puedas verlo significa que no existe.

Luego estos versos nos llevan a otra reflexión.

¿Cuál es la naturaleza del ser humano?

Su naturaleza es la de alguien que cada vez que va mal, vuelve atrás. Alguien que constantemente retorna. Por ello que el paraíso es para quienes eligen que ese constante retornar sea hacia Dios.

Luego nos dice que aquellos que entran en el paraíso, aun pudiendo haber sido el camino de Dios muy difícil, y pudiendo haber tenido muchos momentos buenos y malos en ese camino, y considerando que muchas veces el camino elegido pudo ser el equivocado pero luego retornaron al camino de Dios, son aquellos que finalmente se presentan frente a su Señor con un corazón humilde y arrepentido.

Ustedes pueden leer muchos bellos escritos como comentarios de estos versos. Es muy hermosa la imagen de ese corazón que viene y se presenta ante el Señor, al cual el Misericordioso le da la bienvenida. No es un corazón que lo conoce todo, no es un corazón que está en los niveles más altos de temor a ser impuro, sino que es un corazón que se esforzó, un corazón que se esforzó y que siempre anheló lo correcto y lo justo.

Luego en el siguiente verso viene esa expresión Coránica que generó un enorme impacto sobre la cultura islámica,

(34) ¡Entrad en este [paraíso] en paz; este Día empieza la vida perdurable!”

(35) En ese [paraíso] tendrán cuanto deseen –pero aún hay más junto a Nos.

¡Entrad en paz!

Cualquier cosa que desees es fácil para Dios otorgarla.

Si ustedes hubiesen crecido en casas musulmanas, especialmente en casas donde se mantienen las tradiciones, donde por ejemplo siempre se prende incienso para purificar el aire, y se tiene la idea de que si alguien bebe alcohol en sus casas es como el fin del mundo, y si llega a suceder limpian la casa, colocan incienso, leen el Corán, y otras cosas. Todo eso es porque tienen la idea de generar un espacio que esté habitado por paz. Esto llegó a ser muy poderoso en la cultura islámica, por lo menos hasta que fue influenciada por la modernidad, porque en los centros cosmopolitas como por ejemplo El Cairo, Damasco, y otros, encuentras personas ya bastante occidentalizadas, y hacen muchas cosas miserables en los espacios donde viven. Pero si ustedes estudian la cultura tradicional, se darán cuenta como el Corán influenció su cultura material, y este verso es solo un ejemplo de aquello.

Sigue la sura,

Acá la sura nos lleva nuevamente a una breve referencia de la historia.

El verso 37 nos indica que todo esto es un recordatorio para todo aquel que posee un corazón que tiene una total y completa intención de dar testimonio. Recuerden nuevamente el inicio, esta es sura Qaf, la que normalmente es descrita como la sura del corazón. La sura nos tomó y nos teje esta narrativa de la creación, de las naciones del pasado, del momento de la muerte, del momento en el cual nuestra vista se vuelve inequívoca porque veremos la realidad en su forma verdadera, de que seremos responsables de nuestras acciones y decisiones, de los elementos de este mundo material y del mundo inmaterial, de la forma en que estos mundos nos afectan y cómo nosotros también afectamos a esos mundos, y luego vuelve atrás para hablar del corazón, y finalmente decirnos que debemos mirar a nuestro corazón, y preguntarnos: ¿Mi corazón tiene la capacidad de ver?, ¿deseo que mi corazón vea?

Esta sura es una advertencia. Esta sura les habla a aquellos que tienen un corazón que desea ser consciente.

Luego el verso 38 nos indica que Dios creó la tierra y los cielos en seis etapas. La mención de que a Dios no le afecta el cansancio es una referencia a la creencia judía de que Dios descansó el séptimo día, y por lo tanto es una negación directa a la creencia que el sábado es un día de descanso.

Luego,

Estos dos versos son el dikr de sura Qaf.

Finalmente, ¿Cuál debe ser tu modo de interactuar con Dios?

Si tu corazón está en el lugar correcto, y si tú deseas las cosas justas y correctas, y si tú deseas transitar el viaje que te propone la sura Qaf, y si tú deseas elevar tu corazón, y deseas tener consciencia de que Dios está más cerca de ti que tu propia yugular, y deseas que tu vista en esta vida en la tierra sea penetrante como el hierro, y si deseas comprender la verdad de la naturaleza de los movimientos de la historia y de la sociedad, entonces el remedio que debes tomar es el que Dios le entregó al Profeta (BP), y que el Profeta (BP) nos entregó a nosotros, y el remedio es perseverar en el camino de Dios y tener paciencia.

Adicional a la perseverancia en el camino de Dios y la paciencia, sura Qaf nos indica que debemos proclamar la infinita gloria de Dios y alabarlo.

Algunos intérpretes han indicado que este verso es una específica referencia a los horarios de las oraciones, pero yo no creo que lo sea para lo que ahora denominamos la oración del ocaso, o la oración de la noche, o de alguna de las otras. No creo que debamos limitar el significado de este verso a esas oraciones específicas. Creo que lo que nos está indicando este verso es que el ciclo del día debe ser permeado por tu relación con Dios por medio de la proclamación y alabanza a Dios. De esa forma tú puedes purificar el ciclo del día y transformarlo en un tiempo divino.

Luego.

(43) Realmente, somos Nosotros quienes damos la vida y damos la muerte; y hacia Nosotros será el retorno

(44) el Día en que la tierra se abra a su alrededor mientras acuden prestos [al juicio de Dios]: esa reunión será fácil [de abarcar] para Nosotros.

Sea lo que sea que ustedes piensen, ustedes deberán retornar a Dios.

El verso 45 es nuevamente uno de aquellos que afectaron profundamente la cultura de los musulmanes. Lo primero relevantes es que Dios conoce todas las negaciones, todas las resistencias, todos aquellos obstinados que se rehúsan aceptar el mensaje. Luego Dios le dice al Profeta (BP) que él no tiene autoridad sobre ellos para controlarlos, que no tiene autoridad para forzarlos, y que su único recurso es la paciencia y el recuerdo de Dios, y que si eso le genera algo de frustración, debe realizar acciones de proclamación y adoración a Dios.

De este verso surge la idea de que la coerción en un estado islámico es algo herético, porque son muchas las veces en las que el Corán nos recuerda una y otra vez que el rol del mensaje no es generar coerción. El rol del mensaje es un recordatorio para aquellos que están abiertos a temer la promesa de Dios. Si eres de los que creen que ya tienen un dios cercano, y te rehúsas a escuchar y no quieres escuchar nada del Corán, entonces el Corán no hará nada por ti, tú ya adoras a dios, pero tu dios es tu ego, tu dios eres tu mismo, estás cerrado, y frente a personas como tú, lo único que puede hacer un verdadero creyente es decirte: Que la paz sea contigo. Pero si tú estás luchando contra tu ego, entonces tienes la esperanza y el deseo de aceptar un mensaje que te hable de la responsabilidad de tus decisiones, y que te indique que el mundo que ves no lo es todo, y que existe un mundo que no ves, y que en ese mundo que no ves hay observadores que te observan y registran todo lo que haces, y que en ese mundo también existen demonios que te pueden atraer al mal y causarte enormes daños en tu vida, y que Dios está presente contigo en todo momento. Esto es lo que sura Qaf representó para los primeros musulmanes.

Lo que hace esta sura es invocar a tu corazón, y básicamente te dice que tú puedes crecer con este Corán, que tú te puedes elevar con este Corán, que tú puedes lograr altas estaciones con este Corán. También puedes rehusarte a escuchar este Corán, y él te dejará atrás. Esta sura te dice que todo está anclado a que tú tomes consciencia que Dios está más cerca de ti que tu vena yugular, y que desees aceptar que los medios para alcanzar a Dios es el dikr con el cual te involucras con EL en el ciclo constante de los días. Si tú eres de los que dicen: “no tengo tiempo para hacer ese dikr, no me puedo quedar en las noches para ello”, entonces necesitas un milagro, necesitas un milagro para sentir la presencia de Dios en ti, necesitas un milagro para llegar a sentir SU presencia más cercana que tu vena yugular.

Sura Qaf nos hace visualizar la divinidad no como una deidad remota y lejana, sino como una deidad involucrada. Muchos sabios han dicho que Dios crea y vuelve a crear el mundo en cada instante, no es que Dios creó el mundo y luego se apartó y lo dejó que siguiera adelante con el movimiento, no es así. Dios creó el mundo y nos creó, y EL es un Dios que está involucrado en sostener el mundo. Dios crea en forma permanente y en cada instante por medio de un acto activo de creación.

Eso es sura Qaf con todo su poder majestuoso.

Gracias a Dios.

Sura 50 QAF

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