Sura 46 Al-Ahqaf

Aprende Islam
18 sept 2023
48 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Ha. Mim.

(2) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Sabio.

(3) No hemos creado los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos sino conforme a una verdad [intrínseca], y por un plazo fijado [por Nosotros]: y sin embargo, los que se empeñan en negar la verdad rechazan la advertencia que se les transmite.

(4) Di: “¿Habéis pensado [realmente] qué es eso a lo que invocáis en vez de Dios? ¡Mostradme lo que esos [seres o fuerzas] han creado en la tierra! ¿O, acaso, han participado en [la creación de] los cielos? ¡[Si es así,] traedme una escritura divina anterior a esta, o algún [otro] vestigio de conocimiento --si es verdad lo que decís!”

(5) ¿Y quién puede estar más extraviado que el que invoca, en lugar de Dios, a lo que no habrá de responderle, ni ahora ni en el Día de la Resurrección, y que ni siquiera es consciente de estar siendo invocado, –(6) que, cuando la humanidad sea reunida [para ser juzgada], serán enemigos de aquellos [que les adoraron], y renegarán por completo del culto que les rindieron?

(7) Pero cuando les son transmitidos Nuestros mensajes en toda su claridad, los que se empeñan en negar la verdad dicen de la verdad que les ha llegado: “¡Está claro que esto es sólo una elocuencia fascinante!”

(8) ¿O es que dicen: “Esto lo ha inventado él”? Di [Oh Muhammad]: “Si yo lo hubiera inventado, no podríais hacer nada por mí frente a Dios. Él es plenamente consciente de esa [calumnia] en la que incurrís tan temerariamente: ¡Él basta como testigo entre vosotros y yo! Y [aun así,] Él es realmente indulgente, un verdadero dispensador de gracia.”

(9) Di: “No soy el primero de los enviados [de Dios]; y [como todos ellos,] no sé qué será de mí ni de vosotros; sigo únicamente lo que me ha sido revelado: pues no soy más que un advertidor explícito.”

(10) Di: “¿Habéis pensado [qué será de vosotros] si esta es realmente [una revelación] de Dios y vosotros la rechazáis? –cuando un testigo de entre los hijos de Israel ha dado ya fe de [la llegada de] uno como él, y ha creído [en él], mientras que vosotros os mostráis altivos [y rechazáis su mensaje]? ¡Realmente, Dios no guía a semejantes malhechores!”

(11) Pero los que se empeñan en negar la verdad dicen de los que han llegado a creer: “¡Si este [mensaje] fuera algo bueno, esta [gente] no se nos habría adelantado en ello!” Y como se niegan a dejarse guiar por él, dirán siempre: “¡Esto es una vieja mentira!”

(12) Y sin embargo, antes de esta estaba la revelación de Moisés, una guía y una misericordia [venida de Dios]; y este [Qur’án] es una escritura divina que confirma la verdad [de la Tora] en lengua árabe, para advertir a los que se empeñan en la maldad, y [transmitir] una buena nueva a los que hacen el bien: (13) pues, ciertamente, los que dicen: “Nuestro Sustentador es Dios”, y luego permanecen firmes [en su fe] –nada tienen que temer y no se lamentarán: (14) ésos son los que están destinados al paraíso, en el que permanecerán como recompensa por lo que hicieron.

(15) Y [ENTRE lo mejor de las acciones rectas que] hemos ordenado al hombre [está] el trato bondadoso a sus padres. Con dolor le llevó su madre, y con dolor le parió; y el embarazo y su total dependencia de ella duraron treinta meses. Y entonces, cuando alcanza la madurez y cumple cuarenta años, dice [el justo]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Inspira en mí un agradecimiento continuo por esas bendiciones Tuyas con las que me has agraciado a mí y a mis padres, y para que obre rectamente [en una forma] que sea de Tu agrado; y concédeme rectitud en mi descendencia [también]. Realmente, a Ti me he vuelto en arrepentimiento: pues soy, realmente, de los que se han sometido a Ti!”

(16) Esos son aquellos de quienes aceptaremos lo mejor de sus obras, y cuyas malas acciones pasaremos por alto: [esos estarán] entre los destinados al paraíso, en cumplimiento de la promesa verídica que se les hizo [en este mundo].

(17) Pero hay quien dice a sus padres [cuando estos tratan de inculcarle la fe en Dios]: “¡Uf, con vosotros dos! ¿Acaso, vais a prometerme que seré resucitado, cuando han pasado [tantas] generaciones antes de mí?” y [mientras que] ambos rezan pidiendo ayuda a Dios [y dicen]: “¡Ay de ti! ¡Cree, --pues, ciertamente, la promesa de Dios se cumple siempre!” –él responde: “¡Esto no son más que fábulas antiguas!”

(18) Estos son los que se habrán hecho merecedores a la sentencia [de destrucción] que recayó en las demás comunidades [depravadas] de seres invisibles y de hombres que les precedieron. Realmente, estarán [todos] perdidos: (19) pues, [en la Otra Vida,] tendrán grados conforme al [bien o mal] que hayan hecho: y Él les retribuirá cumplidamente por sus acciones, y nadie será tratado injustamente. (20) Y el Día en que los que se empeñaron en negar la verdad sean situados frente al fuego, [se les dirá:] “¡Habéis consumido vuestra [parte de] cosas buenas en vuestra vida terrenal, y gozasteis de ellas [sin pensar en el más allá]: hoy se os retribuirá, pues, con un castigo humillante por haberos mostrado altivos en la tierra, [atentando] contra todo derecho, y por vuestra perversidad!”

(22) Respondieron: “¿Has venido a apartarnos de nuestros dioses? ¡Tráenos, pues, eso con lo que nos amenazas, si eres hombre veraz!”

(23) Dijo: “¡Sólo Dios tiene conocimiento [de cuándo os llegará]: yo únicamente os transmito el mensaje que me ha sido encomendado; pero veo que sois gente ignorante [del bien y el mal]!”

(24) Y entonces, cuando lo vieron en forma de una nube densa que se acercaba a sus valles, exclamaron: “¡Esta es una nube que nos traerá la [tan ansiada] lluvia!” [Pero Hud dijo:] “¡No, es justo aquello cuya llegada exigíais [con desprecio] –un viento portador de un castigo doloroso, (25) que habrá de destruirlo todo por mandato de su Sustentador!” Y fueron arrasados de tal manera que nada era visible salvo sus viviendas [vacías]: así retribuimos a la gente hundida en el pecado.

(26) Y no obstante, les habíamos dado una posición segura como no os hemos dado a vosotros, [Oh gentes de épocas posteriores;] y les habíamos dotado de oído, vista y corazones [perspicaces]: pero ni su oído, ni su vista, ni sus corazones les sirvieron de nada, pues siguieron rechazando los mensajes de Dios; y [al final] se vieron arrollados por aquello de lo que solían burlarse.

(27) Así hemos destruido a muchas comunidades [depravadas] que vivían en vuestros alrededores; y sin embargo, [antes de destruirlas,] dimos múltiples facetas a [Nuestros] mensajes [de advertencia], para que pudieran retractarse [de su conducta malvada].

(28) ¿Pero, acaso, esos [seres] a los que habían dado en adorar como deidades aparte de Dios, con la esperanza de que les acercaran [a Dios], les auxiliaron [al final]? ¡Qué va, --les abandonaron: pues esa [supuesta divinidad] era sólo fruto de su autoengaño y de su falsa imaginería.

(30) Dijeron: “¡Oh pueblo nuestro! ¡En verdad, hemos oído una revelación que se ha hecho descender después [de la] de Moisés, [y] que confirma lo que aún queda [de la Tora]: guía a la verdad y a un camino recto.

(31) “¡Oh pueblo nuestro! Responded a la llamada de Dios, y creed en Él: Él os perdonará [lo pasado] de vuestros pecados, y os librará de un castigo doloroso [en la Otra Vida]. (32) Pero quien no responda a la llamada de Dios no podrá escapar [de Él] en la tierra, ni tendrá ningún protector contra a Él [en la Otra Vida]: ésos están claramente extraviados.”

(33) ¿ES QUE no ven [quienes niegan la Otra Vida] que Dios, que ha creado los cielos y la tierra sin cansarse por ello, tiene poder [también] para resucitar a los muertos? ¡Si, en verdad, Él tiene poder para disponer cualquier cosa! (34) Y así, el Día en que los que se empeñaron en negar la verdad sean situados frente al fuego [y se les pregunte]: “¿No es esto la verdad?” –responderán: “¡Si, por nuestro Sustentador!” [Y] Él dirá: “¡Saboread, pues, este castigo que es fruto de vuestro rechazo de la verdad!”

(35) ¡SÉ, PUES, paciente en la adversidad, [Oh creyente,] como lo fueron todos los enviados, dotados de un corazón firme. Y no pidas que se adelante la destrucción de esos [que aún rechazan la verdad]: el Día en que vean [cumplido] lo que se les prometió, [les parecerá] como si no hubieran permanecido [en la tierra] más que una hora de un día [terrenal]! [Este es Nuestro] comunicado. ¿Quién será, entonces, destruido [realmente] sino la gente malvada?

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

Antes de comenzar con la explicación de la sura quiero recordarles que el estudio del Corán no es una cuestión de características teóricas y abstractas, sino que su estudio se debe traducir en cambios concretos en la vida de las personas, y esto es algo crítico para lograr un giro realmente paradigmático en sus vidas. Si esto lo puedes hacer trabajando tú solo está bien, si tú no eres bueno siendo autocrítico contigo mismo en relación con tus avances y compromisos de cambio en base a lo aprendido en el Corán, entonces busca la forma de mantenerte exigido en esos cambios, que puede ser trabajando con otra persona o con un grupo, lo importante es que mantengas la capacidad de observarte y analizarte, y evaluar si realmente estás cambiando tu vida. Hay personas que tienen la tendencia a la flojera o tienden a auto obstruirse en su desarrollo espiritual por alguna razón, y para ellos el trabajo con otros puede ser realmente valioso.

La única forma en que tiene sentido el estudio del Corán es cuando su estudio produce cambios reales en tu vida.

La otra cosa que quiero mencionarles es que en base a muchas fuentes y razones, sabemos que es una bendición la búsqueda del conocimiento, que Dios otorga Sus bendiciones directamente a quienes lo hacen, pudiéndose manifestar dichas bendiciones de muchas formas distintas. La búsqueda de conocimiento más bendita es la asociada al estudio del Corán. He notado que durante estos tafsir algunos de ustedes han sido tocados en sus emociones, incluso he visto algunas lágrimas, y no crean que esto es solamente una coincidencia. Cada vez que estás estudiando el Corán y tu corazón es tocado, eso es un mensaje de Dios, Dios te está hablando directamente a ti.

Lo mismo puede suceder cuando estás recitando o escuchando la recitación del Corán, ello te mueve y te toca el corazón. Pero nosotros siempre estamos expuestos a la maldad, tanto la maldad que vive en nosotros mismos o la que existe más allá de nuestro ser, pudiendo ser cualquiera de ellas una peor que la otra. Aun el mismo Profeta (BP), él tenía momentos en los cuales recibía la revelación de Dios y ahí estaba protegido de cualquier mal, pero cuando esos momentos terminaban él debía apoyarse en sus propias facultades y capacidades. Entonces es perfectamente normal que tú estés en un estado elevado cuando estás aprendiendo el Corán, o recitando el Corán, y que dicho estado no sea mantenido más allá de ese momento. Ahora, debes entender que ese es el desafío, ese es precisamente el desafío, el desafío es que te esfuerces por mantener ese estado cuando vuelvas a tu vida cotidiana, porque es ahí cuando los susurros comienzan, sin importar desde donde vienen esos susurros, pero son ellos los que empiezan a distanciarte de aquel momento de cercanía con Dios.

Uno de los mayores errores que la gente comete, es permitirse dudar sobre esos momentos de claridad y revelación, y de ese regalo de Dios cuando los conmovió tocando sus corazones. Ellos sienten una emocionalidad positiva en esos momentos y una cercanía con Dios, pero cuando vuelven a su vida cotidiana empiezan a dudar de lo experimentado, y a preguntarse si aquello fue realmente algo divino y auténtico, o fue solamente un tema emocional o algo que no logran entender que los llevó a sentirse de esa manera. De esta forma tienden a socavar su propia belleza interior.

Esto es muy similar a los momentos de deseo de hacer caridad que tú vives, ¿en cuantas oportunidades se nos pone en nuestra mente la idea de que debemos dar generosamente a gente necesitada, o para causas que requieren mucho apoyo, pero luego volvemos a nuestras cotidianidades y esa idea queda muy lejana, lejana tanto en el aspecto racional como emocional?Todo estos olvidos viene de Shaitán, y todos los momentos de claridad vienen de Dios.

Encuentren una manera de recordar los momentos de claridad, ya sea escribiéndolos o grabándolos, y entiendan que ellos son susurros de Dios, ellos son inspiraciones de Dios, eso es lo que Dios está haciendo que te alcance, y tú debes tratar de reavivarlos en tu corazón en forma consistente y persistente, y sé autocrítico cuando escapas de esas inspiraciones divinas, mantente a ti mismo responsable sobre lo que haces con esto antes que debas rendir cuenta ante Dios.

No seas un ser humano desagradecido, porque Dios te ha dado muchas veces regalos asociados a momentos de claridad pero tú decides regresar hacia tu confusión, y eso te hace desagradecido. ¿Cuántas veces más puedes ser desagradecido antes que pierdas completamente las bendiciones de Dios y quedes abandonado a tus propias capacidades?

Los seres humanos somos capaces de generar enormes cantidades de belleza, nuestra belleza puede brillar de muchas diversas maneras, pero es nuestra tendencia hacia la indolencia y el letargo, y la carencia de auto vigilancia y constancia, lo que nos empuja a alejarnos del centro que es Dios. Dios es el centro de la calidez, de la iluminación, de la certeza, de la tranquilidad, del reposo, y del equilibrio.

No sé cómo enfatizarles suficientemente esto, no puedo hacerlo tanto como quisiera. Dios extiende una mano hacia nosotros todo el tiempo, ello se traduce en momentos de claridad, en momentos de intensos y hermosos sentimientos, en momentos de intensa piedad, o cuando nos sentimos muy cercanos a Dios cuando fallece alguien, o cuando vivimos una situación de desastre y eso nos lleva a sentirnos cercanos a Dios, o cuando escuchamos algo y tenemos ese sentimiento de cercanía, pero luego constantemente nos apartamos y nos alejamos de Dios, y de eso debemos cuidarnos a nosotros mismos.

Tú debes ver esos momentos como momentos de bendición y actos de la gracia de Dios hacia ti, en los cuales Dios está extendiendo una mano hacia ti, y si tú no respondes a esa mano es como si estuvieras suponiendo que habrá otra oportunidad, ¿y si Dios nunca más te otorga otro momento como esos?

Ahora pasaremos a ver los aspectos técnicos de la sura.

Ella es una de las que se inician con las letras “ha” y “mim”, y la gran mayoría de las fuentes históricas indican que fue revelada en la ciudad de La Meca. Algunos reportes mencionan que se reveló inmediatamente después de la sura Al-Gin, mientras otros indican que fue luego de sura Al-Jadhiya, pero podemos decir que ella está entre la sura número 60 y 80 en el orden de revelación.

Esta sura está dentro de las últimas reveladas en la ciudad de La Meca, y como les he indicado en varias oportunidades, estas suras reveladas en ese período de tiempo tienen un carácter particular relacionado a la preparación de los musulmanes para un cambio paradigmático en sus vidas. Cambios asociados con los innumerables sacrificios que deberán enfrentar por la emigración a la ciudad de Medina, y lo que vendría después para construirla y mantenerla como su ciudad-estado.

Cuando esta sura fue revelada, la esposa del Profeta (BP), Jadiya, ya había fallecido.

Su estructura es muy interesante dado que tiene la forma como de una confortable conversación entre Dios y el Profeta (BP). Tiene seis partes principales, siendo la primera de ellas una declaración y un discurso sobre la revelación y el imam. Luego nos lleva a una historia de Moisés (BP) para mostrarnos naciones y legados del pasado, y posteriormente nos habla sobre los padres, lo cual es fascinante y ya hablaremos de esto más adelante. Si tú estás poniendo atención te deberías preguntar la razón por la cual pasa de hablarnos de Moisés (BP) y la Torá a hablarnos de los padres. Luego de hablarnos de los padres continúa hablándonos de profetas del pasado y nos recuerda a Hud (BP), quién fue uno de los profetas de origen árabe. Luego de hablarnos sobre el profeta Hud (BP) la sura se mueve hacia el tema de los gin y nos habla algo sobre ellos, para finalmente cerrar haciendo referencia a la Omnipotencia de Dios y con una recomendación al Profeta (BP).

Entonces, si ustedes han puesto atención, se debieran preguntar la razón por la cual en el relato de la sura se hacen estas derivaciones para hablar de los padres y de los gin. Si estás estudiando el Corán con atención y cuidado, te debes hacer este tipo de preguntas, porque hay algo en ella que Dios quiere que comprendamos.

¿Por qué esta sura se llama Al-Ahqaf?

Déjenme decirles que el dikr de esta sura, y Dios sabe más, está en el verso 13: “(13) pues, ciertamente, los que dicen: “Nuestro Sustentador es Dios”, y luego permanecen firmes [en su fe] –nada tienen que temer y no se lamentarán”, este es un verso crítico en toda la historia de la tradición islámica. Esta es una súplica que tiene mucho poder. Si tú repites este verso como dikr, sentirás su poder, su influencia, y su impacto en ti.

Cuando este verso se refiere a permanecer firme en la fe, las creencias y el camino recto, no es solamente en el sentido de adherir a ellos, sino que el sentido es más profundo, es abrazarlos como principios a los cuales anclamos toda nuestra vida. Dado esto, todo lo que surge de nuestras vidas estará enraizado a dichos principios, y por lo tanto estaremos completamente centrados en esa creencia, por lo cual esta declaración no es algo circunstancial ni marginal, sino la base fundacional de todo en nuestra vida. ¿Qué pasa cuando hacemos esto?, lo que pasa es que la emocionalidad que se genera es de un estado de profunda tranquilidad y reposo, de estabilidad y de firmeza frente a cualquier cosa que suceda.

Si yo estoy en lo cierto, y este verso es el dikr de la sura, y por lo tanto la llave para abrir el significado de ella, entonces observa lo que viene.

Nosotros sabemos que la palabra Ahqaf aparece en la sura y lo hace cuando describe a la gente de la tribu Aad. Voy a saltar al verso 21 para hacer esta explicación y luego volveremos al inicio de la sura:

En la primera parte de este verso aparece la palabra en árabe “Al-Ahqaf” que dio el nombre de esta sura. (en la traducción en uso es lo que se indica como “entre aquellas dunas”)

Nosotros sabemos por medio de esta sura que la tribu Aad rechazó la advertencia de su Profeta Hud (BP). Como se indica en otros versos, ellos vieron que venía una formación nubosa a lo lejos, y al visualizar esas nubes se pusieron contentos porque pensaron que era lluvia que sería beneficiosa para su agricultura y por ende para su economía, no obstante aquella sería la causa de la destrucción de esa comunidad.

Volvamos a la palabra “Ahqaf”. Hay muchos reportes en relación con el significado de esta palabra, pero la mayoría de ellos indican que la palabra corresponde al nombre de una región en Yemen que fue muy famosa por la formación y el tipo de dunas de arena que existían en esa zona. Eran dunas que cambiaban permanentemente su posición por el efecto de los vientos sobre ellas, y adicionalmente eran muy peligrosas porque una persona podía hundirse en sus arenas y morir. Entonces ellas, para los pueblos de esas zonas, constituían una protección natural de los potenciales invasores. Pero lo que parece más interesante en los reportes es el especulativo intento de conectar el significado de la palabra “ahqaf” con una zona geográfica particular. No existió una zona o región específica con este nombre, sino que más bien es un término descriptivo de un tipo de topografía.

Ahora consideremos esto, por un lado tenemos aquellos que conocen y reconocen que Dios es su Señor y centran sus vidas en torno a EL, y por lo tanto no tienen razones para sentir temor. Por otro lado tenemos gente que vive en una situación de “ahqaf”, una situación de permanente inestabilidad, que de echo son tan inestables que viven como en dunas de arenas movedizas. El punto crítico acá es que estas últimas personas están comprometidas con algo engañoso, porque ellas creen en algo que piensan que es bueno pero que en realidad será la causa de su destrucción. ¿En qué basaron sus creencias?, ellos basaron sus creencias en no creer en sus profetas, y pensando que sus profetas les mentían, y confiaron solamente en sus propias facultades y capacidades racionales. Es como si ellos le dijeron al Profeta Hud (BP): “mira Hud, nuestro conocimiento y capacidad de razonamiento nos indica que esas nubes que se ven a lo lejos en el cielo traen la lluvia que necesitamos y por lo tanto es algo muy bueno para nosotros, y tú eres realmente un mentiroso”. Por lo tanto, si ellos hubiesen creído en su profeta, ellos podrían haber comprendido la realidad y la esencia de aquello.

Entonces ahora demos un paso atrás, y hagámonos la siguiente pregunta: ¿Qué es lo que esta gente incrédula hizo que pudiese ser ilustrativo y generar un aprendizaje para nosotros?, fíjense lo que nos dice el Corán sobre esta gente:

Entonces esta no era una gente estúpida, sino que era gente a la que Dios les había dado una alta capacidad racional y mucho poder, sin embargo nada de ello les ayudó a ver la verdadera realidad de esta vida. Entonces no era gente que fuera caprichosa y que por ello se viera envuelta en una forma de pensamiento basado en ilusiones y deseos, sino que eran personas que fundaban sus creencias en lo que yo diría es un razonamiento racional. Pero el problema para el ser humano es que muchos productos de ese pensamiento racional como pueden ser acciones, planes, ideas, pueden ser como lo que representa la palabra “ahqaf”, es decir, esas ideas pueden parecer muy sólidas, e incluso pueden dar la sensación de gran seguridad, y también en base a ellas se puede evaluar lo que es bueno o malo, pero si no están ancladas en base a una relación con Dios y con el Corán, en último término serán como si se estuviese parado en una duna de arenas movedizas, y lo que se crea que puede ser bueno para las personas finalmente resulte ser la causa de su destrucción.

Es como si Dios nos estuviese diciendo : “Yo sé que los seres humanos confían en sus sentidos y en sus capacidades racionales, y en su capacidad de evaluar y valorar el mundo y la realidad empírica, y que con ello pueden llegar a sus conclusiones en relación a lo que es bueno o malo para ellos, pero el ser humano debe fijarse y darse cuenta que si ellos no se anclan completamente a sí mismos en MI, estarán sosteniéndose a sí mismos sobre dunas de arenas movedizas, y por lo tanto no podrán tener una vida sin temores y sin ansiedades”

Demos un paso atrás nuevamente para reflexionar: ¿cuál es la principal característica de un verdadero imam (una verdadera creencia) ?, la respuesta a esto es: confiar completa, absoluta y únicamente en Dios. Dado que si tú confías en Dios puedes vivir una vida con equilibrio y estabilidad.

Viviendo en el mismo mundo caótico en el que vivimos todos, es la forma en que tú enfrentas, procesas, y percibes este mundo, lo que te permite generar una inmunidad en relación con dicho caos.

Es esa inmunidad generada por la construcción de un verdadero imam, lo que te entregará reposo, estabilidad, tranquilidad, e impedirá que el caos del mundo te desestabilice.Tú no estarás sobre una posición como “ahqaf” sino sobre “sirata al mustaquin” (el camino recto).

¿Si tú eres un creyente y permanentemente experimentas ansiedad, es porque tu imam está débil? Sí, es así, tu imam está débil. Significa que debes trabajar tu fe, porque si tú realmente confías en Dios no hay espacio para la ansiedad. Cuando confías completamente solo en Dios, toda situación y toda condición que Dios te haga vivir es bienvenida y agradecida. Colocas a este mundo en su posición real, y entiendes tu vida en esta tierra de la forma en la que ella realmente debe ser entendida. Esta vida es solamente una etapa transitoria, en la cual tú serás probado, y la verdadera vida es la que viene posterior a esta. Tú debes hacer todo lo que puedas en esta vida por la otra vida, eso debes hacer para ser de las personas con una fuerte creencia, eso es dar un salto para crecer en el imam. Mucha gente dice que cree en Dios, y deben saber que la parte más difícil que deberán vivir es en el día de la resurrección, cualquier aspecto de esta vida será insignificante en relación con la experiencia de la resurrección.

La gente con verdadero imam, esa gente a la cual tú admiras, te puedes dar cuenta que es gente con mucha tranquilidad, personas que están sólidamente asentadas, no viven sus vidas con ansiedad y miedo, sino que exudan una sensación de tranquilidad, confianza y estabilidad, y todo ello es porque no tienen razón para temer, porque ellos están con Dios. Pero la gente que vive en un estado de “ahqaf” pueden parecer felices, y no solamente felices sino que extasiados con sus buenas noticias, pero esa felicidad y buenas noticias son solo un espejismo. Llevado a nuestras vidas las buenas noticias podrían ser: el estar estudiando una buena carrera y entonces poner toda tu confianza sobre tu futuro en ella, podría ser una relación con alguien y entonces pones toda tu confianza sobre tu futura satisfacción en esa relación, podría ser una ideología en la cual llegas a creer o un conjunto de ideas. Saben, acá es cuando recuerdo a muchos de mis amigos que se volvieron marxistas y otros tantos que se volvieron capitalistas incondicionales, y viven o mueren por sus ideologías, pero Dios nos prometió y nos dice en Al-Ahqaf que esas ideologías son como las nubes que vieron los de la tribu Aad que les trajo solamente destrucción, porque al final si tú no estás anclado fuerte y únicamente a los principios de Dios, terminarás destruido. Es por ello por lo que cuando, por ejemplo, ves a musulmanes pensando en política, en vez de pensar en los principios éticos para tomar decisiones, ellos lo hacen ponderando los costos y beneficios. Si andas por la vida tomando decisiones en base a tus cálculos de costos y beneficios en lugar de hacerlo basado en los principios éticos, estarás en una condición de “Ahqab”. No estarías actuando en la forma que para un musulmán es la requerida, que es actuar en base a los principios de Dios. Otro ejemplo, nosotros sabemos que en China hay millones de musulmanes que han y siguen siendo exterminados, pero si hablas con muchos musulmanes y les preguntas por qué la mayoría de los países islámicos no condenan ese actuar de China por lo que está sucediendo te responden: “bueno, tú sabes, esas son razones políticas y económicas debido a sus relaciones financieras, y tú sabes que China es una gran potencia económica y entonces nuestros países necesitan hacer comercio y negocios con China….”, ¿saben qué?, responder de esa forma es precisamente estar en una situación de “Ahqaf”, porque no estás actuando en base a una ética y a los principios de Dios, estás actuando en base a un cálculo de costos y beneficios, y dejas todas tus creencias fuera de la ecuación para tomar tus decisiones. De forma similar es lo que vemos hoy en día con Palestina, ¿por qué lo Emiratos y Bahrein normalizan sus relaciones diplomáticas con Israel?, porque ellos están mirando cuantos más dólares podrán ganar con esta decisión.

Pero también pensemos en nosotros mismos, en forma individual, ¿cuántos de nosotros por ejemplo hemos sacrificado algo de nuestro imam por nuestras carreras profesionales?, ¿o por un conjunto de ideas?, ¿o por algún tipo de sentimientos personales?, ¿o por deseos?, si vivimos en el “camino recto” y no en el “Ahqaf” entonces nuestros principios y ética disciplinarán nuestros deseos y nuestros sentimientos, tomarás a tus deseos y sentimientos por el cuello y les dirás: “deseos y sentimientos, ¿saben una cosa?, ustedes no son mis jefes, mí jefe son los principios de Dios”.

Por todo esto es por lo cual sura Al-Ahqaf es tan importante. La sura le estaba enseñando a los primeros musulmanes que si ellos vivían en base a sus deseos y a sus ideas especulativas, jamás llegarían a desarrollarse como una gran comunidad. Esas tribus jamás podrían haber llegado a desarrollar la civilización que surgió. Ahora les pregunto a ustedes: ¿quieren ser como esos primeros musulmanes que llevaron a sus vidas lo que enseña esta sura, o quieren ser como la mayoría de los musulmanes que existen hoy en día?

Es realmente destacable lo que nos dice esta sura. Esa imagen sobre aquella gente que se jacta por su buena suerte y condición, y que no creen necesitar lo que el Profeta (BP) vino a enseñarles, y ellos ven que vienen nubes que les traerán lluvias, y ven en esas nubes un beneficio para su agricultura, y de esa manera la posibilidad de ganar mucho dinero, y por lo tanto están muy felices e incluso celebran por ello. Pero esa gente no se daba cuenta que estaban celebrando por aquello que los condenaría y los destruiría.

Ahora, ustedes deben dejar que esta imagen y esta enseñanza percole en su interior. Permitan que esta enseñanza se anide en sus corazones. Les puedo hablar de mi experiencia personal, las noches de dikr con esta sura me permitió finalmente absorber lo que realmente significa ser de Dios, ser y pertenecer a Dios, y ahora quiero ser de aquellos que viven en el camino recto llevando siempre una vida anclada a los principios de Dios. No una vida en las que mis decisiones estén basada en mis caprichos y deseos, no una vida en la cual mis decisiones se basen en mis miedos y ansiedades, y tampoco una vida en la cuales mis ideas especulativas sobre una filosofía o ideología que leí conduzcan mis decisiones. He leído muchas filosofías, y cada vez que terminaba un libro decía: “oh, wuau, esto es realmente interesante”, pero al final, ¿qué soy?, ¿quién soy?, ¿quién es mi líder?

Habiéndolos traído a toda esta conversación, y habiendo partido con la poderosa enseñanza que esta sura nos deja, ahora comenzaremos a verla desde sus versos iniciales.

Bueno, la sura comienza con estas dos letras árabes,

(1) Ha. Mim.

Como les indiqué en otras suras, algunas personas indican que estas dos letras, junto a otras letras con las que inician otras suras, forman el nombre de Dios “Al-Rahman”. Algunos eruditos en el pasado, y es algo que muchos han olvidado en los tiempos actuales, opinaron que estas dos letras no deben pronunciarse como dos letras individuales, sino que deben ser pronunciadas como una palabra: “Hamma”, la cual tendría relación en su raíz con otras palabras árabes como “himam” que significa dificultades, o con la palabra “humma” que significa fiebre. Estos eruditos indicaban que esta palabra tendría el sentido de exhortación de algo muy serio o inminente, entonces la sura estaría exhortando a la gente que lo que se indicará en ella es algo muy serio o algo que sucederá de forma inminente. Esta última interpretación me ha influenciado en la forma en que me he aproximado a estas suras que se inician con las letras “ha” y “mim”.

Luego el verso:

(2) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Sabio.

Se nos indica que este es el libro de Dios, quien es el Singular, el Todopoderoso, el Sabio, y que este es el libro fundacional, este es el libro que determina los principios de Dios.

Luego la sura sigue:

Los cielos y la tierra fueron creados con “haq” (verdad), significando que ellos tienen un propósito, es un propósito asociado a la creación. Es por ello por lo que muchos eruditos mencionaron que aquellos que no entienden el asunto de la creación es porque tienen carencia de imam. Una creación con propósito es un aspecto de fe, aun cuando no entiendas la sabiduría de Dios en cuanto a nuestra creación. Si crees en Dios entonces debes creer cuando Dios te dice que esta creación fue diseñada con un propósito.

De manera muy interesante encuentras en muchos tafsir, como por ejemplo en Tabarsi, que indican que cuando Dios dice que creó con “haq”, esta palabra no significa solamente verdad sino también justicia. Entonces se nos está indicando que si quieres buscar y conseguir la verdad, debes buscar y perseguir el establecimiento de la justicia entre las personas. Entonces aquellos musulmanes que por ejemplo dicen: “oh, tú sabes, está bien con el islam si hay alguna injusticia, porque la prioridad es obedecer a los gobernantes y no establecer la justicia”, ellos están erosionando las bases fundacionales de la verdad, ellos están vaciando el alma del islam, y están vaciando el propósito de la creación de un alma, porque el propósito de la creación es que el ser humano persiga y busque la justicia. Entonces si tú dices que debes obedecer a un gobernante injusto, has perdido un aspecto muy importante.

Esta creación tiene un propósito y fue creada con una intención, no fue producto de la coincidencia ni el azar.

Luego:

Dos aspectos importantes hay en este verso. El primero es que Dios les está pidiendo a esa gente que le muestren aquellos seres a quienes adoran en lugar de EL y, el segundo aspecto tiene que ver con esa expresión de vestigio de conocimiento.

En relación con el primer aspecto, la interpretación más obvia y clásica es que los seres humanos que están en aquella situación son quienes adoran ídolos. Pero en realidad no son solo ellos, sino que también quienes adoran cualquier tipo de aspecto, por ejemplo tú podrías estar adorando el dinero, o incluso te podrías estar adorando a ti mismo al punto en que te has vuelto tu propio ídolo. Entonces cuando Dios nos está advirtiendo sobre esto y sobre estar en una situación de “ahqaf”, lo hace primero diciéndonos que el Corán es el libro que entrega los principios donde debemos fundar nuestras vidas, y luego nos dice que existimos para una razón, y que no fuimos creados por accidente o coincidencia.

La voluntad de Dios fue establecerte con vida en esta vida en la tierra, entonces toma tu vida con seriedad, no malgastes tu vida dado que fuiste creado con un propósito y una intención, ¡no malgastes tu vida!

Es por la razón anterior por la cual el suicidio es pecado, por que ello es actuar en contra de la voluntad de Dios. No puedes tomar tu vida tan livianamente, el suicidio es básicamente decirle a Dios que uno no debería estar en esta vida, y que uno no cree que esté en esta vida por una razón y un propósito.

En relación con el segundo aspecto piensa sobre quien es tu ídolo. Debes tener en cuenta que todos nosotros, psicológicamente, pensamos como rebaños. Muchos de los sistemas de creencias que tenemos son el producto de un pensamiento de rebaño. Nosotros nos contamos historias a nosotros mismos sobre nuestra autonomía e independencia de pensamiento, pero eso no es así, muchas de nuestras ideas y modelos mentales son el resultado de un pensamiento del tipo rebaño. ¿es tú ídolo producto de un pensamiento de rebaño?, ¿es tu ídolo un personaje, o un poderoso, o tú mismo, o tus deseos, o el consumir? Entonces asociado al segundo aspecto que habla sobre la posibilidad de mostrar un vestigio de conocimiento relacionado a ese ídolo, hay en muchos tafsir bastante discusión en relación con si esta referencia es una condenación en el discurso Coránico a una específica forma de conocimiento a la cual la gente de aquella época estaba asociada como eran los adivinos, o a una forma de creencia basada solamente en la razón. Mi opinión, que coincide también con la de muchos eruditos, es que la expresión Coránica no es una condenación a una forma particular para adquirir conocimiento, sino a cualquier forma de pensar de moda a la cual los seres humanos adhieran. Es como si Dios nos dijera: “YO sé que el ser humano es la criatura con la mayor capacidad argumentativa y especulativa que YO haya creado, el ser humano tiene una infinita capacidad para argumentar, y su habilidad para contestar, y debatir, no tiene límite”. Pero el Corán tiene una enorme elocuencia para luego indicar que toda esta capacidad del ser humano, cuando no está fundamentado en Dios y en el Corán, su conocimiento en realidad es un pseudo conocimiento, su intelectualismo en realidad es un pseudo intelectualismo, y sus ideas parecen serias y elegantes en su desarrollo, pero en realidad no lo son y están en una posición extremadamente inestable, en situación de “ahqaf”.

No tengas pensamientos de rebaño, se valiente y corajudo.

Entonces sigue el próximo verso:

¿Quieres ser de aquellos que están en una situación de tranquilidad y equilibrio?, entonces invoca solo a Dios. Invocar solamente a Dios, es bastante fácil decirlo pero es muy difícil hacerlo, pero el hacerlo es lo que permite desarrollar el imam.

En muchos tafsir, como por ejemplo en Tabarsi, indican que cuando Dios hace referencia a aquellos que invocan a otros en lugar de Dios, se refiere a aquellos que ponen todas sus esperanzas en los gobernantes, y ellos se transforman en sus líderes. Esto es interesante al contrastarlo con aquellos movimientos que han existido en el islam que indican que la esencia del islam es obedecer a quien sea que esté en el poder político, y que nunca un musulmán se debe oponer a ese gobernante.

También algunos eruditos han indicado que algunos seres humanos ponen a sus deseos y caprichos en el lugar de esos “otros en lugar de Dios”.

Luego la sura nos lleva a algunas de las respuestas y argumentaciones que debió confrontar el Profeta Muhammad (BP)

(6) que, cuando la humanidad sea reunida [para ser juzgada], serán enemigos de aquellos [que les adoraron], y renegarán por completo del culto que les rindieron? (7) Pero cuando les son transmitidos Nuestros mensajes en toda su claridad, los que se empeñan en negar la verdad dicen de la verdad que les ha llegado: “¡Está claro que esto es sólo una elocuencia fascinante!” (8) ¿O es que dicen: “Esto lo ha inventado él”? Di [Oh Muhammad]: “Si yo lo hubiera inventado, no podríais hacer nada por mí frente a Dios. Él es plenamente consciente de esa [calumnia] en la que incurrís tan temerariamente: ¡Él basta como testigo entre vosotros y yo! Y [aun así,] Él es realmente indulgente, un verdadero dispensador de gracia.” (9) Di: “No soy el primero de los enviados [de Dios]; y [como todos ellos,] no sé qué será de mí ni de vosotros; sigo únicamente lo que me ha sido revelado: pues no soy más que un advertidor explícito.”

Cuando los incrédulos de La Meca escuchaban la recitación del Corán, algunos de ellos decían que era un texto de una elocuencia fascinante y que el Profeta (BP) era un mago. Esto es interesante y habría que preguntarse sobre el por qué esta acusación directa al Profeta (BP) de ser un mago. La respuesta es que esa acusación se debió al poder del texto del Corán, porque los idólatras de La Meca, más allá de sus respuestas, reconocían que este libro elocuente y hermoso no podía ser desacreditado solo diciendo que Muhammad (BP) lo había confeccionado, sino que en sus mentes en aquel contexto lo único que podían argumentar era sobre su magia, porque el Corán capturaba los corazones y las mentes de mucha gente, y lo hacía de una forma mágica.

Ahora, noten la respuesta que Dios le dice al Profeta (BP) que dé a los incrédulos. Les muestra que si él está mintiendo estaría cometiendo uno de los pecados más graves que se pueden realizar, y que es decir que algo viene de Dios cuando no es así. Entonces tengan conciencia cuando vean a algunas personas diciendo: “Dios me inspiró esto”, o “recé y Dios me envió esta respuesta”, si eso no es cierto, e insisto en que si ello no es cierto, sería un pecado realmente muy serio.

La última respuesta del Profeta (BP) es indicarles, que al final de todo, basta con que Dios sea su testigo, quieran creer en él o no, Dios es su testigo.

Tengan presente que esto nos está enseñando la forma de construir el camino recto. Tú como musulmán puedes ser desafiado, puedes ser llamado un mentiroso, la mayoría de la gente no llegará a admirarte, incluso llegarán a pensar que eres un idiota o un estúpido, pero si tú tienes un verdadero imam, será suficiente para ti tener tu conciencia limpia ante Dios. Entonces la sura te está tomando desde un mundo en el cual respondes en base a tus ansiedades por el reconocimiento o desaprobación de los otros hacia ti, hacia otro mundo en el cual te basta que Dios sea tu testigo. Esto es una fuente de poder interno extraordinaria, pero lo que es aun más importante, una extraordinaria fuente para fundar tu vida sólidamente en los principios de Dios.

Finalmente el Profeta (BP) les responde que él solamente es uno de tantos otros profetas que han venido a advertir a los seres humanos con el mismo mensaje.

En este punto el Corán se refiere a alguien entre la gente de Israel:

Se refiere a alguien con el conocimiento de la Torá y de las tradiciones judías que testifica que el mensaje del Profeta (BP) hacia la gente de La Meca es un mensaje verdadero. Hay reportes de la tradición islámica que indican que esa persona fue Abdullah bin Salam, que fue un rabino con mucha influencia que vivía en la ciudad de Medina, y que posteriormente se convirtió al islam, y que argumentó que en los primeros 20 versos de Deuteronomio se indica que vendría un profeta llamado Muhammad.

El problema con esta tradición y su asociación con este verso de la sura Al-Ahqaf es que esta revelación aconteció en La Meca, mientras que este incidente con Abdullah bin Salam ocurrió en Medina años después, por lo tanto es poco probable que este verso esté hablando de esta persona.

Otra alternativa es que el verso se esté refiriendo a un conjunto de personas que sabían que Muhammad (BP) era el profeta que estaba siendo esperado y que había sido advertido por Moisés (BP) y por Jesús (BP). La gente de la tribu de Quraysh en La Meca quedó muy molesta con este incidente por la relevancia que tenía, entonces su respuesta fue que Muhammad (BP) había colocado un hechizo sobre ese grupo de judíos. En mi opinión es mucho más probable que el verso se está refiriendo a esta situación histórica.

También el verso muestra que la razón al rechazo del mensaje del Profeta (BP) por parte de la tribu de Quraysh, como el de mucha otra gente, es el ego. Ese ego que impide y obstaculiza al ser humano leer los signos que Dios ha dispuesto. Mucha gente que no cree dice: “no es posible que nosotros estemos en un error”, porque su ego los lleva a pensar que si el mensaje del Profeta (BP) fuera realmente una verdad, ellos serían los primeros en reconocerlo, y creen que no es posible que otros puedan reconocerlo antes que ellos. Esto es lo que nos muestra el verso siguiente:

Acá, si ustedes estudiaran el lenguaje árabe, se darán cuenta que es fascinante, porque la gramática que se usa en este verso genera la interpretación que lo que se está diciendo aplica tanto a la gente particular de la situación histórica de la época del Profeta (BP) como también de forma perpetua e indefinida a cualquier otra situación similar en el tiempo.

Lo que a menudo se vuelve un obstáculo para un fuerte y verdadero imam es la poca familiaridad que las personas tienen con los principios y la ética de vida demandados por Dios. Esto sucede porque quienes fueron criados de una cierta forma y alejados de dichos principios y ética, actúan y viven con las formas en que fueron criados, pero esas forma de actuar no son las formas de actuar que exige el camino recto. Nuestro ego nos lleva a asumir que las formas con las cuales fuimos criados son presumiblemente las correctas, pero ahora piensen lo estúpido que es pensar de esta forma. Pensar de esa manera es exactamente ser como la gente de ”ahqaf”.

Algunas veces algo en tu corazón o en tu intelecto te dice que este mensaje del Corán es la verdad, y sientes esos momentos fugaces de iluminación que te generan reposo y tranquilidad, pero que luego rápidamente desaparecen, ¿qué es lo que te previene de abrazar el camino correcto para sostener y mantener esos momentos de iluminación? Lo que te previene de ello es tu ego y tus hábitos egoístas, y dices: “es que yo soy de esta forma”.

¡Es tu elección!, pero debes ser lo suficientemente valiente para decir que fue tu elección el permanecer en una situación incierta e inestable. Tú elijes tu destino en la otra vida, pero ten en cuenta que cuando realmente estés en la otra vida, será muy tarde.

Es interesante observar que otro argumento de los incrédulos para tratar de mentira lo que el Profeta (BP) les transmitía era la indicación que lo dicho por el Profeta (BP) era cosas que ya sabían, historias antiguas que ya habían sido contadas. Lo cual naturalmente no tiene sentido pues la antigüedad de algo no tiene algún tipo de impacto sobre su veracidad.

Luego la sura continúa:

La sura nos lleva atrás y nos dice que efectivamente no hay nada nuevo en el mensaje del Profeta Muhammad (BP), y que es el mismo mensaje revelado a Moisés (BP), y revelado una y otra vez a tantos Profetas (BP), y que el Corán es la manifestación del mensaje de Dios en lengua árabe.

Ahora viene un destacable cambio en la sura para hablarnos de los padres:

Quisiera comentar un par de elementos en estos versos.

Uno es que se habla de tus obligaciones en relación con tus padres. El Corán nos indica que tenemos la obligación de tratar a nuestros padres de una manera bella y hermosa. Luego el verso pone foco en la madre y el sacrificio de ella en el proceso de la maternidad.

El segundo aspecto es la dinámica que se ancla en la familia, de un niño que es formado y criado por sus padres y que luego ese niño convertido en un adulto desea traspasar ese legado hacia sus descendientes.

Ahora nos debiéramos hacer la siguiente pregunta: ¿por qué se menciona la edad de los 40 años? Hay tradiciones que dicen que todos los profetas, excepto Jesús (BP), recibieron sus mensajes a esa edad.

Muchos eruditos indican que este verso no solamente está hablando sobre los profetas, sino que está alertando a todos los seres humanos que al alcanzar una edad media, que es representada por los cuarenta años, es un punto crítico en la vida. Si tú llegas aproximadamente a esa edad, y aun estas confuso con tu vida, es un signo de que hay algo que está realmente mal. Esto no significa que pospongas el desarrollo de tu piedad hasta ese rango de edad, sino que es como si Dios nos estuviera diciendo que tengamos conciencia del estado de nuestro ser y de nuestra propia conciencia cuando lleguemos a esa edad. Los mejores de ustedes serán aquellos que cuando lleguen a ese rango de edad ya hayan anclado sus vidas a una relación profunda y cercana con Dios, ¿y cual es esa relación a la cual el Corán nos invita?, y también nos deberíamos preguntar: ¿y por qué la sura nos habla de los padres luego de hablarnos del Profeta Muhammad (BP), de quienes están en estado de “ahqaf” y de quienes no, y de hablarnos del Profeta Moisés (BP)?

Hay una narrativa en los libros de tradición islámica que indica que este verso fue revelado en relación con Abu Bakr y su padre, pero esa tradición no tiene antecedentes fuertes para hacerla creíble, y entonces no puedes confiar que este verso fue revelado asociado a ellos. Muchos estudiosos indican que el sentido del verso nace de una aplicación general y no de un hecho particular.

Recuerden que esta sura nos ha estado guiando para hablar del “ahqaf”, aquellos que permanecen en sus vidas sobre bases que son inestables como dunas de arenas movedizas. La sura nos está alertando que si deseamos construir las bases de nuestras vidas que nos generará estabilidad y equilibrio en ellas, la dinámica familiar es un aspecto crítico y relevante. No piensen, por ejemplo, como aquellos que dicen: “bueno, ¿Qué tan importante es la institución del matrimonio?”, la respuesta para ellos está en este verso.

La institución del matrimonio es crítica para la dinámica asociada a la construcción de las bases fundamentales de una sociedad que no desea vivir como si estuviese sobre dunas de arenas movedizas. En las sociedades en las cuales la institución de la familia es débil, la moralidad de esa sociedad también será débil. Pero no estamos hablando de constituir cualquier tipo de familia, sino una familia que representa la dinámica descrita en este verso: padres que crían a sus hijos en forma piadosa, en un ambiente de amor, compasión y misericordia, que son los aspectos que fluyen en este verso coránico, y lo hacen al punto que cuando ese niño crece, ese niño está pleno de gratitud hacia Dios.

Lo quiero expresar de una forma diferente. Las familias que crían a sus hijos en un ambiente de ansiedad y temor, o familias que crían a sus hijos bajo el paradigma del egocentrismo y el individualismo, o familias que crían a sus hijos lejos de las enseñanzas del valor moral del ser agradecidos, son familias que viven en una estado inestable como si estuvieran sobre dunas de arenas movedizas.

¡Enseñen a sus hijos la gratitud, es un valor moral!, no pueden criarlos bajo el lema de “denme y yo no doy nada”, por eso muchos hijos llevan a sus padres a casas de ancianos, y no los cuidan como ellos los cuidaban cuando eran niños. Esa relación de gratitud les enseñará gratitud hacia Dios, un ser humano egoísta es una persona egoísta en todos los aspectos, es egoísta con sus padres, es egoísta con sus hijos e hijas, es egoísta con sus esposos o esposas, y también es egoísta con Dios.

Si tú vives queriendo ser el número uno en todo, no podrás llegar a desarrollar tu imam, porque te estarás adorando a ti mismo.

Entonces, esta sura es un recordatorio realmente hermoso e impresionante sobre las bases en que debemos fundar nuestras vidas. Además considera que en medio de la época de esta revelación, esos creyentes que seguían al Profeta (BP) estaban prontos a ser exigidos por la migración desde La Meca a Medina, y por lo tanto ellos se verían obligados a generar algunos quiebres familiares, al punto que en algunas futuras batallas habría familia en cada uno de los ejércitos que tendrían que combatir, y en todo ese contexto, ¿qué valor moral está Dios anclando en esos creyentes?, Dios les está reforzando el concepto sobre que no deben olvidar que para construir una nueva sociedad, ellos deberán construir las bases morales para generar familias unidas, y no solo cualquier familia, sino familias ancladas y centradas en el desarrollo del imam.

Cuando mucha gente me pregunta la razón por la cual me opongo a que un hombre musulmán se case con una mujer no musulmana, o que una mujer musulmana se case con un hombre no musulmán, la razón es precisamente por estos versos. Idealmente tú necesitas una familia con un total grado de cooperación, entre todos los miembros de la familia, envolviendo a los niños y niñas con imam, y con sumisión hacia Dios, y con el valor moral de la gratitud.

Para aquellos que aún no están casados les puedo decir que cuando elijan una pareja, piensen en esta sura y en estos versos, piensen que con sus parejas, en conjunto, criarán con el objetivo que ellos logren alcanzar el camino recto, entonces necesitarán una dinámica familiar en la cual no exista ansiedad y miedo. Deben construir una relación en la cual cada uno se asista y se apoye en su progreso en la relación con Dios, y así ambos como una sola unidad familiar puedan enseñar a sus niños como deben depositar su completa confianza en Dios. La otra opción es elegir una pareja que no coopere en este sentido, que no adicione algo a ese trabajo, o que incluso se aparte de ese esfuerzo.

Cuando me encuentro con niños y me empiezan a contar que uno quiere ser doctor, el otro ingeniero, el otro que quiere tener esto o lo otro, me pregunto, ¿qué están haciendo?, ¿cómo los están criando?, ¿acaso eso es lo que el Corán nos enseña en cuanto a la formación de nuestros hijos?

Saben una cosa, en Egipto la tasa de divorcio es más alta que en Estados Unidos, eso es porque la gente ha perdido su relación con el Corán. Esto es poque cuando buscas a una mujer para casarte lo primero que te preguntan es de cuantos dólares será la dote, y qué tipo de muebles comprarás, y quien traerá el refrigerador, y todas esas cosas, ¿y qué es todo eso?, ¿qué tipo de relación se puede construir así?, si la relación se inicia con lo material en el centro naturalmente terminará por la misma razón. Les puedo decir que en Egipto hoy en día los tribunales están colapsados con demandas matrimoniales, es una pesadilla, al punto que abogados egipcios me han dicho que la peor área para practicar la abogacía hoy en día es en el ámbito de las leyes familiares, porque el atraso es enorme por la altísima cantidad de juicios que existen hoy en día.

Sigamos. Inmediatamente después Dios hace el contraste con la imagen opuesta que atemoriza, ¿cuál es esa imagen que aterroriza?:

Encontramos a un joven argumentando contra los padres por sus creencias, y la expresión que se usa en la traducción es bastante más suave que la expresión que aparece en árabe, la cual en realidad es como decir: “¡¿Qué diablo les pasa a ustedes, de qué diablos me están hablando, déjenme solo porque no los quiero escuchar?!”. La traducción tampoco muestra la emoción con la cual los padres le piden a Dios, porque en árabe la expresión muestra un estado en el cual le piden a Dios con desesperación, y le piden a su hijo que crea.

La imagen que nos muestra este verso es de tensión en la familia, desesperación y oscuridad.

Dios en el Corán te está gentilmente preguntando cual tipo de familia aspiras a formar, y qué tipo de familia tú le rezas y le pides a Dios formar. Porque si no pides a Dios por el tipo de familia que deseas formar lo más probable es que tengas problemas. No puedes solo pedir por tu trabajo, tu carrera, tus necesidades, y no pedirle a Dios que tus hijos sean agradecidos de EL, amables y actúen con belleza.

Luego, si Dios te otorga el primer tipo de familia es una enorme bendición y regalo de Dios, uno por el cual deberías estar completamente agradecido de Dios. Si Dios te otorga el segundo tipo de familia, que puede ser un castigo porque te la mereces o puede ser una prueba de Dios hacia ti, debes saber que es una muy difícil situación, pero es muy claro a lo que tú deberías aspirar.

Una comunidad debe cuestionarse el tipo de cuidado, y el tipo de foco y atención que le darán al logro de familias unidas y estables, que puedan enseñar a sus niños la moralidad, las creencias y el ser agradecidos, porque ello implicará y determinará en gran parte los fundamentos sociales que se puedan lograr. Hacer esto requiere un gran esfuerzo. Si creamos sociedades en las cuales los padres y madres trabajan todo el día, y que para cuidar y criar a sus hijos contratan a terceras personas, obviamente el resultado es claro, y esto es lo que lamentablemente está pasando en muchas sociedades de países islámicos, ellos replicaron la experiencia occidental. Entonces después no se sorprendan que las sociedades están plagadas de ansiedad, temor e inestabilidad, todo eso es el resultado de lo que invirtieron en construir familias.

Hay otra cosa que me gustaría indicarles acá. Hay reportes que indican que el verso 17 fue revelado para referirse al hijo de Abu Bakr que se llamaba Abul Rahman. El reporte indica que antes que Abdul Rahman llegara a ser un buen musulmán se habría comportado de la forma en que este verso habla. Pero les debo indicar que dichos reportes son extremadamente poco confiables, por lo tanto si encuentras a alguien en la mezquita indicando que este verso 17 se refiere al hijo de Abu Bakar le puedes indicar que ello es falso. He estudiado en detalle esos reportes, y me extraña que existan musulmanes que aun siguen enseñando eso. No existe ninguna evidencia que pueda indicar que este verso fue revelado en relación con alguien en específico.

Hay muchas narraciones que se han escrito en relación con este verso, no obstante en algunos Hadith hay temáticas y aspectos que me han parecido fascinantes, y que quisiera comentarlas. Son Hadith que describen el tipo de tranquilidad y de sentido de una vida no material que especialmente aplicó para gobernantes y líderes de las comunidades musulmanas. Por ejemplo, uno de los reportes que encuentras es el que indica que Omar ibn Al Jattab un día fue a visitar al Profeta (BP) a su casa, y lo encontró tendido sobre el suelo con un cojín de lana muy rústico bajo su cabeza, y que había algo de polvo cubriéndolo. Entonces Omar lo saludó y se sentó al lado de él, y le dijo: “Oh Profeta (BP) de Dios, los gobernantes de Persia, y los gobernantes de Bizancio, y los árabes que gobiernan en la zona de Iraq, duermen sobre cojines y almohadas confeccionadas con seda y suave algodón, y tú no deberías prohibirte algo como eso”, y entonces el Profeta (BP) le respondió: “Aquellos que tienen amor por esta vida en sus corazones, desplazan hacia fuera de sus corazones el imam”

Es muy interesante que reflexionen sobre esto, obviamente el estándar que se autoimpuso el Profeta (BP) es muy elevado, pero incluso si nosotros lo aplicamos en una medida mucho menor que él, incluso si no dormimos sobre el suelo con una almohada rústica bajo nuestras cabezas y cubiertos de polvo, habrá un beneficio para nosotros. La verdad es que da algo de vergüenza ver como algunos musulmanes gastan tanto en su confort.

Hay otro muy interesante reporte sobre Ali (que Dios ilumine su cara). Dicho reporte dice que Ali comía lo que sus sirvientes y esclavos comían, que nunca comía algo mejor que lo que ellos comían, y que él nunca se compraba ropa sin comprar en el mismo momento ropa de la misma calidad para ellos, y que incluso en una oportunidad la gente se dio cuenta que él había comprado una camisa de mejor calidad para ellos que para él mismo. La narración continúa y describe otras cosas sobre Ali y la forma tan meticulosa como trataba a su familia, y menciona como durante toda su vida compró y libero a más de mil esclavos. Entonces en una parte de la narración indica que le preguntaron la razón por la cual él aplicaba un estándar tan exigente para si mismo, y su respuesta es tan hermosa que no puedes pasarla por alto, él respondió: “Cuando el estándar de Dios aplica sobre los gobernantes y sobre los líderes de los musulmanes, deben saber que pueden poseer y disfrutar lo mismo que lo que puede tener y disfrutar el más pobre y el con menos poder de entre ellos”

Realmente esto te deja impresionado, porque cuando tú miras a los líderes de los países islámicos de hoy en día, te das cuenta de que esto está muy alejado. Les puedo decir que llevo 30 años viviendo en Estados Unidos, y que jamás he escuchado que en alguna mezquita o centro islámico esta narración haya sido mencionada por lo menos una vez. ¡Observen el estándar!

Luego la sura sigue:

Acá la sura nos habla del inevitable destino, y que a menudo tú debes hacer una elección, y es si quieres la recompensa de las cosas buenas que has realizado, en esta vida o en la próxima. En la otra vida, a esas personas que negaron la verdad se les mostrará que Dios les otorgó bendiciones que disfrutaron en la vida en la tierra, pero que para la otra vida ya no tienen derecho a ninguna bendición. Acá volvemos al tema del egoísmo siendo un elemento esencial de los pecados, y de ese ego que permanentemente te está obstaculizando para anclar tu vida completamente en Dios.

En este punto la sura nos toma y nos lleva a la penúltima historia sobre aquellos que sus vidas están inestables, y que como explicamos al inicio es como si estuviesen parados sobre dunas de arenas movedizas.

(21) Y RECUERDA al hermano de [la tribu de] Aad, cuando advirtió a su pueblo [que habitaba] entre aquellas dunas –y [les] habían llegado ya advertencias de las él que tenía conocimiento y otras de las que nada sabía: “¡No adoréis sino a Dios! ¡En verdad, temo por vosotros el castigo de un día terrible!” (22) Respondieron: “¿Has venido a apartarnos de nuestros dioses? ¡Traenos, pues, eso con lo que nos amenazas, si eres hombre veraz!” (23) Dijo: “¡Sólo Dios tiene conocimiento [de cuándo os llegará]: yo únicamente os transmito el mensaje que me ha sido encomendado; pero veo que sois gente ignorante [del bien y el mal]!” (24) Y entonces, cuando lo vieron en forma de una nube densa que se acercaba a sus valles, exclamaron: “¡Esta es una nube que nos traerá la [tan ansiada] lluvia!” [Pero Hud dijo:] “¡No, es justo aquello cuya llegada exigíais [con desprecio] –un viento portador de un castigo doloroso, (25) que habrá de destruirlo todo por mandato de su Sustentador!” Y fueron arrasados de tal manera que nada era visible salvo sus viviendas [vacías]: así retribuimos a la gente hundida en el pecado. (26) Y no obstante, les habíamos dado una posición segura como no os hemos dado a vosotros, [Oh gentes de épocas posteriores;] y les habíamos dotado de oído, vista y corazones [perspicaces]: pero ni su oído, ni su vista, ni sus corazones les sirvieron de nada, pues siguieron rechazando los mensajes de Dios; y [al final] se vieron arrollados por aquello de lo que solían burlarse. (27) Así hemos destruido a muchas comunidades [depravadas] que vivían en vuestros alrededores; y sin embargo, [antes de destruirlas,] dimos múltiples facetas a [Nuestros] mensajes [de advertencia], para que pudieran retractarse [de su conducta malvada].

Luego el verso:

Lo importante de este verso es algo obvio en relación con el imam, y es que cualquier cosa que tomes para adorar en lugar de Dios, y recuerden que no estamos hablando solamente de ídolos, sino que cualquier cosa en la cual tú pongas tu esperanza y te sometas a ello en la vida, incluyendo a tu propio ego, te llevará al error y fallarás. Solo debes buscar a Dios como tu soporte.

¿Cuál es el principal desafío para la gente que tiene una misión ética y valórica, o una misión de imam?

A menudo el principal desafío que deben enfrentar son las dudas en relación con que su esfuerzo no tendrá algún efecto, o que dicho efecto será muy limitado. Evalúan que nadie está escuchando lo que están diciendo, o que nadie está respondiendo a sus llamados. De esa forma, y sin importar quien seas, te puedes empezar a llenar de dudas y de frustración, y finalmente te puede erosionar como ser humano, e incluso en un extremo tu propio imam. Pero Subhana Allah, acá está esta revelación donde Dios habla con el Profeta Muhammad (BP) y le dice lo siguiente:

(29) Y, ¡HE AHÍ! que dirigimos hacia ti [Oh Muhámmad] a un grupo de seres invisibles, para que pudieran escuchar el Qur’án; y tan pronto como se apercibieron de él, dijeron [entre ellos]: “¡Escuchad en silencio!” Y al acabar [la recitación], regresaron a su gente como advertidores. (30) Dijeron: “¡Oh pueblo nuestro! ¡En verdad, hemos oído una revelación que se ha hecho descender después [de la] de Moisés, [y] que confirma lo que aún queda [de la Tora]: guía a la verdad y a un camino recto. (31) “¡Oh pueblo nuestro! Responded a la llamada de Dios, y creed en Él: Él os perdonará [lo pasado] de vuestros pecados, y os librará de un castigo doloroso [en la Otra Vida]. (32) Pero quien no responda a la llamada de Dios no podrá escapar [de Él] en la tierra, ni tendrá ningún protector contra a Él [en la Otra Vida]: ésos están claramente extraviados.”

Algunos gin les hablan a los suyos y les dicen que escucharon una revelación que fue realizada en forma posterior a la de Moisés (BP), y que guía hacia el camino recto.

¿Cuál es la significancia aquí, en este punto, de estos gin escuchando el Corán, y respondiendo sobre el Corán?

Un poco de contexto es necesario para responder esta pregunta. En los tiempos en que sura Al-Ahqaf fue revelada había muerto Jadiya, la esposa del Profeta (BP), que había sido un enorme soporte para él, y su tío que le había proveído de gran soporte también había muerto, y los musulmanes estaban sufriendo grandes persecuciones en La Meca. En esos tiempos de extrema dificultad el Profeta (BP) había viajado hacia un lugar llamado Taif para pedir protección y apoyo, pero la gente de ese lugar no solo rechazó su solicitud, sino que también fue violenta con él e incluso lo apedrearon, y lo hicieron de una forma tan brutal que lo dejaron cubierto de sangre, lo que fue otro inmenso sufrimiento. Lo que es significante, es que en esta situación Dios consuela al Profeta (BP) y le indica que él no ve, ni escucha, ni conoce, las consecuencias de lo que está sucediendo en la realidad, es decir, el Profeta (BP) no podía imaginar las consecuencias que se estaban produciendo en el mundo de los gin. Los gin estaban respondiendo al llamado del Profeta (BP) aun cuando estaba siendo rechazado por los seres humanos.

La lección de esto es una lección para no desesperar, porque las consecuencias de tus buenos esfuerzos no dependen de ti, los resultados no están bajo tu control. Tú tienes una misión, y tú tienes la verdad de tu lado, y tú estás anclado en los principios de Dios, y entonces si tú haces lo que debes hacer, debes tener claro que las consecuencias y los resultados no están en tus manos, incluso los resultados y consecuencias que se pueden producir en mundos que desconoces.

En algunos comentarios escritos por sufís, ellos llevan esto a algo muy hermoso, e indican que aunque estés en el lugar más apartado y solitario, es bueno que hagas de igual forma el llamado a la oración antes de rezar, porque tú desconoces las consecuencias que puede tener la acción de hacer el llamado a la oración en ese lugar.

Noten acá nuevamente la diferencia de paradigmas entre la gente de Hud (BP) que confiaban solamente en su razón y en la evidencia empírica de las cosas, y de quienes confían solamente en los principios de Dios sin importar las consecuencias y los resultados.

Ahora la sura se acerca a su cierre:

Nos indica un punto sobre el cual el Corán nos repite una y otra vez, y es que los cielos y la tierra están meticulosamente calibrados para permitir la existencia y la vida. El Creador de todo, de la misma forma en que creó todo y la vida misma de la nada, volverá a dar vida a quienes mueran, y que eso es extremadamente fácil para Dios. Dios no experimenta cansancio alguno en su creación, y aquí recuerden que en la Biblia se indica que Dios debió descansar en el séptimo día.

También nos recuerda que en la otra vida la verdad será innegable, y que las acciones de esta vida tendrán consecuencias.

Y ahora, luego de todo lo que nos ha enseñado la sura Al-Ahqaf, el último consejo al Profeta (BP):

Dios le dice al Profeta (BP) que debe perseverar, y que los Profetas (BP) anteriores a él también sufrieron grandes dificultades y tribulaciones, y le indica que no se preocupe por acelerar el resultado de las cosas, que no se preocupe si está consiguiendo o no consiguiendo lo que desea, porque eso depende de Dios.

Dios le está diciendo al Profeta (BP) que si él observa que las cosas suceden de forma rápida o lenta, ello obedece solamente a su percepción, pero que el tiempo de Dios es otra cosa. Tanto así que cuando las personas resuciten, sentirán que toda su vida, con todas sus situaciones y asuntos, duró como una hora según la percepción del tiempo en la vida en la tierra. En ese momento de la resurrección, toda la vida en la tierra será como si hubiese sido un sueño.

Finalmente Dios le indica SU promesa, que es que quienes vivan sus vidas en “ahqaf”, aquellos que anclaron toda sus vidas sin imam, aquellos que vivieron en la ansiedad, en el temor, en la injusticia, en la inequidad hacia otros y con ellos mismos, estarán perdidos en esta vida en la tierra y en la otra vida.

Sura Al-Ahqaf, como otras suras, fue revelada en esos críticos momentos que vivió el Profeta (BP) y los creyentes en los cuales eran duramente perseguidos en La Meca, poco antes de la emigración hacia Medina. Esta sura es parte de aquellas que tuvieron como objetivo formar el imam y el carácter de esos musulmanes para prepararlos para la próxima etapa.

Para nosotros, es importante entender que para poder extraer la máxima enseñanza de esta sura, es fundamental, como lo hemos realizado, asociar la sura con los momentos históricos en los cuales ella fue revelada, y así poder extraer el conocimiento como lo hicieron los primeros musulmanes, y es por eso por lo que ellos llamaron a esta sura Al-Ahqaf.

¿Van ustedes a crear las bases fundacionales de sus vidas y sus sociedades de una forma tal que los llevará a vivir en un permanente estado de ansiedad, miedo e injusticia, o van a buscar una vida personal y una sociedad que busca el camino de Dios?

Alhamdu lil lah Rabbi al Alamin, eso es sura Al-Ahqaf

Sura 46 Al-Ahqaf

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