Sura 43 Al-Sujruf (Oro)

Aprende Islam
4 ago 2024
86 Min. de lectura

Actualizado: 20 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

Descargar como PDF

-------------------------------------------------------------------------------------------------------

EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) Ha. Mim.

(2) CONSIDERA esta escritura divina, clara en sí misma y que muestra claramente la verdad:

(3) ciertamente, la hemos hecho un discurso en lengua árabe, para que podáis abarcarla con vuestra razón.

(4) Y, realmente, [por originar como lo hace,] en la fuente de toda la revelación, junto a Nos, es en verdad sublime, llena de sabiduría.

(5) [¡OH VOSOTROS que negáis la verdad!] ¿Deberíamos, acaso, privaros por completo de este recordatorio porque seáis gente empeñada en dilapidarse a sí misma?

(6) ¡Y cuántos profetas enviamos a los pueblos antiguos! (7) Pero jamás vino a ellos un profeta del que no se burlaran –(8) y por eso, [al final] los destruimos, [aun siendo] superiores a estos en poderío: y la imagen [misma] de esos pueblos antiguos quedó relegada al pasado.

(9) Pero es así [con la mayoría de la gente]: si les preguntas: “¿Quién ha creado los cielos y la tierra?” –seguro que responden: “El Todopoderoso, el Omnisciente los ha creado.”

(10) Él es quien ha hecho de la tierra vuestra cuna, y os ha puesto en ella medios [para que os ganéis el sustento], a fin de que podáis seguir el camino recto.

(11) Y Él es quien hace caer, una y otra vez, agua del cielo en la medida justa: y [tal como] devolvemos la vida con ella a la tierra muerta, así también seréis sacados [de entre los muertos].

(12) Y Él es quien ha creado todos los opuestos.

Y Él [es quien] os ha dado esos barcos y animales en los que montáis, (13) a fin de que consigáis dominio sobre ellos, y una vez los hayáis dominado, recordéis las bendiciones de vuestro Sustentador y digáis: “Gloria a Aquel que ha puesto [todo] esto a nuestro servicio –pues [de no ser por Él] no habríamos podido lograrlo. (14) Por eso, es realmente a Él a quien debemos volvernos siempre.”

(15) ¡Y NO OBSTANTE, Le asignan como descendencia a algunos de los seres creados por Él! ¡Ciertamente, el hombre es en verdad manifiestamente ingrato!

(16) ¿O [pensáis], acaso, que de entre toda Su creación ha elegido para Sí hijas, y a vosotros os ha favorecido con hijos?

(17) Pues [así es:] si a uno de ellos le es dada la feliz noticia [del nacimiento] de lo que él asigna sin reparos al Más Misericordioso, su rostro se vuelve hosco, y se llena de ira contenida: (18) “¡Cómo! ¿[Una hija --] alguien que será criado [sólo] como un adorno?” –y se debate en un vago conflicto interno.

(19) Y [aun así] alegan que los ángeles –que son sólo seres creados por el Más Misericordioso --son hembras: [pero] ¿presenciaron ellos su creación?

¡Anotaremos este falso alegato suyo, y serán llamados a dar cuenta [de él en el Día del Juicio]!

(20) Sin embargo, dicen: “¡Si [no] lo hubiera querido el Más Misericordioso, no los habríamos adorado!”

[Pero] no pueden tener conocimiento de [que Él haya querido] semejante cosa: no hacen sino conjeturar.

(21) ¿O es que les hemos dado, antes de esta, una revelación [en sentido contrario,] a la que aún se atienen?

(22) No, sino que dicen: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, nos guiamos siguiendo sus pasos!”

(23) Y así es: no hemos enviado advertidor a una comunidad, antes de ti, sin que aquellos de su gente que estaban entregados por entero a la búsqueda de placeres declararan: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, no hacemos sino seguir sus pasos!”

(24) [Entonces su profeta] decía: “¡Cómo! --¿aunque yo os haya traído una guía mejor que aquello en lo que hallasteis a vuestros antepasados?” –[a lo que] los otros respondían: “¡Ciertamente, negamos que haya verdad en [lo que presentáis como] vuestro mensaje!”

(25) Y por ello les infligimos Nuestro castigo: ¡y mira cómo acabaron los que desmintieron la verdad!

(26) Y CUANDO Abraham habló a su padre y a su pueblo, [tenía presente esta misma verdad:] “¡Lejos de mí, en verdad, adorar lo que vosotros adoráis! (27) ¡No [adoro] sino a Aquel que me creó: y, ciertamente, Él será quien me guíe!”

(28) Y pronunció esto como una palabra destinada a perdurar entre los que vinieran después de él, para que pudieran volver [siempre a ella].

(29) No obstante, permití [a los que vinieron después de él] –como [se lo había permitido] a sus antepasados—que disfrutaran de sus vidas libremente hasta que les llegara la verdad por medio de un enviado que expusiera con claridad todas las cosas: (30) pero ahora que les ha llegado la verdad, dicen: “¡Esto no es más que una elocuencia fascinante --y, ciertamente, negamos que haya verdad en ello!”

(31) Y dicen, también: “¿Por qué no se ha hecho descender este Qur’án en algún gran hombre de las dos ciudades?”

(32) ¿Son ellos, acaso, quienes asignan la misericordia de Dios?

[No, pues] somos Nosotros quienes les asignamos sus medios de subsistencia en esta vida, y elevamos en rango a unos por encima de otros, para que se presten ayuda mutuamente –[así, también, somos Nosotros quienes concedemos dones espirituales a quienes queremos]: y la misericordia de tu Sustentador es mejor que toda la [riqueza material] que ellos amasan.

(33) Y si no fuera porque [con la perspectiva de inmensas riquezas a su alcance] la humanidad entera acabaría siendo una comunidad [depravada], habríamos dado a esos que [ahora] niegan al Más Misericordioso tejados de plata para sus casas, y escalinatas [de plata] por las que subirían, (34) y puertas [de plata] para sus casas, y divanes [de plata] en los que reclinarse, (35) y oro [sin tasa]....

Pero todo esto no habría sido más que un [breve] disfrute en esta vida –mientras que [la felicidad en] la Otra Vida aguarda, junto a su Sustentador, a aquellos que son conscientes de Dios.

(36) Y a quien elige seguir ciego al recuerdo del Más Misericordioso le asignamos un impulso malvado [permanente], para que sea su compañero inseparable: (37) ¡y, ciertamente, esos [impulsos malvados] les apartan del camino [de la verdad], haciéndoles creer que están rectamente guiados!

(38) Pero al final, cuando [quien haya pecado así] comparezca ante Nos [en el Día del Juicio], dirá [a su compañero]: “¡Ojalá hubiera mediado entre tú y yo la distancia del este al oeste!” –pues, ¡qué malo en verdad [ha resultado] ese compañero inseparable!

(39) Ese Día de nada os servirá [saber] que, puesto que pecasteis [juntos], habréis de compartir [también] el castigo.

(40) ¿PUEDES TÚ, acaso, [Oh Muhámmad,] hacer que los sordos oigan, o mostrar el camino recto a los ciegos o a los que están claramente extraviados?

(41) ¡Pero tanto si te llevamos [o no, antes del triunfo de tu mensaje] –ciertamente, les infligiremos Nuestro castigo; (42) y tanto si te mostramos [o no, en esta vida,] el cumplimiento de lo que les hemos prometido –ciertamente, tenemos completo dominio sobre ellos!

(43) Así pues, aférrate a lo que te ha sido revelado: pues, ciertamente, estás en un camino recto; (44) y, realmente, esta [revelación] se convertirá en verdad en [una fuente de] eminencia para ti y para tu pueblo: pero en su momento todos vosotros seréis llamados a rendir cuentas [de lo que habéis hecho con ella].

(45) ¡Pero [antes que nada,] pregunta a cualquiera de Nuestros enviados a los que enviamos antes de ti si hemos permitido que se rinda culto a deidades aparte del Más Misericordioso!

(46) ASÍ, EN VERDAD, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes a Faraón y sus dignatarios; y dijo: “¡Ciertamente, yo soy el enviado del Sustentador de todos los mundos!”

(47) Pero tan pronto como se presentaba ante ellos con Nuestros signos [milagrosos], he ahí que se burlaban de ellos, (48) aun siendo cada signo que les mostrábamos más grande que el anterior: y [una y otra vez] hicimos presa en ellos con el castigo, para que se volvieran [a Nosotros].

(49) Y [cada vez que esto ocurría] exclamaban: “¡Eh tú, mago! ¡Ruega por nosotros a tu Sustentador en virtud de la alianza que ha concertado contigo: pues, ciertamente, en adelante seguiremos el camino recto!”

(50) Pero cada vez que apartábamos de ellos el castigo, he aquí que faltaban a su palabra.

(51) Y Faraón proclamó ante su pueblo: “¡Oh pueblo mío! ¿No es, acaso, mío el dominio sobre Egipto, cuando todos estos ríos fluyen a mis pies? ¿No veis, pues, [que soy vuestro señor supremo]? (52) ¿No soy mejor yo que este hombre despreciable que apenas puede expresarse con claridad?

(53) “Si no --¿por qué no le han sido impuestos brazaletes de oro? –o ¿por qué no vienen los ángeles acompañándole?

(54) ¡Así incitó a su pueblo a la veleidad, y ellos le obedecieron: pues eran, ciertamente, gente depravada!

(55) Pero cuando siguieron desafiándonos, les infligimos Nuestro castigo, ahogándolos a todos: (56) e hicimos de ellos un precedente, y un ejemplo para los que habrían de venir después.

(57) Y CUANDO [la naturaleza de] el hijo de María es presentada como ejemplo, [Oh Muhámmad,] he aquí que tu pueblo clama indignado por ello, (58) y dicen: “¿Quién es mejor –nuestras deidades o él?”

[Pero] es sólo por afán de disputa que te ponen esa comparación: ¡sí, son gente contenciosa!

(59) [En cuanto a Jesús,] él fue sólo [un ser humano --] un siervo [Nuestro] a quien agraciamos [con la Profecía], y a quien pusimos como ejemplo a los hijos de Israel. (60) ¡Y si hubiéramos querido, [Oh vosotros que adoráis ángeles,] en verdad habríamos hecho de vosotros ángeles que se sucedieran unos a otros en la tierra!

(61) Y, CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad un medio de conocer [que] la Última Hora [ha de llegar]; así pues, no tengáis duda de ella, y seguidme: este es un camino recto.

(62) ¡Y que Satán no os aparte [de él] –pues, ciertamente, él es enemigo declarado vuestro!

(63) Y CUANDO Jesús vino [a su pueblo] con todas la pruebas de la verdad, dijo: “He venido a vosotros con la sabiduría, y para aclararos algo de aquello en lo que discrepáis: sed, pues, conscientes de Dios, y obedecedme.

(64) “¡En verdad, Dios es mi Sustentador y vuestro Sustentador; adoradle, pues, [sólo] a Él: este es un camino recto!”

(65) Pero las facciones surgidas entre aquellos [que vinieron después de Jesús] empezaron a discrepar: ¡ay de aquellos que se empeñan en hacer el mal, por el castigo [que caerá sobre ellos] en un Día doloroso!

(66) ¿ES QUE no esperan [quienes están hundidos en el pecado] sino a que les llegue la Última Hora de improviso, sin que se aperciban [de su inminencia]?

(67) Ese Día, los [antiguos] amigos serán enemigos unos de otros --excepto los conscientes de Dios.

(68) [Y Dios dirá:] “¡Oh siervos Míos! ¡Nada tenéis que temer hoy, y no estaréis tristes –(69) ¡[Oh vosotros,] los que llegasteis a creer en Nuestros mensajes y os sometisteis a Nosotros! (70) ¡Entrad en el paraíso, vosotros y vuestras esposas, agraciados con la felicidad!”

(71) [Y allí] serán servidos en fuentes y copas de oro; y habrá allí cuanto las almas deseen, y [todo lo que] sea deleite para los ojos.

Y allí permaneceréis, [Oh vosotros que creéis:] (72) ¡pues así será el paraíso que habréis de heredar por vuestras acciones pasadas: (73) tendréis abundancia de frutos [de esas acciones], de los que comeréis!

(74) [Pero,] ciertamente, quienes están hundidos en el pecado permanecerán en el castigo del infierno: (75) no les será mitigado; y serán allí presa de la desesperación.

(76) Y no seremos Nosotros injustos con ellos, sino que ellos habrán sido injustos consigo mismos.

(77) Y gritarán: “¡Oh tú [ángel] gobernador [del infierno]! ¡Que tu Sustentador acabe con nosotros!” –[a lo que] responderá: “Ciertamente, habréis de permanecer [en ese estado]....”

(78) CIERTO ES, [Oh pecadores,] que os trajimos la verdad; pero la mayoría de vosotros detestáis la verdad.

(79) ¡Cómo! --¿es que pueden esos [que niegan la verdad] determinar lo que debería ser [la verdad]? [No,] pues ciertamente somos Nosotros quienes determinamos [todas las cosas]. (80) ¿O, acaso, piensan que no oímos sus pensamientos ocultos y sus conciliábulos secretos?

Ciertamente que sí; y Nuestras fuerzas celestiales están con ellos, tomando nota [de todo].

(81) Di [Oh Profeta]: “¡Si el Más Misericordioso tuviera [realmente] un hijo, yo sería el primero en adorarle!”

(82) ¡Absolutamente distante, en Su gloria, está el Sustentador de los cielos y la tierra –el Sustentador, entronizado en omnipotencia --de todo cuanto Le atribuyan como definición!

(83) Pero déjales con sus conversaciones frívolas y sus juegos [de palabras] hasta que se encuentren con ese Día [del Juicio] suyo que les había sido prometido: (84) pues [entonces habrán de saber que] es Él [solo] quien es Dios en el cielo y en la tierra, y [que] sólo Él es realmente sabio, omnisciente.

(85) ¡Y bendito Aquel de quien es el dominio sobre los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos, en quien reside el conocimiento de la Última Hora, y a quien seréis devueltos todos vosotros!

(86) Y esos [seres] a los que algunos invocan en vez de Dios no pueden interceder [en el Día del Juicio] por nadie salvo por aquellos que [en vida] han dado fe de la verdad, y que han sido conscientes [de que Dios es uno y único].

(87) Pero si preguntas a esos [que adoran a otros seres distintos de Dios] acerca de quién es el que los ha creado, seguro que responden: “Dios.” ¡Qué deformadas están sus mentes!

(88) [Pero Dios conoce bien al verdadero creyente] y su expresión [de desesperanza]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Realmente, esta es una gente que no creerá!”

(89) Aun así, sé tolerante con ellos, y di: “¡[Sea con vosotros la] paz!” –pues en su momento habrán de saber [la verdad].

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Antes de iniciar el estudio de esta sura quisiera nuevamente resaltar, para todo quien escuche este tafsir, que no imagino algo más valioso para un musulmán que el estudio del Corán, así que hagan el esfuerzo para su estudio, y soporten a aquellos que lo desean hacer.

Esta es una sura que pertenece a las llamadas “hawamim”, y hemos hablado de ellas en el estudio de suras anteriores, y les recuerdo que son aquellas que se inician con las letras árabes “ha” y “mim”. Les había indicado que la suras “hawamim” tienen un hilo narrativo común entre ellas, y que son las suras que exponen el corazón y el latido del Corán, el alma misma del Corán, y por lo tanto esto hace que esta sura sea muy importante.

Ella fue revelada en el período tardío de La Meca, su revelación fue después de sura Al-‘Isra, de sura Luqman, de sura Saba. Muchas autoridades coinciden en que ella fue revelada justo después de sura Ash-Shura. Dado que partes de la sura abordan acontecimientos que sucedieron en La Meca y que podemos rastrear, y entonces podemos decir que un determinado evento que involucró a unos determinados individuos tuvo lugar en un momento determinado, y eso ha permitido precisar su momento de revelación de mejor forma.

Dado que ella es una de las suras “hawamim”, y dado el contenido que nos trae, uno hubiese esperado que su revelación fuera antes, cercana a sura Al-Dujan por ejemplo, en la época media de la revelación en La Meca. Es interesante que ella fuera revelada después de sura Al-‘Isra siendo que temáticamente tendría sentido que hubiese sido revelada antes de Al-‘Isra.

Otro punto con relación a esta sura es que hay un pequeño desafío sobre cómo presentar el material. En el caso de esta sura el enfoque que puedes encontrar en todos los tafsir es bastante similar, ya sean tafsir basados en las transmisiones como el de Tabari o Ibn Kathir, o tafsir de orientación sufi como el de Gilanni o Ibn Ayiba, o tafsir más inclinados a lo racional como el de Razi, o tafsir inclinados a lo racional y al análisis de la estructura gramatical como el de Samajshari, en todos ellos, en el caso de esta sura, no encuentras una gran variedad en cuanto a lo que se indica. Esto hace más fácil el tratar con esta sura porque todos los tafsir están más a o menos de acuerdo en su interpretación.

Les debo indicar que mi aproximación a sura Al-Zukhruf es suficientemente diferente a los tafsir tradicionales, por lo cual se me presenta el desafío de, o presentarles mi aproximación simultáneamente a lo que se encuentra en los tafsir tradicionales, o presentar toda mi aproximación luego de presentarles lo indicado por los tafsir tradicionales. Luego de pensarlo decidí que les presentaré el estudio completo de la sura en base a los tafsir tradicionales, y posteriormente les presentaré mi aproximación a ella, y es Dios quién sabe más.

Entonces la sura comienza:

(1) Ha. Mim.

Sobre estas letras hemos indicado que algunos han dicho que ellas son parte del nombre de Dios: “Al- Rahman”. Hay una perspectiva que creo que no he dicho antes que indica que “Ha-mim” hace referencia a Dios jurando por Su existencia y por Su reino, porque esas letras son las iniciales de las palabras “hayat” y “mulk”. Esta perspectiva es típicamente encontrada en los tafsir de orientación sufi, la cual no proviene de una transmisión realizada por el Profeta (BP), o por algunos de sus compañeros, o por alguien de Ahlul bait, sino que indican que ella proviene de una inspiración divina luego de un proceso de oración y reflexión.

Por otra parte los tafsir tradicionales normalmente dicen que en realidad no se conoce el significado real de estas letras.

Sigue la sura,

(2) CONSIDERA esta escritura divina, clara en sí misma y que muestra claramente la verdad:

Dios jura por este libro, el libro que clarifica y diferencia entre lo falso y lo verdadero.

Luego,

(3) ciertamente, la hemos hecho un discurso en lengua árabe, para que podáis abarcarla con vuestra razón.

El Corán afirma que esta revelación usó el lenguaje árabe para exhibir el milagro de la revelación divina dado el contexto en el cual ella fue revelada. De esta manera la gente podría reflexionar sobre ella, y podría ponderar su contenido, dado que conocían y manejaban el lenguaje de la revelación.

Es importante recordar que los árabes de la época eran bastante inusuales, ellos no habían conformado una civilización basada en el desarrollo de la agricultura u otras tecnologías que le permitieran desarrollarse como sí lo habían hecho los romanos, los persas, o los egipcios. El único desarrollo significativo que habían logrado los árabes de dicha época era el asociado a su lenguaje, lo cual fue una cosa bastante inusual en la historia.

Las culturas nómades en general nunca llevaron sus mitologías hacia un registro escrito, nunca conformaron una literatura a partir de ellas. Los registros que tenemos de algunas de ellas son porque, o esas mitologías se movieron hacia civilizaciones establecidas donde existía la cultura literaria, o tuvieron contactos con ese tipo de civilizaciones y estas últimas dejaron reportes de esas mitologías de algunas culturas nómades. Normalmente esas civilizaciones modificaron y cambiaron las mitologías de esas culturas nómades, por lo cual no tenemos la certeza de que ellas fueran originalmente como las conocemos, y por otra parte también existieron muchas culturas nómades de las cuales no quedó algún registro de sus culturas y mitologías.

Por otra parte, en la historia los lenguajes más desarrollados se produjeron en civilizaciones donde se habían desarrollado medios para su crecimiento como fue la agricultura o la producción de cosas. El caso de los árabes fue algo bastante excepcional, porque como cultura tenían todas las características de una nómade, no habían conformado ni grandes reinos, ni grandes centros civilizatorios, ni desarrollos de producción o agricultura, y por otra parte sí habían puesto mucha energía en el desarrollo de su lenguaje a un nivel extremadamente elevado. Si no hubiese sido por el islam es muy probable que toda la poesía preislámica y toda su mitología se hubiese perdido, o quizás hubiese sido reportada superficialmente por otras civilizaciones cercanas como la persa, o la egipcia, o la iraquí, o la yemení.

De todos los lenguajes que he estudiado, el idioma árabe es por lejos el idioma que fue más estudiado en las fuentes medievales, es algo realmente singular, la cantidad y calidad de escritos que se han generado como estudios del lenguaje árabe son muchos más que los que se pueden encontrar con relación a otros idiomas, ya sea el hebreo, el arameo, el latín, el inglés antiguo, el francés u otros. Por su puesto que todos estos estudios del lenguaje árabe se generaron después de la revelación del Corán.

Dado lo anterior se entiende la magnitud del desafío del Corán, porque el Corán le hablaría a una gente para la cual el lenguaje era su máximo orgullo y goce, el lenguaje era todo para ellos.

Sigue la sura,

(4) Y, realmente, [por originar como lo hace,] en la fuente de toda la revelación, junto a Nos, es en verdad sublime, llena de sabiduría.

Este versículo hace referencia a que el Corán se origina desde la fuente de toda revelación, o desde la madre de los libros como también se interpreta la expresión en árabe usada, y entonces esto nos lleva a preguntarnos: ¿qué es la madre de los libros de revelación?

Los tafsir tradicionales indican que ella es una referencia a otra expresión árabe usada por el Corán en otras partes que se traduce como la “tabla secreta”. En realidad no podemos saber qué es exactamente, más allá que es una referencia a una herencia sagrada de la que provienen todos los libros revelados.

El único libro revelado que proviene de la tabla secreta o de la madre de los libros, que mantiene la integridad de su texto, es el Corán.

Sabemos que el viejo testamento fue aniquilado después de la destrucción del primer templo. Luego de ese evento los judíos entraron en el período de esclavitud y los rabinos intentaron reescribir la Torá de memoria, pero lo que terminaron escribiendo fue una mezcla de lo que ella era con la mitología de la época. Por ejemplo, si lees el Antiguo Testamento encontrarás señales claras donde a veces se describe a Dios como un rey, algo típico que puedes encontrar en las creencias del mundo antiguo, o a menudo se hace referencia a Dios como el mejor entre los dioses, otra influencia de aquella época, o a veces incluso se describe a Dios como alguien que tiene una descendencia. Si lees el antiguo testamento todo esto está ahí.

Por otra parte, cuando los rabinos en el período de cautiverio intentaron recordar la Torá, está claro que la escribieron desde la perspectiva de personas que estaban gravemente oprimidas y que estaban muy molestas por esto. Tenían el sueño de regresar a la tierra de la que habían sido sacados como cautivos, y es claro que estaban obsesionados con la idea de ser liberados de su opresión, y entonces a menudo entremezclaron partes que recordaban del libro de Moisés (BP) con mucha de la mitología del mundo antiguo.

Al Nuevo Testamento no le fue mucho mejor. Hay un buen documental llamado "Cómo Jesús (BP) se convirtió en dios", que habla sobre la idea de la deificación de los seres humanos y de la humanización de Dios, y de todas las fuerzas históricas que llevaron a la corrupción de los textos del nuevo testamento.

Todo esto es parte de la historia de la humanidad, que habla de un período mágico de la historia en la cual las personas basaban sus creencias en milagros, eran culturas no literarias para la preservación de su historia, podemos decir que ese fue el período anterior a la historia.

Por su puesto que algunos orientalistas han tratado de decir que los musulmanes tampoco entendieron lo que era la historia. Mi posición es que esa opinión es un invento de los orientalistas, yo creo que la escritura de la historia fue un invento realizado por los musulmanes. Fueron los musulmanes los primeros en realmente escribir la historia como entendemos lo que es la historia hoy en día. Por supuesto que hay algunos textos que puedes encontrar en la cultura griega, pero ellos son muy pocos, y no llegaron a representar un movimiento o un fenómeno en este sentido.

Entonces todo esto es muy significativo porque si estamos hablando del milagro del árabe, y del Corán que proviene de la madre de las revelaciones o de la tabla secreta, hace perfecto sentido que la faz universal del monoteísmo, y último mensaje divino, deba ser protegido y preservado de las fuerzas históricas que infestaron los mensajes monoteístas anteriores al islam.

Aunque dije que no comentaría mi opinión hasta el final, aquí hare una excepción.

Tiendo a entender el término “ummi al kitab” (la madre de los libros) de una forma algo distinta, y sí entiendo el otro término árabe “lauha al mahfuth” como la tabla secreta. Entiendo la referencia de la madre de los libros no como una referencia a la tabla secreta sino como una referencia al núcleo del libro. Como veremos si Dios quiere, hay partes del Corán que fueron claramente temporales y muy históricamente limitadas y contingentes. Esas partes requieren una cantidad considerable de conocimiento histórico para poder derivar el punto moral de la revelación. Si no entiendes la historia, no entenderás el punto moral de esas partes de la revelación. Esas partes no son “ummi al kitab”. La madre del libro entendida como el núcleo del libro son partes como por ejemplo las suras “hawamim”, que son el corazón de la revelación, y no creo que sea una coincidencia que esta sura, donde se hace referencia a este término, tenga la forma de aquellas suras del período medio de la revelación en La Meca como sura Al-Dujan, sura Al-Qasas, y otras.

Sigue la sura,

(5) [¡OH VOSOTROS que negáis la verdad!] ¿Deberíamos, acaso, privaros por completo de este recordatorio porque seáis gente empeñada en dilapidarse a sí misma?

Lo que indica este versículo, según la aproximación tradicional, es que Dios sabe quiénes niegan la verdad y que por ello son injustos y pecadores, y que entonces son personas sin moral y sin ética. Pero esta idea está puesta en forma de una pregunta retórica.

¿Hay un contexto histórico a esto? En realidad no hay algo que tenga autenticidad en su transmisión. Hay reportes que indican que algunas personas fueron donde el Profeta (BP) y le dijeron: "O somos un pueblo de honor y rectitud, y si es así no necesitamos tu revelación, o somos gente muy corrupta, y si es así entonces ¿por qué dios nos enviaría un profeta?”. Entonces algunos dicen que la revelación de este versículo fue una respuesta a esa situación.

Sigue la sura,

Este tipo de advertencias del Corán a la gente de quraish es algo que se repite en varias partes de la revelación, indicándoles que ellos en realidad no saben si su destino será como el de pueblos anteriores que negaron a sus profetas.

Sigue la sura,

(9) Pero es así [con la mayoría de la gente]: si les preguntas: “¿Quién ha creado los cielos y la tierra?” –seguro que responden: “El Todopoderoso, el Omnisciente los ha creado.”

(10) Él es quien ha hecho de la tierra vuestra cuna, y os ha puesto en ella medios [para que os ganéis el sustento], a fin de que podáis seguir el camino recto.

Estos versículos traen un tema común que muestra el Corán, y que tiene que ver con lo irracional que es sostener la postura de la incredulidad. Esta tierra, que fue hecha para que pudiera sostener la vida del ser humano y la de otras criaturas, es un milagro en sí misma, y es definitivamente una irracionalidad pensar que esto existe por coincidencia o por accidente.

Sigue la sura,

(12) Y Él es quien ha creado todos los opuestos.

Nosotros hemos hablado del tema de los pares y los opuestos en otra sura anteriormente. Habíamos dicho que cuando el Corán habla de la creación de seres en pares o parejas, el Corán no está hablando solamente de hombre y mujer por ejemplo, sino de toda esa dualidad que marca gran parte de la vida.

Los tafsir de orientación sufi cuando tratan el tema de la dualidad indican que la única y absoluta singularidad, es Dios.

La razón por la cual el Corán a menudo dirige su atención a este tema de la dualidad es para decirnos que todo necesita un factor causal para existir. Todo lo que existe requiere una causa para ello, y entonces vive dentro de las leyes de la dualidad. Cuando se trata de lo Único y Absoluto, las leyes de causalidad y las leyes de la naturaleza, ya no se aplican.

Cuando tú internalizas la unicidad de Dios, cuando se trata de Dios, no solo decimos que no tiene iguales, sino que tampoco hay opuestos, no hay contrarios, y toda la lógica del tiempo y el espacio no se puede utilizar para comprender a Dios. No hay paralelos con Dios, no existe un marco de referencia dentro de las leyes de la naturaleza mediante el cual podamos analizar la unicidad de Dios.

El versículo 13 nos muestra el du’a que normalmente hacen los musulmanes cuando se suben a un medio de transporte: “Gloria a Dios que ha puesto esto a nuestro servicio, pues [de no ser por Él] no habríamos podido lograrlo”.

En unos inicios se hacía una diferencia en lo que se decía si te transportabas en una criatura creada por Dios o si te transportabas en algo construido por el hombre, pero con el tiempo esa diferencia desapareció.

En la época moderna, dada nuestra forma de vida, agradecemos mucho menos las bendiciones de Dios. Antiguamente si el agua se cortaba la gente rezaba por lluvia, si alguien tenía un resfrío las personas rezaban por su sanación, pero hoy en día si el agua se corta la gente no hace un du’a para que vuelva el agua, y si alguien se resfría no lo consideramos como algo relevante y por lo tanto tampoco hacemos un du’a. Esto ha cambiado muchísimo desde la época premoderna a nuestra época moderna.

Sigue la sura,

(15) ¡Y NO OBSTANTE, Le asignan como descendencia a algunos de los seres creados por Él! ¡Ciertamente, el hombre es en verdad manifiestamente ingrato!

(16) ¿O [pensáis], acaso, que de entre toda Su creación ha elegido para Sí hijas, y a vosotros os ha favorecido con hijos?

El versículo 15 literalmente se refiere al hecho de tener cualquier concepción de Dios que implique que ÉL tiene algo derivado de sí mismo, y que ello tenga igualdad divina con Dios. Esto aplica, por ejemplo, a toda la concepción de la trinidad en el cristianismo, como también a la mitología existente entre los árabes de la época del Profeta (BP) que creían que los ángeles eran hijas de Dios.

La expresión en árabe en este versículo es hermosamente perfecta, porque ella incluso desafía y niega la pretensión de reyes y faraones de ser divinos.

El aspecto relevante que se muestra en estos versículos es sobre aquel tipo de personas que no desean que su descendencia esté compuesta por hijas, no se sienten complacidos cuando nace una hija, y las consideran como algo inferior a tener un hijo. Ahora, a esa gente en particular de la época del Profeta (BP) el Corán los cuestiona con relación a la lógica de no desear tener hijas mientras que a Dios le atribuyen el tener solo hijas.

Ahora pongamos atención particular al versículo 18. Aunque los musulmanes modernos no lo usan a menudo, y los islamofóbicos no lo han descubierto aún, este versículo dio en el pasado surgimiento a muchas interpretaciones patriarcales y misóginas. Muchas interpretaciones patriarcales entendieron que este versículo se estaba refiriendo a las mujeres, y que estaba diciendo lo siguiente: “¿le atribuyen a Dios como descendencia el género asociado al sexo que se manifiesta con adornos para verse bien, y que es intelectualmente inferior?”, (en la versión en uso la interpretación difiere de esas patriarcales dado que su traducción es: “(18) “¡Cómo! ¿[Una hija --] alguien que será criado [sólo] como un adorno?” –y se debate en un vago conflicto interno.”). Muchos intérpretes masculinos del pasado entendieron este versículo de esa forma, y entonces decían que las mujeres eran inferiores a los hombres porque ellas solo se debían preocupar de ornamentarse para verse bien, y porque además no eran intelectualmente desarrolladas. Ahora, yo les indico que esa era la interpretación patriarcal porque eso no es lo que el versículo está diciendo, y de hecho este versículo no se está refiriendo a las mujeres, y esto se puede encontrar en una serie de reportes que fueron ignorados por los tafsir tradicionales.

Quisiera indicar dos cosas con relación a la anterior. Primero, el versículo podría entenderse referido a las mujeres, en el sentido que les habla a aquellas sociedades que discriminan a las mujeres y las recrimina porque hacen dos cosas: i) crían a las mujeres desde niñas colocando una gran importancia en su apariencia física, y ii) no les permiten que su testimonio sea válido, o no les permiten que ellas aparezcan y hablen públicamente. En segundo lugar, y basado en esos reportes que les indiqué que han sido ignorados, el versículo podría no estar hablando de las mujeres sino de los ídolos.

Los árabes, al igual que las antiguas culturas, tenían una antigua y bien establecida tradición de decorar y adornar a sus ídolos, y los ídolos a menudo eran de sexo femenino, no masculino, y ellos colocaban oro y joyas sobre las figuras de los ídolos, y obviamente los ídolos se mantenían en silencio y no tienen intelecto.

Entonces, si ustedes se basan en los reportes históricos que tienen creíbles cadenas de transmisión, entenderán que el versículo se refiere a los ídolos, pero si siguen más bien a los intérpretes con tendencia patriarcal entenderán que se refiere a las mujeres.

Mi opinión, de la cual ya hablaremos en más detalle más adelante, es que el versículo está hablando de las mujeres, pero en el sentido de que advierte a las sociedades de como crían a sus niñas y de cómo luego tratan a las mujeres, que es lo que les mencioné anteriormente.

Sigue la sura,

(19) Y [aun así] alegan que los ángeles –que son sólo seres creados por el Más Misericordioso --son hembras: [pero] ¿presenciaron ellos su creación?

¡Anotaremos este falso alegato suyo, y serán llamados a dar cuenta [de él en el Día del Juicio]!

(20) Sin embargo, dicen: “¡Si [no] lo hubiera querido el Más Misericordioso, no los habríamos adorado!”

[Pero] no pueden tener conocimiento de [que Él haya querido] semejante cosa: no hacen sino conjeturar.

Con relación al versículo 20 es importante esta manera de pensar y argumentar de los mecanos, y cuando veamos más adelante mi interpretación les mostraré por qué ella es tan crítica.

Algunos de los incrédulos de La Meca, que no eran de quraish, le dijeron al Profeta (BP) que efectivamente ellos adoraban a los ángeles, y que creían que ellos eran las hijas de Dios y que por lo tanto lo representaban, pero luego indicaban que si Dios hubiese querido ellos jamás hubieran tenido esa creencia. La respuesta del Corán a esa argumentación es: “no hacen sino conjeturar”, es decir, que ellos en realidad no tienen conocimiento.

Este versículo 20 se convirtió en un aspecto central en los debates sobre predestinación y libre albedrío entre las escuelas teológicas. Cuando el Corán dice que ellos no tienen conocimiento sobre ello, ¿es como indicaron los mu'tazilitas, que Dios nunca desea una mala acción, y entonces cuando aparece una mala acción no ocurre debido a la voluntad de Dios, o es como indicaron los asharias o mataridia, que la situación está en algún punto entre la predestinación y el libre albedrío, que tal vez Dios crea varias variantes de destinos y que son los seres humanos quienes eligen entre estas variantes y entre estos destinos, donde algunos de ellos no son buenos?.

En lo relacionado al tema de los ángeles, ¿será como indican los aharitas o mataridia que es Dios quien crea alguna variante en la que no adorarás a los ángeles, y crea otra variante donde si adorarás a los ángeles, pero finalmente es la persona la que toma la decisión? Por supuesto que he simplificado el ejemplo. Han existido varias otras posturas que se posicionan en algún punto en el espectro desde la predestinación absoluta al libre albedrío absoluto. Es difícil expresar la cantidad de veces que este versículo fue citado en todos esos debates y discusiones sobre el tema indicado.

¿Por qué Dios solo dice que ellos no tienen el conocimiento y solo conjeturan?

Dios no indica en el versículo cómo es en realidad, pero el Corán al dar ese tipo de respuesta genera la implicancia que la argumentación dada por esas personas era errónea e inválida, que estaban equivocados con ese pensamiento. Esto se repite varias veces en el Corán.

Sigue la sura,

(21) ¿O es que les hemos dado, antes de esta, una revelación [en sentido contrario,] a la que aún se atienen?

(22) No, sino que dicen: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, nos guiamos siguiendo sus pasos!”

(25) Y por ello les infligimos Nuestro castigo: ¡y mira cómo acabaron los que desmintieron la verdad!

En estos versículos se nos muestra que los incrédulos indicaron que ellos encontraron a sus antepasados siguiendo una forma de vida que incluía costumbres, tradiciones, y prácticas, y que ellos seguían a sus antepasados en ellas. La respuesta del Corán a eso es cuestionar la racionalidad de tan solo seguir lo que sus antepasados hacían sin reflexionar si ello estaba bien o mal.

Estos versículos llegaron a ser un tema central en toda la discusión sobre el asunto de la imitación. Es así como por ejemplo Razi, en el contexto de musulmanes imitando a otros musulmanes, especialmente en temas asociados a las leyes, dijo que aquellos que adoptan la imitación como motivo válido y suficiente para hacer lo que hacen, deben tener en cuenta que estos versos son suficientes para rechazar la validez de la imitación.

Algunos como Ibn Khawas, que fue un erudito de la escuela maliki, dijo que había una diferencia entre imitar a otro (en árabe se usa la palabra “taklid”) y seguir o ceder a la opinión de otro (en árabe se usa la palabra “igtiba’”). El seguir o ceder a la opinión de otro, como principio exige que la opinión del otro a la que tú adhieres se base en evidencia. Entonces en este caso tú estás tomando una determinación reflexiva y racional con relación a quién vas a imitar, como por ejemplo un erudito que tiene conocimiento, pero debes mantener siempre el derecho de la evidencia. Es como si dijeras: “está bien, yo te voy a seguir a ti, y yo no demandaré las evidencias en cada punto y en todo momento, pero entre nosotros hay un pacto implícito de confianza de que cuando me digas que algo es parte de la ley de Dios y yo lo sigo, tú debes presentarme la evidencia de esa opinión en la medida que yo te lo demande”. Un ejemplo de un caso de imitación (taklid) es el que sucedió con una persona que se decía ser un sabio en la isla de Jaba y que abolió la limitación de cuatro esposas, y hubo personas que lo siguieron, pero en ese caso uno debe preguntar cuáles son las evidencias para abolir esa condición.

Sigue la sura,

(28) Y pronunció esto como una palabra destinada a perdurar entre los que vinieran después de él, para que pudieran volver [siempre a ella].

La sura nos muestra a Abraham (BP) en un encuentro con su pueblo y rebelándose contra la imitación de las costumbres y tradiciones que seguían. Como indican algunos reportes su padre estaba entre ellos, y era una de las personas que dicho pueblo consideraba como sabia.

Antes que Abraham (BP) llegara a ser un profeta, él ya cuestionaba la irracionalidad de las prácticas y creencias de su pueblo.

Entonces en esta historia la sura nos muestra que es inválida la práctica de la imitación de costumbres y tradiciones sin reflexionar sobre sus evidencias y fundamentos.

La significancia del versículo 28 es que comienza con Abraham (BP) desafiando a su pueblo e indicándoles que sus tradiciones no tienen sentido. Luego de ello Abraham (BP) se convierte en profeta de Dios, y el versículo indica que Dios dejó la profecía, el mensaje del monoteísmo, en el linaje de Abraham (BP).

Sobre esto existe un debate en la teología islámica. El debate es sobre si Dios lo hizo debido al acto inicial, el acto moral de Abraham (BP) que desafió las costumbres de su pueblo como una cuestión de principios, y con eso se ganó la profecía y el linaje bendito, o si esto del bendito linaje de Abraham (BP) es algo que está en la providencia de lo divino y por eso Dios eligió el linaje de Abraham (BP). Es un debate interesante porque vuelve al equilibrio entre el papel de la ética y la racionalidad, y las intervenciones de la soberanía divina en ese rol.

Me gustaría que los musulmanes modernos leyeran más historia y entendieran que el monoteísmo históricamente tuvo tiempos muy difíciles para mantenerse puro. Es un hecho muy bien establecido históricamente que los israelitas en su historia adoraron varios ídolos, y no estoy hablando de historia islámica, sino que estoy hablando de historia realizada por académicos en universidades. Si ustedes toman cualquier libro académico sobre la historia de los judíos se encontrarán que el monoteísmo fue una excepción, no fue la regla, porque una y otra vez los israelitas volvían a la adoración de ídolos. Por otra parte nosotros sabemos que en el cristianismo la idolatría llegó a quedar incorporada en la idea de la trinidad, y por lo tanto es otra forma de mitología de la época de la idolatría. Es solo en el islam que tenemos al monoteísmo siendo protegido.

Al final del versículo 28 cuando el Corán dice: “….para que puedan volver”, ¿ es volver a qué? Es para que cada vez que se desviaran del camino recto pudieran volver al camino de Dios. Esta expresión es una de esas hermosas expresiones compactas del Corán que, a la luz de un considerable estudio, uno llega a decir: “wuau, esto es realmente profundo”.

Luego,

El versículo 29 muestra como Dios continuó enviando sus bendiciones a los descendientes de Abraham (BP), incluso en sus idas y venidas del camino recto. Lo anterior hasta la llegada del Profeta Muhammad (BP) como indica el versículo 30, pero como habían hecho con muchos de los profetas anteriores ellos lo rechazaron indicando que era un hechicero.

Quisiera hacer un comentario al margen. En nuestra época moderna no se habla de hechicería para rechazar el mensaje de Dios, esto porque ella no juega el rol social y cultural que solía tener en la época premoderna. ¿Pero cuál es el equivalente que usaríamos hoy en día para calificar a alguien que viene y nos desafía sobre nuestros hábitos y costumbres establecidas? Lo que primero que se le viene a la mente a las personas de hoy en día, es indicar que esa persona está dando información engañosa o mentirosa, o que está haciendo una trampa. A todas las cosas a las que no podemos responder con argumentos reales las atacamos, ya sea a la persona que está dando sus argumentos, o decimos que hay, sin entregar pruebas, que hay un engaño en lo que está diciendo. Esta forma de reaccionar es notablemente similar a la forma de reaccionar de la gente de aquellos tiempos cuando acusaban al Profeta (BP) de brujería.

Sigue la sura,

(31) Y dicen, también: “¿Por qué no se ha hecho descender este Qur’án en algún gran hombre de las dos ciudades?”

Parte de las constantes críticas de los incrédulos de La Meca era que el que, si debía ser enviado un profeta hacia ellos, este debería haber sido rico y poderoso, y además haber pertenecido a la ciudad de La Meca o a la ciudad de Zakif.

En mi aproximación a esta sura este versículo se vuelve mucho más significativo que la interpretación dada en los tafsir tradicionales, y eso lo veremos más adelante si Dios quiere.

En el siguiente versículo el Corán le da su respuesta a ese cuestionamiento,

(32) ¿Son ellos, acaso, quienes asignan la misericordia de Dios?

Por su puesto que la respuesta del Corán es que no son ellos quienes definen quién asumirá el rol de profeta.

Luego el versículo nos indica que es Dios quien distribuye los medios de subsistencia entre los seres humanos, y en esto nuevamente aparece el tema de la diversidad que ya hemos visto en otras suras. La idea de esta diversidad creada por Dios es la generación de relaciones de interdependencia entre los seres humanos, y esto se manifiesta en el otorgamiento por parte de Dios de diferentes talentos, diferentes capacidades, diferentes habilidades, diferentes cantidades de medios materiales. Pero en última instancia, si el ser humano desea el bien supremo, este lo encuentra entre las bendiciones de Dios que es el mejor de todos los bienes.

Este versículo siempre ha sido entendido en el sentido que la diversidad y la interdependencia es parte del plan de Dios. En el islam moderno quedé sorprendido cuando escuché en una jutba (un sermón) que alguien citó este versículo con un propósito muy diferente. Esa persona indicó que lo que Dios está diciendo es que ÉL distribuyó la riqueza entre los seres humanos, y que entonces es parte del plan de Dios que algunas personas dominen a otras personas, y que por lo tanto uno debe aceptar quién es el gobernante, quién es el líder, quién domina a otro, y que solo debes aceptar tu posición y esperar por el gran premio en la otra vida, porque será allí donde Dios te otorgará el bien supremo. Este tipo de interpretación es claramente una innovación de esta época moderna, y esto debido a que los árabes modernos se han apartado del lenguaje del Corán, porque el término árabe que se interpreta en el árabe moderno como “dominar”, en el árabe clásico del Corán significa “depender de otro”.

Este tipo de interpretación provino de uno de esos centros islámicos que existen en Estados Unidos, y que predican ese tipo de islam que puedes escuchar en lugares como Zaituna, y que te indican que tú solo debes aceptar los privilegios de clase, y los privilegios de raza, y todo tipo de privilegios, y que además debes aceptar la injusticia y legitimar eso como el deseo de Dios. Si este islam es el que prevalecerá en el futuro, mi predicción es que el islam morirá, no hay forma que el islam sobreviva como religión si es ese el tipo de interpretación que prevalece. Pero no creo que eso sea lo que Dios quiere para el islam, y por lo tanto creo que surgirán voces que serán contestatarias a ese tipo de interpretación. Ese tipo de islam ya lo intentaron establecer los Omeyas y lo quisieron hacer universal, luego también lo intentaron los Abasidas, pero en ningún caso ha logrado sobrevivir, nunca ha funcionado, porque hay algo en el espíritu del Corán que constantemente se resiste a ese tipo de legitimización de los despotismos, de la injusticia, y de la opresión.

Sigue la sura,

Pero todo esto no habría sido más que un [breve] disfrute en esta vida –mientras que [la felicidad en] la Otra Vida aguarda, junto a su Sustentador, a aquellos que son conscientes de Dios.

Lo que este versículo está diciendo es que si Dios tratara a las personas de acuerdo con las riquezas que posee la tierra, Dios habría dado toda la riqueza que desearan aquellos seres humanos que no creen en Dios. Entonces sería que, si no creen en Dios, Dios les daría techos de plata y escaleras de plata dentro de sus hogares, es decir, una vida de absoluto lujo. Si Dios tratara a todos los incrédulos de esa forma y de acuerdo con las riquezas que la tierra posee, Dios les diría a todos ellos que sigan adelante, y además les daría casas con techos y escaleras de plata. Pero si Dios hiciera eso, entonces todas las personas en la tierra se volverían incrédulas, porque todos verían la cantidad de privilegios que todos los incrédulos estarían logrando, y dirían que también quieren esos privilegios, y entonces la humanidad entera se convertiría en una sola comunidad de incredulidad.

La gramática usada en este versículo no es común, y es por ello por lo que traducciones literales generan confusión en su interpretación.

De esto podemos recalcar dos cosas que se obtienen de las interpretaciones tradicionales. Primero que la riqueza no es ninguna indicación de la relación que un ser humano tiene con Dios, y lo segundo es que la vida en esta tierra no es lo central en toda tu vida desde la perspectiva divina, y es por eso por lo que puedes ver a gente incrédula disfrutando y gozando de bienes materiales en esta vida.

Sigue la sura,

Acá llegamos a un punto relevante.

Efectivamente Dios podría haberles dado a los incrédulos lo que sus deseos hubiesen querido, pero como vimos, eso hubiese llevado a mucha gente hacia el mal camino porque hubiesen deseado lo mismo, pero lo relevante que deben entender los seres humanos es lo siguiente. Dios dice: “Estoy con quien esté en recuerdo de Mí”. Entonces, ¿Qué pasa si no estás en recuerdo de Dios? Si tú estás recordando a Dios entonces tu espacio está pleno de divinidad, pero entonces ¿Qué pasa si no estás recordando a Dios?

Este versículo te muestra una realidad aterradora, y es que si el espacio que está a tu alrededor no está pleno de divinidad entonces será llenado con oscuridad. Si tú no llenas tus espacios con el recuerdo de Dios, entonces tus espacios serán llenados con lo demoniaco.

Los tafsir tradicionales típicamente dicen que tú tienes un jinn demoniaco que te acompaña, y que este compañero estará más cerca de ti y tendrá mayor capacidad de influenciarte, en la medida que tú recuerdes menos a Dios. En caso contrario, si tú recuerdas a Dios permanentemente, le será más difícil estar cerca de ti e influenciarte. Los tafsir de orientación sufi están de acuerdo con esto pero ellos adicionan algo más. Ellos indican que debes tener en mente que el demonio más aterrador que te puede acompañar no es tu compañero jinn, sino que eres tú mismo. Si tú permites que tu ser se vuelva demoniaco, si permites que tu ser se deslice hacia la transformación de un ser humano satánico, tu compañero jinn pasará a ser un problema menor.

Yo tiendo a tomar el tema del compañero demoniaco en forma literal, creo que lo he dicho antes, pero esto es lo que pienso en base a las experiencias que he tenido en mi vida. He tenido experiencias en las cuales he visto cosas demoniacas apegadas a algunas personas, y eso ha tenido un gran impacto en mí. Ahora bien, siempre recuerden que todo lo demoniaco es muy débil ante Dios, y entonces si tú recuerdas a Dios y te reúnes con ÉL, lo demoniaco no podrá tener alguna influencia en ti.

Les diré un par de cosas adicionales.

Hay un hadith que dice que si Dios ama a alguien, Dios protegerá a esa persona de las tentaciones de esta vida mundanal como el agua protege la vida. Si tú te aproximas y llegas a ser uno de los próximos a Dios, Él te protegerá de las tentaciones de esta vida, no necesariamente haciéndote una persona pobre aunque muchas veces eso es lo que significa, sino que previniéndote del tipo de cosas que hacen que te apegues a la vida en esta tierra. Recuerden al Profeta Muhammad (BP), sus hijos murieron, y todas las cosas que le pasaron.

Hay otra narración que dice que una persona vio al Profeta (BP) durmiendo sobre el piso, y cuando despertó, el piso había dejado marcas en su cara, entonces esa persona le preguntó al Profeta (BP) el por qué no dejaba que a lo menos le pusiera una manta en el suelo para que durmiera sobre ella, y la respuesta del Profeta (BP) es una que tú deberías recordar siempre, el Profeta (BP) le dijo: “No me tientes”. En otras versiones de esta narración se indica que el Profeta (BP) también dijo: “mi relación con esta vida es como la de un viajero que para en un pozo de agua para beber un poco de ella, y luego continuar su viaje”.

Les menciono estas narraciones porque hay muchos musulmanes que aman ir donde los sheij para que les hablen de la sunna del Profeta (BP) y para imitar la sunna de él, y siempre me sorprende que después de hacer una serie de afectaciones pietistas lo que escuchas de ellos es que preguntan sobre donde está tu hijab, o donde está tu turbante, y donde está tu barba, y cosas sobre el pie derecho o el pie izquierdo, y cosas así. Pero la verdadera sunna del Profeta (BP) que se debe seguir es la que muestran estas narraciones. ¿Qué tan populares serían esos sheij si les dijeran a esos que van a preguntarles por las sunna del Profeta (BP) que vuelvan a sus casas y den todo su dinero a los pobres, y que luego duerman sobre una manta en el suelo? Me gustaría ver cuántos seguidores tendrían luego de eso.

Les contaré una lección que se quedó conmigo, y esto sucedió en mis años de juventud. En una oportunidad le pregunté a sheij Gazali sobre una persona que dio un sermón al que yo había asistido, y en el cual él dijo que había visto la belleza de Dios, y describía en ese sermón la belleza de Dios. Sheij Gazali al escucharme me hizo una pregunta y citó algo que tiempo después aprendí que provenía de un tafsir del Corán, y su pregunta fue: ¿Has examinado hasta qué punto la ética y la moralidad de ese sheij reflejan su comprensión de la divinidad? Por supuesto que yo solo había escuchado a ese sheij y lo había visto solo en una oportunidad, y por lo tanto no podía dar respuesta a esa pregunta, entonces entendía claramente su respuesta, y creo que no estuvo contento con mi pregunta.

El punto es que si un profesor no te enseña las cosas difíciles entonces es un falso profesor. Si siempre está tratando de que te sientas bien, o que hagas las cosas que puedas de forma cosmética, para que los demás te vean, y así darle un poco de ánimo a tu vida, ese profesor y esas cosas son falsas. La sunna del Profeta (BP) es una transformación ética que obliga a dar mucho a los otros seres humanos, porque no se trata de ser un ser humano egocéntrico. Porque si se trata de hacerte sentir bien sin generar beneficios a nadie más, eso es egocentrismo, eso es exactamente lo que el narcisismo es. Tienes que dar a otros seres humanos, porque si no das entonces eres un narcisista, y esa no es la sunna del Profeta (BP).

Sigue la sura,

(39) Ese Día de nada os servirá [saber] que, puesto que pecasteis [juntos], habréis de compartir [también] el castigo.

Noten cómo en estos versículos se nos indica que en el día del juicio desearás que esa influencia demoniaca que te acompañó en vida esté tan lejos de ti como sea posible.

Sigue la sura,

(40) ¿PUEDES TÚ, acaso, [Oh Muhámmad,] hacer que los sordos oigan, o mostrar el camino recto a los ciegos o a los que están claramente extraviados?

(41) ¡Pero tanto si te llevamos [o no, antes del triunfo de tu mensaje] –ciertamente, les infligiremos Nuestro castigo;

El versículo 40 nos indica algo que encontramos constante y consistentemente en el Corán, y que es el recuerdo al Profeta (BP) de que existen personas que no accederán a la aceptación del mensaje de Dios.

El versículo 41 también se convirtió en uno relevante en los debates sobre el tema de la predestinación. Los mu'tazilitas argumentaron que esto era una prueba de que el destino es contingente a las decisiones humanas, incluso en el caso en que Dios destruyera o no la ciudad de La Meca. Entonces, según ellos, nada está previamente determinado, ni siquiera la posibilidad de la muerte del Profeta (BP) antes de la conversión de la gente de La Meca. Ellos indican que Dios interactúa con las decisiones humanas, y dicen que el destino de las personas va dependiendo de lo que la gente va decidiendo.

Por supuesto que los asharitas rechazaron el argumento de los mu'tazilitas, y dijeron que en el versículo Dios está hablando de contingencias que ÉL sabía de antemano que no sucederían.

Este es un tema muy interesante, lamentablemente este tipo de debates ya no son de interés para los musulmanes modernos, pero si ustedes leen sobre esos debates se darán cuenta que fueron muy ricos en contenido, de características muy filosóficas, y notablemente novedosos para sus tiempos.

Sigue la sura,

(42) y tanto si te mostramos [o no, en esta vida,] el cumplimiento de lo que les hemos prometido –ciertamente, tenemos completo dominio sobre ellos!

(45) ¡Pero [antes que nada,] pregunta a cualquiera de Nuestros enviados a los que enviamos antes de ti si hemos permitido que se rinda culto a deidades aparte del Más Misericordioso!

El versículo 45 nuevamente hace referencia a la permanente corrupción sufrida por el monoteísmo. Los profetas anteriores una y otra vez predicaron la existencia de un único Dios, como lo hizo Moisés (BP) y Jesús (BP), pero la forma en que los seres humanos interpretaban sus mensajes permitía de alguna manera alguna forma de adoración a algo distinto a Dios.

Uno de los argumentos que los incrédulos de La Meca, pero especialmente la gente de la ciudad de Takif, usaban para discutir con el Profeta (BP), era que Abraham (BP) nunca prohibió la adoración de ángeles como hijas de Dios.

Luego la sura nos lleva a Moisés (BP).

¿Por qué esta sura hace referencia a Moisés (BP)? Creo que los tafsir tradicionales no dan una clara respuesta al por qué la sura hace referencia en forma particular a Moisés (BP). En la segunda parte, cuando les hable de mi aproximación a esta sura, les daré mi opinión.

(46) ASÍ, EN VERDAD, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes a Faraón y sus dignatarios; y dijo: “¡Ciertamente, yo soy el enviado del Sustentador de todos los mundos!”

(50) Pero cada vez que apartábamos de ellos el castigo, he aquí que faltaban a su palabra.

(53) “Si no --¿por qué no le han sido impuestos brazaletes de oro? –o ¿por qué no vienen los ángeles acompañándole?

(54) ¡Así incitó a su pueblo a la veleidad, y ellos le obedecieron: pues eran, ciertamente, gente depravada!

(55) Pero cuando siguieron desafiándonos, les infligimos Nuestro castigo, ahogándolos a todos: (56) e hicimos de ellos un precedente, y un ejemplo para los que habrían de venir después.

Entonces Moisés (BP) se presenta ante faraón y su gente y se les muestra una serie de signos divinos, pero la respuesta de ellos fue una burla constante.

Los signos que se mencionan se refieren a las plagas que Dios le envió a esa gente, y cada vez que sufrían una de ellas iban donde Moisés (BP) para pedirle ayuda y para que pidiera que dicha calamidad terminara, y cada vez que Moisés (BP) accedía a sus peticiones y Dios finalizaba el castigo, ellos volvían a desafiar a Moisés (BP). El mismo faraón le prometió varias veces a Moisés (BP) que dejaría en libertad al pueblo de Israel, pero una y otra vez faltaba a su promesa.

La constante excusa que usaban para faltar a sus promesas era indicar que Moisés (BP) en realidad era un hechicero, por lo tanto usaba sus conocimientos de hechicería para traer y luego sacar las plagas.

La historia de faraón termina cuando Dios definitivamente lo ahoga en el mar junto a su ejército.

Noten que faraón le indicaba a su gente que se fijaran en la cantidad de poder y de riqueza que él tenía, y que en cambio Moisés (BP) era pobre, y que además de ser pobre tenía un serio problema para poder hablar bien. Según varios reportes el impedimento de Moisés (BP) se debía a que se había quemado su lengua cuando era joven.

En el versículo 53 se nos muestra una referencia al oro, y lo primero que entendemos es que faraón menosprecia a Moisés (BP) porque no usaba oro. Pero hay otro aspecto a entender, y es que en los tiempos de los faraones de Egipto a los hijos de las familias de clases ricas, como parte de su estatus, se les vestía con ciertos ornamentos de oro, y ciertos diseños de ropas. Por lo tanto los ornamentos de oro que vestían indicaban la pertenencia a una cierta nobleza, o a una cierta región de Egipto, o indicaba el estatus de su riqueza, o si era la hija o el hijo de un sacerdote, o la pertenencia a la familia del faraón, u otro aspecto. Entonces faraón estaba indicándole a su gente que se fijaran en que Moisés (BP), habiendo crecido en su palacio, se vestía con harapos. Es como decir en nuestro lenguaje moderno: “miren a este perdedor, fue criado en mi palacio y fíjense en él ahora, no tiene ninguna autoridad conferida por mí, siendo yo su faraón”.

Esta es una referencia a ese típico prestigio burocrático que existe en las sociedades.

El otro tema que normalmente se indica en los tafsir tradicionales es que los seres humanos, y es a eso a lo que el Corán alude, a menudo responden a aquellos que actúan con un sentido de tener derechos sobre ellos. De la misma forma en que normalmente los seres humanos no tienen el coraje para desafiar las tradiciones que no tienen un sentido verdadero, ellos tampoco tienen normalmente el coraje para desafiar los privilegios que no tienen sentido.

La forma en que los ricos y poderosos afirman su poder sobre los sin poder es simplemente hablando en términos de que tienen el derecho para ello, y cuanto más hablan en términos de esos supuestos derechos, como si dichos derechos tuvieran perfecto sentido, más personas se mostrarán reacias a cuestionárselos.

El Corán hace el comentario de que esa gente era corrupta, queriendo significar que una de las razones por las cuales ellos se negaban a reflexionar sobre la irracionalidad de los privilegios que eran afirmados por faraón, era que ellos siempre vivieron en la corrupta esperanza de compartir los privilegios y los derechos de los que faraón gozaba.

Con relación a esto recuerden que una de las lecciones morales que nos dejó el Profeta (BP) es que, si ustedes quieren tener líderes morales, entonces ustedes deben ser gente con moral. Si ustedes son gente que codician privilegios y poder, y están dispuestos a ser hipócritas con relación a la obtención de privilegios y poder, y tienen esperanzas en ser parte de esos privilegios y poder, entonces finalmente serán liderados por gente como ustedes.

Ahora, hay un aspecto sutil en esto que a menudo se hace notar en los tafsir de orientación sufi y que es valioso tener en consideración. Este aspecto es que finalmente la forma en que faraón y su ejército fueron castigados fue por medio del agua, y de lo que el faraón solía jactarse era que parte de su riqueza provenía de las aguas del río Nilo.

Hay una tradición islámica que dice que el pecado que usas, o sobre el cual tú te apoyas para revelarte contra Dios, será el medio o la forma por la cual tú encontrarás tu destrucción.

Lo que es importante de esto y debes entender, es que como ser humano tu perdición será por medio del pecado que fue fundamental para llegar a ser quién eres. Ese pecado demoníaco se alimentará de ti, se enredará en ti, y te carcomerá. Entonces, si eres un ser humano tacaño, por ejemplo, tu tacañería es lo que pondrá a tu familia en tu contra, a tus seres queridos en tu contra, y eventualmente hará que tu vida sea miserable y tu futuro sea miserable. Si tú eres un ser humano orgulloso y arrogante la soledad y el aislamiento serán tu destino.

Cuando dije que esta interpretación la encuentras en los tafsir de orientación sufi, estoy hablando de los sufi de la época medieval, no estoy hablando de los sufi modernos, porque la mayoría de ellos se han vendido a los petrodólares o quien pueda mantener sus centros o sus autos lujosos con chofer.

Si tú eres como la gente de faraón, y estás ahí sentado adulando al gobernante porque estás deseando ser o seguir siendo parte de los privilegios que ese gobernante monopoliza, la corrupción de ese gobernante y la pobreza y sufrimiento a la que se ve afectada tu sociedad, es el pecado que tú sembraste.

La razón por la cual he querido hacer una pausa en esto, es que aun cuando la literatura sufi mencionó esto de forma breve, es en realidad una forma de filosofía histórica social en cuanto al tipo de dolencias que atormentan a las naciones.

Entonces es simbólico el hecho de que Dios eligió el ahogamiento para la destrucción de faraón y su ejército. Es para comunicar una lección moral, que está relacionada con la naturaleza del pecado y la naturaleza del castigo, y para que entiendas que si el castigo no recae sobre ti en esta vida, tarde o temprano tendrás que enfrentarte a él.

Piensen en los pecados que los están distrayendo del recuerdo de Dios. incluso si tu distracción es tu matrimonio o una relación, eso será tu perdición. Si es un trabajo, eso será tu perdición. Si es prestigio, eso será tu perdición. Sea cualquier cosa que sea, esa será tu perdición.

Hay mucha gente que son muy buenos dando apariencia, pero el infierno en el que viven es debido al pecado al cual se han vendido.

Me asusta mucho el destino de muchas naciones musulmanas, porque muchas de ellas cometen muchos pecados debido al descubrimiento de petróleo y toda la riqueza barata que ello ha creado entre tanta gente. Cuando venga el momento en que tengan que pagar sus cuentas, ¿qué va a pasar?

Sigue la sura,

[Pero] es sólo por afán de disputa que te ponen esa comparación: ¡sí, son gente contenciosa!

Ahora la sura nos trae a Jesús (BP) y su aproximación a su historia es algo diferente.

Con relación a estos versículos hay una narración que habla sobre la ocasión de su revelación. En una ocasión los mecanos le preguntaron al Profeta (BP): “¿Por qué cuestionas y censuras que adoremos a los ángeles como hijas de Dios siendo que los cristianos adoran a Jesús (BP) como hijo de Dios?”. En otra ocasión una persona llamada Ibn Zabari, y yo supongo que creyendo que haría una pregunta muy astuta al Profeta (BP), fue donde él y le dijo: “¿No dice vuestro Corán que los idólatras y sus dioses serán arrojados al fuego del infierno?”, frente a lo cual el Profeta (BP) le respondió que efectivamente el Corán dice eso. Entonces Ibn Zabari le dijo que dado que los ángeles eran adorados por algunas personas, y que Jesús (BP) era adorado por los cristianos, entonces los ángeles y Jesús (BP) también estarán en el fuego del infierno, y si eso es así, indicó que el infierno entonces no debe ser un lugar tan malo. Los mecanos incrédulos que estaban escuchando esta conversación se pusieron a reír porque encontraron que lo indicado por Ibn Zabari había sido muy inteligente y astuto.

El versículo 58 caracteriza a estas personas que muestra la narración como gente argumentativa que no está enfrentando una discusión con seriedad.

La respuesta a Ibn Zabari tiene dos perspectivas. La primera es que, gramaticalmente, el versículo del Corán que habla de que los adoradores y sus dioses se irán al infierno se refiere a dioses inanimados, y esta explicación gramatical tiene sus propios problemas. La segunda es un aspecto de sentido común, es obvio que el Corán no está hablando de lanzar al infierno a los ángeles y a Jesús (BP).

Esto es un ejemplo del tipo de personas que buscan cualquier argumento para rechazar el mensaje de Dios.

Algunos otros de los mecanos reaccionaron al mensaje del islam diciendo que Muhammad (BP) deseaba ser adorado como los cristianos adoraban a Jesús (BP). Esto es una de las cosas que puedes encontrar dentro de las tradiciones que se han preservado, y es interesante que lo sepan para que se den cuenta de cuan intensa fue la retórica oposición de los incrédulos al Profeta (BP). Ellos repetían esta idea aun cuando el Corán en muchas partes advierte que no se debe divinizar al Profeta (BP).

Sigue la sura y ahora nos habla del mensaje de Jesús (BP), y que él fue enviado como un correctivo de las prácticas y los hábitos de los israelitas en esos tiempos.

(61) Y, CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad un medio de conocer [que] la Última Hora [ha de llegar]; así pues, no tengáis duda de ella, y seguidme: este es un camino recto.

(62) ¡Y que Satán no os aparte [de él] –pues, ciertamente, él es enemigo declarado vuestro!

(64) “¡En verdad, Dios es mi Sustentador y vuestro Sustentador; adoradle, pues, [sólo] a Él: este es un camino recto!”

El versículo 65 hace referencia a todas las escuelas de pensamiento que surgieron con relación a la doctrina de la trinidad.

Los tiempos del Profeta Muhammad (BP) son posteriores al concilio de Nicea, y aun cuando es posterior a dicho concilio podías encontrar un enorme número de sectas y líneas de pensamientos distintas. El concepto de la trinidad causó muchos debates, y la generación de muchas sectas dentro del cristianismo, algunas se focalizaban en la naturaleza de Jesús (BP), otras sobre la naturaleza de la trinidad, si ella era similar a Dios, si la trinidad eran tres voluntades independientes, y un sinfín de variaciones a las que hace referencia este versículo.

Sigue la sura,

(66) ¿ES QUE no esperan [quienes están hundidos en el pecado] sino a que les llegue la Última Hora de improviso, sin que se aperciban [de su inminencia]?

(67) Ese Día, los [antiguos] amigos serán enemigos unos de otros --excepto los conscientes de Dios.

En los tafsir tradicionales no hay nada especial con relación a estos versículos, y la comprensión es directamente lo que ellos indican. Sin embargo en los tafsir de orientación sufi podemos encontrar algo que es interesante indicar. Ellos hacen una pausa para reflexionar y se cuestionan sobre la razón por la cual el Corán usa en el versículo 67 un término árabe que hace referencia a amigos, pero no a cualquier amigo, sino a amigos muy cercanos, a ese tipo de amigo que puedes llegar a tratar como a un hermano o una hermana. El versículo habla que son esos tipos de amigos que en el día del juicio final se darán la espalda, y no se apoyarán el uno al otro en esos momentos.

¿Cómo sería una relación de amigos, de este tipo de cercanía en el islam, donde de hecho se ayudarían mutuamente hacia la gracia en lugar de hacia la condenación? Muhammad Al-Gazzali, que tuvo una clara influencia sufi cuando él escribió Ihiya al-Ulum al-Din (La Alquimia de la felicidad), dijo que si en una relación le dices a alguien que es como una hermana o como un hermano para ti, ello no es exigible en aspectos legales, pero sí es exigible en términos éticos. Al-Gazzali indicó que hay un pacto entre esas dos personas que es tan sagrado como el pacto del matrimonio. La violación de ese pacto es una infracción ética.

¿De dónde saca Al-Ghazali esto y por qué los sufíes se centran tanto en esto?

En parte esto es por un hadith del Profeta (BP) que yo no he escuchado que alguien lo mencione en nuestra época moderna, y en él se indica que el Profeta (BP) dijo: “Los hermanos en el islam y las hermanas en el islam, son como dos manos lavándose una a la otra”. Hay otro hadith donde se dice que los hermanos y hermanas en el islam son como un solo edificio en el cual están todos soportándose unos a otros.

Entonces en la literatura sufi se indica que si tú conoces a otra persona, y la naturaleza de tu relación es del tipo que le dijiste: “eres como mi hermano o eres como mi hermana”, o la naturaleza de tu relación con esa persona debería haber llevado a una hermandad natural, entonces entre ustedes hay ocho derechos, y estos son:

Sobre la relación financiera. No se debe producir la situación de que uno esté en necesidad extrema y el otro no.
Sobre la salud emocional y espiritual. Es la preocupación sobre el otro en cuanto a si está contento o infeliz. Se preocupan y ocupan el uno del otro.
No se calumnian, no se espían.
No hablan mal el uno del otro.
Se perdonan, son amables con las faltas del otro, y no se juzgan. Se advierten el uno al otro sin avergonzarse entre ellos.
Ruegan a Dios el uno por el otro.
Son leales. Mantienen la lealtad independientemente si en la vida les está yendo bien o mal.
Uno no demanda del otro más allá de lo que puede soportar.

Les he mencionado esto porque es importante que se den cuenta sobre cuanto pueden llegar a desarrollar cuando están estudiando y trabajando con un texto, y están siendo un agente interpretativo de ese texto. El texto puede producir muy poco o mucho dependiendo del intelecto y de la moralidad del agente interpretativo. En este caso el agente interpretativo tuvo que reflexionar mucho en toda la noción de este tipo de relación de amistad.

Hace bastante tiempo estuve buscando en la literatura en latín si alguien había escrito algo sobre los derechos de las personas en una relación de hermandad fraterna, y no pude encontrar a alguien que haya escrito sobre ello.

Sigue la sura,

(71) [Y allí] serán servidos en fuentes y copas de oro; y habrá allí cuanto las almas deseen, y [todo lo que] sea deleite para los ojos.

(74) [Pero,] ciertamente, quienes están hundidos en el pecado permanecerán en el castigo del infierno: (75) no les será mitigado; y serán allí presa de la desesperación.

(76) Y no seremos Nosotros injustos con ellos, sino que ellos habrán sido injustos consigo mismos.

En el estudio de otras suras hemos hablado sobre el paraíso y de la aproximación diferente que tienen los tafsir tradicionales de los de orientación sufi con relación a las descripciones que el Corán hace de él. En estos versículos se nos habla brevemente primero sobre el paraíso y luego sobre el infierno.

Lo que indican los tafsir de orientación sufi es que lo que obtendrás en el paraíso estará en relación con lo que tu naturaleza sea, y con relación a lo que anhelas. Con relación a las personas que alcancen el paraíso, de forma explícita y directa dicen que si el goce de tu existencia es alcanzar el conocimiento de la verdad de las cosas y contemplar la luz de lo divino, entonces así es como serás tratado en el paraíso. En el caso que seas un ser humano que codicia y que se preocupa de los aspectos materiales, entonces esa será tu recompensa en el paraíso.

Revisando mis notas recordé algo que había olvidado completamente, y es lo que normalmente se cita en estos debates entre las interpretaciones tradicionales y de orientación sufi. Es el llamado “hadith del caballo”, que menciona a un hombre que fue donde el Profeta (BP) y le dice: “a mí me gustan los caballos, ¿tendré caballos en el paraíso?”, y la respuesta del Profeta (BP) fue afirmativa. Luego el hombre le dice: “a mí me gustan las ovejas, y me gusta sacrificar ovejas, ¿tendré ovejas para sacrificarlas en el paraíso?”, y la respuesta del Profeta (BP) volvió a ser afirmativa. Luego el Profeta (BP) dijo: “tú tendrás en el paraíso lo que deseas”. Este hadith y muy pocos otros reportes como este, se convirtieron en aspectos centrales de la discusión sobre el paraíso. La aproximación tradicional indica que Dios creará caballos para ese hombre, mientras que los tafsir de orientación sufi, especialmente los de la época más tardía, indican que el preguntarse si Dios creará un caballo material o no, es la pregunta equivocada, y que la pregunta correcta es si será la persona la que tendrá la percepción de tener un caballo. El decir que cuando se habla de fruta en el paraíso es en realidad una fruta, o que la miel es miel, es una mirada muy restringida, y ello ha desarrollado toda una categoría literaria en la tradición sufi.

Lo que indica el versículo 77 con relación a las personas en el infierno, en cuanto a que quienes estén allí le pedirán a Dios que termine con sus vidas, generó también un gran debate, y el debate se refiere a si el castigo en el infierno es eterno o no lo es. También fue parte del debate el asunto sobre la posibilidad de que una persona luego de purgar sus pecados en el infierno finalmente salga de él.

Compartiré con ustedes la opinión de Sha’rani que es muy interesante, no es mi opinión y tampoco podría defender o discutir su opinión porque no estoy preparado para discutir sobre esa posición, pero él habla de la posibilidad de un crecimiento moral en el infierno, indicando que alguien puede llegar al infierno, y en el transcurso del tiempo en él, llegar a ser mejor que incluso algunas personas del paraíso. Por supuesto que esta opinión a los musulmanes modernos les puede llegar a causar serios problemas, pero yo creo que son discusiones muy valiosas.

Ustedes podrían preguntar lo que yo mismo pregunté hace muchos años: ¿Por qué esta sura Al-Zukhruf fue la causante de desatar todos estos debates?, y les responderé esta pregunta en la segunda parte cuando les de mi aproximación a esta sura.

Sigue la sura, y lo que notamos en lo que queda de ella es que pareciera que vuelve hacia atrás para responderle a los mecanos, y afirmar que la mayoría de ellos no seguirán al Profeta (BP).

(78) CIERTO ES, [Oh pecadores,] que os trajimos la verdad; pero la mayoría de vosotros detestáis la verdad.

El versículo les indica que esta es la verdad que la mayoría de ellos ha rechazado.

Luego,

Ciertamente que sí; y Nuestras fuerzas celestiales están con ellos, tomando nota [de todo].

(81) Di [Oh Profeta]: “¡Si el Más Misericordioso tuviera [realmente] un hijo, yo sería el primero en adorarle!”

Hay un reporte que indica que unos mecanos estaban en una conversación calumniando al Profeta (BP), y en ella se preguntaron a sí mismo si Dios estaría escuchando lo que ellos decían de él a sus espaldas. Que la revelación del versículo 80 fue debida a la ocasión de esa conversación es algo dudoso.

Es interesante notar que se mencione la capacidad de Dios de escuchar las conversaciones entre las personas justo antes del versículo 81. En la aproximación tradicional esto es como si la sura fuera saltando de un punto a otro respondiendo a varios de los planteamientos retóricos realizados por los mecanos.

Un tema interesante asociado al versículo 81 es que por alguna razón complicó a muchos de los intérpretes tradicionales. Muchos de ellos se complicaron con el hecho de que el Corán hiciera la declaración: “Si Dios tuviera un hijo…”, aun cuando lo hace claramente de una forma retórica, y siendo explícito el Corán en muchas otras partes sobre el enorme pecado que es atribuirle a Dios descendencia. Sin embargo, dada esa complicación, dijeron que en realidad el verso está diciendo otra cosa. A partir de esa postura ellos desarrollaron algunas interpretaciones que en realidad son muy tortuosas. Por alguna razón ellos pensaron que la interpretación: “¡Si el Más Misericordioso tuviera [realmente] un hijo…” concedía la posibilidad de ello. En lo personal nunca he comprendido cómo llegaron a pensar eso, porque el lenguaje es claro en el sentido de indicar que Dios no tiene descendencia.

Sigue la sura con sus versículos finales,

(82) ¡Absolutamente distante, en Su gloria, está el Sustentador de los cielos y la tierra –el Sustentador, entronizado en omnipotencia --de todo cuanto Le atribuyan como definición!

(87) Pero si preguntas a esos [que adoran a otros seres distintos de Dios] acerca de quién es el que los ha creado, seguro que responden: “Dios.” ¡Qué deformadas están sus mentes!

(88) [Pero Dios conoce bien al verdadero creyente] y su expresión [de desesperanza]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Realmente, esta es una gente que no creerá!”

(89) Aun así, sé tolerante con ellos, y di: “¡[Sea con vosotros la] paz!” –pues en su momento habrán de saber [la verdad].

En el versículo 88 y 89 es interesante la expresión con relación a ser tolerante con los incrédulos y no apartarse de ellos, y además desearles la paz y perdonarlos.

Esto por supuesto generó una larga discusión, especialmente en las aproximaciones tradicionales, lo anterior porque a menudo el Corán indica que te debes alejar de los incrédulos, y además habla de perdonarlos y desearles paz, lo que en la perspectiva tradicional habría sido abrogado por los versos sobre la jihad que fueron revelados posteriormente.

Si se considera que estos versos no fueron abrogados, ¿ellos realmente significan perdonarlos de una forma de no tener en el corazón un sentimiento de rabia o amargura hacia ellos?

Tú probablemente supondrás que la interpretación de orientación sufi dice que efectivamente debes perdonarlos de esa manera, porque su rechazo al mensaje no es un rechazo a tu persona sino que es por un problema que ellos tienen dentro de sí mismos, y esta es la postura sufi con relación a todos aquellos que rechazan el camino de Dios.

Los tafsir de orientación tradicional tuvieron un problema con esta idea del perdón porque ellos se preguntaron: ¿Cómo es posible que el Profeta (BP) les haya dicho que los perdonaría cuando en solo un par de años o un año más, dependiendo de cuándo esta sura fue revelada, habría guerra y violencia entre ellos? Los tafsir de orientación sufi respondieron a esta pregunta y dijeron que especialmente si iban a ir a la guerra contra los incrédulos, ellos debían limpiar su corazón de toda rabia y encono hacia los incrédulos, porque es muy peligroso ir a la guerra con odio y rencor en el corazón, porque si el incrédulo en el último minuto de la batalla dijera que se convierte al islam podría ser que el odio y el rencor hicieran que igual lo mataras. Los tafisr tradicionales no fueron muy empáticos con este punto, ellos a menudo indicaron que tú necesitas el estar enojado para ir a la guerra.

Mi opinión es que estos versículos no fueron abrogados por los versículos posteriores asociados a la jihad.

Hemos terminado la sura y hagamos la siguiente reflexión.

Primero dijimos que esta sura pertenece al grupo de suras denominadas “hawamim”, y por lo tanto pertenece a ese grupo de suras fundacionales, pero ella es una revelación tardía de la época de La Meca. Noten que en los tafsir tradicionales la interpretación de la sura se va moviendo de un punto a otro sin un claro hilo conductor. Ella abre hablando sobre que este Corán es una revelación árabe, un libro claro que hace referencia a la madre de los libros, y luego muestran que la sura direcciona su atención hacia los privilegios percibidos por la gente rica, y luego sobre la continua negación del mensaje del Profeta (BP). Luego el tema de la adoración de los ángeles y todo el tema de la degradación de la creencia monoteísta, para lo cual se habla de Moisés (BP), de Jesús (BP), de Abraham (BP), para posteriormente volver a las críticas de los mecanos hacia el Profeta Muhammad (BP). El asunto es que los tafsir tradicionales no nos dan la idea de que esta sura tenga un tema central, sino que ellos se mueven de un punto a otro. Frente a esto los tafsir tradicionales, y también los de orientación sufi, dicen que el objetivo de esta sura fue dar consuelo al Profeta (BP) frente a todas las críticas que estaba recibiendo. Pero la verdad es que esto es lo que normalmente han dicho los intérpretes cuando no logran capturar el punto central de algo.

Hasta acá la perspectiva tradicional y de orientación sufi con relación a la interpretación de esta sura.

Ahora revisaremos mi aproximación a sura Al-Zukhruf.

No revisaremos la sura línea por línea, sino en forma temática, y de esa manera les demostraré mi opinión en cuanto a que la sura sí tiene un mensaje central.

Se inicia la sura

(1) Ha. Mim.

(2) CONSIDERA esta escritura divina, clara en sí misma y que muestra claramente la verdad:

(3) ciertamente, la hemos hecho un discurso en lengua árabe, para que podáis abarcarla con vuestra razón.

(4) Y, realmente, [por originar como lo hace,] en la fuente de toda la revelación, junto a Nos, es en verdad sublime, llena de sabiduría.

La sura comienza con el tipo de juramento que recalca el hecho de que el Corán es un texto que afronta los desafíos del lenguaje y realiza milagros con él. Luego nos establece que ya no estamos en la época de las mitologías de los milagros, sino que se inicia una nueva época centrada en un texto revelado que llama a la reflexión y que será preservado.

Es importante siempre recordar que este es un mensaje que está enraizado en todos los profetas abrahámicos, y desde su aparición como una revelación continua para la humanidad.

Luego, la primera clave sobre el tema de la sura la encontramos precisamente en el versículo 5:

(5) [¡OH VOSOTROS que negáis la verdad!] ¿Deberíamos, acaso, privaros por completo de este recordatorio porque seáis gente empeñada en dilapidarse a sí misma?

Los intérpretes tradicionales, como ya lo dijimos, han siempre indicado que este versículo les dice a los mecanos que Dios sabe que ellos son pecadores, y que son gente que se desvía del camino recto, y que luego el versículo les pregunta si ellos creen que Dios no debería haberles enviado un mensajero dada su obstinada forma de rechazar el mensaje divino. Esta interpretación está bien, pero es un nivel de entendimiento.

Yo deseo llevar la atención de ustedes a que esto es una revelación más general que se dirige a un fenómeno más amplio. El lenguaje en sí mismo no limita la interpretación al contexto de la gente de La Meca.

La clave en este versículo está en la expresión árabe “Qaumaan musrifiin” (que en la traducción en uso se interpreta como “empeñada en dilapidarse a sí misma”). La palabra “musrifiin” significa estar en una situación de exceso, de desequilibrio en alguna forma, pero en el contexto de esta sura la mejor manera de entender esta expresión “musrifiin” es que se refiere a una persona que es injusta porque es superficial, porque es una persona de superficialidad. Es como decir: “Si tú eres superficial, esto tiene un mensaje especial para ti”. Es importante que tengas claro que solo tú, en tu intimidad con Dios, puedes hacer el juicio si perteneces a esta categoría de ser humano. Entonces toda la parte interrogativa de este versículo podríamos interpretarla de la siguiente manera: ¿ustedes creen que Dios no está interesado en ustedes solo porque son personas superficiales?

Si tú revisas las suras “hawamim” te darás cuenta de que ellas a menudo hablan de personas que son idólatras o ateístas, pero sura Al-Zukhruf es interesante porque es una de las suras que le está hablando a personas que en realidad creen en Dios. Si ustedes revisan por ejemplo el versículo 9 se darán cuenta de ello.

(9) Pero es así [con la mayoría de la gente]: si les preguntas: “¿Quién ha creado los cielos y la tierra?” –seguro que responden: “El Todopoderoso, el Omnisciente los ha creado.”

Esta es gente que cree en Dios, y entonces no podemos ignorar esto.

Acá hay un mensaje a personas que creen en Dios, que son creyentes, pero que siguen siendo personas que viven en el exceso, en la injusticia, y que siguen siendo superficiales.

Esto nos plantea la pregunta: ¿Cuál es la dolencia o la enfermedad de estas personas creyentes?, ¿Cuál es la anatomía de alguien que siendo creyente se deja vivir en el exceso, en la injusticia, y en la superficialidad, y que permanece desequilibrado en aspectos fundamentales?

Dios te recuerda que tú olvidas que con cualquier goce que disfrutes, de cualquier cosa que exista en tu vida, dado que ÉL es el que facilita su existencia, tú tienes un problema de derecho. Tienes un problema de derecho porque independientemente de que uses y disfrutes todo esto, sigues siendo una persona superficial, y lo eres porque das por garantizados muchos de esos goces que hay en tu vida, y de esa manera tu enfermedad interior se mantiene. ¿Cuál es esa enfermedad?

De manera interesante acá ya hemos recibido la primera entrega del tema principal.

En el versículo 15 la sura nos entrega un mensaje sobre aquellos seres humanos que atribuyen a Dios el tener hijas.

(10) Él es quien ha hecho de la tierra vuestra cuna, y os ha puesto en ella medios [para que os ganéis el sustento], a fin de que podáis seguir el camino recto.

(12) Y Él es quien ha creado todos los opuestos.

(15) ¡Y NO OBSTANTE, Le asignan como descendencia a algunos de los seres creados por Él! ¡Ciertamente, el hombre es en verdad manifiestamente ingrato!

(16) ¿O [pensáis], acaso, que de entre toda Su creación ha elegido para Sí hijas, y a vosotros os ha favorecido con hijos?

(17) Pues [así es:] si a uno de ellos le es dada la feliz noticia [del nacimiento] de lo que él asigna sin reparos al Más Misericordioso, su rostro se vuelve hosco, y se llena de ira contenida:

La mirada tradicional indica que el versículo 15 hace referencia a aquellos que creían que Dios había copulado con los jinns, y que de esa forma habrían nacido los ángeles, que en definitiva eran las hijas de Dios. Efectivamente esa era parte de la mitología de algunas tribus que vivían en las afueras de La Meca.

La expresión en árabe usada en dicho versículo no necesariamente significa que se le atribuyan hijas a Dios, de hecho gramaticalmente como indica Samajshari, el indicar que una de las palabras incorporadas en la expresión signifique “hijas” es incorrecto. Entonces algunos han indicado que en realidad el versículo hace referencia a personas que han imaginado que la divinidad puede ser separada entre un padre y un hijo, o un padre y una hija, es decir, personas que han segmentado a la divinidad como lo hicieron los cristianos. Todo este análisis también tiene sus propios problemas.

La interpretación lingüística más precisa para la expresión en cuestión es que se refiere a personas que han diluido la divinidad, en otras palabras, personas que no le dieron a la divinidad el valor que le corresponde.

Las personas que no le dieron a Dios el valor que le corresponde es porque ellos indicaron que Dios tenía a los ángeles como hijas, pero este tema el Corán lo repite en varias de sus partes, sin embargo a un nivel específico es solamente en sura Al-Zukhruf que Dios nos alerta de algo importante en relación a esto, y es que esas personas en ellas mismas tienen un comportamiento inmoral, y este comportamiento inmoral se refleja en ira y decepción cuando tienen hijas, pero se muestran felices si tienen hijos.

La superficialidad de estas personas comienza a aparecer y comienza a quedar expuesta claramente. Los hijos eran un signo de prestigio y mientras más hijos tenían, más prestigio obtenían, y también más poder lograban, mientras que las hijas mujeres generaban una responsabilidad y una obligación.

En nuestra época moderna nosotros podemos dar otra capa de significado a esto, y decir que ellos estaban atrapados en la cuestión del género, pero no sólo porque les gustaba un género sobre el otro, sino porque codiciaban prestigio y poder.

Luego nos encontramos con el versículo 18,

(18) “¡Cómo! ¿[Una hija --] alguien que será criado [sólo] como un adorno?” –y se debate en un vago conflicto interno.

Les mencioné que en la interpretación de orientación patriarcal ellos indican que esto está referido a las niñas, y mencionan que Dios indica que ellas son criadas con muchos adornos y que no son muy inteligentes intelectualmente. También les dije que otros indicaron que el versículo no se refiere a las niñas, sino a los ídolos.

Si ustedes reflexionan sobre el lenguaje árabe usado en este versículo te das cuenta de que su significado es bastante más amplio que esas interpretaciones, y no se está refiriendo necesariamente a los ídolos o a las niñas, sino que se está refiriendo a todo aquello que se cría, o se realiza su crecimiento rodeado de superficialidad en lugar de ser criado para ser intelectualmente desarrollado.

Los niveles y capas de conocimiento del Corán nunca terminan, no hay nada malo con el hecho de que el Corán entregue niveles de significados distintos en cada época y en cada lugar. Si ustedes estudian este verso en profundidad, es como si estuviera diciendo: “Te apegaste a símbolos de poder y símbolos de prestigio, y entre las cosas que haces tienes la opción de criar a tu descendencia para que se centre en el mérito intelectual, o puedes criarlos para que se centren en cosas como la riqueza, el prestigio, la ropa, y el poder”. Luego, al final del versículo, es como si Dios viene y te dice: "Recuerda que hay personas que están casadas con la superficialidad".

Es la superficialidad de las personas la que comienza a hacer que algunas de ellas fantaseen con ciertas extrañezas eróticas, como es el caso de aquellos que creyeron que los ángeles eran las hijas angelicales sexys de Dios bailando en los cielos medio desnudas.

Es esta superficialidad la que hace que otras personas no quieran hijas y quieran niños en su lugar, porque ellos eran un signo de poder y prestigio.

Es esta superficialidad la que también hace que otras personas se centren, cuando crían a sus hijos, en símbolos de prestigio y poder en lugar de sustancia y significado.

El versículo 21 muestra ese cambio de paradigma del que ya hemos hablado, y que se refiere a que lo que cuenta con autoridad en esta nueva etapa de la humanidad es la evidencia textual más que cualquier otra cosa.

(19) Y [aun así] alegan que los ángeles –que son sólo seres creados por el Más Misericordioso --son hembras: [pero] ¿presenciaron ellos su creación?

¡Anotaremos este falso alegato suyo, y serán llamados a dar cuenta [de él en el Día del Juicio]!

(20) Sin embargo, dicen: “¡Si [no] lo hubiera querido el Más Misericordioso, no los habríamos adorado!”

[Pero] no pueden tener conocimiento de [que Él haya querido] semejante cosa: no hacen sino conjeturar.

(21) ¿O es que les hemos dado, antes de esta, una revelación [en sentido contrario,] a la que aún se atienen?

Luego se nos muestra otro nivel de esta enfermedad interior, y para ello veamos los versículos 22 y 23,

(22) No, sino que dicen: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, nos guiamos siguiendo sus pasos!”

Una parte de esta superficialidad de algunos seres humanos se manifiesta en que ellos siguen, sin reflexionar, las tradiciones y simbolismos que otorgan prestigio y poder, y que están embebidas en las prácticas culturales de sus sociedades. La cuestión no es si sigues a tu padre, a tu tío, a tu madre o a quien sea, esa no es la cuestión. La cuestión es que dicen que han encontrado instituciones establecidas, culturas y prácticas establecidas. Esto es lo que sigue sucediendo clásicamente, son las personas ricas y poderosas, las personas que están más investidas de poder, prestigio y riqueza, las que dicen: "Estas son las instituciones que tenemos, estas son las prácticas, las culturas, la sociedad que tenemos, y estas prácticas culturales y sociales son las que definen el mérito y lo peor, y eso es a lo que nos vamos a aferrar. No nos interesa una forma diferente de ver la realidad, porque la realidad ya está definida para nosotros a través de nuestras instituciones sociales".

Esta es la razón por la cual el versículo siguiente, el 24, cuestiona a esta gente,

(25) Y por ello les infligimos Nuestro castigo: ¡y mira cómo acabaron los que desmintieron la verdad!

Ellos rechazarán cualquier mensaje que atente contra su prestigio y poder, aun cuando el mensaje que se les traiga es más ético y moral.

Entonces fíjense que en este punto, en este contexto, la sura nos trae la historia de Abraham (BP),

(28) Y pronunció esto como una palabra destinada a perdurar entre los que vinieran después de él, para que pudieran volver [siempre a ella].

¿Por qué la sura nos trae la historia de Abraham (BP)?

Recuerden que su padre Azar era uno de los líderes de esa comunidad, y él esperaba traspasar a su hijo todo el prestigio y poder que poseía. Es lo mismo cuando una persona con mucha riqueza y empresas tiene la expectativa que sus herederos en algún momento tomen el control de todo eso. Sin embargo Abraham (BP) se reveló contra las prácticas de esa sociedad y de su padre por medio de una reflexión racional, no por medio de la revelación de Dios, y por medio del cuestionamiento sobre el tipo de vida que su padre había construido, dado que todo eso no le hizo sentido y lo encontró inmoral.

La sociedad de Abraham (BP) era una sociedad altamente clasista y racista, muy segmentada, el poder estaba claramente dividido, y Abraham (BP) se reveló contra todo eso.

El versículo 26 indica que Abraham (BP) sabía que Dios le otorgó una intuición, y también sabía que si él seguía esa intuición Dios lo guiaría, y tiempo después de esto Dios le indicaría que sería un profeta.

Luego la sura, en este punto, nos lleva a lo que se indica en el versículo 31:

(31) Y dicen, también: “¿Por qué no se ha hecho descender este Qur’án en algún gran hombre de las dos ciudades?”

Esta gente de La Meca cuestiona que el mensaje no se haya entregado a alguien que perteneciera a la nobleza de su sociedad, y que fuera rico y poderoso. Hablamos de esto antes, pero aquí entenderemos esta referencia de una forma distinta.

Es el mismo asunto que el Corán te alertó, cuando se inició, con relación a la superficialidad.

¿Cuál es el tema aquí?, ¿Cuál es el problema de esta gente?

Tú puedes ver cómo su superficialidad se expresa en sus vidas, es como si ellos dijeran: “No nos importa si lo que esta persona dice tiene o no tiene sentido, no nos importa si este Corán en árabe es convincente o no, pero lo que sí nos importa es que Muhammad (BP) no es suficientemente prestigioso”.

Ahora, es fácil para nosotros decir: “OH!, miren lo que esas personas de La Meca dijeron”. Pero no, el tema no es que pienses en lo que los mecanos dijeron, sino que pienses si tú eres como esa gente. Piensa si tú a menudo miras al otro preguntando: “¿quién eres tú?, ¿cuál es tu prestigio?, ¿cuál es tu posición?”, y si tienes criterios de entrada o salida de una relación con otro según lo que estés dispuesto a evaluar de la sustancia de lo que se responda a ese tipo de preguntas.

Esto no escapó a muchos comentaristas del Corán que indicaron que en este versículo se estaba apuntando a este tipo de enfermedad social que es muy común. Es la enfermedad social que se observa cuando en ella la única gente que cuenta es la que está dotada con prestigio, gente que fue criada con muchos privilegios, los que fueron a determinados colegios, los que fueron a determinadas universidades, los que tienen determinados apellidos, los que tienen determinadas relaciones sociales, y todos ese tipo de cosas. Por todo ese tipo de cosas se considera que ellos valen más que otros seres humanos, o lo que piensan ellos importa más que lo que piensa el resto.

En los versículos 32, 33 y 34 Dios te indica que en realidad no te estás dando cuenta que la riqueza no es la medida para medir a los seres humanos desde la perspectiva divina.

(32) ¿Son ellos, acaso, quienes asignan la misericordia de Dios?

Estos versículos nos indican entonces que si no hubiese sido por la misericordia de Dios, la gente, que en su mayoría son tan superficiales, hubiese seguido los pasos y las actitudes de los ricos entre ellos. Si no hubiese sido por la misericordia de Dios, todos ustedes simplemente seguirían ciegamente a los más ricos entre ustedes sin considerar si son creyentes o éticos. Si todos los que no creen en Dios fueran extremadamente ricos, no quedaría en la tierra nadie con creencia en Dios.

Es como si Dios te estuviera alertando sobre el problema con la superficialidad. El tema no es el hecho de que alguien tenga casas caras y mucha riqueza, el tema es que la gente solo por las posesiones materiales de alguien considere que es digno de ser seguido, y digno de ser considerado como poseedor de la verdad.

Aquí llegamos a la palabra que lleva el nombre de la sura, “zukhruf” (que en la traducción en uso se interpreta como “oro”), que es la obsesión de los seres humanos.

(35) y oro [sin tasa]....

Pero todo esto no habría sido más que un [breve] disfrute en esta vida –mientras que [la felicidad en] la Otra Vida aguarda, junto a su Sustentador, a aquellos que son conscientes de Dios.

¿y qué significa “zukhruf”?

La palabra “zukhruf” hace referencia a cualquier “brillo” que capta tu mirada por cualquier cosa superficial. Si un auto de lujo captura tu mirada, eso es zukhruf. Si un traje de moda captura tu mirada, eso es zukhruf. Si una casa de lujo captura tu mirada, es zukhruf.

¿Todo zukhruf es malo?

No. No todo zukhruf es malo. Pero sí es malo el zukhruf que define tu sistema de valores.

Como dijimos el zukhruf podrían ser coches, podrían ser casas, podría ser cualquier cosa, como por ejemplo también podrían ser algunas ideas extravagantes, o símbolos de poder. Cualquier cosa que te haga seguirla ciegamente, y que dependa del aspecto de su “brillo”, es zukhruf.

Por eso que luego de hablarnos de esto viene inmediatamente el versículo siguiente que te indica cuál es el problema que esto genera.

(39) Ese Día de nada os servirá [saber] que, puesto que pecasteis [juntos], habréis de compartir [también] el castigo.

¿Y cuál es el problema que genera?

El problema con esto es que si tu corazón está atraído por el zukhruf, por el brillo de la vida, de tal forma que tú olvidas el recuerdo de tu Señor, tu compañero será lo demoniaco, que algunos pueden interpretar como un demonio real o en el sentido que tú te vuelves demoniaco. Mi opinión es que en este caso tu compañero sería un demonio real.

Creo que aquellos que viven en la superficialidad del valor, preocupados del prestigio que les da sus casas, sus trabajos, ellos, literalmente generan un demonio que estará junto a ellos. Por supuesto que respeto la opinión de quienes dicen que esto es metafórico, en el sentido que es la misma persona que lleva su vida de esa manera la que se vuelve un ser demoniaco.

Ahora noten que esa dinámica de lo que brilla en la vida, y lo demoniaco que se desarrolla en ese brillo, te llevan a pensar que tú estás en el camino correcto, que es lo que indica el versículo 37. Tú llegas a creer que estás bien, pero en realidad estás perdido.

Hay una historia que creo se repite en diferentes textos sufi en distintas versiones y formas, es la historia de shaitán y el sheij, que dice que había un sheij que era muy piadoso y que había rechazado y apartado todos los brillos de la vida. El rey del lugar tenía una hija que era muy hermosa y quería que alguien le enseñara a su hija el Corán, y entonces pensó en ese sheij porque él era muy confiable y piadoso. Todo esto mientras shaitán deseaba que el sheij se descarriara de su buen camino. Entonces shaitán fue donde el sheij, y se dijo así mismo que pondría todo su esfuerzo en conseguir que el sheij cometiera un solo pecado, y que ese sería que lo induciría a que tomara alcohol. Una noche el sheij bebió alcohol y se intoxicó dado que era la primera vez en su vida que lo tomaba, pero mientras estaba en ese estado shaitán quiso ahora inducirlo para que violara a la hija del rey, a la cual le estaba enseñando el Corán. EL sheij nuevamente cayó en el pecado y violó a la niña, y con el tiempo se dio cuenta que la había dejado embarazada, entonces shaitán nuevamente deseo hacerlo pecar y le dijo que debía resolver ese problema porque si la gente sabía de esto sería el fin de su posición en ese reino, entonces le dijo que matara a la niña y que ocultara su cuerpo, y que después de hacer eso se podía arrepentir y pedirle a Dios su perdón. Luego de que el sheij cometiera ese pecado shaitán tomó la forma de un ser humano y fue donde el rey, y le dijo que él sabía quién había hecho desaparecer a su hija, que él sabía que estaba muerta y donde estaba enterrada, y le dijo que ella estaba embarazada al momento en que la mataron, y que eso podía comprobarlo si excavaba donde ella había sido enterrada, porque ahí encontraría a su hija asesinada, enterrada, y embarazada. El rey fue al lugar que le indicó shaitán y encontró a su hija, entonces mandó a arrestar al sheij y luego lo sentenció con la pena de muerte. Poco antes de que el sheij fuera ejecutado shaitán se le apareció y le dijo: “ah, ahora tú serás ejecutado, tú cometiste asesinato y otros pecados, pero si tú crees en mi como tu maestro, yo te puedo salvar de la ejecución, y así no morirás de esta forma, y por supuesto que después te puedes arrepentir y volver a tu Dios”, y entonces el sheij le dijo: “está bien, tú eres mi maestro”, y cuando el sheij dice eso, shaitán desaparece y deja que lo ejecuten.

Esta historia representa un ejemplo de lo que puede llegar a suceder cuando lo demoniaco se vuelve tu compañero. Los susurros del demonio nunca terminarán durante tu vida, sus trucos nunca se acaban, y así puedes ir haciendo una pequeña cosa mala aquí, otra pequeña cosa mala allá, y después de un tiempo te transformas en un ser totalmente diferente al que eras.

Shaitán siempre tienta a las personas con el “zukhruf”, con esas cosas que brillan en la vida, siempre es el brillo.

Normalmente cuando la gente obtiene ese brillo que perseguía se da cuenta que no era tan glamoroso y agradable como pensaban que era, ya sea un auto, una casa, un trabajo, un hombre, una mujer, una relación, lo que sea. Es ese brillo en la vida con el cual las personas se obsesionan y lo persiguen para obtenerlo.

Después que la sura te dijo esto, te lleva en el versículo 46 a una de las historias más poderosas, pero también una de las más aterradoras, porque en esta historia no está involucrado un individuo sino una sociedad completa, y esta es la historia de Moisés (BP) y faraón.

(40) ¿PUEDES TÚ, acaso, [Oh Muhámmad,] hacer que los sordos oigan, o mostrar el camino recto a los ciegos o a los que están claramente extraviados?

(45) ¡Pero [antes que nada,] pregunta a cualquiera de Nuestros enviados a los que enviamos antes de ti si hemos permitido que se rinda culto a deidades aparte del Más Misericordioso!

(46) ASÍ, EN VERDAD, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes a Faraón y sus dignatarios; y dijo: “¡Ciertamente, yo soy el enviado del Sustentador de todos los mundos!”

(50) Pero cada vez que apartábamos de ellos el castigo, he aquí que faltaban a su palabra.

(53) “Si no --¿por qué no le han sido impuestos brazaletes de oro? –o ¿por qué no vienen los ángeles acompañándole?

(54) ¡Así incitó a su pueblo a la veleidad, y ellos le obedecieron: pues eran, ciertamente, gente depravada!

(55) Pero cuando siguieron desafiándonos, les infligimos Nuestro castigo, ahogándolos a todos: (56) e hicimos de ellos un precedente, y un ejemplo para los que habrían de venir después.

Ahora ustedes ya pueden entender porque esta parte de la historia de Moisés (BP) se menciona en esta sura, esta parte de la historia donde faraón le dice a su gente que miren a ese hombre que habla con gran dificultad, y que no viste ningún ornamento, y que no tiene ni prestigio ni poder.

El faraón le dijo a su gente que lo miraran a él, porque él era el hombre con más “brillo”, poder y riqueza. Los faraones tenían en sus palacios piezas llenas de oro, y tenían personas que llevaban un acucioso registro de toda pieza de oro que entraba o salía de esas piezas. Entonces el faraón decía que él era el que tenía toda esa riqueza, que él era el dueño de los rios, y que él era el más poderoso, y le decía a su gente que además compararan su apariencia, sus ropajes, con la apariencia de Moisés (BP).

El aspecto más importante en la referencia Coránica a esta historia en esta sura es cuando indica que faraón trataba a su pueblo con notable arrogancia, siendo un hombre altivo y poderoso, y como resultado de ello su gente lo obedecía. Acá tú debes hacer una pausa, reflexionar y preguntarte: ¿por qué esa gente obedecía a faraón? En parte podría ser porque ellos tenían miedo a un castigo, pero si ellos tenían miedo a un castigo de faraón, cuando él murió ahogado y su ejército fue exterminado, ellos deberían haberse sentido liberados y deberían haber seguido a Moisés (BP), pero eso no fue lo que pasó con los egipcios de esa época. Ellos no siguieron a Moisés (BP) porque eran una gente corrupta.

¿Cuál era su corrupción? Su corrupción fue que ellos codiciaron lo que faraón les había prometido, el “brillo” de la riqueza y del poder.

Esta es la razón por la cual en esta sura hemos tenido primero la referencia a esa parte de la historia de Abraham (BP), y ahora a esta parte de la historia de Moisés (BP), con estos específicos énfasis que hemos revisado.

El primer problema con el estilo de vida faraónico es que mucha gente empieza a justificarse para lograr aclimatarse al estilo de vida que les ofrece el faraón de turno, para lograr adaptarse a ese estilo de vida.

No les preocupa la ética, o lo que está bien o mal, o la justicia, lo que les preocupa es lograr el brillo de la vida.

Este es precisamente el problema cuando oyes a personas decir: "oh, el islam político es malo, tienes que concentrarte en rezar, y ayunar, y criar a tus hijos, y vivir". El problema es que sólo porque reces y ayunes no significa que estés viviendo una vida ética. El problema es que incluso si tú, como persona, puedes evitar vivir una vida completamente absorbida por la superficialidad y el brillo, tus hijos probablemente no podrán evitarlo, porque si crecen en una sociedad donde todo lo que define el valor y la moralidad son las cosas materiales, y no hay principios de justicia, ni principios de virtud, sino simplemente materialismo en bruto, o poder en bruto, como el privilegio y la clase, al final se acostumbrarán a esa forma de vida, y serán parte de una sociedad corrupta, porque encontrarán la manera de cohabitar con ella, y filosofar sobre ella, y hacer que sea aceptable.

En las sociedades autoritarias existe ese tipo de gente que te dice: "oh, ya sabes, en el islam simplemente debes obedecer al gobernante independientemente si es injusto". Las sociedades autoritarias son notoriamente corruptas, no puedes hacer nada sin pagar sobornos. En países como Egipto, Siria, Jordania o Marruecos, no puedes vivir sin pagar ni recibir sobornos. Ese es el precio de vivir de esta manera. Hay gente que ya no crece interesada en lo correcto o lo incorrecto, en la justicia o la injusticia, crece interesada sólo en quién es poderoso, quién puede darles una vida mejor, y quién puede hacerles daño o perjudicarlos en la vida.

Ese es el problema con el despotismo y el paradigma faraónico.

Así es, hay gente que predica la piedad, pero lo que está haciendo en realidad es predicar la corrupción. Miren a los Emiratos Árabes, el supuesto país de la tolerancia es uno de los países más ricos de la faz de la tierra, pero no se pueden hacer negocios en este país sin sobornos, en ese país el tráfico de personas y el comercio sexual está fuera de control. Esto es asombroso, y eso ha sucedido por la combinación de el zukhruf y el autoritarismo.

Antes de seguir con la sura quiero aclarar un concepto.

Lo único que existe que es vida sin muerte, es Dios.

Dios es la única fuente de vida absoluta y vida eterna, sin principio ni fin, todo lo demás en la existencia es una mezcla de vida y muerte, una mezcla de existencia y no existencia.

Desde el momento en que llegas a este mundo, desde el minuto en que naces, tu cuerpo está constantemente produciendo células que mueren en tu piel, en tu cabello, y te vas haciendo más y más viejo. Los aspectos de tu cuerpo que están más muertos que vivos, aumentan. Todo lo demás, el sol, la luna, todo en la creación, es siempre esa mezcla de vida y muerte, y eventualmente la muerte vence.

Entonces estás ante una pregunta existencial: ¿A qué te apegas?, y ¿qué reconoces dentro de ti?

De la misma manera que tu cuerpo muere, hay aspectos de tu alma que viven y aspectos de tu alma que mueren. Cada vez que vives en ansiedad, en miedo, en desesperación, en desesperanza, en oscuridad, no estás experimentando lo divino, estás experimentando la desviación de lo divino. Cada vez que sientes iluminación, esperanza, felicidad, esa energía del ser, estás experimentando lo divino.

Hay mucha gente que hace dikr y que piensa que está haciendo dikr, pero dikr es abrir tu alma a la fuerza vital que es Dios. Dikr a Dios es abrirte a ti mismo para que tu alma esté impregnada, como dirían los sufíes, de las virtudes de la divinidad como es la compasión, la misericordia, la justicia, la iluminación.

¿Hay gente que reza y está impregnada de crueldad? Sí, absolutamente.

¿Hay gente que reza y está impregnada de desesperación y desesperanza? Sí, absolutamente.

¿Hay gente que reza y está impregnada de ansiedad y depresión? Sí, absolutamente.

¿Hay gente que reza y está impregnada de injusticia? Sí, absolutamente.

Pero esa gente no está en dikr, están haciendo las funciones y los movimientos, pero no dikr.

El dikr, como todo lo demás en el mundo, cuanto más lo practicas, más te vuelves experto en él. Empiezas necesitando horas de dikr para sentir un destello de esperanza o un destello de luz, y te desarrollas hasta un punto en el que necesitas un segundo de dikr para sentir una iluminación infinita, una esperanza infinita, y una luz infinita.

Lo importante aquí es entender lo siguiente, y todo esto está relacionado con el tema del zukhruf, si no te apegas a lo eterno, a la única fuente de luz que existe, entonces te desviarás hacia la oscuridad, te desviarás hacia lo demoníaco.

El rezo y la adoración a Dios no son más que facilitadores de la iluminación del dikr, son mecanismos para llevarte allí, pero tienes que hacerlos con tu alma y no con tu cuerpo. Si sigues haciendo cosas con tu cuerpo y no con tu alma, tu alma invariablemente se desviará hacia la oscuridad.

Ahora bien, hay mucha gente que se distrae de la verdad del dikr, se distrae obsesionándose con el glamur de las cosas, con el zukhruf de las cosas. Creen que el coche que compran les va a traer la felicidad que desean, que si compran este vestido, este traje, si compran esto o aquello, eso los hará felices, pero siempre lo experimentan momentáneamente en el momento de la compra, y luego se preguntan: ¿dónde quedó ese sentimiento de felicidad?, y entonces persiguen ese sentimiento una y otra vez con otra compra.

Luego sura Al-Zukhruf menciona el ejemplo de Jesús (BP), pero sin darnos el nivel de detalles que se nos dio en las narraciones asociadas a Abraham (BP) y a Moisés (BP), y nos alertará sobre otro tipo de zukhruf.

[Pero] es sólo por afán de disputa que te ponen esa comparación: ¡sí, son gente contenciosa!

(61) Y, CIERTAMENTE, esta [escritura divina] es en verdad un medio de conocer [que] la Última Hora [ha de llegar]; así pues, no tengáis duda de ella, y seguidme: este es un camino recto.

(62) ¡Y que Satán no os aparte [de él] –pues, ciertamente, él es enemigo declarado vuestro!

(64) “¡En verdad, Dios es mi Sustentador y vuestro Sustentador; adoradle, pues, [sólo] a Él: este es un camino recto!”

El zukhruf que nosotros encontramos con el ejemplo de Jesús (BP) es el zukhruf asociado a las creencias extravagantes que satisfacen las necesidades humanas de superstición y mitología, y que no tienen nada que ver con la verdad.

¿Por qué Jesús (BP) llegó a ser divinizado?

Fue por las tradiciones y las prácticas de la gente de aquel tiempo, que era divinizar a los seres humanos. La idea de las trinidades era la ideología de aquellos días, entonces llevaron sus prácticas, tradiciones y creencias a la figura de Jesús (BP), y lo divinizaron y le asociaron toda esa idea de la trinidad.

En mi opinión, sura Al-Zukhruf te está alertando de cómo las mismas ideas y las creencias en sí mismas pueden convertirse en glamorosas.

El zukhruf no tiene que ver solo con aspectos materiales, sino que las ideas, las creencias, las ideologías, también pueden serlo.

Luego de hablarnos de Jesús (BP) la sura nos comenta sobre el destino de los seres humanos.

(66) ¿ES QUE no esperan [quienes están hundidos en el pecado] sino a que les llegue la Última Hora de improviso, sin que se aperciban [de su inminencia]?

(67) Ese Día, los [antiguos] amigos serán enemigos unos de otros --excepto los conscientes de Dios.

(71) [Y allí] serán servidos en fuentes y copas de oro; y habrá allí cuanto las almas deseen, y [todo lo que] sea deleite para los ojos.

(74) [Pero,] ciertamente, quienes están hundidos en el pecado permanecerán en el castigo del infierno: (75) no les será mitigado; y serán allí presa de la desesperación.

(76) Y no seremos Nosotros injustos con ellos, sino que ellos habrán sido injustos consigo mismos.

(78) CIERTO ES, [Oh pecadores,] que os trajimos la verdad; pero la mayoría de vosotros detestáis la verdad.

Quienes sean castigados no será por la injusticia de Dios con ellos, sino que ellos fueron injustos consigo mismos. Ellos cometieron injusticias en contra de su propio ser, ellos llegaron a estar atraídos por todas esas cosas por las cuales no deberían haber estado atraídos.

En el versículo 78 Dios indica que ÉL les trajo y les mostró la verdad, pero fueron ellos los que se resistieron y fueron adversos a ella.

Es por eso por lo que en el versículo 81 viene un comentario con el cual se remata o se concluye esa parte,

(81) Di [Oh Profeta]: “¡Si el Más Misericordioso tuviera [realmente] un hijo, yo sería el primero en adorarle!”

El sentido de esto es que si esa declaración fuera la realidad de la verdad, no en el mundo de lo glamoroso sino en la verdad divina, entonces el Profeta (BP) y todos sus seguidores adorarían los hijos y las hijas de la divinidad, pero ella es una idea glamorosa sin verdad, como lo vimos anteriormente.

Noten ahora el versículo 84,

(82) ¡Absolutamente distante, en Su gloria, está el Sustentador de los cielos y la tierra –el Sustentador, entronizado en omnipotencia --de todo cuanto Le atribuyan como definición!

La construcción gramatical en árabe de este versículo es algo inusual, porque dice que ÉL es un Dios en los cielos y un Dios en la tierra. Frente a esto hubo algunos árabes en la época del Profeta (BP) que en reacción a esto dijeron: “debe ser que Dios se divide en dos, es un Dios en los cielos y luego un Dios en la tierra”.

El versículo lo que está haciendo es resaltar y dar énfasis que la ley de la divinidad es indivisible, que Dios es supremo e inmutable, y que Dios está tanto en el mundo de lo espiritual como en el mundo de lo material. Esta es una idea básica y muy sencilla en la que se basa todo el monoteísmo.

Luego la sura, en el versículo 87, nos vuelve a recordar que ella le está hablando a gente que cree en Dios,

(87) Pero si preguntas a esos [que adoran a otros seres distintos de Dios] acerca de quién es el que los ha creado, seguro que responden: “Dios.” ¡Qué deformadas están sus mentes!

Esta sura no está dirigida a gente que no cree, sino que está dirigida para nosotros que somos creyentes en Dios.

Pero luego viene el siguiente versículo,

(88) [Pero Dios conoce bien al verdadero creyente] y su expresión [de desesperanza]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Realmente, esta es una gente que no creerá!”

A pesar de lo anterior ahora se indica una queja sobre esa gente, y el versículo no específica quien se está quejando, pudiendo ser el Profeta Muhammad (BP) o podrían ser los ángeles, pero la queja es que esta será gente que no creerá.

Así que estas personas aunque saben que Dios es su creador, no creen. ¿Cuál es el significado claro de esto?

El significado claro es que para creer en Dios también debes creer que ÉL es el único glamur real en tu vida, que tu glamur en la vida solamente es lo divino, que es solo Dios, quién es la única fuente de luz, la única fuente de vida. Entonces en el caso que no sea así, puedes creer que crees, pero realmente no crees.

Finalmente,

(89) Aun así, sé tolerante con ellos, y di: “¡[Sea con vosotros la] paz!” –pues en su momento habrán de saber [la verdad].

Perdónalos y deséales la paz. La sura dice que los perdones y que les desees paz.

La sura dice precisamente esto, y nosotros sabemos lo que sucedió en Medina años después con los hipócritas en esa ciudad. Esas eran personas que decían que creían, pero tenían todo tipo de enfermedad en su corazón con su sistema de creencias.

Ahora, el aspecto aterrador aquí es que, según este criterio, en la época moderna la categoría de los hipócritas se extiende a muchas personas que se dicen musulmanas.

Bien, ahora llegamos al punto de preguntarnos: ¿Por qué sura Al-Zukhur fue revelada en esos momentos?

Esta sura se reveló después de sura Ash-Shura, y hay una razón para ello, aún no estudiamos sura Al-Shura y lo haremos próximamente, pero es realmente sorprendente que sura Al-Zukhur fuese revelada inmediatamente después de Ash-Shura. Sura Al-Zukhur llega en un momento justo antes de que los creyentes abandonaran en masa La Meca, y recuerden como dijimos antes, los sacrificios que hicieron las personas que emigraron de La Meca a Medina fueron enormes. Esta sura resalta, exactamente como lo hace sura Ash-Shura, el hecho que los musulmanes van a ir a intentar construir una nueva sociedad en Medina, una sociedad basada en un conjunto completo de normas diferentes, y que el mayor peligro al que se enfrentarán es el zukhruf.

De la misma manera que el mayor peligro que enfrentarán es el despotismo, como se indica en sura Ash-Shura, el mayor peligro que también deberán enfrentar es que, como sociedad, cuando las cosas empiecen a ir bien para las personas, y en la medida que las bendiciones de Dios fluyan en esa sociedad, las personas comiencen a obsesionarse con las cosas materiales, y con las clases sociales, y el prestigio, y los simbolismos de poder, y así poner en peligro todo el proyecto de una sociedad islámica.

Mi opinión es que sura Al-Zukhruf no solo estaba hablando para aquellos que emigrarían a Medina, sino que ella está hablando para todos nosotros, para todos esos países donde la fe islámica es mayoritaria, para que cada persona verifique si realmente está apegada a lo divino o si está apegada a lo demoníaco, para que verifiquen si su sistema de valores está enfocado en el zukhruf de la vida o si está enfocado en lo divino y en la real sustancia de las cosas, y para que entiendan que lo que representa lo divino son las virtudes, incluidas las virtudes éticas.

Gracias a Dios el Señor de todos los mundos, esto es sura Al-Zukhruf

Sura 43 Al-Sujruf (Oro)

Entradas recientes

Comments