Sura 40 Ghafir (Que Perdona)

Aprende Islam
18 ene 2024
74 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Ha. Mim.

(2) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Omnisciente, (3) que perdona los pecados, y acepta el arrepentimiento, es severo en dar escarmiento, y posee una generosidad inmensa.

No hay más deidad que Él: Él es la meta de todo.

(4) NADIE salvo los que se empeñan en negar la verdad cuestionaría los mensajes de Dios. Pero no te lleves a engaño porque parezcan libres de hacer lo que quieran en la tierra: (5) ya antes de ellos desmintió la verdad el pueblo de Noé y, después de estos, todos esos [otros] que se coligaron [en contra de los mensajes de Dios]; y todas esas comunidades conspiraron contra el enviado que se les mandó, tratando de prenderle; y disputaron [contra su mensaje] con falsos argumentos, para suprimir así la verdad: pero luego hice presa en ellos --¡y qué terrible fue Mi escarmiento!

(6) Y así se cumplirá la palabra de tu Sustentador contra los que se empeñan en negar la verdad: serán moradores del fuego [del infierno].

(7) LOS QUE LLEVAN [en sí el conocimiento de] el trono de la omnipotencia [de Dios], y también todos los que están cerca de él, proclaman la infinita gloria y alabanza de su Sustentador, y tienen fe en Él, y piden perdón por todos los [demás] que han llegado a creer:

“¡Oh Sustentador nuestro! ¡Tú abarcas todas las cosas en [Tu] misericordia y conocimiento: perdona, pues, sus pecados a aquellos que se arrepienten y siguen Tu camino, y líbrales del castigo del fuego abrasador!

(8) “¡Y admíteles, Oh Sustentador nuestro, en los jardines de felicidad perpetua que les has prometido, en compañía de los justos de entre sus antepasados, sus esposas y su descendencia –pues, en verdad, sólo Tú eres todopoderoso, realmente sabio—(9) y líbrales de [cometer] malas acciones: pues, a quien en ese Día [del Juicio] hayas librado de [la lacra de] las malas acciones, a ése le habrás favorecido con Tu misericordia; y ese será, precisamente, el supremo triunfo!”

(10) [Pero,] ciertamente, a los que se empeñan en negar la verdad –[ese Día] una voz les gritará: “¡En verdad, mayor que vuestra [presente] aversión por vosotros mismos era la aversión de Dios por vosotros cuando fuisteis llamados a la fe y seguisteis negando la verdad!”

(11) [Entonces] exclamarán: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Dos veces nos has hecho morir, como dos veces nos diste vida! Pero ahora que hemos reconocido nuestros pecados, ¿existe alguna salida [de esta segunda muerte]?”

(12) [Y se les dirá:] “¡Esto [os ha ocurrido] porque cuando era invocado el Dios Único, negabais esta verdad; pero cuando se atribuía divinidad a algo junto con Él, creíais [en ello]! ¡El juicio, no obstante, pertenece a Dios, el Excelso, el Grande!”

(13) ÉL ES quien os muestra Sus portentos [en la naturaleza] y hace descender para vosotros sustento del cielo: pero nadie recapacita [sobre esto] salvo los que se vuelven continuamente a Dios.

(14) ¡Invocad, pues, a Dios, sinceros en vuestra fe en Él solo, aunque a los que niegan la verdad les resulte odioso!

(15) Elevado está Él sobre todos los grados [de ser], entronizado en omnipotencia. Infunde la inspiración por orden Suya en quien Él quiere de Sus siervos, a fin de advertir [a los seres humanos de la llegada] del Día de su encuentro con Él --(16) el Día en que surjan [de las tumbas], sin que nada de ellos esté oculto a Dios. ¿De quién será la soberanía en ese Día? ¡De Dios, el que tiene dominio absoluto sobre todo lo que existe!

(17) Ese Día cada ser humano será retribuido con lo que se haya ganado: no [habrá] injusticia en ese Día: ¡ciertamente, Dios es rápido en ajustar cuentas!

(18) Así pues, adviérteles de ese Día que se aproxima, cuando, angustiados, los corazones subirán hasta las gargantas: no tendrán los malhechores amigo leal, ni intercesor que sea aceptado: (19) [pues] Él es consciente de la mirada [más] furtiva, y de todo lo que ocultan los corazones.

(20) Y Dios juzgará con arreglo a la verdad y la justicia, mientras que esos [seres] a los que invocan en vez de Él nada pueden juzgar: pues, ciertamente, sólo Dios todo lo oye, todo lo ve.

(21) ¿Acaso no han viajado por la tierra y no han visto cómo acabaron los [incrédulos] que les precedieron? Fueron más poderosos que ellos, y dejaron una impronta más notable en la tierra: pero Dios hizo presa en ellos por sus pecados, y no tuvieron a nadie que les defendiera de Dios: (22) y eso porque habían venido a ellos sus enviados con las pruebas claras de la verdad, y aun así la rechazaron: ¡entonces, Dios hizo presa en ellos –pues, ciertamente, es poderoso, severo dando escarmiento!

(23) ASÍ, EN VERDAD, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes y una clara autoridad [Nuestra] (24) a Faraón, Hamán y Qarún; pero dijeron: “¡Es un hechicero, un mentiroso!”

(25) Y cuando les trajo la verdad que venía de Nosotros, dijeron: “¡Matad a los hijos varones de los que compartan sus creencias, y dejad con vida [sólo] a sus mujeres!” –pero la malicia de los que negaban la verdad no podía conducir sino al fracaso.

(26) Y Faraón dijo: “¡Dejadme que mate a Moisés –y qué invoque él a ese [supuesto] Sustentador suyo! ¡Temo, en verdad, que os cambie vuestra religión, o que la corrupción se adueñe del país!”

(27) Pero Moisés dijo: “¡He hallado en verdad refugio en [Aquel que es] mi Sustentador y también vuestro Sustentador de todo soberbio, que no cree en [la llegada de] el Día del Ajuste de Cuentas!”

(28) En esto, un hombre de la familia de Faraón, que [hasta entonces] había ocultado su fe, exclamó: “¿Vais a matar a un hombre porque diga: ‘Dios es mi Sustentador’ –cuando además os ha traído, de vuestro Sustentador, pruebas claras de esta verdad? Si miente, su mentira recaerá sobre él; pero si es veraz, algo [del castigo] del que os advierte acabará cayendo sobre vosotros: pues, ciertamente, Dios no guía a quien se dilapida a sí mismo mintiendo [acerca de Él].

(29) “¡Oh mi gente! Vuestro es hoy el dominio, [y] tenéis la supremacía en el país: pero ¿quién nos protegerá de la furia de Dios cuando caiga sobre nosotros?” Faraón dijo: “¡Sólo quiero haceros ver lo que yo veo; y nunca os conduciría por un camino que no fuera el de la rectitud!”

(30) Entonces, aquel que había llegado a creer, exclamó: “¡Oh mi gente! ¡Temo que os ocurra lo mismo que a los que coligaron [contra la verdad de Dios] –(31) lo que le ocurrió al pueblo de Noé, a [las tribus de] Aad y Zamud, y a los que vinieron después de ellos! Y, sin embargo, Dios no decreta injusticia alguna para Sus criaturas.

(32) “Y, Oh mi gente, temo por vosotros [la llegada de] ese Día [del Juicio –el Día] en que os llamaréis unos a otros [angustiados]—(33) el Día en que [desearéis] daros la vuelta y huir, al no tener a nadie que os defienda de Dios: pues aquel a quien Dios deja que se extravíe, jamás podrá hallar quien le guíe.

(34) “Y [recordad que] ya antes vino a vosotros José con las pruebas claras de la verdad; pero no dejasteis de poner en duda cuanto os trajo –hasta el punto de que cuando murió, dijisteis: ‘¡Jamás mandará Dios a ningún enviado [ni siquiera] después de él!’ “Así deja Dios que se extravíen quienes se dilapidan a sí mismos por desconfiar [de Sus revelaciones] –(35) los que cuestionan los mensajes de Dios sin tener potestad alguna para ello: [un pecado] sumamente detestable para Dios y para aquellos que han llegado a creer. Así sella Dios todo corazón altivo, arrogante.”

(36) Pero Faraón dijo: “¡Oh Hamán! ¡Constrúyeme una torre elevada, para que pueda alcanzar la vía [correcta] –(37) la vía de acceso a los cielos—y pueda [así] echar un vistazo al dios de Moisés: aunque, en verdad, estoy convencido de que es un mentiroso!” Y así se hizo grata a Faraón la maldad de sus acciones y fue por ello apartado del camino [de la verdad]: y la malicia de Faraón no condujo sino a la ruina.

(38) Y el hombre que había llegado a creer prosiguió: “¡Oh mi gente! ¡Seguidme, y os guiaré al camino de la rectitud!

(39) “¡Oh mi gente! Esta vida terrenal es tan sólo un breve disfrute, mientras que, ciertamente, la Otra Vida es la morada permanente. (40) [Allí,] quien haya hecho una mala acción será retribuido sólo con otro tanto, pero quien haya hecho buenas obras, sea hombre o mujer, y además sea creyente --¡ésos entrarán en el paraíso, en donde serán colmados de bien, sin medida!

(41) “Y, Oh mi gente, ¿cómo es que llamándoos yo a la salvación, me llamáis vosotros al fuego? (42) --¡[pues] me llamáis a negar [la unidad de] Dios y a atribuir parte en Su divinidad a algo de lo que no puedo [en absoluto] tener conocimiento, mientras que yo os llamo al [reconocimiento del] Todopoderoso, el Sumamente Indulgente!

(43) “No hay duda de que eso a lo que me llamáis no es digno de ser invocado, ni en esta vida ni en la Otra –como [es indudable] que habremos de retornar a Dios, y que quienes se hayan dilapidado a sí mismos serán moradores del fuego: (44) y entonces os acordaréis de lo que [ahora] os digo. “Pero [en cuanto a mí,] me pongo en manos de Dios: pues, ciertamente, Dios ve todo lo que hay [en los corazones de] Sus siervos.”

(45) Y Dios le libró de las maldades que tramaron, mientras que sobre la gente de Faraón se abatió un terrible castigo: (46) el fuego [del más allá –ese fuego] que se les había hecho contemplar [en vano], mañana y tarde: pues el Día en que llegue la Última Hora [Dios dirá]: “¡Haced que la gente de Faraón reciba el más severo de los castigos!”

(47) Y, HE AHÍ, que [los que en vida negaban la verdad] discutirán entre ellos en el fuego [del más allá]; y entonces los débiles dirán a los que se habían mostrado altivos: “Nosotros, realmente, éramos sólo seguidores vuestros: ¿podéis, pues, apartar de nosotros algo [de nuestra porción] de este fuego?” –(48) [a lo que] los que [en vida] habían sido altivos responderán: “¡Ciertamente, estamos todos en él [juntos]! ¡En verdad, Dios ha juzgado ya entre Sus criaturas!

(49) Y los que están en el fuego dirán a los guardianes del infierno: “¡Rogad a vuestro Sustentador para que nos alivie, [aunque sólo sea] por un día, este castigo nuestro!”

(50) [Pero los guardianes del infierno les] preguntarán: “¿No [es verdad que] vinieron a vosotros vuestros enviados con las pruebas claras de la verdad?” [Los que están en el fuego] responderán: “¡Sí, en verdad!” [Y los guardianes del infierno] dirán: “¡Entonces, rogad vosotros!” –pues la oración de los que niegan la verdad no conduce sino al engaño.

(51) CIERTAMENTE, hemos de auxiliar en verdad a Nuestros enviados y a los que han llegado a creer, en esta vida y en el Día en que se pongan en pie todos los testigos --(52) el Día en que sus excusas no sirvan de nada a los malhechores, pues su merecido será el rechazo [de Dios] y una funesta morada [en el más allá].

(53) Y en verdad dimos antaño [Nuestra] guía a Moisés, e hicimos [así] a los hijos de Israel herederos de la escritura divina [revelada a aquel] (54) como guía y recordatorio para los que estaban dotados de perspicacia: (55) sé, pues, paciente en la adversidad –porque, realmente, la promesa de Dios se cumple siempre—y pide perdón por tus pecados, y proclama la gloria y alabanza de tu Sustentador, de noche y de día.

(56) Ciertamente, quienes cuestionan los mensajes de Dios sin tener potestad alguna para ello --en sus corazones no hay más que una vanidad desmedida, que nunca podrán satisfacer: ¡busca, pues, refugio en Dios –ya que, en verdad, sólo Él todo lo oye, todo lo ve!

(57) Superior sin duda a la creación del hombre es la creación de los cielos y la tierra: pero la mayoría de los hombres no entienden [lo que esto implica].

(58) Y no son iguales el ciego y el vidente; como tampoco [pueden ser considerados iguales] los que han llegado a creer y hacen buenas obras y los que obran mal. ¡Qué raras veces tenéis esto presente!

(59) Ciertamente, la Última Hora llegará: no hay duda de ello; pero la mayoría de los hombres no lo creen.

(60) Sin embargo, vuestro Sustentador dice: “¡Invocadme, [y] os responderé! ¡Ciertamente, los que sean demasiado orgullosos como para adorarme entrarán, humillados, en el infierno!”

(61) DIOS es quien ha hecho para vosotros la noche, para que descanséis en ella, y el día, para haceros ver. Ciertamente, Dios es en verdad sumamente generoso con el hombre pero la mayoría de los hombres son ingratos.

(62) Ese es Dios, vuestro Sustentador, el Creador de todo cuanto existe: no hay más deidad que Él. ¡Qué deformadas están vuestras mentes!

(63) [Pues] así es: deformadas están las mentes de los que rechazan los mensajes de Dios a sabiendas.

(64) Dios es quien ha hecho de la tierra un lugar de descanso para vosotros y el cielo como bóveda, y os ha formado –y ha perfeccionado vuestra forma --y os da sustento de las cosas buenas de la vida.

Ese es Dios, vuestro Sustentador: ¡bendito es Dios, el Sustentador de todos los mundos!

(65) Él es el Viviente; no hay más deidad que Él: invocadle, pues [a Él solo], sinceros en vuestra fe en Él. ¡La alabanza es debida por entero a Dios, el Sustentador de todos los mundos!

(66) Di: “¡Se me prohíbe adorar a [cualquiera de] esos seres a los que invocáis en vez de Dios, por haberme llegado de mi Sustentador las pruebas claras de la verdad; y se me ordena someterme al Sustentador de todos los mundos!”

(67) Él es quien os crea de tierra, luego de una gota de esperma, luego de una célula germen; y luego os hace salir como niños; y luego [ordena] que alcancéis la madurez, y luego que lleguéis a la vejez –aunque [hace que] algunos de vosotros mueran antes--: y [Él ordena todo esto] para que alcancéis un plazo fijado [por Él], y para que [aprendáis a] usar vuestra razón.

(68) Él es quien da la vida y da la muerte; y cuando dispone la existencia de algo, le dice tan sólo: “Sé” –y es.

(69) ¿NO VES cuán apartados están de la verdad quienes cuestionan los mensajes de Dios? –(70) los que desmienten esta escritura divina y [con ella] todos los [mensajes] que encomendamos a Nuestros enviados [anteriores]? Pero en su momento habrán de saber [cuán ciegos han sido: lo sabrán el Día del Juicio],

(71) cuando tengan que llevar al cuello las argollas y cadenas [que ellos mismos han forjado]; y sean arrastrados (72) a la ardiente desesperación, y se conviertan al final en combustible del fuego [del infierno].

(73) Y luego se les preguntará: “¿Dónde están ahora esos [poderes] a los que atribuíais divinidad (74) junto con Dios?” Responderán: “¡Nos han abandonado –o, mejor dicho, lo que antaño invocábamos no existía en absoluto!”

[Y se les dirá:] “Así deja Dios que se extravíen los que niegan la verdad: (75) ¡esto es fruto de vuestra exultación arrogante en la tierra sin [consideración al] derecho, y de vuestra gran presunción! (76) Entrad [ahora] por las puertas del infierno, en el que permaneceréis: ¡y qué horrible morada la de los soberbios!”

(77) ASÍ PUES, sé paciente en la adversidad –porque, ciertamente, la promesa de Dios se cumple siempre. Y tanto si te mostramos [en este mundo] algo de lo que tenemos reservado a esos [que niegan la verdad], como si te hacemos morir [antes de que llegue ese escarmiento –sabe que, al final], serán devueltos a Nosotros.

(78) Y, en verdad, [Oh Muhámmad,] mandamos enviados antes de ti; de ellos, algunos te los hemos mencionado, y otros no. Y no fue dado a ningún enviado hacer un milagro sino con la venia de Dios. Pero cuando la voluntad de Dios se haga manifiesta, se habrá juzgado [ya] con total justicia y, entonces, todos los que trataron de reducir a la nada [lo que no podían entender] estarán perdidos.

(79) Dios es quien [hace prodigios para vosotros continuamente: así] os provee de [toda clase de] ganado, para que algunos os sirvan de montura, y de otros obtengáis alimento, (80) y de ellos obtenéis [otros muchos] beneficios; y para que, mediante ellos, veáis satisfechos [muchos de] vuestros anhelos: pues sobre ellos, como sobre los barcos, sois transportados.

(81) Y [así] os muestra Sus portentos: ¿cuál, pues, de los portentos de Dios podréis aún negar?

(82) ¿ACASO no han viajado por la tierra y no han contemplado cómo acabaron los [incrédulos] que les precedieron? Fueron más numerosos y más poderosos que ellos, y dejaron una impronta más notable sobre la tierra: pero todo lo que consiguieron no les sirvió de nada –(83) pues cuando vinieron a ellos sus enviados se mostraron arrogantemente satisfechos del conocimiento que [ya] poseían: y [así, al final,] se vieron arrollados precisamente por aquello de lo que se burlaban.

(84) Y entonces, cuando vieron [claramente] Nuestro castigo, dijeron: “¡Creemos en el Único Dios, y renegamos de toda creencia en aquello a lo que atribuíamos parte en Su divinidad!”

(85) Pero su fe, una vez que vieron Nuestro castigo, no podía servirles de nada --tal es el proceder de Dios que ha regido siempre para Sus criaturas--: y así, se vieron perdidos entonces los que habían negado la verdad.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Hay varias cosas que saber sobre esta sura, la primera de ellas es que fue revelada inmediatamente después de sura Al-Zumar. Si ustedes recuerdan sura Al-Zumar fundamentalmente trataba el tema del “ijlas”, compromiso, dedicación, y pureza de compromiso, siendo una sura fundacional en el establecimiento del monoteísmo en el islam. Desde la perspectiva Coránica e islámica, es el monoteísmo que siempre Dios ha establecido a los seres humanos, siendo el monoteísmo que practicó Adam (BP), que practicó Ibrahim (BP), que practicó Noé (BP), y todos los profetas. Es una forma de monoteísmo puro.

Sura Al-Zumar nos mostró una forma distinta de practicar el monoteísmo a la que existía antes del islam, porque desde la perspectiva islámica la humanidad siempre corrompió la práctica del monoteísmo, ya sea transformándolo en algún tipo de teología étnica o tribal, o tomando las ideas del monoteísmo pero introduciendo en él ideas como las que fueron muy comunes en los tiempos previos al islam, como fue la idea de intermediarios de Dios, o la división de Dios en varias deidades, o la existencia de un Dios superior con varios dioses de menor grado, y todas esas ideas que el islam rechazó.

Es muy significativo que inmediatamente después de sura Al-Zumar Dios haya revelado sura Ghafir, y en muchas formas, como ya lo veremos, esta sura se puede entender como una continuación de sura Al-Zumar.

En el orden de la revelación la mayoría de los estudiosos indican que ella es la número 60, y fue revelada en el período medio de La Meca.

En los primeros tiempos de la revelación, el Profeta (BP) predicaba en secreto el mensaje del Corán, se juntaba con sus seguidores en las casas para enseñarles, para rezar juntos y para hacer dikr, pero en este período medio ya la prédica del Profeta (BP) era abierta y pública, y la persecución a los creyentes bastante más elevada e intensa.

La sura se dirige hacia los musulmanes para que sepan que al adoptar la fe islámica ellos efectivamente serán enfrentados agresivamente por sus comunidades y sociedad, que serán demonizados, rechazados, y transformados en objetivos de agresiones. Los conversos que provenían de tribus más débiles corrían mayor riesgo de sufrir agresiones mayores, torturas, e incluso la muerte.

Sura Ghafir pertenece al grupo de suras llamadas “hawamim”, que son las suras que se inician con las letras árabes “ha” y “mim”. Recuerden que de esto ya hablamos en suras anteriores, su significado es algo desconocido, pero algunos indican que estas letras son parte de uno de los nombres de Dios en árabe “Rahman”, El Misericordioso.

Varios estudiosos han indicado que estas suras, las denominadas “hawamim”, constituyen el corazón y el espíritu del Corán. Algunos estudiosos han ido más lejos y han indicado que estas suras son las que constituyen lo “muhqam” del Corán, siendo “muhqam” a lo que Dios se refiere como lo esencial y básico del Corán que no es objeto de variación, o interpretación, u opinión. Yo personalmente no sé si estoy del todo de acuerdo con esto, pero si estoy de acuerdo que si tú tomas esas nueve suras en forma colectiva, y las estudias profundamente y las memorizas, tú estarás estudiando y memorizando el corazón y el espíritu del Corán.

Hay otra cosa de “ha”, “mim”, que creo que no se los mencioné anteriormente. Algunos dijeron que uno de los significados es el nombre secreto de Dios, otros dijeron que hace referencia a Al-Rahman, pero otros dijeron que esto no debería leerse como dos letras sino como una palabra, es decir, no es “ha”, “mim”, sino “hamma”, y esta palabra tiene un significado. De esta palabra “hamma” se deriva la palabra “Hammy” que significa “el protector”, y también se deriva la palabra “Himma” que significa el área o lugar en la cual una persona se siente protegida y segura. Esta es una interesante teoría, porque si la sura comienza diciendo “Hamma”, se podría interpretar como que “te embarcarás en algo”. Esta palabra “Hamma”, en el antiguo árabe clásico, es una expresión que dirías cuando tú te estuvieras preparando para hacer algo que requerirá todo tu esfuerzo.

Una de las cosas interesantes sobre las suras “hawamim” y “Hamma”, es que hay fuertes evidencias históricas que una práctica de los musulmanes, desde los tiempos del Profeta (BP) hasta la época de las cruzadas, era que los soldados musulmanes al momento de entrar en batalla gritaban “Hamma, que el enemigo no salga victorioso”. Entonces, hay una acumulación de evidencias que apoya la idea de que las suras que comienzan con las letras “ha” y “mim”, entregan un mensaje que requiere pausa, atención y reflexión, compromiso y dedicación, y hemos ido viendo que tuvieron un lugar especial en la historia de la teología islámica.

¿Cuál es el mensaje que esta sura nos trae?

Luego de haber recibido el mensaje de sura Al-Zumar que ya nos demandó “ijlas” de parte nuestra, nos exigió un puro compromiso, y nos exigió que entendiéramos la esencia del monoteísmo, ¿cuál es el mensaje que sura Ghafir traerá en este momento?

Dado que se inicia con esta expresión “Hamma”, ¿Cuál es el mensaje que requiere que pongamos atención, y por el cual debemos estar preparados con todas nuestras capacidades y esfuerzo para recibirlo, y que nos implicará embarcarnos en esto?

En los tafsir tradicionales se entienden los temas sobre los cuales trata esta sura, se entiende que ella en esos diversos temas enfatiza la Omnipotencia de Dios, enfatiza que Dios es Perdonador, enfatiza que Dios establece la medida justa de Justicia, y que no se puede tener a Dios por garantizado con su perdón. En los tafsir tradicionales se entiende que la sura nos cuenta una pequeña parte de la historia de faraón, en la cual él deseaba construir una torre tan alta que le permitiera ver a Dios, y así varias otras cosas. Pero los tafsir tradicionales no nos entregan una idea de lo que tiene de único o particular esta sura. Como les he enfatizado muchas veces, metodológicamente necesitamos siempre preguntarnos: ¿Qué mensaje particular entrega cada sura?

Si Dios quiere, esto es lo que esperamos entender.

Entonces la sura se inicia:

(1) Ha. Mim.

(2) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Omnisciente,

(3) que perdona los pecados, y acepta el arrepentimiento, es severo en dar escarmiento, y posee una generosidad inmensa.

No hay más deidad que Él: Él es la meta de todo.

La sura se inicia con una declaración que toma tu atención en una forma clásica, y te dice que pongas atención a este libro, porque este libro no es como cualquier otro.

Cada vez que el Corán enfatiza el castigo de Dios, también enfatiza que ÉL es Perdonador y Misericordioso. La misericordia de Dios y Su perdón siempre preceden a Su castigo.

El Corán permanentemente nos alerta sobre no dar por garantizado el perdón de Dios.

Una de las palabras que encontramos en el verso 3 es la palabra árabe “at-taul”, y la expresión “dit-taul” solo aparece en este verso y en ninguna otra parte del Corán.

El significado literal de la palabra es “el todopoderoso”, pero ella tiene sutilezas y significados que son importantes para tener en cuenta en esta sura. Se ha reportado que el Profeta (BP) solía decir: “Dios mío, en Tú nombre yo continúo haciendo mi mejor esfuerzo, y en Tú nombre yo continúo luchando hacia ti”, donde en la parte final de lo expresado por el Profeta (BP) se usa la palabra “at-taul”. La palabra “Al-mutawala”, que es una derivación de “at-taul”, significa algo que tú obtienes solo por medio de la persistencia, la perseverancia, y un esfuerzo prolongado. Entonces cuando Dios dice “dit-taul”, lo que está haciendo es establecer la expectativa del esfuerzo para ir hacia la divinidad, y como veremos, ese esfuerzo siempre tendrá por el camino fracasos, trampas, conflictos, pero nunca olviden que este Dios es el Dios de la justicia, es el Dios de la retribución, y también el Dios de las infinitas posibilidades de perdón.

Es interesante que cuando las autoridades musulmanas discutieron el asunto de “at-taul”, esa discusión siempre derivó hacia el hecho que el camino a Dios requiere persistencia y perseverancia, a menudo enfrentando dificultades y calamidades, que desde una perspectiva de corto plazo parecieran ser insuperables. Entre las historias que tú a menudo puedes encontrar en los libros de tafsir, en el contexto de este verso, es un incidente que sucedió aparentemente próximo al momento en el cual fue revelada esta sura, y el incidente indica que el Profeta (BP) estaba alrededor de la Kaaba rezando en posición de prosternación cuando un incrédulo se le acerca y lo toma por el cuello fuertemente y lo empieza a estrangular con la intención de matarlo. Luego de ese incidente donde el Profeta (BP) fue agredido físicamente, el reporte indica que él regresó a la Kaaba al día siguiente para dar su sermón y para rezar nuevamente, y mientras giraba alrededor de la Kaaba recitaba sura Ghafir. Cuando estaba haciendo eso los incrédulos se le acercaron para molestarlo nuevamente y lo comenzaron a golpear. El relato indica que Abu Bakr estaba observando la situación e intervino para proteger al Profeta (BP) e intentar que los incrédulos dejaran de golpearlo, pero los incrédulos empezaron a golpear a Abu Bakr también. Unas personas que estaban cerca observando esto decidieron detener a los agresores, pero pararon a quienes estaban golpeando al Profeta (BP) pero no a quienes golpeaban a Abu Bakr, y esto lo hicieron porque el Profeta (BP) pertenecía a una tribu que era bastante más prestigiosa que la tribu a la cual Abu Bakr pertenecía. Abu Bakr quedó muy mal herido, quedó inconsciente por los golpes y cercano a la muerte, los compañeros del Profeta (BP) llegaron en ese momento y lo tomaron para llevarlo a una casa para cuidarlo. Cuando Abu Bakr comenzó a volver en consciencia lo primero que dijo fue: “¿Qué le pasó a Muhammad (BP)?”, “¿Dónde está Muhammad (BP), está a salvo?”. Cuando el padre de Abu Bakr escuchó esto se enfureció y dijo: “cómo puede ser que estando al borde de la muerte por la golpiza que te dieron, cuando retomas tu consciencia, lo primero que haces es preguntar por Muhammad (BP)”, y con ese enojo el padre abandonó la casa y se fue. Entonces Abu Bakr al ver que estaba su madre cerca le preguntó a ella por Muhammad (BP), y ella le indicó que no sabía qué pasó con él.

Entonces toda esta narración tiene que ver con este concepto asociado a la palabra “at-taul”, en relación con que si es el camino de Dios lo que tú deseas, será un camino de dificultades pero que Dios recompensará.

Sura Ghafir estableció la expectativa del nivel de lucha, que este camino de Dios probablemente implicará.

Hay otra historia sobre esta sura que quiero mencionarles.

En relación con el verso 3 hay varios reportes que hablan del impacto que produjo entre los musulmanes cuando fue revelado.

Hay uno de ellos que me ha llamado siempre mucho la atención, y es el que indica que cuando Omar Ibn al Jattab era el califa, él preguntó por una persona que se había ido a vivir a Damasco, y alguien le comentó que esa persona se había vuelto un alcohólico. Frente a esa noticia Omar dice que desea enviarle una carta a esa persona. En la carta enviada, Omar primero indica que no hay Dios más que Dios, y luego escribe exactamente el verso 3 de esta sura, y nada más. Luego de ello le entrega la carta al mensajero y le pide que se la entregue personalmente a esa persona. El reporte indica que cuando esa persona recibió la carta de Omar, se quedó leyéndola una y otra vez, hasta que empezó a llorar, y dijo: “Omar me ha recordado todo sobre lo cual yo necesitaba ser recordado”, y él juró dejar de beber alcohol, y el reporte indica que esa persona efectivamente dejó de hacerlo. Luego la gente volvió donde Omar y le preguntaron: “¿por qué decidiste enviarle a ese hombre ese mensaje?”. El reporte indica que Omar Ibn al Jattab respondió: “Si ustedes ven a alguien que se ha descarriado, deséenle el bien y recen por él para que Dios lo guíe nuevamente hacia el camino recto, y no ayuden a shaitán en contra de esa persona”.

¿Qué significa esto?

Si Omar hubiese escogido avergonzar a esa persona diciéndole que era una persona horrible y repugnante por emborracharse, podría haber alejado más a esa persona, y con ello haber ayudado a shaitán en desviarlo, pero eligió la forma más hermosa de recordarle el camino del bien, la cual a menudo es la forma más efectiva.

Esta narración tuvo un gran impacto en la tradición islámica, dado que uno no espera este tipo de comportamiento de Omar, porque él era reconocido por su dureza, este tipo de relato lo podríamos haber esperado de Abu Bakr o de Ali.

Entonces esto nos lleva a reflexionar que, antes de recomendar algo a alguien, debemos saber muy bien qué tipo de persona es, y qué vamos a recomendar, porque todos los seres humanos somos diferentes y reaccionamos de distintas formas.

Yo estoy seguro de que Omar sabía que tipo de persona era el hombre de la narración, y que él sabía que esa persona tenía una consciencia de Dios y del mensaje del islam, y que no estaba contenta con ella misma, e incluso avergonzada con los pecados que estaba cometiendo. Entonces cuando ese hombre recibe la carta que de alguna forma le decía: “yo sé lo que estás haciendo, pero mejor regresa al buen camino”, fue la forma más efectiva para esa persona.

Es muy importante la última parte de la frase de Omar Ibn al Jattab, porque debemos cuidarnos de, en el esfuerzo de ayudar a que los otros sigan el camino recto y el camino de la verdad, ayudar a shaitán en sus objetivos.

Por ello muchos eruditos islámicos dicen que si ves algo erróneo, no corras de inmediato a implementar las penalidades sobre los que correspondan, sino que ellas sean el último resultado de lo que hagas, y trata con todo tu esfuerzo de no avergonzar a esa persona que aún tiene consciencia de Dios y del camino recto.

La tradición islámica está plena de narraciones de este tipo, pero creo que es algo que se ha olvidado en nuestro islam moderno.

El impacto de esta sura, y es por ello por lo que ella llegó a ser conocida como sura Ghafir, que significa “el perdonador”, o “el que acepta el arrepentimiento”, fue que tú puedes tener la expectativa de que habrá que luchar y esforzarse en el camino de Dios, pero que nunca debes olvidar que la Voluntad de Dios es aceptarte, y perdonarte.

El siguiente verso,

(4) NADIE salvo los que se empeñan en negar la verdad cuestionaría los mensajes de Dios. Pero no te lleves a engaño porque parezcan libres de hacer lo que quieran en la tierra:

(5) ya antes de ellos desmintió la verdad el pueblo de Noé y, después de estos, todos esos [otros] que se coligaron [en contra de los mensajes de Dios]; y todas esas comunidades conspiraron contra el enviado que se les mandó, tratando de prenderle; y disputaron [contra su mensaje] con falsos argumentos, para suprimir así la verdad: pero luego hice presa en ellos --¡y qué terrible fue Mi escarmiento!

En el ámbito de las discusiones uno puede clasificarlas en dos tipos con acuerdo al criterio que se indica a continuación.

En árabe se usa la palabra “al muyadala” para indicar que en una discusión, puede suceder, que ambos lados que argumentan están equivocados, o que un lado de los que argumentan está en lo correcto y el otro está equivocado. Pero en este caso ambos lados argumentan con la intención de ganar la discusión.

Otro tipo de discusión se denomina con el término árabe “al munazara”, que expresa el sincero deseo de alcanzar la verdad en una discusión, sin importar donde ella se encuentre.

El tipo de discusión “al muyadala” tiene una connotación negativa en la lengua árabe, mientras que el tipo “al munazara” tiene una connotación positiva.

En las discusiones del tipo “al munazara” las partes tienen la sincera intención de encontrar la verdad, mientras que en las discusiones del tipo “al muyadala” más bien se da un ejercicio de egos, porque solo se busca ganar la discusión.

El inicio del verso 4 nos habla de aquellos que generan discusiones del tipo “al muyadala” para negar el mensaje de Dios. Se indica que ellos argumentan sobre “aiat-lil-lah”, y esta expresión tiene una amplia gama de significados. El verso podría estar refiriéndose a aquellos que argumenta sobre la revelación o el Corán, o sobre la creación de Dios, o aquellos que argumentan sobre la naturaleza de Dios, o sobre la existencia de Dios. Todo eso puede significar.

Inmediatamente después de ello te dice que no seas engañado por el hecho que los incrédulos parecieran ser exitosos en esta vida, y que prosperan durante ella. Ya veremos, más adelante, que esto se vuelve un mensaje central de la sura hacia nosotros.

Sí, la gente argumenta, sí, la gente es argumentativa, y mientras más prósperas son las personas más argumentativas se vuelven. Mientras más parece que están en la cúspide de las cosas en esta vida, más desafiantes se vuelven. La sura nos ratifica esto dado que el verso 5 nos dice algo así: “Y así es, esto es normal, y es lo que ha sucedido muchas veces”. Sin embargo, es esa testarudez y esa capacidad sin límites de argumentación lo que comúnmente lleva a las personas a rechazar los signos de Dios.

Sigue la sura,

(6) Y así se cumplirá la palabra de tu Sustentador contra los que se empeñan en negar la verdad: serán moradores del fuego [del infierno].

En el caso de la gente de Noe (BP) ellos fueron castigados, pero en el caso del Profeta Muhammad (BP) él no supo cuál fue el destino final de su gente. Entonces lo importante es entender que esto es una narrativa en el largo plazo, lo relevante no es lo que sucederá en esta vida, sino en la otra. Entonces, para aquellos que son incrédulos, y que pareciera que son exitosos y prosperan en esta vida, y son argumentativos para rechazar los mensajes de Dios, tu perspectiva sobre la situación de ellos debe incorporar su situación en esta vida y también en la próxima, porque así te darás cuenta de que en definitiva serán los perdedores.

En este contexto quiero compartir con ustedes algo sobre lo anterior. Entender esto nos llevará a la comprensión sobre lo que pasa en esta vida con lo que es bueno, y lo que es malo. En otras palabras, la vieja pregunta con la cual la religión a menudo ha lidiado, y que es: ¿por qué a menudo pareciera que lo demoníaco triunfa sobre la bondad en esta tierra? Es una lucha continua entre la luz y la oscuridad, y ¿cómo podemos entender el hecho que Dios nos dice que efectivamente hay una lucha entre la luz y la oscuridad, pero que al final prevalecerá la luz, pero nosotros vemos a menudo que es la oscuridad la que aparentemente triunfa en esta vida?

Razzi tiene un muy hermoso discurso sobre esto, y muestra las distintas formas en las cuales la bondad y la verdad prevalece sobre lo opuesto a ella. Pero todo esto lo dejaremos planteado hasta acá y lo seguiremos viendo cuando lleguemos al verso 55 de la sura, porque en dicho verso Dios nos entrega la respuesta completa sobre todas estas interrogantes.

Después de plantearnos todos los conceptos y problemáticas en los versos anteriores, la sura da un giro y nos dice,

Entonces hasta el verso 9 se nos dice que aquellos que llevan el trono están orando por aquellos que creen, y le dicen a Dios que Su conocimiento es completo y que Su misericordia es infinita. También piden por las familias y la progenie de los creyentes. Adicionalmente le piden a Dios que los creyentes sean reunidos con sus amados, si es que ellos fueron de los que hicieron el bien.

Bueno, esto se pone más interesante, porque te debieras preguntar. ¿cuál es el punto acá?, ¿Qué es lo que la sura me está queriendo decir?

Vamos al verso 10 y observa la diferencia sobre aquellos que se arrepienten y siguen el camino de Dios, con aquellos que no,

Solamente en este verso el Corán nos muestra esta particular expresión: “akbarun min maktikum anfusakum”. Esta es una expresión sorpresiva, porque tú la podrías entender en su forma más básica y superficial de la siguiente forma: “en la otra vida los incrédulos tendrán aversión y repugnancia por ellos mismos”. Sin embargo, no hay una razón para entenderla solo de esa forma. La sura, en este punto, nos está alertando de un aspecto muy interesante, y es un aspecto crítico con relación a lo que esta sura nos dirá.

El asunto es que mucha de la gente que tú ves que no cree y prosperan materialmente en esta vida, fundamental y esencialmente sienten en lo profundo de su ser una aversión hacia sí mismos. Mucho de lo que hace esa gente es escapar de un profundo sentido de auto disgusto.

Esta sura esencialmente nos está diciendo que debemos entender que aquellos que son argumentativos, y que además apuntan a los creyentes para intentar generarles daño, y que los persiguen, y que parecen ser muy poderosos, y pareciera ser que están muy felices con lo que hacen, y que se juntan y celebran bebiendo alcohol hasta quedar borrachos, y que van a prostíbulos a pasarlo bien, en relación a estas personas debes entender que no solo son personas que le generan aversión a los ojos de Dios, sino que ellos también se generan, en lo profundo de su ser, aversión a sí mismos.

Veremos que la sura incluso va más lejos, pues dice que para aquellos que alcanzan ese punto en el cual se dan cuenta cuan hedonística es la forma de vida que están llevando, esa forma de vida en la cual ya ni siquiera están seguros de lo que están adorando, o que simplemente no llegan a saber a quién están adorando, para ellos que llegan a darse cuenta de que no les agrada el ser que son, la sura les dice que existe una salida para su situación. Esa salida es que se den cuenta que Dios es siempre el Perdonador, que está siempre dispuesto a aceptar su arrepentimiento, y que nunca es tarde para esto.

No hay un nivel de odio o desagrado hacia si mismo que Dios no pueda sanar en la medida que te vuelvas hacia ÉL de manera honesta y sincera.

En el caso que efectivamente tu hayas sido una decepción para Dios, tú también has sido una decepción para ti mismo, y esa realidad tendrás que confrontarla en la otra vida, donde te darás cuenta de que distrajiste a tu ser de muchas maneras posibles. Pero puedes tomar ventaja de lo que esta sura te ha enseñado, y no esperar la otra vida para darte cuenta de ello, y así mientras estás en esta vida puedes recurrir al Perdonador, a Quien acepta el arrepentimiento, antes que sea demasiado tarde para ti.

Muchos tafsir nos indican que todo este diálogo que estamos observando es algo metafórico, no es que se vaya a producir en la realidad, sino que es una forma que usa Dios para entregarnos un mensaje.

Sigue la sura,

La expresión en árabe usada por estas personas en la otra vida denota un deseo de ellas de querer generar algún grado de intimidad con Dios, dada la situación extremadamente difícil que enfrentan.

En relación con las dos veces tanto de muerte como de vida, hay varias opiniones con relación a esto. Algunos dicen que estábamos muertos y Dios nos dio vida para llegar a esta vida, pero luego vamos a morir para nuevamente volver a vivir en la otra vida. Otros lo interpretan en la forma que esta vida es la primera, luego morimos, luego vivimos en nuestras tumbas, y luego moriremos nuevamente justo antes del día del juicio.

En realidad lo anterior no es lo importante en este verso, lo importante es el deseo que tendrá esa gente de querer intimidar y acercarse a Dios luego de una vida distante de ÉL. Luego de ese intento de generar intimidad con Dios y acercarse a ÉL en esa situación difícil que vivirán, le preguntan: ¿hay una salida de nuestra situación?

Sura Ghafir trata sobre esta pregunta crítica en nuestras vidas. ¿hay una forma de salida?

Lo podemos expresar de una forma más simple y diferente. Para aquellos que se odian o rechazan a sí mismos, aquellos que no están conformes con el ser humano que son, aquellos que están inquietos, aquellos que están ansiosos, aquellos que se sienten inestables, para todos ellos esta es la pregunta: ¿hay una salida para ello?

Esta sura les dice que existe solo una forma de salir verdaderamente de esa situación. Esas personas pueden llegar a creer que pueden salir encontrando a su pareja perfecta para esta vida, o que la forma de salir es encontrando el mejor trabajo, o que su forma de salir es lograr vivir en un barrio acomodado, o que su forma de salir es logrando comprar el auto que deseaban, pero todo ello no tiene sentido, no los sanará. ¡Hay solo una forma de salir, una forma de sanarse, y esa es con Dios!

Recuerden que esta sura fue revelada inmediatamente después de sura Al-Zumar, que nos indicó que Dios desea nuestra sinceridad, y nuestro puro compromiso con la fe. Pero ahora debemos entender que ese camino será uno de esfuerzo y lucha, y que en ese camino nosotros veremos a quienes nos oprimen como si fueran exitosos, pero eso es engañoso, porque tú sí has descubierto la forma de salir de todo esto, pero ellos no lo han logrado. Pondera tu propia relación con tu ser, si tú deseas curarte y sanarte, es con y por medio de Dios, todo otro camino no te dará ni curación, ni sanación.

Luego sigue la sura,

Lo primero es indicar que cuando se lee este verso en árabe, la primera parte de él no es necesariamente una expresión que gramaticalmente esté en el pasado, sino que puede estar en la forma de pasado continuo.

El verso nos indica la existencia de personas qué cuando están invitadas a creer solamente en Dios, ellas lo rechazan, pero cuando se les indica que hay iguales u otros, de alguna forma siendo partes en la divinidad, ellas creen.

Como muchos intérpretes lo notaron, este verso se podría entender en su forma más literal, pero para ello deberías dedicarte a la ficción histórica, porque en sentido literal el verso está diciendo que si Dios nos permitiera creer en múltiples dioses, entonces todos los que creen en la existencia de representantes de Dios o asociados a ÉL, serían creyentes. Pero esta interpretación literal no hace mucho sentido con el marco y sistema de creencia que tenía la gente de La Meca, dado que para ellos no era tema el creer en múltiples dioses, sino que ellos simplemente no creían en el Dios de Muhammad (BP), como tampoco creían en la resurrección, ni en la responsabilidad de lo que los seres humanos hacen en la vida y las consecuencias de ello en una próxima vida.

Como ya veremos en esta sura, la gente que durante sus vidas asocia a otras deidades con Dios, en la otra vida ellos ni siquiera estarán seguros de lo que realmente adoraban.

Pero en base a todo esto, entonces, ¿Qué quiere decir la sura cuando el verso indica que a esas personas se les permite creer cuando asocian divinidades a Dios?

Encontré un tafsir, que entendió este verso como yo entendí toda la sura Ghafir. Lo que te está diciendo este verso es que para mucha gente la creencia en Dios está bien, siempre y cuando ellos no deban adorar a Dios en la forma en que sura Al-Zumar nos dice que debemos adorarlo. En otras palabras, es como decir que puedes adorar a Dios en la medida que también se te permite adorar a tu ego, en esta situación no tienes ningún problema con la fe. Pero, en la medida que te digan que tu fe debe ser purificada, dedicada, y comprometida solo a Dios, y que tu adoración no puede estar subyugada a tu ego, entonces ahí tú tienes un gran problema para creer en Dios.

Luego sigue la sura,

(13) ÉL ES quien os muestra Sus portentos [en la naturaleza] y hace descender para vosotros sustento del cielo: pero nadie recapacita [sobre esto] salvo los que se vuelven continuamente a Dios.

(14) ¡Invocad, pues, a Dios, sinceros en vuestra fe en Él solo, aunque a los que niegan la verdad les resulte odioso!

El verso 14 nos recuerda sobre el “ijlas”, y sobre la exigencia de una adoración pura y sincera solamente dirigida hacia Dios. No es el tipo de adoración en la cual, tal vez, adoras a Dios, y no estás seguro qué otros dioses son los que estás realmente adorando.

Muchos tafsir de orientación sufi hacen notar que el mayor problema es que mucha gente cree que adora a Dios, pero en realidad están adorando una proyección de su propio ser en la idea de Dios.

Muchos de nosotros adoramos a Dios en la medida en que nos es conveniente, y ello en realidad significa que Dios es para nosotros simplemente una proyección nuestra. De esta manera, crees que Dios razona en la forma en que tú razonas, que Dios acepta lo que tú crees que es aceptable, que Dios perdonará lo que tú crees que Dios debiera perdonar, que para Dios será suficiente lo que tú crees que ha sido suficiente con relación a lo que has hecho, que Dios aceptará tu caridad si tú crees que has hecho suficiente caridad, que si tú crees que te has sacrificado lo suficiente entonces das por descontado que para Dios ha sido suficiente. Entonces para ti, Dios es simplemente tú. Al actuar de esa forma, eso es en realidad lo que piensas de Dios, ese es el dios que estás adorando.

¿No es eso exactamente lo que Dios nos dice en el verso 12: “pero cuando se atribuía divinidad a algo junto con Él, creíais [en ello]!”? Hay distintas formas de idolatría, y esta es una de ellas, y además esta es una forma confortable de idolatría, y muchos la seguirán mientras Dios no les pida lo que les está pidiendo en sura Al-Zumar, y sura Ghafir.

Sura Ghafir nos está diciendo que aquellos quienes asocian a otras divinidades con Dios, finalmente existirán en una relación no confortable con su propio ser, que puede llegar incluso al punto de sentirse a disgusto con ellos mismos, de no aceptarse, de sentir aversión por sí mismos, ya logren reconocerlo o no.

Les diré que desde mi propia perspectiva, creo que gran parte de la sociedad de consumo en la cual hoy en día vivimos, es una explotación de la psicología de la auto indignación y el auto disgusto. Muchos de los comercializadores saben que en general las personas no están agradadas con ellas mismas, y que se sienten incómodas y no confortables con ellas mismas, y entonces ellos explotan esa condición diciéndoles: “¿Quieren sentirse mejor?, ¡hagan esto!, ¡consuman esto!”. El mayor engaño de la modernidad es que la mayor cantidad de la gente creyó en esto. En lugar de ir a caminar por la naturaleza si quieres sentirte mejor, o leer un libro, o aprender algo nuevo, o sentarte y generar un momento de honestidad y verdad con tu propio ser interior, o amar a la gente y hacer que seas amado por la gente, o ser generoso entregando amor, y también ser generoso recibiendo amor, ¡no, no, nada de esto sirve!, no naturaleza, no amor, no conocimiento, no reflexión. Si quieres sentirte mejor, ¡consume y compra algo!

Yo entiendo sura Ghafir como unida a sura Al-Zumar, porque ambas educan a las personas para mejorar para siempre en relación con lo relevante, que es el monoteísmo, y que es lo que está en la esencia de las personas.

Luego,

Desde el verso 13 al 16 el lenguaje árabe usado es extraordinario, y el mensaje es la supremacía de Dios. Hay algunas discusiones asociadas a la parte del verso 15 cuando Dios dice: “Infunde la inspiración por orden Suya en quien Él quiere de Sus siervos, a fin de advertir [a los seres humanos de la llegada] del Día de su encuentro con Él”. Dios nos está advirtiendo del día del “talaq”, el día del encuentro, y la discusión se genera sobre qué es lo que en realidad Dios envía (que en la traducción en uso se indica como “infunde la inspiración”). Obviamente no es algo material dado que el contexto es claro. Dios está hablando de la revelación, y que diga que Dios envía su espíritu, quién sea el ángel que Dios encomiende para ello, es para comunicarle algo al ser humano.

En los tafsir de orientación sufi normalmente hacen una reflexión sobre el día del encuentro, y por supuesto que en ellos esto tiene una significancia muy relevante, porque en el camino sufi el objetivo último es llegar al completo encuentro con la divinidad.

Luego,

(17) Ese Día cada ser humano será retribuido con lo que se haya ganado: no [habrá] injusticia en ese Día: ¡ciertamente, Dios es rápido en ajustar cuentas!

Ese día es el día del ajuste de cuentas, y en ese día no existirá la injusticia. ¿Por qué esto es importante?, porque sura Ghafir establece las expectativas de aquellos que eligen el camino del monoteísmo, indicándoles que sufrirán una buena cantidad de injusticias en sus vidas, pero si ellos creen en la resurrección y en día del juicio final, deben tener claro que en aquel día la justicia prevalecerá completamente.

Les quiero comentar algo que leí hace mucho tiempo del imam Al-Kushairi, que solía tener una frase que compartía con sus alumnos cuando estaba enseñándoles sura Ghafir. Los estudiantes le decían a imam Al-Kushairi que cuando ellos se unían a su camino y estudiaban el Corán con él, ellos recibían las burlas de la gente, y que la gente les decía que ellos eran unos perdedores, porque estaban renunciando a ganar dinero en el comercio, y ganar prestigio y posiciones sociales relevantes. Entonces los estudiantes le decían al imam que el hecho que ellos estuvieran estudiando el Corán no llamaba la atención de nadie de sus familias ni de sus comunidades, porque les cuestionaban el objetivo de esa determinación. Los estudiantes también le decían que mientras más religiosos ellos se ponían, notaban que la gente se volvía más amenazantes hacia ellos, de hecho uno de ellos le contó que mientras más encontraba paz en sí mismo por la cercanía a Dios, se daba cuenta que su hermano más se odiaba a sí mismo y que sentía que más lo perseguía a él por ello, y muchas cosas así le contaban los alumnos. Imam Al-Kushari, luego de escucharlos calmadamente les dice algo que realmente me impresionó. Les dice: “si el objetivo de ustedes es lograr la cercanía a Dios, entonces ustedes deben llegar a estar en paz, de tal forma que todo en el camino de Dios debe ser tolerado y transitado”. ¡Eso es todo lo que les dijo a sus estudiantes! Esa fue su simple respuesta, todas las quejas por estar en el camino de Dios son contestadas con esa simple declaración. Este es el tipo de personas que construyó una civilización, yo se los aseguro, ese fue el tipo de personas que construyeron la civilización islámica. Ese tipo de claridad, de sincronicidad, esa clara perspectiva sobre lo que está bien y lo que está mal. Yo no puedo estar sentado aquí frente a ustedes para tener sesiones donde quieran dar lástima, si ustedes se comprometen con el camino de Dios, ¡entonces lo recorren!, ¡entonces sufrirán!, ¡y entonces deberán resistir!

Siempre recuerden lo siguiente, con sus familias y sus conocidos, nunca, directa o indirectamente, sean una ayuda de shaitán contra alguien. ¿Cómo puedes ser una ayuda para shaitán contra una persona?, haciendo cualquier cosa que denigre a esa persona es ayudar a shaitán.

Es por esa razón que yo odio el despotismo y el autoritarismo, porque yo sé lo que pasa cuando se arresta, se persigue, y se le hace daño a una persona. En el despotismo y el autoritarismo, el estado de la nación se convierte en una aliado de shaitán contra su propia gente, y es por eso por lo que esos sistemas de gobierno no pueden ser consistentes con el islam. Pero hay otro distinto al estado que también ayuda a shaitán, y ese eres tú. Tú como individuo cada vez que avergüenzas a tu hijo o a tu hija, cada vez que lastimas a tu hijo o a tu hija, cada vez que degradas a alguien a quien amas, cada vez que eres injusto en la forma como tratas a tus niños, favoreciendo a unos por sobre otros por ejemplo. Tú estás favoreciendo a shaitán cada vez que eres injusto con tu esposo o esposa, cada vez que eres desleal con tu esposo o esposa, cada vez que eres duro y cruel con un ser humano.

Todo lo anterior es así porque tú no sabes cómo reaccionarán y responderán las personas a cada una de esas situaciones, tú no puedes decir: “bueno, yo solo hice lo que quería hacer y no puedo estar preocupado del resultado”. Tomen aquella frase de Omar y déjenla en su corazón: “Si ustedes ven una persona que se ha descarriado, deséenle el bien y recen por ella para que Dios la guíe nuevamente hacia el camino recto, y no ayuden a shaitán en contra de esa persona”. Si nosotros realmente internalizamos esto, la calidad de nuestra vida como colectividad se transformaría positivamente. Si realmente nos hiciéramos la pregunta sobre qué tipo de cosas son las que ayudan a shaitán contra otro ser humano, y luego las evitáramos, se transformaría completamente nuestra colectividad. Es una entera filosofía de moral y de ética. Porque luego nosotros podríamos tratar a los seres humanos diciendo: “tú sabes, yo te trato de una forma por la cual, cualquier cosa que haga, no deseo ayudar a shaitán en contra de ti”. ¡Por favor, solo reflexionen sobre el poder transformador que tendría esto!

Luego,

(18) Así pues, adviérteles de ese Día que se aproxima, cuando, angustiados, los corazones subirán hasta las gargantas: no tendrán los malhechores amigo leal, ni intercesor que sea aceptado:

Este verso nos entrega una imagen muy poderosa sobre el nivel de desesperación que algunos tendrán en la otra vida. Los que hacen el mal son los injustos, y la injusticia incluye el no creer, como también injusticia es generar daño hacia otras personas.

Continúa,

(19) [pues] Él es consciente de la mirada [más] furtiva, y de todo lo que ocultan los corazones.

¿Qué es esto de ser consciente de la mirada furtiva?

Es como si Dios estuviera diciendo: “YO sé lo que tú dices ver, pero YO sé lo que realmente ves”. Esto es realmente profundo, piensen sobre esto. Por supuesto que los literales dicen que esto significa que si tú estás dando una mirada a un o una sexy persona, Dios sabe lo que estás mirando. Pero no es eso a lo que se refiere el verso, aunque por supuesto que Dios conoce esas cosas. La expresión se refiere a lo que tú dices ver, como algo opuesto a lo que tú realmente estás viendo.

Luego,

(20) Y Dios juzgará con arreglo a la verdad y la justicia, mientras que esos [seres] a los que invocan en vez de Él nada pueden juzgar: pues, ciertamente, sólo Dios todo lo oye, todo lo ve.

EL “Haq”, es la justicia y la verdad, y ellas están con Dios. Interesantemente en el contexto de la discusión de este verso, encuentras en varios tafsir, la referencia al hadith del Profeta (BP) que dice: “si alguien ayuda, o da soporte, o toma parte, para derrotar la justicia y la verdad, entonces Dios y el Profeta (BP) ya no tendrán nada por hacer con esa persona”.

Este hadith está cercano a ser considerado como mutawatir, y sus implicaciones son numerosas.

Analicemos este hadith a la luz de las circunstancias de nuestros días. Hay muchos musulmanes en nuestros días que no desean tomar una posición sobre el encarcelamiento de personas justas, tú les preguntas a muchos sobre esas situaciones y te responden: “bueno, yo no sé”, o te dicen: “sabes, es mejor no hablar de esas cosas”. También si les planteas temas como el encarcelamiento de familias completas para presionar de alguna forma lo que está diciendo una persona justa, o si les preguntas por la masacre en Rabbah en Egipto, o les preguntas por el genocidio de los musulmanes uyghur, no quieren tomar posición sobre estos temas. Escuché que un supuesto líder musulmán dijo que el genocidio contra los uyghur está bien, porque en realidad es una guerra contra el terror. Estas personas pretenden mostrarse como implementadores de la piedad, y su piedad se circunscribe a rezar, a ayunar, a contraer matrimonio, pero ellos olvidan que su prioridad también es tomar partido por la justicia y la verdad, y oponerse a la injusticia, porque si no lo hacen, entonces Dios y el Profeta (BP) ya no tendrán nada por hacer con esas personas. Dios y el Profeta (BP) los evitarán, y los rechazarán.

Entonces aquellas personas que vienen y dicen: “hablemos de la sunna del Profeta (BP) y de la comunidad”, pero ellos no se preocupan por aquellos que están siendo asesinados como Kashoggi, o no se preocupan de la gente del Yemen que está muriendo de hambre, o no se preocupan que los Sunnas y Shias se están matando unos a otros en el mundo, y no se preocupan que aquel sheij fue encarcelado y está siendo torturado, esas son exactamente las personas que no se preocupan del “Haq”, de la verdad y de la justicia.

Es por eso por lo que yo no tengo ningún interés en lo que esas personas digan sobre la oración, o sobre el ayuno, o sobre el hijab en las mujeres, o sobre cualquier cosa que digan, porque ellos están siendo rechazados por Dios y por el Profeta (BP), ellos perdieron sus derechos de decirme cualquier cosa sobre el islam. Internalicen esto, por el amor de Dios, porque es esto lo que mata nuestra fe. ¿Cómo puede ser que sepamos que israel es un estado que impone un apartheid sobre los Palestinos, y tenemos todas esas personas que están hablando de normalizar relaciones con israel?, ¿Cómo puede ser que algunos musulmanes validen la moralidad del gobierno de israel, y también validen la moral del gobierno de la india que actúa contra la gente de Cachemira? Tú no puedes dividirte, tú no puedes decir a favor en algunos casos y en contra en otros, ¡o estás al lado de la justicia, o estás al lado de la injusticia!, ¡o te colocas a favor del oprimido, o no!, y si tú eliges alinearte con la parte equivocada, o si fallas en alinearte con la parte correcta, entonces Dios y el Profeta (BP) no tienen nada que hacer contigo.

¿Cómo es posible que ese hombre que ha defendido prohibiciones contra los musulmanes luego se siente a enseñar hadith a sus alumnos?, ¡cómo es posible!, ¿acaso estoy siendo muy radical por esta opinión, acaso no estoy en mi sano juicio?

Yo no creo que mi juicio esté mal, este es el único islam que conozco, el que nos pide que nos pongamos siempre del lado del “Haq”, del lado de la verdad y de la justicia.

Luego,

(23) ASÍ, EN VERDAD, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes y una clara autoridad [Nuestra] (24) a Faraón, Hamán y Qarún; pero dijeron: “¡Es un hechicero, un mentiroso!”

El Corán nos dice que pensemos en la historia, que pensemos en cómo las civilizaciones se desarrollan, y cómo civilizaciones de gran poder finalmente sucumben, y esto ya lo hemos visto en otras suras. En esta sura Dios nos trae algo de la civilización egipcia, y nos muestra algo de la historia de faraón y Moisés (BP) con un propósito bastante específico.

Noten que cuando está sura fue revelada, los musulmanes no habían escuchado del Corán una historia de Moisés (BP), entonces ellos son introducidos en esta historia, que en muchos aspectos es muy distinta a la historia que cuenta la Biblia sobre Moisés (BP). Como hemos dicho, el Corán no nos muestra la historia de los profetas para darnos clases de historia, sino que es siempre una narrativa sobre moral.

Sabemos que Moisés (BP) fue criado en la casa de faraón.

Siendo ya adulto, Moisés (BP) fue donde faraón para demandar que terminara la opresión contra los israelitas en Egipto, y entonces el faraón se dio cuenta que lo que Moisés (BP) le demandaba ponía en juego todo el sistema que él había construido.

En el verso se menciona a Hamán, y se dice que él era un ministro importante del faraón. También se menciona a Qarún, y se dice que él era una persona de la nobleza que era muy poderosa y con mucha influencia en ese tiempo. Los tres eran personas con mucho poder, los tres eran unos déspotas, y los tres cometían lo que hoy llamaríamos, severos abusos contra los derechos humanos.

¿Cómo sabemos esto?, bueno, por lo que se indica en el verso 25, donde se indica que la reacción de estos tres frente al mensaje de Moisés (BP) fue la de perseguirlo a él, pero también a sus seguidores y sus familias, y asesinar a sus niños y familiares.

Subhana Allah, Subhana Allah, si ustedes hoy en día leen los registros de la Organización de Derechos Humanos sobre lo que el actual gobierno de Egipto hace, es exactamente lo que hacía faraón. Si tú hablas contra el gobierno de Egipto de hoy en día, ellos arrestan a tu familia, arrestan a tus hermanos y hermanas, arrestan a tus hijos, a tus padres, a tus tíos, y violan a las mujeres arrestadas en prisión. En las Organizaciones de Derechos Humanos con las que yo he trabajado hemos documentado cientos de casos, y también sabemos que el gobierno de Siria hace lo mismo, y que el gobierno de Arabia Saudita hace lo mismo, y que el gobierno de los Emiratos hace lo mismo, y que el gobierno de Libia hace lo mismo. Entonces es algo realmente impresionante, que en esas tierras desafortunadas se reprodujera el gobierno de faraón, que perseguía a quien dijera la verdad.

Entonces, ¿qué dice el faraón mientras persigue a Moisés (BP) y a sus seguidores, cometiendo esos abusos contra los derechos humanos?

Esta respuesta de faraón por supuesto que requiere una pausa para reflexionar.

Faraón indica que está preocupado por la confusión que podía generar el mensaje de Moisés (BP) en el sistema de pensamiento que los egipcios tenían en sus mentes, y que él había establecido para gobernar. Además indica que está preocupado de que Moisés (BP) cause corrupción en la tierra.

Tomemos esto y traigámoslo a nuestros días, cuando los déspotas acusan de terroristas a aquellos que los critican por sus violaciones de derechos humanos, ¡es un clásico!

Lo que hoy día llamamos terrorismo es corrupción sobre la tierra, y el Corán en pocas palabras habla lo que volúmenes de libros hablan sobre las dinámicas entre los déspotas y los oprimidos. Fíjense y recuerden que cuando esta sura fue revelada no existía un estado islámico, aún no se había producido la migración a Medina, y entonces ¿por qué sura Ghafir está enseñándole a los musulmanes muy tempranamente sobre los gobiernos déspotas?, ¿Por qué les está enseñando que los déspotas imponen sistemas de vida injustos?, ¿ y por qué les está enseñando que la forma en que ellos legitiman las injusticias cuando son desafiados es soliendo decir: “esperen, no sean confundidos, mi poder está siendo cuestionado y no dejaré que alguien cuestione mi poder, y tengan en cuenta que si existe algún cambio al sistema de vida que llevamos habrá inestabilidad y corrupción en sus vidas”? Les enseña todo esto para que distingan a los déspotas, y para que conozcan las clásicas justificaciones que ellos usan todo el tiempo.

Y ahora, ¿cuál es la respuesta de Moisés (BP)?

Por su puesto que nosotros sabemos que esta no es una conversación entre faraón y Moisés (BP). Lo que está haciendo el Corán es pintarte una imagen de toda la dinámica que día a día existía en la relación de ellos en aquel contexto.

La respuesta de Moisés (BP) es,

Moisés (BP) le dice, ¿sabes cual es tu problema faraón?, tú problema es que eres un “mutakabbir”. ¿Qué significa mutakabbir?, es alguien que es arrogante y escandaloso. Además el problema de faraón es que no creía que habría un día del juicio final.

Hay muchos líderes y gobernantes que rezan, algunos de ellos son filmados por la televisión mientras lo hacen, incluso algunos son llamados los custodios y los guardianes de los dos lugares sagrados, pero cuando tú miras lo que ellos hacen, te das cuenta de que en realidad no creen en un día del juicio, porque si ellos realmente lo creyeran, ellos sabrían que están en un enorme problema, pero no lo saben.

¿Qué le podrías decir tú a Dios en el día del juicio cuando ÉL te pregunte la razón por la cual mataste a una persona en la embajada cuando esa persona fue a hacer unas diligencias?

¿Qué le vas a responder a Dios cuando ÉL te pregunte sobre las razones por las cuales gastaste millones de dólares en prostitutas, y en comprarte yates, y en compras de palacios en Francia?

¿Qué le vas a responder a Dios sobre el gasto de todo ese dinero mientras había gente en tu país muriendo de hambre?

¿Qué le vas a contestar a Dios cuando te pregunte la razón por la cual bombardeaste el Yemen hasta dejar a casi toda su población en una situación de hambruna cercana a la muerte?

¿Son esas personas, personas que creen en la resurrección y en el día del juicio final?

¡Esas personas claramente son Mutakabbir!

Porque esas personas no dejan que las desafíen, y te dicen que no debes atreverte a desafiarlas porque si lo haces, entonces eres un corrupto y estás corrompiendo la tierra, y te dicen que eres un terrorista. ¿Acaso no es de ese tipo de personas que el Corán nos está advirtiendo?

Pero luego el Corán lanza una especie de derivación de la historia, para hablar de alguien que ni siquiera nombra,

De acuerdo con el Corán el que habla es una persona que mantenía en secreto su creencia. De acuerdo con ciertas especulaciones, algunos dicen que era un seguidor de Moisés (BP) que ocupaba un cargo de ministro del faraón, pero el Corán no indica su nombre. Algunos otros dicen que este es un diálogo simbólico, dado que el Corán no indica ni donde ni cuando ocurrió.

¿Cuál es la intervención de este hombre creyente?

Esta persona llega y le dice a la gente que sean razonables, que no pueden llegar y matar a alguien por solo decir que su señor es Dios, por decir lo que piensa, o por decir lo que él cree que es la verdad.

¿Cuál es el reclamo de razonabilidad aquí?

Es que, si Moisés (BP) no está diciendo algo que sea la verdad, ¿Cuál es el daño que les puede hacer?, y si él sí está hablando la verdad, entonces en ese caso el perseguirlo, sí les significará sufrir las consecuencias.

En nuestra terminología moderna es como decir: “den a Moisés (BP) el derecho de la libertad de expresión”, o es como decir: “él está solo diciendo lo que él cree que es la verdad, y es equivocado procesarlo por eso”

Y luego la persona sigue hablándole a su gente,

Esa persona les dice: “gente, recuerden que ustedes son hoy en día los supremos y superiores, ustedes son los que controlan el mundo ahora, pero las cosas cambian todo el tiempo”.

Por supuesto que el Corán sabe, por supuesto que Dios sabe que cuando tú tienes ejércitos protegiéndote, cuando tú tienes fuerzas de policías protegiéndote, cuando tienes policías secretas y agencias de inteligencia, Dios sabe que en esa situación tú no tienes ningún deseo de escuchar que las cosas cambian. Tampoco quieres escuchar que los que controlan el mundo hoy día, mañana estarán en las partes más bajas del poder. Ninguna persona que tiene la hegemonía del poder, o está cercano a tenerlo, está deseoso de ser recordado sobre esto, el poder es intoxicante, es ignorante, y arrogante. Esa es la naturaleza del poder.

Y esta persona les sigue recordando cosas,

Entonces este hombre les pide que recuerden todo esto que les ha mencionado, porque si lo hacen lograrán relacionarse con el poder de una manera muy diferente.

¿Cuál es el comentario que el Corán hace luego de todo este discurso de esta anónima persona reformadora?

Miren el verso 35,

(35) los que cuestionan los mensajes de Dios sin tener potestad alguna para ello: [un pecado] sumamente detestable para Dios y para aquellos que han llegado a creer. Así sella Dios todo corazón altivo, arrogante.”

El Corán nos dice que ellos cuestionan y argumentan, ellos no conceden nada de lo que ese hombre les dijo. ¿Recuerdan lo que dijimos sobre las discusiones del tipo “Al-munazara” y “Al-muyadala”?

Ellos hacen argumentaciones del tipo Al-muyadala, donde sabiendo que están equivocados, insisten en su posición. Además sus corazones son altivos y arrogantes.

¡No puede existir una mejor descripción que la que hace el Corán acá sobre los tiranos y los déspotas!

Sus corazones están sellados, ¿por qué sus corazones están sellados?, porque ellos son megalómanos, porque son extremadamente arrogantes, y además son tiranos. Para ellos la idea de conceder poder a otros por un aspecto de principios o por justicia, o por derecho, es algo que los atemoriza en su esencia.

Notarán que tendremos la dinámica entre la persona reformadora, que no es Moisés (BP), y su gente, hasta el verso 45, por lo tanto se darán cuenta que ella toma una gran parte de la sura,

(38) Y el hombre que había llegado a creer prosiguió: “¡Oh mi gente! ¡Seguidme, y os guiaré al camino de la rectitud!

y finalmente ¿qué es lo que le dice este reformador a su gente?,

(44) y entonces os acordaréis de lo que [ahora] os digo. “Pero [en cuanto a mí,] me pongo en manos de Dios: pues, ciertamente, Dios ve todo lo que hay [en los corazones de] Sus siervos.”

Luego de todas las argumentaciones, les dice que ellos se recordarán de lo que él les dijo, y luego les dice que él pone sus asuntos en manos de Dios. Pero no solo eso, la expresión en árabe tiene el sentido de decir lo siguiente: “saben, ya se acordarán de todo lo que les he dicho, yo he hecho el mayor esfuerzo para que comprendan, pero ahora este asunto lo dejo en las manos de Dios”.

Si tú llegas a tener momentos de frustración en tu vida, en los cuales has intentado todo cuanto está a tu alcance de hacer para lograr algo, y ya no hay más que puedas hacer, entonces en ese momento dices que dejas todo en manos de Dios. Es eso lo que expresa este hombre al final de la discusión con su gente.

¿y qué pasa con esta persona reformadora?

El Corán nos dice que Dios lo protegió de alguna forma, pero no nos entrega ningún detalle. Esto es como si el Corán nos dijera que los detalles de este reformador, y su destino en esta tierra, no tienen ninguna importancia.

Nosotros sabemos que la esposa del faraón, que era creyente, fue torturada hasta la muerte. Los magos que faraón trajo para desafiar a Moisés (BP) también terminaron siendo creyentes, y por ello, torturados hasta la muerte. Sin embargo, este hombre reformador escapó de alguna forma. Hay reportes en los tafsir, que no son muy confiables, que dicen que ese hombre escapó a las montañas, otros dicen que permaneció con Moisés (BP), pero en realidad nada de ello es confiable porque no se sabe quién fue realmente esa persona.

Entonces, es como si Dios nos estuviera diciendo que es la misma dinámica de levantar el mensaje de la verdad lo que es importante. Algunas veces el hacer esto puede llevar a perder la vida, es decir, el resultado de los reformadores que deciden establecer la verdad, como la mujer de faraón, o como los magos, puede ser trágico. Otras veces el destino puede ser la emigración, pero como veremos más adelante, ese no es el punto relevante.

En la historia islámica cuando tú deseas indicar que un gobernante es un tirano horrible, tú dices que él es el faraón. La ironía de todas las ironías es que hoy en día, en el Egipto moderno, la gente está tratando de mejorar la reputación de los faraones.

Un tema para destacar es que faraón, quien es el símbolo Coránico de la tiranía y la opresión, hace algo que es completamente teatral al llamar a sus ministros, y pedirles que le construyan una torre alta para poder dar una mirada, y ver lo que ese dios de Moisés (BP) es.

En relación con esto varios estudiosos del Corán han planteado: ¿realmente el faraón creía que construyendo esa torre podría ver al Dios de Moisés (BP)?, y la respuesta es que obviamente no. Entonces, ¿cuál es el propósito de esa presentación teatral por parte de faraón?

En otra parte el Corán nos dirá que el problema de la dinámica entre faraón y su gente es que faraón los trató engañosamente de forma permanente, como si ellos no tuvieran algún valor, al punto que ellos llegaron a sentirse sin ningún valor. Entonces, el mandar a construir esa torre, y por medio de ella pretender dar una mirada al Dios de Moisés (BP), lo que está haciendo el faraón es crear el necesario escenario y contexto, que siempre requieren los tiranos, para continuar con lo suyo.

Para que entiendan esto les pondré el caso de Egipto donde hoy en día gobierna un faraón. La corrupción en Egipto es impresionante, el 60% de la población está en la pobreza, y la riqueza del país es controlada por el 1% de la población. Una severa inequidad e injusticia en la distribución de la riqueza. Ese 1% de la población es extremadamente corrupto, y está completamente aliado con el gobierno militar que está en el poder, el cual a su vez está aliado con Estados Unidos y con israel, y debido a ello ese gobierno puede sostenerse. ¿Qué es lo que hace el actual faraón de Egipto? La televisión muestra al presidente manejando su auto por las calles del país, y muestra que él ve una persona pobre en un esquina, y entonces se baja del auto para acercarse a la mujer y le pregunta por qué está en situación de pobreza, y luego de conversar con ella él habla con sus ministros y les pide que ayuden a esa mujer y que cubran sus necesidades. Luego en las noticias los medios hablan de las extraordinarias cualidades del presidente, de su generosidad y cercanía con la gente. Todo el mundo sabe que eso es una escena preparada, todo el mundo sabe que eso es una mentira, porque cuando él se mueve por el país sus guardias de seguridad no dejan que alguien se acerque mínimamente, todos saben que toda esa situación es algo artificialmente montado por él, para de una forma u otra, sostenerse como tirano. Bueno, eso es precisamente lo que hizo el faraón de los tiempos de Moisés (BP), y es lo que nos muestra este verso del Corán.

Como les dije, los tiranos siempre crean el necesario escenario y teatro, que siempre requieren, para continuar con lo suyo, es el teatro de la opresión, del despotismo, y de la ignorancia.

Entonces el faraón construyó la torre, y obviamente no vio a Dios.

Quiero notar algo, una de las expresiones más destacables del Corán sobre las tiranías la encontramos en el verso 29: “Faraón dijo: “¡Sólo quiero haceros ver lo que yo veo; y nunca os conduciría por un camino que no fuera el de la rectitud!”.

El punto que desea hacer el Corán no es el faraón de Egipto de esos tiempos, el Corán desea colocar el foco en hacer un diagnóstico de las tiranías, ¿lo ven?

Dios por medio de esta historia en el Corán quiere que veamos, y nos demos cuenta, sobre lo que hacen los tiranos, quienes normalmente dicen: “hay solo una forma de mirar las cosas, y esa coincide con la mía”, o “ustedes deben ver la situación como yo la veo, en caso contrario son mis enemigos”, o “ustedes son un enemigo, y por ello tengo el derecho de intentar sacarlos de la faz de la tierra”.

Ahora les voy a comentar la parte más aterradora de esto. Hay un faraón en cada uno de nosotros.

Como ya veremos, en un tafsir de tendencia sufi dice que: “no hay elevación espiritual hacia Dios hasta que ahuyentes fuera de ti, el faraón que existe en ti”.

El Corán nos da la impresión de que aquella persona anónima era un reformador, que se levantaba contra un tirano. Pero también ese reformador, es el reformador que se está levantando contra el tirano que tenemos en nuestro interior. No se trata solo del faraón de Egipto, aquel tirano, sino que el reformador realmente le está hablando al tirano que también hay en nosotros. Por ello que no importa el nombre de esa persona reformadora.

¡Busca el faraón que hay dentro de ti, y desalójalo de tu interior!

Bueno, cuando esta historia termina con ese aterrador recordatorio del reformador, que finalmente nos dice que recordaremos lo que nos dijo, y que deja todo en manos de Dios, el Corán nos toma y nos lleva a observar la realidad final asociada a las consecuencias de nuestras acciones.

sólo seguidores vuestros: ¿podéis, pues, apartar de nosotros algo [de nuestra porción] de este fuego?” –(48) [a lo que] los que [en vida] habían sido altivos responderán: “¡Ciertamente, estamos todos en él [juntos]! ¡En verdad, Dios ha juzgado ya entre Sus criaturas!

(49) Y los que están en el fuego dirán a los guardianes del infierno: “¡Rogad a vuestro Sustentador para que nos alivie, [aunque sólo sea] por un día, este castigo nuestro!”

¿Cuál es el final, no de faraón, sino de la gente de faraón?

Kashani nos dice que cada musulmán debe preguntarse a sí mismo, mientras va por la vida y antes de que llegue al punto de su muerte, ¿soy como la gente del faraón?, ¿Soy de aquellos que están al lado del faraón?, ¿o soy de aquello que están al lado de hablar la verdad?

Kashani dijo esto cuando se le preguntó sobre un hombre que jamás consultó con su familia sobre algún asunto, un hombre que solo le informaba a su familia cuales eran las decisiones que él tomaba. Ese hombre decidía por su esposa, el decidía por sus hijos, el decidía por todo. Entonces Kashani respondió que ese hombre debería pensar sobre si el pertenece al lugar del faraón, o al campo de quienes hablan con la verdad y la justicia, mostrando con dicha respuesta que ese hombre, con esa forma de actuar, estaba en el lado de faraón.

Quien pertenece y está en el lado de los tiranos, su resultado no será bueno en el más allá.

Sigue la sura,

En el verso 52 se nos habla del día donde las excusas no tendrán ningún valor, las excusas no serán aceptadas, ellos serán maldecidos, y su destino no será bueno.

Toda persona con características de faraón debería escuchar esta advertencia.

Por ello siempre les he dicho, no es posible una religión divina que soporte la tiranía. Por ello me impresiona la cantidad de musulmanes en el mundo que viven bajo regímenes dictatoriales y tiránicos. La ética del Corán rechazó las tiranías desde sus inicios, a cualquier nivel, como nos muestra esta sura.

Luego,

El Corán en este punto nos está diciendo que Dios entregó a los hijos de Israel el libro, y que ese libro fue para guiarlos. Algo que es interesante es que este verso, como toda la sura, fue revelado en La Meca, donde no había judíos. Ellos en esos tiempos vivían en Medina, pero Medina en los momentos en que fue revelada esta sura no estaba en el ámbito de conversación de ninguno de esos primeros musulmanes. Entonces, ¿por qué sura Ghafir habla tan tempranamente a esos primeros musulmanes de que Dios les dio a los hijos de Israel el libro para su guía?

Yo les diré por qué. Porque Dios está preparando a los musulmanes para lo que les dirá más adelante cuando les revele la sura de La Vaca, donde les dirá que Dios le envió el pacto sagrado al pueblo de Israel, pacto que consistía en que ellos eran quienes debían portar el mensaje del monoteísmo. Pero ellos desviaron el mensaje hacia una teología tribal, desviaron el pacto con Dios de portar el mensaje del monoteísmo hacia el mensaje que ellos eran el pueblo elegido, en lugar de proclamar que ese mensaje monoteísta era para todo el universo. Ellos fallaron, y dado que ellos fallaron, ahora los musulmanes eran el nuevo Israel, ahora los musulmanes deberían portar el mensaje del monoteísmo para todo el universo, sin creerse un pueblo elegido, porque no existe un pueblo elegido, y si los musulmanes no cumplen con el pacto sagrado, como no lo cumplieron los israelitas, serán sustituidos.

La única cosa que hace especial a una persona son sus creencias y sus acciones.

Esto es un cambio de paradigma en relación con lo pensado en esos tiempos. Sura Ghafir empezó a construir las bases para decir que, dado que los musulmanes serán los nuevos portadores del libro que busca la guía, deben empezar a tener consciencia sobre las trampas de la fe, y una de las mayores trampas de la fe es la melodía del fenómeno de faraón. Esa melodía que dice que tú solo verás lo que yo quiero que veas, es la melodía que dice o inventa falsedades o tonterías, como la idea de faraón de construir una torre para ver a Dios, y por lo tanto la exigencia de un musulmán es argumentar correcta y adecuadamente, y no argumentar en base a tonterías.

Noten como sura Gahfir en el siguiente verso, de una manera maestra, cierra este fenómeno asociado a lo faraónico.

(55) sé, pues, paciente en la adversidad –porque, realmente, la promesa de Dios se cumple siempre—y pide perdón por tus pecados, y proclama la gloria y alabanza de tu Sustentador, de noche y de día.

Este verso es el dikr de esta sura.

El verso nos indica que seamos pacientes, y ¿Cuál es tú método para la victoria?, pide perdón a Dios, y recuerda y alaba a Dios de día y de noche.

¿Quieres tener la fuerza para expulsar al faraón?, ¿Quieres tener la fuerza para desafiar al faraón?, ¿Quieres recibir incluso la fuerza para ser perseguido por el faraón?, ¿la fuerza para incluso ser torturado por el faraón?, ¿la fuerza para enfrentarlo e incluso ser asesinado por el faraón?

Debes buscar esa fuerza en la paciencia, en el perdón de Dios, y en el recuerdo y la alabanza a ÉL de día y de noche.

Ahora quiero comentarles sobre el tema asociado al destino de los reformadores, y sobre el hecho que Dios a menudo nos indica que ÉL da la victoria a la verdad, pero a menudo en nuestra experiencia no vemos eso, no vemos que quien triunfa sea la verdad.

En relación con esto veremos lo que dice Razzí. Él vivió en el siglo XII, y es destacable el nivel de sofisticación en su comprensión cuando habla de este tema.

Razzi dice que la primera victoria de la verdad es que ella no necesita victorias materiales, la verdad necesita ser victoriosa por las evidencias de verdad, e indica que de hecho es la evidencia de verdad o la mecánica de la verdad, a lo que Dios llama sultán, la que posee señorío. Lo que triunfa es la verdad con señorío, no el poder efímero que va y viene.

Luego Razzi dice que la segunda victoria de la verdad es que, aun cuando los injustos pueden en esta vida perseguir a los sostenedores de la verdad, la gente en general sabrá quienes estaban al lado de la verdad.

Posteriormente nos indica que la tercera victoria de la verdad es que los sostenedores de ella conocen la verdad que hay en sus corazones, y la forma en que ellos ven la verdad es como la forma en que los ángeles ven la realidad, queriendo decir que tienen una perspectiva completa de la verdad, y por ello su mirada no se verá influenciada por falsas argumentaciones. Entonces este tercer tipo de victoria de la verdad es porque ella logra rectitud moral en el corazón de las personas que la sostienen.

Luego él dice la cuarta victoria de la verdad es que, aunque los opresores pueden destruir a los reformadores, la tendencia de las cosas es que ellos no duren, y eventualmente la gente derrocará a los opresores, y se darán cuenta de que estuvieron equivocados al no poder derrotar en el tiempo a los reformadores.

Razzi nos plantea una quinta victoria de la verdad, y para ello nos indica que también tengamos en mente que para los sostenedores de la verdad, cual sea el dolor y sufrimiento que deban asumir, existirá la recompensa de Dios por ello, mientras que finalmente los opresores serán castigados por sus pecados.

Finalmente nos habla de la sexta victoria de la verdad, al indicar que cuando ya esté todo hecho, lo que dejan atrás los tiranos y los injustos se marchita, y a menudo son simplemente olvidados, porque son los principios los que permanecen. Razzi nos indica que recordemos que Dios no olvida la injusticia sufrida por los justos en esta vida, y que en su momento la injusticia que el injusto cometió, se volverá contra ellos erosionando y corroyendo su poder.

Este tipo de mirada de Razzi, es la perspectiva del sabio, no es la perspectiva de una persona superficial que solo mira lo inmediato y material de una situación.

Otro aspecto que es importante hacer notar, que también es de Razzi, es algo fascinante y que lamentablemente no ha recibido mayor atención por parte de los eruditos. En los tiempos de Razzi hubo, como a menudo lo fue durante la historia islámica, un intenso debate entre judíos, cristianos, y musulmanes, donde autoridades de las dos primeras que vivían en países islámicos criticaban el Corán. Una de aquellas críticas levantada por los rabinos fue que el Corán estaba equivocado en relación con Moisés (BP) confrontando a faraón, Hamán y Qarún, porque indicaban que Hamán no vivió en la época de faraón. Razzi responde a esto de una forma muy interesante, porque él muestra una sensibilidad asociada a la metodología para registrar la historia, y también muestra calma y tranquilidad al momento de responder a esas críticas de los rabinos. No los insulta, no les pide que se vayan a vivir fuera de las tierras de los musulmanes, nada de eso, sino que hace exactamente lo contrario, en su respuesta se ve un comportamiento extremadamente tolerante, y una mente abierta para conversar. Razzi indica que los estudiosos judíos dicen que el Corán está equivocado porque ese hombre Hamán existió mucho tiempo antes de que existiera Moisés (BP) y faraón, y entonces Razzi les dice que ellos tienen un error de registro histórico. Entonces los rabinos le contestan y le dicen que él no puede afirmar o negar el error histórico, a lo cual Razzi les dice que esto último no es una respuesta convincente, dado que podría decir que existió otro hombre que fue llamado Hamán en los tiempos de faraón, y eso tampoco sería una respuesta convincente. Razzí dice que es como decir que Abu Hanifa no existió en los tiempos del Profeta (BP) sino que existió muchos años después que él falleciera, y entonces alguien dice como respuesta a esto, que esa opinión está bien, porque había otro hombre llamado Abu Hanifa en los tiempos del Profeta (BP). Entonces esa respuesta sería una respuesta falsa, y sin sentido.

Luego Razzi dice que, por una parte tiene a los rabinos con el reclamo de que Hamán no vivió en los tiempos de Moisés (BP), y que por otra parte tiene una declaración de Dios en la cual se indica que sí vivió en esos tiempos. Pero además Razzi indica que se evidencia al mirar la historia que en ese período los israelitas muestran en sus registros históricos una enorme confusión con relación a las fechas de los eventos, y por ende a la capacidad que tuvieron para registrar las fechas de su historia. Por lo tanto, dice Razzi: “cuando tengo una contradicción entre un pobre registro histórico y una información entregada por Dios, yo aceptaré la información entregada por ÉL”

Razzi dice que eso es muy distinto a cualquier tema de fechas asociadas al Profeta Muhammad (BP) y a situaciones posteriores a él, porque los musulmanes mantenían muy buenos registros de las fechas de los acontecimientos.

Esto es muy interesante porque Razzi muestra, ya en los tiempos que vivió, una sensibilidad a los métodos de registrar la historia. Esto contradice lo que muchos orientalistas dicen del islam, en cuanto a que según ellos los musulmanes nunca entendieron la idea de la historia.

Les quiero dar una última nota histórica. En el contexto de la discusión sobre sura Ghafir, veremos una interesante discusión entre Imam Ali y un grupo de personas que fueron la génesis de lo que serían después los Jagurish. Este grupo era inicialmente un grupo de jóvenes musulmanes que ávidamente estudiaban el Corán, ellos tenían mucha pasión, y adoraban a Dios con gran vigilancia y esfuerzo, pero ellos eran muy dogmáticos en la forma en que entendieron el Corán. Para ellos no había gradaciones, las cosas eran blancas o negras. Lo más importante de entender es que esta gente no creó ninguna distinción entre Dios y los agentes de Dios. Por ejemplo, si alguien habla en nombre de Dios, entonces para ellos esa persona, o está cumpliendo la voluntad de Dios, o no está cumpliendo la voluntad de Dios.

Cuando este grupo se opuso al Imam Ali, y se rebelaron en contra de él, específicamente cuando Imam Ali acordó el arbitraje de su disputa con Mu’awiya, esa gente dijo que el arbitraje estaba contra la voluntad de Dios, porque ellos decían que Imam Ali estaba en lo correcto y Mu’awiyya estaba en lo incorrecto, entonces ellos planteaban que Imam Ali no podía aceptar el arbitraje, porque él estaba en la posición correcta.

Entonces en el contexto de esta sura, y en relación con la noción de “Haq”, la verdad, se reporta la siguiente discusión. Imam Ali es preguntado sobre esta gente que se rebeló contra él, y entonces contesta que esa gente son gente que critica, y otra persona que estaba ahí le responde al Imam Ali y le dice que en realidad ellos son la gente que lee, y entonces Imam Ali dice que ellos no son reales lectores del Corán. Imam Ali indica que estas son las personas que se colocan en la posición de señalar con el dedo, y culpar a los demás por sus faltas. Que tienen la actitud de creer que siempre están al lado de Dios, y por eso se sienten superiores a ti, y miran tus faltas, y se concentran en tus faltas. Son aquellos que constantemente te miran y te señalan con el dedo, y te dicen por qué haces esto, y por qué haces aquello.

Es destacable como Imam Ali en tan pocas palabras muestra su entendimiento que las grietas que se habían generado no han terminado de mostrar sus consecuencias, porque muestra que esas personas son las que no miran internamente las cosas. Luego Imam Ali dice que el grito de esas personas sobre que, la autoridad y el juicio solo le pertenece a Dios, es cierto, pero indica que esas personas lo han aplicado mal, y de una forma equivocada en ese contexto.

Es interesante como este evento particular ha sido usado en el contexto de la discusión de esta sura Ghafir, es como si los estudiosos del Corán estuviesen alertando a quienes lean este libro, que cuando vayan a luchar por la verdad, tengan cuidado de no convertirse en solo unos señaladores de los errores de los otros, y que fallan en observar sus propias faltas.

Luego, ¿quieres entender cuál es el problema de faraón?, veamos el siguiente verso,

Aquellos que sufren el problema de faraón es porque argumentan en base a sus egos, ellos argumentan en base a sus deseos, y por eso entonces para ellos las cosas son de la forma en que argumentan. Ellos tienen la arrogancia en sus corazones, y nunca podrán satisfacer sus deseos.

Recuerden lo que nos indicó la sura en su inicio con relación a aquellos que sentían desdén por ellos mismos, aquellos que en realidad sienten aversión por sí mismos, es como si tuvieran picazón y nunca pudieran rascarse. Son aquellos que tienen un ego inflado de gran tamaño, y por ello jamás serán felices, nunca estarán satisfechos, nunca estarán en paz, con cualquier cosa que obtienen desean tener aún más, se han condenado a si mismos a una eterna intranquilidad, en esta tierra y en la otra vida.

La sura ha sido una enorme sinfonía, y aún no llegamos a su final.

Noten que Dios le está hablando al Profeta (BP), y a toda la audiencia del Corán.

Luego sigue la sura,

(57) Superior sin duda a la creación del hombre es la creación de los cielos y la tierra: pero la mayoría de los hombres no entienden [lo que esto implica].

(59) Ciertamente, la Última Hora llegará: no hay duda de ello; pero la mayoría de los hombres no lo creen.

(60) Sin embargo, vuestro Sustentador dice: “¡Invocadme, [y] os responderé! ¡Ciertamente, los que sean demasiado orgullosos como para adorarme entrarán, humillados, en el infierno!”

En el verso 57 Dios nos indica algo obvio, y es que la creación de los cielos y la tierra, y todo el universo, es algo bastante más complejo que la creación del ser humano, pero el ser humano normalmente no tiene consciencia de ello. El ser humano, en una mirada con amplia perspectiva, es una parte bastante pequeña dentro de la creación de Dios.

Luego, al igual que en sura Al-Zumar, nos indica que no son iguales aquellos que son ciegos de aquellos que ven, como tampoco lo son los que hacen buenas obras de quienes no.

Luego Dios nos vuelve a recomendar que lo invoquemos, que lo recordemos, porque ÉL responderá.

Luego la sura sigue apuntando hacia la creación de Dios,

(62) Ese es Dios, vuestro Sustentador, el Creador de todo cuanto existe: no hay más deidad que Él. ¡Qué deformadas están vuestras mentes!

(63) [Pues] así es: deformadas están las mentes de los que rechazan los mensajes de Dios a sabiendas.

Dios nos muestra a la creación como una evidencia de Su existencia, y que los ingratos a menudo lo son, por su arrogancia y desagradecimiento.

Luego,

Ese es Dios, vuestro Sustentador: ¡bendito es Dios, el Sustentador de todos los mundos!

En el verso Dios nos indica que ÉL nos creó, y luego nos embelleció.

Luego sigue la sura,

(65) Él es el Viviente; no hay más deidad que Él: invocadle, pues [a Él solo], sinceros en vuestra fe en Él. ¡La alabanza es debida por entero a Dios, el Sustentador de todos los mundos!

El verso en su primera parte se refiere a Dios usando la palabra árabe “Al-Hái”, ¿Quién es Al-Hái?, literalmente significa “el todo existente”, “todo lo viviente”.

Dios nuevamente les recuerda a los creyentes que sin “ijlás” no hay camino hacia el monoteísmo, y que el ser agradecido por completo a Dios es la base de un creyente que camina hacia el monoteísmo puro.

Luego,

(68) Él es quien da la vida y da la muerte; y cuando dispone la existencia de algo, le dice tan sólo: “Sé” –y es.

Primero nos muestra que los seres humanos pasamos por distintas etapas en nuestras vidas, hasta que nos llega la muerte.

Sura Ghafir no entrega mayores descripciones del infierno y del paraíso. Solamente hace una pequeña referencia indicando que aquellos que negaban la verdad estarán en la otra vida con argollas en sus cuellos. Según las interpretaciones de orientación sufi, si esas argollas son físicas o no, es una discusión sin relevancia, porque el punto relevante es entender que las cadenas que apresarán el ser de las personas serán mucho más severas que cualquier otra cosa.

Luego,

[Y se les dirá:] “Así deja Dios que se extravíen los que niegan la verdad:

En muchos tafsir se indica que el verso 73 se refiere a los incrédulos que en la otra vida estarán buscando aquello que adoraban o que asociaban con Dios, y que no lo encontrarán. Ellos dirán que no lo pueden encontrar, pero esa interpretación no hace mucho sentido, porque cuando tú estés en la otra vida te darás cuenta de que los ídolos, y eso que asociaste con Dios eran solo constructos mentales tuyos, y te darás cuenta de que solo existe un Dios, entonces no tiene muchos sentido que los andes buscando y digas que no los encuentras.

La interpretación correcta sería que ellos dirán: “en realidad no sabemos, y en realidad de hecho no adoramos algo en particular”. Entonces sura Ghafir, si tú la comprendes de esta forma, te lleva a un nivel superior de comprensión del “ijlás”. Tú llegas a la otra vida y te das cuenta de que la asociación de asociados con Dios no significa necesariamente que tú estabas adorando en tu vida a algo junto a Dios, con un propósito y una consciencia clara de tu parte sobre ello, sino que significa que Dios nunca fue LO SUPREMO en tú vida, y por lo tanto no lograste el “ijlás”.

Piensen en esto, es sencillamente obvio. Ellos indicarán en la otra vida que no están seguros de la razón por la cual no se sometieron a Dios completamente, y no estarán seguros sobre qué fue lo que los distrajo de la adoración exclusiva a Dios, y solamente estarán seguros de que vivieron distraídos, y se darán cuenta que siempre ponían excusas y problemas para lograr una creencia pura, y que jamás hicieron un proceso de reflexión profundo y directo sobre lo que realmente adoraban.

Todo esto queda extremadamente claro con la respuesta de Dios en el verso 75,

(75) ¡esto es fruto de vuestra exultación arrogante en la tierra sin [consideración al] derecho, y de vuestra gran presunción! (76) Entrad [ahora] por las puertas del infierno, en el que permaneceréis: ¡y qué horrible morada la de los soberbios!”

Entonces Dios les dice que era obvio que llegarían a esa posición, porque en sus vidas andaban jubilosos y arrogantes sin tener la razón. Dios les dice que su único interés era andar felices en sus vidas, sin importarles si para estarlo estaban, o no, en el camino correcto y justo. Dios les indica que su comportamiento era andar por la vida haciendo cosas sin importarles por sobre quien pasaban por encima, y sin pensar lo que realmente hacían.

Luego Dios se gira hacia el Profeta (BP) y le dice,

El verso le dice al Profeta (BP), y a todos los musulmanes por su intermedio, que sea paciente.

Dios le indica, y nos indica, que luego de habernos revelado todo, de habernos contado el corazón de este problema, debemos ser pacientes. Además nos dice que puede ser que veamos los resultados en nuestras vidas, pero también puede ser que fallezcamos sin ver los resultados. Eso es parte de la Voluntad de Dios.

Este es un mensaje que notablemente fija la posición del Profeta (BP), Dios le dice que él debe hacer su trabajo, y que el resto depende de ÉL. Dios reafirma que el Profeta (BP) ni siquiera se debe preocupar del resultado de las cosas en esta vida, él debe hacer el esfuerzo encomendado por Dios, pero entender y aceptar completamente que el resultado depende de Su Voluntad.

Luego Dios le dice al Profeta (BP),

(81) Y [así] os muestra Sus portentos: ¿cuál, pues, de los portentos de Dios podréis aún negar?

Estos versos son como si Dios le dijera al Profeta (BP): “¿Sabes una cosa?, Nosotros hemos enviado muchos profetas antes que tú, sobre algunos de ellos te hemos contado historias, y sobre otros no te los hemos mencionado y no te los mencionaremos”. Nuevamente es como si le dijera que él debe hacer su trabajo, y que se enfoque en hacer lo que le ha sido encomendado por Dios.

Luego, sabiendo Dios que nosotros seremos tentados a pensar que ÉL está hablando solo al Profeta (BP), y no a nosotros, Dios muy rápidamente nos envuelve y nos interroga sobre si hemos pensado y reflexionado sobre la gente que vivió antes que nosotros,

¿Has mirado la historia en la tierra, y cómo han existido civilizaciones que prosperaron y que lograron dominar y controlar una parte del mundo, pero luego desaparecieron?

Dios nos advierte que debemos buscar la sabiduría que hay en ello.

Luego,

(83) pues cuando vinieron a ellos sus enviados se mostraron arrogantemente satisfechos del conocimiento que [ya] poseían: y [así, al final,] se vieron arrollados precisamente por aquello de lo que se burlaban.

Cuando ellos recibieron a los Profetas anteriores (BP), el verso literalmente expresa que ellos se basaron en el conocimiento que tenían para decir: “no necesitamos nada más”. Es la postura arrogante de quien dice que ya nada se le puede enseñar, porque ya sabe todo lo que necesita. Pero finalmente lo que los arrolló fue aquello de lo que se burlaban.

Luego,

(84) Y entonces, cuando vieron [claramente] Nuestro castigo, dijeron: “¡Creemos en el Único Dios, y renegamos de toda creencia en aquello a lo que atribuíamos parte en Su divinidad!”

Ellos se arrepentirán, y creerán, cuando ya sea demasiado tarde.

Al final de la sura Ghafir ella nos entrega una imagen inquietante, porque aquellos que no creyeron estarán definitivamente perdidos, y ese es el final de la historia, estarán perdidos, y será demasiado tarde.

Entonces estos versos, nos recuerdan que, al comienzo de sura Ghafir, se nos dijo que Dios es el más indulgente, el que acepta el arrepentimiento, y también al inicio de la sura se nos habló de la declaración de aquellos que le preguntan a Dios si hay una salida para su situación. Entonces, es como si Dios nos estuviera diciendo: “Ese momento, en el que anhelas una salida está llegando, si eres inteligente, pensarás en todas las formas en que has sido desdeñoso contigo mismo, que has sido injusto contigo mismo, que no te gustas a ti mismo, que has estado insatisfecho contigo mismo, infeliz contigo mismo, todas las formas en que tu felicidad se construyó sobre el desprecio de los derechos de los demás, porque decidiste ser feliz sin importar si es justo lo que hiciste, y entonces deberías preguntarte: ¿quiero una salida ahora, o quiero esperar hasta que sea demasiado tarde?”

Si deseas una salida ahora, debes hacer lo que Omar Ibn al Jatab le recordó sobre el verso Coránico a ese hombre cuando le envió el mensaje. La salida ahora es volverse a Dios por completo, Quien está siempre dispuesto a perdonar y aceptar el arrepentimiento, en la medida que lo hagas antes que dejes este mundo.

Ahora un punto final.

Recuerden que sura Ghafir llegó a una gente, que como les dije, estaba siendo perseguida, a ellos ni siquiera se les pasaba por la mente el establecimiento de un estado, el formar ejércitos, o el combatir en guerras. Entonces, ¿De qué forma ellos entendieron lo que Dios les estaba diciendo con relación a la verdad y a faraón? No es sorprendente que ellos hayan entendido el mensaje Coránico asociado a la historia de faraón como una referencia a la tiránica, insaciable y envanecida elite de La Meca, que disfrutaba los placeres y riquezas de la vida y no se preocupaba de los derechos de ningún otro. Esos creyentes entendieron que ser un musulmán, no es solo ir a adorar a Dios, sino que además de ello implica ponerse de pie, y sostenerse en la verdad y en la justicia.

De esta forma, sura Ghafir inmediatamente después de sura Al-Zumar, coloca una carga muy pesada en los creyentes de La Meca, al punto que ellos le preguntaron al Profeta (BP): ¿Cómo podemos enfrentar este desafío? Porque la sura no solo les dice que se acabó el tiempo de adorar a Dios en secreto, y que ahora lo deben hacer públicamente, sino que ahora además están en una dirección que los llevará a un enfrentamiento con los incrédulos, en la medida que se enfrenten a la elite injusta de La Meca. La sura no les da una salida a la persecución que estaban sufriendo, sino que ella les dice que Dios sabe sobre su persecución, y que lo que Dios espera de ellos es paciencia y perseverancia, y que se giren hacia Dios en dikr, lo cual fue bastante duro para quienes eran en esos tiempos seguidores del Profeta (BP).

Recuerden la historia que les conté sobre como los incrédulos golpearon al Profeta (BP) y a Abu Bakr, esa situación ocurrió inmediatamente después de la revelación de sura Ghafir. Debes darte cuenta de que con ello el Profeta (BP) precisamente estableció un ejemplo. Si alguien es tan honorable como para soportar los golpes y la persecución, tú no puedes dar discursos sin ser la encarnación de lo que predicas.

Recuerden cuando un hombre le pregunta a Ibn Abbas sobre qué debería aprenden de sura Ghafir, e Ibn Abbas le dice que lo que debería aprender de ella es que hay una salida, y que reflexionara sobre ello.

Y yo les digo a ustedes, como mínimo, como lo más mínimo que debieran hacer, es que reflexionen sobre ello.

Gracias a Dios el señor de los universos. Hemos hecho sura Ghafir.

Sura 40 Ghafir (Que Perdona)

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