Sura 39 Al-Zumar (Las Multitudes)

Aprende Islam
8 ene 2024
70 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Sabio:

(2) ¡pues, ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender sobre ti esta revelación, que presenta la verdad: así pues, adora a Dios, sincero en tu fe sólo en Él!

(3) ¿No es a Dios, solo, a quien es debida la fe sincera? Y, no obstante, quienes toman a otros por protectores en vez de a Dios [suelen decir]: “No los adoramos sino para que nos acerquen a Dios.” Ciertamente, Dios juzgará entre ellos [el Día de la Resurrección] sobre todo aquello en lo que discrepan [de la verdad]: ¡pues, realmente, Dios no guía a quien se empeña en mentir [-se así mismo] y es tercamente ingrato!

(4) Si Dios hubiera querido tomar para Sí un hijo, podría haber elegido a quien él quisiera entre toda Su creación –[pero,] ¡infinito es Él en Su gloria! ¡Él es Dios, el Uno, el que tiene dominio absoluto sobre todo lo que existe!

(5) Él es quien ha creado los cielos y la tierra conforme a una verdad [intrínseca]. Hace que la noche desemboque en el día, y hace que el día desemboque en la noche; y ha hecho que el sol y la luna estén sujetos [a Sus leyes], recorriendo cada cual su curso en un plazo fijado [por Él]. ¿No es Él, acaso, el Todopoderoso, el Sumamente Indulgente?

(6) Él os ha creado [a todos] de un solo ente vivo, del cual creó a su pareja; y os ha concedido cuatro clases de ganado de ambos sexos; [y] os crea en el vientre de vuestras madres, un acto de creación tras otro, en una oscuridad triple. Así es Dios, vuestro Sustentador: Suyo es todo el dominio: no hay más deidad que Él: ¿cómo, pues, os apartáis de la verdad?

(7) Si sois ingratos --ciertamente, Dios no necesita de vosotros; aun así, no aprueba la ingratitud en Sus siervos: pero, si os mostráis agradecidos, Le agrada por vosotros. Y nadie habrá de cargar con la carga de otro.

En su momento, habréis de retornar todos a vuestro Sustentador, y entonces Él os hará entender [realmente] todo lo que hacíais [en vida]: pues, en verdad, Él conoce bien lo que hay en los corazones [de los hombres].

(8) PERO [así es:] cuando la desgracia aflige al hombre, suele invocar a su Sustentador, volviéndose a Él [en busca de ayuda]; pero tan pronto como le concede un favor de Su gracia, se olvida de Aquel al que antes invocaba, y dice que existen poderes capaces de rivalizar con Dios --y extravía así [a otros] de Su camino. Di [a quien así yerra]: “Disfruta por un tiempo en este rechazo de la verdad tuyo, ¡[que] ciertamente, eres de los que están destinados al fuego! (9) O [¿es que te consideras igual a] aquel que adora [a Dios] con devoción durante la noche, postrado o de pie [en oración], temiendo la Otra Vida, y anhelando la gracia de su Sustentador?” Di: “¿Pueden ser considerados iguales los que saben y los que no saben?” ¡[Pero] sólo tienen presente esto los dotados de perspicacia!

(10) Di: “[Así habla Dios:] ‘¡Oh siervos Míos que habéis llegado a creer! ¡Sed conscientes de vuestro Sustentador! ¡El supremo bien aguarda a los que perseveran en hacer el bien en esta vida. Y [recordad:] ancha es la tierra de Dios, [y,] ciertamente, a los que son pacientes en la adversidad les será dada su recompensa completa, sin medida!’”

(11) Di [Oh Muhámmad]: “Ciertamente, se me ha ordenado adorar a Dios, sincero en mi fe sólo en Él; (12) y se me ha ordenado ser el primero de los que se sometan a Dios.”

(13) Di: “Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo [que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio].”

(14) Di: “¡Adoro sólo a Dios, sincero en mi fe sólo en Él –(15) pero [allá vosotros, Oh pecadores,] adorad lo que queráis en vez de Él!”

Di: “Ciertamente, los [verdaderos] perdedores serán quienes se hayan perdido a sí mismos y a sus familias en el Día de la Resurrección: ¿no es esta, precisamente, la pérdida [más] notoria? (16) Tendrán sobre ellos nubes de fuego, y nubes [similares] por debajo de ellos...”

Así infunde Dios el temor en Sus siervos.

¡Oh siervos Míos! Sed, pues, conscientes de Mí –(17) ya que para aquellos que se apartan de los poderes del mal para no [verse tentados a] adorarles, y se vuelven a Dios, hay buenas nuevas [de felicidad en la Otra Vida].

Anuncia, pues, esta buena nueva a [aquellos de] Mis siervos (18) que escuchan [atentamente] cuanto se dice, y de eso siguen lo mejor: ¡[pues] son ellos a los que Dios ha guiado, y son ellos los [realmente] dotados de perspicacia!

(19) Por otra parte, ¿puede alguien contra quien ha sido dictada [por Dios] sentencia de castigo [ser rescatado por el hombre]? ¿Puedes tú, acaso, salvar a alguien que está [ya, como si dijéramos,] en el fuego?

(20) En cambio, quienes son conscientes de su Sustentador tendrán [en la Otra Vida] mansiones construidas sobre altas mansiones, por debajo de las cuales corren arroyos: [esta es] la promesa de Dios –[y] Dios jamás falta a Su promesa.

(21) ¿NO VES que es Dios quien hace caer agua del cielo, y luego le abre camino en la tierra hasta que brota en manantiales. Y por medio de ella hace crecer cultivos de variados colores, que luego se marchitan, y los ves amarillear; y al final los convierte en rastrojo.

¡Ciertamente, en [todo] esto hay en verdad un recordatorio para los dotados de perspicacia!

(22) ¿Puede, entonces, [compararse a] aquel cuyo pecho Dios ha abierto a la sumisión a Él, de forma que está iluminado por una luz [que emana] de su Sustentador, [con el que es ciego y sordo de corazón]?

¡Ay, pues, de esos cuyos corazones se han endurecido al recuerdo de Dios! ¡Están, en verdad, claramente extraviados!

(23) Dios hace descender la mejor de las enseñanzas en forma de una escritura divina con total coherencia interna, que repite cada formulación [de la verdad] de diversas formas --[una escritura divina] ante la cual se estremece la piel de los que temen a su Sustentador: [pero] después su piel y sus corazones se distienden con el recuerdo de [la gracia de] Dios....

Así es la guía de Dios: con ella guía Él a quien quiere [ser guiado] –pero aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe.

(24) ¿Puede, entonces, [compararse a] aquel que no tendrá más que su cara [desnuda] para que le proteja del horrible castigo [que caerá sobre él] el Día de la Resurrección [con el que es consciente de Dios]?

[Ese Día,] se dirá a los malhechores: “¡Saboread [ahora] lo que os ganasteis [en vida]!”

(25) Quienes vivieron antes que ellos [también] desmintieron la verdad –por lo que les sobrevino el castigo sin que se apercibieran de dónde vino: (26) y así les hizo Dios saborear la ignominia [también] en esta vida. Sin embargo, ¡[cuánto] mayor será el castigo [de los pecadores] en la Otra Vida –si esos [que niegan la verdad] supieran!

(27) ASÍ, EN VERDAD, hemos planteado a los hombres toda clase de parábolas en este Qur’án, para que puedan recapacitar; [y lo hemos revelado] (28) como un discurso en lengua árabe, libre de tortuosidad, para que lleguen a ser conscientes de Dios.

(29) [A tal fin,] Dios presenta una parábola: Un hombre que tiene por amos a varios socios, que están en desacuerdo entre sí, y un hombre que depende sólo de una persona: ¿pueden esos dos ser considerados iguales en su situación?

[No,] la alabanza es debida por entero a Dios: pero la mayoría no lo entienden.

(30) No obstante, en verdad, tú habrás de morir, [Oh Muhámmad,] y, en verdad, ellos también habrán de morir: (31) y luego, en el Día de la Resurrección, ciertamente, todos vosotros expondréis vuestra disputa ante vuestro Sustentador.

(32) ¿Y quién puede ser más perverso que quien inventa mentiras acerca de Dios, y desmiente la verdad cuando le es presentada? ¿No es el infierno la morada [justa] para los que niegan la verdad?

(33) Pero quien viene con la verdad, y quien la acepta sin reservas como verdadera - ¡ésos, precisamente, son los [realmente] conscientes de Él!

(34) Junto a su Sustentador les aguarda todo cuanto pudieron desear: ésa será la recompensa de quienes hacen el bien. (35) Y a tal fin, Dios les borrará lo peor que hayan hecho, y les dará su recompensa con arreglo a lo mejor que solían hacer [en vida].

(36) ¿ACASO no es Dios suficiente para Su siervo? ¡Y, no obstante, pretenden intimidarte con esos [poderes imaginarios a los que ellos adoran] en vez de Él!

Pero aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe, (37) mientras que aquel a quien Dios guía jamás podrá ser extraviado.

¿Acaso no es Dios todopoderoso, vengador del mal?

(38) Y así ocurre [con la mayoría de la gente]: si les preguntas: “¿Quién ha creado los cielos y la tierra?” –seguro que responden: “Dios.”

Di: “¿Habéis considerado, pues, alguna vez qué es eso a lo que invocáis en vez de Dios?

Si Dios dispone para mí una desgracia, ¿podrían esos [poderes imaginarios] apartar la desgracia infligida por Él? O, si Él dispone para mí una gracia, ¿podrían ellos apartar [de mí] Su gracia?”

Di: “¡Dios me basta! En Él [solo] ponen su confianza los que confían [en Su existencia].”

(39) Di: “¡Pueblo mío! ¡Haced cuanto esté en vuestro poder, [que] yo, ciertamente, trabajaré [por la causa de Dios]: en su momento habréis de saber (40) a quien ha de llegarle [en esta vida] un castigo que le cubrirá de ignominia, y sobre quien recaerá un castigo permanente [en la Otra Vida]!”

(41) CIERTAMENTE, hemos hecho descender sobre ti esta escritura divina, que expone la verdad, para [beneficio de toda] la humanidad. Y quien elija ser guiado [por ella], lo hace por su propio bien, y quien elija extraviarse, se extravía sólo en detrimento propio; y tú no tienes poder para determinar su destino.

(42) [Únicamente] Dios [tiene este poder –Él] es quien hace morir a todos los seres humanos en el momento de su muerte [corporal], y [hace que estén como muertos], mientras duermen, a aquellos que aún no han muerto: así retiene Él a aquellos para los que ha decretado la muerte, y remite a los otros hasta un plazo fijado [por Él].

¡Ciertamente, en [todo] esto hay en verdad mensajes para gente que reflexiona!

(43) ¡Y no obstante, eligen [dar culto], junto con Dios, a intercesores [imaginarios]!

Di: “¡Cómo! --¿aunque no tengan poder alguno, ni entendimiento?”

(44) Di: “La [potestad de dar permiso de] intercesión pertenece por entero a Dios: Suyo [exclusivamente] es el dominio sobre los cielos y la tierra; y, al final, a Él seréis todos devueltos.”

(45) Y no obstante, siempre que Dios es mencionado solo, los corazones de los que no creen en la Otra Vida se contraen de aversión --mientras que cuando son mencionados esos [poderes imaginarios] aparte de Él, ¡he ahí que se llenan de gozo!

(46) Di: “¡Oh, Dios! ¡Originador de los cielos y la tierra! ¡Conocedor de cuanto está fuera del alcance de la percepción de los seres creados, y de cuanto éstos pueden percibir! ¡Tú juzgarás entre Tus siervos [el Día de la Resurrección] sobre aquello en lo que discrepaban!”

(47) Pero si esos que se empeñan en hacer el mal poseyeran todo cuanto hay en la tierra, y aun el doble, sin duda lo ofrecerían para librarse del terrible castigo [que se les vendrá encima] en el Día de la Resurrección: pues, se les hará evidente, por Dios, algo con lo que no habían contado; (48) y se les hará evidente el mal que hicieron [en vida]: y así se verán arrollados por esa verdad de la que solían burlarse.

(49) PUES [así es:] cuando la desgracia aflige al hombre, invoca Nuestra ayuda; pero cuando le concedemos un favor de Nuestra gracia, dice [para sí]: “¡Esto me ha sido dado gracias a la sabiduría [que poseo]!”

¡No, esta [concesión de gracia] es una prueba: pero la mayoría no lo entienden!

(50) Lo mismo dijeron [para sí muchos de] los que les precedieron; pero de nada les sirvió todo lo que habían conseguido: (51) pues todas las malas acciones que hicieron cayeron [después] sobre ellos. Y [lo mismo les ocurrirá a] estos que [ahora] se empeñan en hacer el mal: todas las malas acciones que hagan caerán [después] sobre ellos, y no conseguirán eludir [a Dios].

(52) ¿Es que no saben que es Dios quien da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere?

¡Ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para una gente dispuesta a creer!

(53) DI: “[Así habla Dios:] ‘¡Oh siervos que habéis transgredido contra vosotros mismos!

¡No desesperéis de la misericordia de Dios: ciertamente, Dios perdona todos los pecados --pues, en verdad, sólo Él es indulgente, dispensador de gracia!’”

(54) Así pues, volveos a vuestro Sustentador [solo] y someteos a Él antes de que os llegue el castigo, pues entonces no seréis auxiliados. (55) Y antes de que os llegue el castigo de improviso, sin que os apercibáis [de su inminencia], seguid la más excelente [de las enseñanzas], que os ha sido revelada por vuestro Sustentador (56) para que ningún ser humano tenga que decir [en el Día del Juicio]: “¡Ay de

mí, que falté a mi deber para con Dios, pues fui, ciertamente, de los que se burlaban [de la verdad]!” –(57) ni tenga que decir: “¡Si Dios me hubiera guiado, habría sido de los que son conscientes de Él!” –(58) ni tenga que decir, cuando vea el castigo [que le aguarda]: “¡Ojalá tuviera otra oportunidad [en la vida], para poder ser de los que hacen el bien!”

(59) [Pero Dios responderá:] “¡Si, ciertamente! ¡Te llegaron Mis mensajes; pero los desmentiste y te llenaste de soberbia, y fuiste de los que niegan la verdad!”

(60) Y [así,] el Día de la Resurrección verás a los que inventaron mentiras acerca de Dios [con] sus rostros hoscos [de pesar y humillación]. ¿No es el infierno la morada [justa] para los soberbios?

(61) Pero Dios salvará a los que fueron conscientes de Él [y les concederá la felicidad] merced a sus triunfos [internos]; el mal no les tocará jamás, y no se lamentarán.

(62) DIOS es el Creador de todas las cosas, y sólo Él tiene poder para determinar el destino de todas las cosas.

(63) Suyas son las llaves de los cielos y la tierra: y quienes se empeñan en negar la verdad de los mensajes de Dios --¡ésos, precisamente, son los perdedores!

(64) Di: “¿Es que me ordenáis que adore a algo distinto de Dios, Oh vosotros que vivís ignorantes [del bien y el mal]?”

(65) Y sin embargo, te ha sido revelado ya, a ti [Oh hombre,] y a los que te precedieron, que si atribuyes poderes divinos a algo distinto de Dios, ciertamente, todas tus obras habrán sido en vano: pues [en la Otra Vida] estarás sin duda entre los perdedores.

(66) ¡No –sino adora a Dios [solo], y sé de los agradecidos [a Él]!

(67) Y no tienen una comprensión acertada de Dios [quienes adoran algo distinto de Él], cuando en el Día de la Resurrección la tierra toda sea para Él un [mero] puñado, y los cielos estarán enrollados en Su mano derecha: ¡infinito es Él en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que atribuyan parte en Su divinidad!

(68) Y [ese Día,] se hará sonar la trompeta [del juicio], y todos los [seres] que hay en los cielos y todos los que hay en la tierra caerán desmayados, excepto aquellos a los que Dios quiera [eximir].

Luego sonará de nuevo –y ¡he ahí que de pie [ante la Sede del Juicio], empezarán a ver [la verdad].

(69) Y brillará la tierra con la luz de su Sustentador. Y se expondrá el registro [de las acciones de cada uno], y se hará venir a todos los profetas y a todos los [demás] testigos; y todos serán juzgados con justicia. Y no serán tratados injustamente, (70) pues cada ser humano será recompensado cumplidamente por el [bien o el mal] que haya hecho: y Él es plenamente consciente de lo que hacen.

(71) Y los que se empeñaron en negar la verdad serán conducidos en multitudes hacia el infierno hasta que, cuando lleguen a él, se abrirán sus puertas, y sus guardianes les preguntarán: “¿No vinieron a vosotros enviados, de entre vosotros, que os transmitieron los mensajes de Dios y os advirtieron de la llegada de este vuestro Día [del Juicio]?”

Responderán: “¡Sí, en verdad!”

Pero la sentencia de castigo se habrá hecho [ya] inevitable para quienes negaron la verdad; (72) [y] se les dirá: “¡Entrad por las puertas del infierno, en donde permaneceréis!”

¡Y qué horrible morada la de los soberbios!

(73) Pero los que fueron conscientes de su Sustentador serán conducidos en multitudes hacia el paraíso hasta que, cuando lleguen a él, hallarán sus puertas abiertas; y sus guardianes les dirán: “¡La paz sea con vosotros! ¡Bien habéis hecho: entrad, pues, en este [paraíso] en el que permaneceréis!”

(74) Y exclamarán: “¡La alabanza es debida por entero a Dios, que ha cumplido Su palabra con nosotros, y nos ha concedido esta inmensidad [de dicha] como porción nuestra, para que residamos en el paraíso según nos plazca!”

¡Y qué excelente recompensa será para los que trabajan [en la causa de Dios]!

(75) Y verás a los ángeles rodeando el trono de la omnipotencia [de Dios], proclamando la gloria y alabanza de su Sustentador. Y se habrá juzgado con justicia a todos [cuantos vivieron y murieron], y se dirá: “¡La alabanza es debida por entero a Dios, el Sustentador de todos los mundos!”

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Hoy veremos, si Dios quiere, sura Al-Zumar. Muchas veces hago una pausa cuando voy a iniciar una sura que nos trae, ni más ni menos, un mensaje que definirá nuestras completas vidas. Hago una pausa frente al peso de responsabilidad de hacer justicia al contenido de una sura como esta al momento de transmitirla. Le ruego a Dios para que yo tenga la capacidad de capturar, al menos, una cantidad suficiente de sutilezas que ella contiene, y de niveles de conocimiento que ella comunica a la gente.

Fue revelada en La Meca, en medio del período entre el inicio de la revelación y la emigración a Medina, y en el orden de la revelación ella podría estar entre la 58 y la 60. Sabemos que fue revelada en forma posterior a sura Sajda, a sura Al-Tur, a sura Al-Inchiqaq, a sura Saba, y a sura Luqman, y entonces eso significa que fue revelada antes de sura Yazzia, y sura Al-Akhaf entre otras. Por lo tanto sabemos bastante sobre lo que ya se les había comunicado a los musulmanes por medio de la revelación al momento en que les llegó esta sura.

Como a menudo sucede, ustedes pueden encontrar en las fuentes islámicas algunos reportes que indican que uno o dos versos, o incluso tres versos de esta sura fueron revelados posteriormente en la ciudad de Medina, y que el Profeta (BP) finalmente ordenó esos versos en esta sura. Les debo indicar que no doy consideración a esos reportes porque por una parte no son confiables, y por otra parte el objetivo de esos reportes es alinear, de manera retrospectiva, el contenido de esos versos con ciertos sucesos históricos. Creo que si no hay reportes del todo confiable, no se debe poner en cuestión la estructura misma del Corán.

Desde el principio hay algo que distingue a sura Al-Zumar. La palabra árabe “zumar” significa multitudes o, masas de personas o, grupos de personas. El Corán al final de la sura usa esta palabra dos veces, una para referirse a aquellos que no lograrán la salvación y que serán llevados al infierno, y en la segunda oportunidad para referirse a aquellos que irán al paraíso. Como dijimos, la palabra “zumar” significa multitudes, pero a medida que estudias la sura encontrarás algo que es muy llamativo, y es qué en la mayor parte de ella se le habla al individuo y a la consciencia del individuo. La temática de la mayor parte de la sura no tiene que ver con multitudes, o con grupos de personas, sino que la temática está asociada al individuo. En forma más específica podemos observar que ella hace referencia a la sinceridad del individuo, y para hablar de la sinceridad usa la palabra árabe “ijlás”. Tenemos en el Corán una sura que lleva por nombre esta palabra “ijlás”, y esta palabra más algunas derivadas de ella se usan en sura Al-Zumar más veces que en cualquier otra parte del Corán.

Sura Al-Zumar está muy focalizada en lo que es la sinceridad e integridad de la creencia personal e individual. Por ello es muy llamativo que ella en su final gire su temática para referirse a multitudes de personas.

Las suras tempranamente reveladas en La Meca, establecieron los principios más fundacionales y constitutivos de la fe islámica. Ellas establecieron los pilares básicos de la fe. Las suras más tardías de La Meca, a menudo son preparatorias para lo que los musulmanes deberían enfrentar en la etapa de Medina, y a menudo resaltan la necesidad de la capacidad de resistir, de la necesidad de transformación, de la necesidad de perseverar y tener paciencia, porque Dios sabía todo lo que ellos requerirían para enfrentar los desafíos futuros. Las suras reveladas en torno a la época media Mecana, a menudo entregan un mensaje más elaborado sobre los principios fundamentales de la fe, una elaboración que contiene un mayor grado de sofisticación del contenido y un nivel más profundo de conocimiento.

Esta sura trata temas que ya hemos introducido al revisar algunas suras muy tempranas de la época en La Meca, pero ella ahora los organiza como una mirada integral del mundo, y en efecto avanza hacia el planteamiento de una filosofía existencial que es bastante demandante en todos los sentidos, y que requiere un alto nivel de compromiso y de piedad.

Hay un reporte de Aisha, la esposa del Profeta (BP), que indica que él recitaba esta sura todas las noches antes de ir a dormir. El reporte no es completamente confiable, pero si esto hubiese sido así, hablaría de la importancia que el Profeta (BP) le habría dado a esta sura.

Se inicia la sura,

(1) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede de Dios, el Todopoderoso, el Sabio:

La palabra árabe “’aziz” que normalmente se traduce como Todopoderoso, también tiene la connotación de Glorioso, y Honorable.

La apertura de esta sura no toma la forma más típica de las revelaciones hasta ese momento, que era por medio de juramentos de Dios, sino que simplemente emite un afirmación.

Entonces la sura en lugar de iniciarse con el juramento de Dios por algo, lo que hace es simplemente afirmar un hecho, un hecho que desde la perspectiva Coránica es inquebrantable, y desde ese hecho se construye todo lo siguiente. En este caso el hecho es que este libro proviene de Dios, que Dios es “’aziz”, y que Dios es Sabio. Estos dos aspectos de la divinidad serán bastante útiles para el contenido de la sura, porque como nos destacará ella, la fundación de la fe no está dada solo por el hecho que este libro proviene de Dios, sino que también porque todo en la creación tiene un propósito, todo tiene una intención divina en sí mismo.

Entonces es Dios, el Todopoderoso, el Sabio, quien pone todo lo creado en su lugar correcto para que cumpla su propósito.

El cambio paradigmático del cual estamos hablando acá, y que la sura Al-Zumar demandará de nosotros, es que dejes de ver los asuntos de la vida como casualidades, y dejes de mirar las cosas en la vida como coincidencias o como actos de la naturaleza si así lo quieres llamar, que suceden de una manera caótica y sin propósito, y pases a comprender que hay un acto divino en toda creación y en todo lo que se desarrolla, y no sólo en lo que se desarrolla a tu alrededor, sino también en lo que se desarrolla dentro de ti.

Continúa la sura,

(2) ¡pues, ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender sobre ti esta revelación, que presenta la verdad: así pues, adora a Dios, sincero en tu fe sólo en Él!

Con relación al término en árabe “Haq”, que significa verdad, en este verso puede tomar un doble significado. El primero, es que se puede interpretar como que el envío de este libro fue un acto de verdad mandado por la naturaleza de la verdad, es como decir: “Si tú quieres verdad en el mundo, este libro debe serla”, o “sin este libro no habría verdad en este mundo”. El segundo, es que puede significar que este libro fue enviado por el bien de la verdad. Entonces, muchos comentadores notaron que si este libro es enviado en verdad con el propósito de la verdad, en cualquier momento en que este libro sea usado al servicio de la falsedad es una total blasfemia hacia la divinidad. Cada vez que el término “al-haq” aparece en el Corán junto con el término que denota la revelación de este libro, es como si Dios nos está alertando que no debemos usar este libro para nada que sea distinto a la verdad. Si tú haces uso de este libro para servir a algo distinto a la verdad, es una blasfemia contra la divinidad.

Si vuelves tu mirada hacia los primeros musulmanes y la forma en que ellos recibieron esta revelación, te darás cuenta de que ellos entendieron que este libro fue enviado en verdad, en aras de la verdad, para servir a la verdad. Ellos además entendieron que sura Al-Zumar confirma las suras reveladas con anterioridad, las que decían que para estar al lado de la verdad tú no puedes, directa o indirectamente, estar en el lado de la injusticia, la opresión, la ignorancia, o la falsedad.

Cuando algunos eruditos han alcanzado la conclusión que el islam fue una revolución social, a esto es a lo que ellos se refieren, se refieren a que los primeros musulmanes entendieron que ellos ahora tenían un manifiesto, y este manifiesto es la rebelión contra las instituciones de la falsedad, en las cuales están incluidas todo tipo de cosas como veremos luego, y que son inconsistentes con el monoteísmo.

El verso termina diciéndonos que adoremos a Dios, y que dediquemos sincera y plenamente nuestra religión a Dios. Esta expresión por supuesto que requiere hacer una pausa para reflexionar, porque deberíamos entonces hacernos la siguiente pregunta: ¿Acaso podría adorar a Dios de forma no sincera ni tampoco con plena devoción a Dios?, porque después de todo la religión viene de Dios. Pero acá, y como veremos es algo que se repite constantemente en el Corán en diferentes contextos, es como si se nos dijera: “adora a Dios, pero ten en cuenta que tu religión debe estar sincera y auténticamente dedicada a Dios”. Como veremos la sura irá hasta el punto en que entendamos lo que significa una adoración sincera y plena en la religión de Dios, nos mostrará lo que realmente significa ser devoto de la religión de Dios. Es una estructura de varios niveles de devoción, y de varios niveles de purificación.

Por ahora digamos que la sura emite una advertencia que indica que este libro es el libro enviado en verdad, en aras de la verdad, para servir a la verdad, y que es posible que tú adores a Dios, pero también es posible que tu adoración a Dios no sea tan sincera, y que la forma en que tú empleas la religión de Dios no es completamente sincera.

Luego, y como ya les dije, esta sura resalta la palabra “ijlás” más que cualquiera otra sura,

La primera parte de este verso nos enfatiza que cuando lleguemos a la religión nuestra actitud debe ser total y completamente honesta, sincera, y auténticamente dedicada a Dios. El verso nos quiere indicar que nuestra adoración a Dios debe ser pura, al punto que desde nuestro corazón debemos entender adecuadamente lo que es el monoteísmo, y debemos ser conscientes de como nuestra mente y nuestro corazón responden a la unicidad de Dios.

Luego habla de quienes toman a otros como protectores en lugar de Dios. Acá el verso nos alerta sobre algo, y es de aquellos quienes escogen a otros en lugar de Dios como intercesores ante ÉL. Como hablamos anteriormente, en aquella época era muy normal la práctica de tener intercesores dado que la idea de tener acceso directo a la divinidad era algo muy extraño. Es realmente increíble como esta idea sobrevivió por siglos en la humanidad, esta idea de que el ser humano no podía tener acceso directo a Dios. Dios para ellos debía ser como un rey, el cual tiene guardias, ministerios, representantes, y si cualquier persona quiere hablar con el rey lo debe hacer por medio de sus representantes, y por lo tanto la idea es que una deidad a lo menos debía operar como un rey.

El planteamiento del islam es revolucionario en esta idea, y postula que todo ser humano tiene acceso directo a Dios, sin necesidad de un intercesor.

Hay discusiones importantes en este punto.

Lo que los eruditos musulmanes han indicado es que hay un tipo de persona que simplemente rehúsa adorar una deidad, personas que no creen en una deidad y por lo tanto no adoran a alguna, pero esas personas algunas veces terminan adorando a otros seres humanos o adorándose a ellos mismos.

Nos deberíamos preguntar: ¿por qué a lo largo de la historia de la humanidad se desarrolló la adoración de ídolos? Lo anterior no fue debido a que los seres humanos fueran tan estúpidos para que llegaran a creer que esas estatuas estaban vivas, ellos sabían que no lo estaban, por lo tanto eso indica que había otro tipo de aspecto o problema para que surgiera esa práctica.

Lo que sucede es que los seres humanos, una y otra vez a lo largo de la historia del monoteísmo, gravitaron desde la adoración pura a Dios hacia la conceptualización de la creencia y el acto de adoración. La mejor descripción de este fenómeno es cuando en la época moderna la gente dice: “Yo adoro a Dios a mi manera”, o “Yo tengo mi propia manera de relacionarme con Dios, yo hablo con Dios todo el tiempo”. De esta forma efectivamente las personas cooptan cualquier idea de subordinación a la divinidad, y de esa forma ellos proyectan su propio ser sobre lo que es adorar a Dios, y luego adoran lo que ellos han proyectado.

El otro tipo de adoración es cuando tú en realidad buscas la purificación de tu creencia, y por lo tanto no es tu ego el supremo que reina en tu relación con la divinidad.

El siguiente ejemplo no es originalmente mío, sino que lo leí en algún escrito. El mejor ejemplo de quien adoraba de acuerdo con sus caprichos es shaitán. Shaitán adoraba a Dios, era feliz haciendo prosternaciones ante Dios, y entonces acá surge una pregunta relevante, ¿shaitán realmente adoraba a Dios, o shaitán simplemente adoraba su idea de Dios? Su idea de Dios era que ÉL haría por siempre al fuego superior a la arcilla, y no la idea de un Dios que le pidiera que él debía prosternarse ante un ser inferior de arcilla. Cuando Dios ordenó a shaitán hacer lo que él no podía soportar, él dijo:” no estoy jugando, no lo haré”.

Entonces, cuando la sura llega y nos habla de la religión pura, y nos advierte sobre aquellos quienes toman a otros por dios, o asocian a otros con Dios, la surá realmente está entregando un mensaje muy pesado.

Yo les estoy haciendo ver, yo les estoy advirtiendo, que no es solo que digan:” yo estoy dispuesto a hacer las oraciones, estoy dispuesto a hacer dikr, estoy dispuesto a realizar oraciones adicionales”, sino que debes reflexionar y tener consciencia sobre donde está tu ego en todo esto, cuán puro es tu sentimiento de humildad, y tu sentimiento de real creencia y relación con la divinidad. Se los diré en términos modernos, ¿es tu religiosidad una forma de incitación a ti mismo a ser o sentirte superior a otros?, como pudiese ser si piensas interiormente cosas como por ejemplo: “mírenme a mí, yo soy más educado que ellos, yo puedo recitar Corán, y puedo recitar hadith”, esto es lo que yo denomino afectación religiosa en algunos de mis escritos.

Tú religiosidad debe ser una verdadera forma de humildad.

Leí en alguna parte que toda la historia del sufismo es exactamente este punto. La completa razón por la cual el sufismo llegó a existir, fue el sincero deseo de desarrollar una metodología de purificación, de tal forma de internalizar la humildad, y de esa forma evitar que el ser humano termine adorando su propio ego.

Con todas las complejidades y todas la variedad de tariqas sufís que han existido, si tú vas al corazón de todas ellas, es esto.

Por supuesto que no necesitas ser un sufi para comprender este básico aspecto, porque como vemos es Dios quien desde el principio les dice a los musulmanes que este es el camino difícil, porque Dios nos dice que ÉL no solo quiere nuestros actos de adoración, sino que ÉL estará mirando al interior de nuestro corazón, y estará mirando nuestra motivación, la sincera motivación del por qué hacemos lo que hacemos.

Asociado a este contexto, hay un hadith que es algo aterrador, que dice que en una oportunidad Abu Huraira le dijo al Profeta (BP) que en algunas oportunidades cuando está rezando se da cuenta que le gusta que la gente lo vea rezar, y entonces el Profeta (BP) le dice que cualquier cosa que no es dedicada puramente en aras de Dios, ÉL no la acepta.

Es un hadith que si tú lo tomas literalmente, se vuelve realmente muy aterrador, porque te obliga a purificar tus intenciones completamente, y eso es algo extremadamente difícil. Ahora, afortunadamente, la mayoría de los teólogos no entienden este hadith en sentido literal, sino en el sentido que Dios espera que te esfuerces en aumentar tu consciencia, y en realizar tus mejores esfuerzos en trabajar tu humildad y en controlar tu ego.

Dios no necesariamente espera el resultado final que indica el hadith, pero sí espera que el ser humano realice el esfuerzo para purificar su adoración a ÉL.

Luego,

En La Meca los cristianos no eran un factor relevante en la vida de los musulmanes, dado que había un número muy pequeño de ellos.

Sabemos que desde los primeros inicios el islam insistió en distinguirse a sí mismo y apartar a los musulmanes de muchas de las creencias existentes.

Con relación a la creencia de que Dios tuviera hijos o hijas, esta idea plantea la siguiente pregunta: ¿fue Dios quien creó a quien es su hijo o hija, o ese hijo o hija es co-eterno con Dios? La primera posible respuesta es que ellos son co-eternos a Dios, y que ÉL no los creó, entonces la idea de monoteísmo sería una falacia, porque entonces habría más que un Dios. La segunda posible respuesta es que Dios creó a ese hijo o hija, pero en este caso habría que realizarse otra pregunta antes, y es: ¿por qué, y para qué Dios creo a ese hijo o hija? Tú tienes un hijo para que te herede, o tienes un hijo porque necesitas tenerlo, o porque deseas una compañía, o cualquier tipo de razón, pero todas ellas llevan a una necesidad implícita, mientras que Dios está por sobre cualquier necesidad.

Es por ello por lo cual el pensar en Dios creando divinidades derivadas es profundamente problemático en la teología islámica.

Es interesante pensar en lo siguiente, ustedes saben que muchos hasta el día de hoy dicen que el Profeta (BP) escribió el Corán copiando textos cristianos y judíos, pero les puedo decir que si eso hubiese sido cierto, el Profeta (BP) jamás hubiese establecido la idea de un monoteísmo puro. Alguien que para escribir algo está plagiando las fuentes judías y cristianas, en la forma en que existían en el tiempo del Profeta (BP), nunca habría afirmado un monoteísmo puro en la forma en que el islam lo hizo. Porque en los tiempos en que el Profeta (BP) existió, esta propuesta de un monoteísmo puro no existía.

Luego,

Esto es similar a lo ya revisado en suras anteriores.

Lo que quiero recalcar acá es que cuando lees interpretaciones del Corán de la época premoderna, encuentras que los intérpretes escribieron bastante sobre la siguiente expresión elegida por Dios: “hace que el día desemboque en la noche”. La palabra árabe que se traduce por “desembocar” significa “doblar algo hacia algo”, esto es interesante porque cuando lees interpretaciones más modernas del Corán, ellas indican que este verso, y particularmente esta expresión, es un fundamento para indicar que la tierra es una esfera. La gente que se ha dedicado a buscar en el Corán, los temas asociados a revelaciones científicas, también ha indicado y explicado la razón por la cual el Autor de este libro evidencia con esta expresión que la tierra es una esfera. Esto no es mi especialidad, por lo cual no puedo dar mi opinión, pero quería comentárselos.

Sigue la sura,

Quisiera destacar dos cosas acá.

En este verso Dios indica que nos ha creado de una sola alma, y que luego Dios a partir de esa sola alma creó a la pareja. Ustedes encuentran interesantes discusiones en la tradición islámica sobre la tradición cristiana relacionada a la creación de Eva a partir de la costilla de Adam. La gran mayoría de las discusiones generadas en la época premoderna rechazaron la tradición cristiana indicando que ella no correspondía a lo que el Corán mencionaba. Lo que me llama la atención, y en estos días he estado revisando varios tafsir modernos, es que las interpretaciones modernas del Corán tienen una tendencia bastante mayor a soportar la tradición cristiana en relación con esto. Estas interpretaciones modernas, para soportar esta interpretación de la creación de Eva a partir de una costilla de Adam, usan un hadith del Profeta (BP) que es extremadamente problemático y poco confiable, y así lo han reconocido muchas autoridades en el islam.

La otra cosa que quiero destacar está relacionada a la parte del verso donde dice que se nos envió ganado de ocho parejas (en la traducción en uso se habla de 4 clases de ganado de ambos sexos). Noten este tema de ocho parejas. En la sura seis, Al-An’am, se nos explica cuáles son las ocho parejas. Sobre esto hay interesantes discusiones sobre: ¿por qué Dios dice ocho parejas? En la ley islámica hay juristas que indican que las ocho parejas que son referidas en sura Al-An’am, y que son mencionadas en esta sura sin una elaboración de detalle, son aquellos tipos de ganados que son halal para comerlos. Cualquier otra fuera de estas ocho parejas no es halal para comerlas, es por ello por lo que nosotros no podemos comer el burro por ejemplo. Es interesante porque esto ha tenido una considerable influencia sobre la ley islámica. Es por ello por lo que también otros han indicado que cualquier animal que tenga colmillos no se pueden comer, como por ejemplo zorros, lobos, y perros. Es interesante también, al revisar la historia, que los primeros musulmanes no entendieron el significado de las ocho parejas, porque en los registros se observa que muchas veces le hicieron esa pregunta al Profeta (BP), preguntas como, ¿Por qué Dios habla de ocho parejas?, ¿todos los ganados que existen descienden de ocho parejas?

En un tafsir moderno hay una nota interesante, es una de las interpretaciones que soporta la mirada de la evolución dentro del reino animal, y entonces ese tafsir se refiere a versos como este para indicar que Dios creó parejas específicas de animales, y luego todo evolucionó a partir de ellas.

Lo último que quisiera destacar acá es cuando el verso indica que “os crea en el vientre de vuestras madres, un acto de creación tras otro, en una oscuridad triple”. La razón por la cual quiero destacar esto es porque en la época premoderna esto generó una considerable cantidad de discusiones y confusiones, especialmente sobre el significado de esa oscuridad triple. Por supuesto que en la época moderna nosotros sabemos lo que ello significa, de hecho puedes encontrar historias de doctores que se convirtieron al islam cuando se encontraron en el Corán hablando de estas tres capas de oscuridad, porque solo en la época moderna se entendió que luego de la fecundación, y durante el desarrollo del bebé en el vientre de la madre, este atraviesa en realidad por tres grandes etapas de desarrollo.

Hay una interesante historia sobre un sacerdote cristiano que indicó que la biblia tiene una referencia sobre estas tres etapas de oscuridad, y que esto estaba en un antiguo manuscrito original que los cristianos modernos no habían considerado. Entonces cuando fueron a revisar ese manuscrito las personas se dieron cuenta que la escritura donde se hablaba de eso no pertenecía al manuscrito original, y se dieron cuenta que ese sacerdote había falsificado esa parte. Este hombre es un famoso clérigo árabe reconocido por su posición islamofóbica.

Luego,

Entonces nosotros ya hemos visto el estilo de esta sura de la época media de La Meca, donde literalmente el Corán entrega principios fundacionales en un estilo rítmico que es muy poderoso. Así, hemos sido introducidos en la idea del monoteísmo, de una religión pura, y de una intención pura. Luego de todas las revelaciones sutiles del verso 6, llega el verso 7 y nos trae otro principio básico y fundacional, y que es crítico en la idea de un monoteísmo puro.

Primero nos plantea la idea que Dios no necesita de nosotros, y esto ya lo hemos encontrado antes, y es algo que el Corán lo repite una y otra vez.

Inmediatamente después nos dice algo que requiere hacer una pausa y una reflexión. La expresión no solo indica que Dios no aprueba la incredulidad, sino que además Dios está estableciendo un aspecto ético sobre lo que realmente es ser “kufr”, que normalmente se traduce como incredulidad. “Kufr” refleja la naturaleza de la ingratitud, la inmoralidad de la ingratitud.

La idea de que yo, como ser humano, he llegado a este mundo que no tiene un propósito, que este mundo no tiene un dueño, que yo no tengo un propósito sino que solo soy un mero accidente, y que sobre todo lo que tengo no debo ser agradecido con alguien, y que no le debo gratitud a alguien, son posiciones que reflejan una profunda falta de moralidad y de ética, y que por lo tanto Dios no acepta. Es como si Dios dijera: “YO no puedo aceptar el hecho de esas posiciones inmorales”.

Luego Dios indica que lo que sí acepta, como un comportamiento ético nuestro, es la gratitud y el conocer nuestro propósito.

Esto por supuesto nos lleva a una pregunta que muy tempranamente necesitó ser establecida entre los primeros musulmanes, ¿es” kufr” o falta de “kufr” un tema dado que Dios desea que creamos, porque esa es la Voluntad de Dios, o es de hecho una cuestión ética que creamos en Dios? Una y otra vez vemos esto en el Corán, y esta sura nos está diciendo que esa mirada de un mundo sin un propósito en su creación, y una existencia sin propósito, y esa falta de gratitud por existir, es una cuestión de ética y de moralidad, y no simplemente una cuestión de que alguien ordena en creer y el otro debe obedecer.

Luego nos menciona algo que ya hemos visto en otras suras, y se refiere a que la responsabilidad y el tener que dar cuentas sobre nuestras vidas, es algo individual y personal, y esto es un principio básico y fundamental en el desarrollo de las leyes islámicas. Este concepto, en los tiempos en los cuales el Corán fue revelado, también fue una idea revolucionaria.

Finalmente el verso nos indica que cualquier cosa que percole en nuestro corazón, y que se encuentre en los pliegues de nuestra consciencia, es conocida por Dios. Por lo tanto cuando pienses en tu ser, en el ser que eres, piénsalo en forma transparente ante tu Creador, porque nada le puedes ocultar a ÉL. Por lo tanto ten en cuenta y se consciente que pienses lo que pienses, creas en lo que creas, estás completamente a la vista de Dios.

Recuerdo cuando era un adolescente. Como todo adolescente estaba preocupado sobre si sería responsable ante Dios por los pensamientos que tenía, esos pensamientos secretos que no le contaba a nadie. Entonces le pregunté a uno de mis profesores si sería hecho responsable por esos pensamientos. Mi profesor me contestó que no sería hecho responsable por mis pensamientos internos en la medida en que no los llevara a la acción, pero además él me dijo que tuviera en mente que cualesquiera que esos pensamientos fueran, Dios los conoce, entonces al menos siéntete avergonzado ante Dios, y no te sientas atrevido e insolente con esos pensamientos ante ÉL.

Eso me impactó, porque entonces no era solo ponerme a fantasear sobre cualquier cosa que deseara, porque Dios está ahí conmigo en mí pensamiento, observando todo lo que estoy fantaseando, y entonces es mejor ser cuidadoso, porque simplemente no quiero ser insolente con Dios. Incluso si ÉL no me hará responsable por esas fantasías, quiero llegar a estar cerca de ÉL.

¿Cómo podrías desear estar muy cerca de alguien, y ser irrespetuoso con ese alguien?

Esto ha sido una de las ideas y cosas que han tenido un gran impacto en mi vida, yo deseo y le pido cercanía a Dios, le pido que me permita estar cada vez más cercano a ÉL, pero si yo no soy respetuoso con ÉL, ¿cómo me lo otorgará?

Luego,

Algo que el Corán enfatiza varias veces en el contexto del “ijlás”, es el hecho que los seres humanos a menudo tienden a conocer a Dios en tiempos de necesidad y dificultad, pero luego en forma muy rápida, cuando las dificultades son removidas, sus egos comienzan a pensar que cualquier relajo de la dificultad, o bendición que les llega, es algo que ellos han ganado y que merecen.

El Profeta (BP) dijo, según Ibn Abbas, que Dios no te conocerá en tiempos de tranquilidad, sino que Dios te conocerá en tiempos de dificultad.

Imam Hassan (P) solía decir que quien olvida a Dios en tiempos de tranquilidad, Dios no le responderá sus oraciones en tiempos de dificultades.

En la literatura islámica hay algunos dichos “Qudsí”, y entre ellos encontramos uno que indica que Dios dijo: “Quienes estén completamente comprometidos conmigo, YO estaré completamente comprometido con ellos”, y otro que dice, “¿Por qué siempre me estás pidiendo, siempre quieres algo de MI, pero no me amas?”.

Nuevamente en relación con el tema del “ijlás”, sura Al-Zumar nos está demandando una fe pura. La persona que desea purificar su fe, que desea tener una religión pura hacia Dios, debe tratar de entender, si es o no es, de ese tipo de personas que desean que Dios les otorgue cosas, pero que no aman a Dios. Debes saber si eres como quien tiende a ver el éxito como algo que él merece, como algo que él se ha ganado dado su trabajo duro, o su inteligencia, o su buena apariencia, o lo que sea, pero cuando los momentos duros llegan, esa persona está presta a pensar y cuestionarse: ¿oh, Dios mío, por qué no estás ayudándome?, o ¿oh, Dios mío, por qué permites que esto me pase a mí?

Si tú quieres ver síntomas de enfermedad en una fe deficiente, estas son señales de una verdadera enfermedad espiritual.

Hay otro punto, del cual estoy seguro de que ustedes están intelectualmente en conocimiento, y es que cuando Dios nos golpea con algo, nuestra percepción de la presencia de Dios se incrementa, pero en la medida que las dificultades y los desafíos son retirados por Dios de nuestras vidas, inmediatamente esa percepción disminuye. Si tú eres de ese tipo de personas, y si Dios quiere lo mejor para ti, Dios prontamente te afectará con un desastre tras otro, pero si Dios no desea lo mejor para ti, y esto por la razón que sea en cuanto a lo que Dios sabe que guardas en tu corazón y por lo tanto no te mereces el apoyo de Dios, ÉL dejará entonces que disfrutes todo lo material, y caigas en una deriva que te alejará cada vez más de Dios.

Por ello las calamidades no son necesariamente una señal de que Dios esté enojado contigo, muchas veces las calamidades son una señal para que te acerques más a Dios, y a veces la falta de calamidades es una señal de que Dios no está contento contigo.

Luego el Corán transita hacia poner una imagen en nuestras mentes, y nuevamente en una forma personal e individual en la relación con la divinidad,

(9) O [¿es que te consideras igual a] aquel que adora [a Dios] con devoción durante la noche, postrado o de pie [en oración], temiendo la Otra Vida, y anhelando la gracia de su Sustentador?” Di: “¿Pueden ser considerados iguales los que saben y los que no saben?” ¡[Pero] sólo tienen presente esto los dotados de perspicacia!

¿Cuál es esta imagen?

Es la imagen de alguien que adora, y Dios nos entrega esta imagen por medio de una pregunta retórica.

El término en árabe que se traduce como “los que saben”, se refiere a aquellos que usan su capacidad de reflexión para producir sabiduría, por lo tanto no se refiere solo a la capacidad de usar las facultades racionales.

Es muy interesante que noten que este verso también nos está indicando que la forma en la cual tú llevas tu vida en esta tierra está ligada a tu nivel de comprensión de tu rol en ella, al nivel de comprensión reflexiva. Esto es un preludio de un tema muy crítico que trata esta sura, y que será repetido muchas veces a lo largo del Corán.

Luego,

El término que usa Dios en este verso es uno que refleja intimidad, entonces Dios nos está hablando de una manera íntima. Normalmente se traduce como “mis siervos”, pero no es exactamente eso, no sabría por cual palabra reemplazarlo, pero literalmente expresa la idea de “aquellos que son míos”.

Luego nos indica que el bien aguarda a los que perseveran en el bien. Pero la palabra usada que se traduce como “bien”, en realidad es “bello”, entonces el supremo bien aguarda a los que perseveran en hacer lo bello en esta vida.

Luego el verso nos indica que la tierra de Dios es vasta, y nos alerta para que seamos perseverantes y tengamos paciencia. Ahora, por supuesto que en retrospectiva cuando leemos esto nos sorprendemos, porque lo que está haciendo la sura es poner en el radar de esos primeros musulmanes que una migración podría venir, eso naturalmente se puede concluir en forma retrospectiva. Nosotros sabemos que el Corán es una revelación personal, como ya lo hemos venido conversando, y además es una revelación que es válida en todos los tiempos, entonces Dios nos está alertando que nuestra obligación es hacer lo bello en esta tierra, hacer lo que es bellamente bueno, y entonces el desafío moral y ético es bastante serio.

Dado lo indicado en el verso, deberíamos preguntarnos muy seriamente, y deberíamos interrogarnos muy seriamente sobre la moralidad de la existencia de limites nacionales entre países, y sobre la moralidad de dividir el mundo de acuerdo con pasaportes y visas. Pero recuerden que acá el Corán está hablando de la moralidad del individuo, y haciendo el punto a ustedes que algunas veces para hacer lo que es bellamente bueno, tú podrías necesitar el tipo de perseverancia que está relacionada con el sacrificio de dejar de vivir en el lugar donde te sientes más confortable y cómodo. Por lo tanto ese sacrificio efectivamente podría desarraigarte de tu lugar, con el objetivo de lograr vivir haciendo lo bellamente bueno en tu vida.

Luego el verso 11,

(11) Di [Oh Muhámmad]: “Ciertamente, se me ha ordenado adorar a Dios, sincero en mi fe sólo en Él;

Hemos sido comandados a adorar a Dios y a purificar nuestra fe. Mi fe no puede ser estropeada con egoísmo, no puede ser estropeada con falsas deidades, no puede ser estropeada con egoísmo y egocentrismo, debe ser una fe purificada.

Luego la sura nos plantea un desafío que es realmente sorprendente,

(12) y se me ha ordenado ser el primero de los que se sometan a Dios.”

Idiomáticamente la expresión podría significar “ser el mejor” en lugar de “ser el primero”. Pero también tiene el significado de que tú establezcas tu fe como un individuo de forma que seas el primer musulmán de la historia.

Sabemos que esta es la oración que el profeta Ibrahim (BP) repitió, pero en este contexto está individualizada para nosotros como musulmanes.

Es como si Dios te estuviera diciendo: “recuerda que tu responsabilidad es individual, recuerda que la fe o la falta de fe es una cuestión de ética y moral, recuerda que tú tienes una obligación de purificar tu fe no solo haciendo lo que es bueno sino haciendo lo que es bellamente bueno, y recuerda que el tipo de sacrificio que esto podría exigirte es uno tal que te permitirá llegar a ser el primero de los musulmanes”. También podríamos pensar que Dios te está diciendo: “no importa como alguien o todos actúan a tu alrededor, tú eres el que tiene una obligación, y esa obligación es ser el primero entre los musulmanes”

Lo anterior representa una profunda estructuración de la ética de un musulmán.

Luego,

(13) Di: “Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo [que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio].”

(14) Di: “¡Adoro sólo a Dios, sincero en mi fe sólo en Él –

Nuevamente el énfasis sobre “ijlás”. ¿Han visto cuantas veces hasta ahora ha aparecido el concepto de “ijlás” en la sura?

Nuevamente aparece el concepto de adorar a Dios purificando la fe.

Luego el Corán habla a los individuos que no aceptan este paradigma, y dice,

(15) pero [allá vosotros, Oh pecadores,] adorad lo que queráis en vez de Él!”

Di: “Ciertamente, los [verdaderos] perdedores serán quienes se hayan perdido a sí mismos y a sus familias en el Día de la Resurrección: ¿no es esta, precisamente, la pérdida [más] notoria?

Les dice que adoren lo que quieran adorar, pero les advierte que en la otra vida serán de los perdedores, se perderán a ellos mismos, y perderán también a su gente. Noten que inmediatamente está yuxtaponiendo la soledad que tú podrías sentir por estar entre los perdedores en la otra vida con la de ser el primero entre los musulmanes. Es como si Dios te estuviera diciendo: “Este es el camino de la perseverancia y el sacrificio, y sí, podría ser el camino de la soledad, pero hay una yuxtaposición y una elección, ¿soledad acá en esta tierra, o el tipo de alienación y soledad de aquellos que pierdan a los suyos en la otra vida?”. Luego el verso nos indica que esa pérdida en la otra vida es la verdadera y real pérdida.

Luego,

(16) Tendrán sobre ellos nubes de fuego, y nubes [similares] por debajo de ellos...”

Así infunde Dios el temor en Sus siervos.

¡Oh siervos Míos! Sed, pues, conscientes de Mí –

Esta es una expresión destacable que generó una gran discusión especialmente entre los sufís.

Es como si Dios estuviera apelando a ti y diciéndote: “Tú sabes que YO estoy tratando de hacerte entrar en razón, estoy tratando de atemorizarte, entonces tenme temor. Yo sé que estás tentado a responder solo a tu ego, y de tomarme a MI como algo garantizado, y a que ignores la ética y la moral de la creencia.”

Luego la sura continúa y lleva el aspecto ético a un nivel aún más serio.

(17) ya que para aquellos que se apartan de los poderes del mal para no [verse tentados a] adorarles, y se vuelven a Dios, hay buenas nuevas [de felicidad en la Otra Vida].

Entonces, en este punto nos habla de aquellos que no solo rechazan la adoración de los poderes del mal, sino de aquellos que además son reacios al mal.

Los comentaristas del Corán pausaron sobre la palabra árabe “tagut” usada en este verso (que en la traducción en uso se traduce como “poderes del mal”), porque ella tiene un uso muy particular en el Corán, primero en esta sura, y luego en la sura La Vaca.

“Tagut” puede significar los ídolos falsos que fueron adorados, pero también puede estar haciendo referencia a shaitán, y también puede significar cualquier cosa que sea satánica. Por otra parte, la palabra “tagut” es usada para describir opresión y la injusticia.

Supongamos que hay un rey déspota que ejecuta a la gente cuando quiere, y tortura a la gente a su antojo, ese rey puede ser descrito como “tagut”.

Entonces, aquellos que están en el camino de la purificación de la fe no pueden coexistir con el “tagut”, y el camino de lo bellamente bueno no puede coexistir con el “tagut”, y algunas veces debido al “tagut” tú deberás aprovechar el hecho que la tierra es amplia y emigrar.

Luego el verso nos indica que debemos girar nuestros asuntos hacia Dios.

Posteriormente nos habla de aquellos que siguen lo mejor de lo que escuchan. Es realmente algo destacable, sigue lo mejor de lo que escuchas. Con relación a esto, por supuesto que la mayoría de los eruditos dijeron que lo mejor que puedes escuchar es el Corán, y que esta parte del verso es una referencia al Corán.

Por otra parte, encuentras en muchos otros tafsir que esto se refiere a que la relación de las personas con la palabra hablada y escrita es una relación que debe ser ética y moral. Son por ejemplo aquellas personas que no son influenciadas por la fealdad, y el llamado a la fealdad, que es realizada por medio de las herramientas de la comunicación.

Ismail Hakki siguiendo a varios tafsir sufís, dijo que incluido en este concepto de seguir lo mejor que se escuche, es que cuando escuches cosas que no son hermosas, cosas que son feas, tú no debes repetirlas, porque a ti no te atrae la fealdad. También dijo que la forma en que tú debes tratar con las conversaciones es que no repitas cosas de los otros que si tú las hicieras no te gustaría que los otros las repitieran de ti. En otras palabras, tú trata con lo que en nuestra época llamamos una crítica de una forma que solo busque un propósito constructivo, como puede ser el reformar el poder, o establecer justicia, o el restaurar derechos, pero no uses una fea conversación para entretenerte.

Por lo tanto este concepto llega a ser un proyecto moral en el islam.

Luego el verso nos indica que aquellos que son capaces de hacer esto, son aquellas personas con una sabiduría verdadera.

En este contexto hay un hadith que es a menudo citado por los intérpretes del Corán cuando se discute esta parte de la sura. El hadith dice que la manera en que Dios da soporte al islam es por medio del envío de gente que, en cada era de la historia, tiene la capacidad de escuchar lo mejor, y luego son capaces de replicar hacia sus hermanos musulmanes lo bueno de eso que escucharon.

La idea de esto es que el islam es nutrido por este paradigma moral asociado a ser receptivo a lo mejor que el intelecto de los seres humanos produce.

Esto por supuesto que plantea la pregunta siguiente: ¿Qué sucede cuando los musulmanes ya no escuchan nada distinto de lo que ya están acostumbrados a escuchar?, ¿Qué sucede cuando los musulmanes ya no están interesados en escuchar la mejor de las palabras o discursos, porque incluso ellos ya no quieren escuchar nada que les pueda descifrar críticamente que es lo mejor que pueden escuchar? La búsqueda de lo mejor que uno puede escuchar es un desafío moral, pero esto puede ir cambiando a lo largo del tiempo como igualmente cambia la epistemología durante la vida de la humanidad. La epistemología es el mundo de los significados, la manera en la cual nosotros construimos significados, ¿puedes imaginar que tan a menudo el conocimiento y el saber cambian de una época a otra, y de un lugar a otro? Nosotros los musulmanes estamos con la responsabilidad de ser los mejores en esto, y nuevamente esto es una responsabilidad individual, es como si Dios nos estuviera preguntando: “¿Tienes el tipo de intelecto que te permita eliminar la avalancha de verborrea humana, y que luego te permita concentrarte en lo mejor de ella, para que esta última se convierta en un punto de referencia en tu vida?”

En este contexto, y especialmente en los tafsir con orientación sufi, se tiene una discusión muy interesante sobre cuáles son las características morales, requeridas para un musulmán, de tal forma que él tenga la capacidad de seguir lo mejor de lo que escucha.

La discusión es bastante extensa, pero les mencionaré solo una parte de ella. En esta discusión se dice que muchas de las criaturas de Dios están motivadas por dos cosas, la primera es la motivación por los deseos, y la segunda es la motivación por la rabia. ¿Qué significa esto? Los deseos, son los deseos que surgen para la preservación y cuidado de la criatura, es por esta motivación que por ejemplo ellas se alimentan para sobrevivir, o copulan para preservar la existencia de la especie. La angustia de la rabia está fundamentalmente orientada hacia evitar el daño, las criaturas no quieren ser dañadas, y dado que no quieren ser dañadas algunas veces se transforman en un agresor, pero esto es fundamentalmente generado porque ellas se sienten inseguras o se sienten amenazadas.

Entonces, ellos dicen que estos dos tipos de motivaciones las encuentras también en los seres humanos. Los seres humanos siguen sus deseos para auto preservarse, y luego el ego a menudo no solo te informa sobre lo que necesitas para que no seas dañado, sino que exagera lo que necesitas para no ser dañado. Tú ego a menudo te exagera lo que te genera temor, lo que le genera temor a tu ser, lo que le genera temor a tu orgullo, etcétera.

Lo que es realmente interesante es que entre los sufís en particular, dado lo anterior, dicen que cuando hablas con cualquier ser humano sobre por qué ellos hicieron cosas que están mal, ellos siempre se victimizarán, porque ellos siempre te contarán una historia que algo los atemorizó y por lo tanto tuvieron que actuar, o algo amenazó su preservación y por ello tuvieron que actuar. Entonces los sufís dicen que mientras tus reacciones estén primeramente dominadas por estas dos motivaciones, tú estarás incapacitado de comprender lo bello, y de reproducir lo bello. No importará cuanto trates, tú no llegarás a estar entre aquellos que buscarán lo bello y harán lo bello.

Los sufís van incluso aún más lejos y dicen que es imposible para alguien, que está dominado por estas dos motivaciones, tener la capacidad de purificar su fe, y que dado lo anterior, independiente de lo que haga esa persona, terminará adorando a su ego.

Para poder iniciar el camino del “ijlás”, el camino de la purificación de la fe, primero debes aprender a reinar sobre estas dos motivaciones, tus deseos y tus rabias.

En la medida que tú no estés primeramente motivado por tu auto preservación y tu auto protección, y por lo tanto tú eres capaz de mirar más allá de la narrativa del daño hacia ti, y de la auto victimización, y entonces sí eres capaz de comprender las cosas más allá de tu ser, entonces tú llegarás a ser uno de entre aquellos que verdaderamente tienen intelecto.

Recuerdo que Ismail Haqqi tiene un escrito muy hermoso sobre el verso que habla de aquellos que siguen lo mejor de lo que escuchan. Ismail Haqqi indica que los teólogos dicen que aquellos que siguen lo mejor de lo que escuchan son los que estudian la teología, porque ellos defienden sus creencias en un solo Dios y defienden la verdad de la verdadera creencia. Por otra parte los juristas dicen que aquellos son los que estudian la jurisprudencia islámica porque ella es la ley de Dios y que eso es seguir lo mejor de lo que se escucha. De esta forma él lista cuatro o cinco grupos de personas argumentando que son ellos a los que el verso hace referencia. Luego de mencionarlos a todos ellos, Ismail Haqqui dice que las personas que siguen lo mejor de lo que escuchan son las que tienen el conocimiento dentro de su correspondiente contexto. Entonces él dice que tú debes mirar a cada musulmán y su contexto. La verdad es que él dice algo que es de sentido común, pero como tú sabes, nosotros los musulmanes modernos hemos perdido nuestro sentido común. Entonces él dice, podría ser que exista una villa que necesita saber cómo regar apropiadamente porque la manera en que ellos plantan sus semillas es antieconómico porque pierden mucha agua y muchos granos, y entonces en ese contexto lo mejor que pueden oír para actuar correctamente sería aprender sobre agricultura. Luego dice que podría haber un lugar donde la gente pasa muy enferma y sufren muchas enfermedades, y entonces en ese contexto lo mejor que pueden oír para actuar correctamente es aprender medicina. Entonces él dice que es una total falacia que exista una forma determinada de esto válida en todo contexto.

La naturaleza de la sabiduría para un musulmán es observar las particularidades y los aspectos especiales de las circunstancias, y entonces aprender y servir a quienes lo requieren, y precisamente aprender es seguir lo mejor de lo que se escucha.

Recuerden este concepto Coránico, el hacer y seguir de lo mejor que escuchan, porque los musulmanes en nuestros días lo necesitamos.

Sigue la sura,

¡Ciertamente, en [todo] esto hay en verdad un recordatorio para los dotados de perspicacia!

En los dos primeros versos se nos habla de las consecuencias en la otra vida, algo que está permanentemente presente en la narrativa Coránica.

Luego en el verso 21 se hace la referencia a Dios enviando agua desde los cielos, y como con ello las plantas crecen y luego mueren. En relación con esto, todos los comentaristas del Corán, excepto los más literales, indican que es una analogía a la existencia humana. Dios ha creado, en Su tradición de crear, lo que nos guía hacia la sabiduría sobre nuestra propia existencia.

Luego,

¡Ay, pues, de esos cuyos corazones se han endurecido al recuerdo de Dios! ¡Están, en verdad, claramente extraviados!

El verso, primero se refiere a aquellos cuyos corazones les agrada lo que los lleva por el camino de la purificación de su fe, y les desagrada lo que los puede desviar de ese camino.

Hay un reporte que indica que cuando el Profeta (BP) fue preguntado: ¿cómo yo sé si mi corazón está completamente abierto hacia y para el islam?, él respondió: “El signo de aquello es que mires a la tierra como la morada de las tentaciones y las falsedades, y que tu corazón no esté apegado a los asuntos de esta tierra, y que tu corazón esté apegado a la otra vida, y piensa en el momento de tu muerte, y prepárate para ese momento antes que llegue”.

Entonces la expresión literalmente se refiere a aquellos cuyos impulsos están de acuerdo con una fe purificada.

Recuerden que esta sura está estableciendo las capas y niveles de los aspectos éticos fundacionales, y entonces no solo nos desafía a estar entre aquellos que escuchan y siguen lo mejor, sino que ahora nos desafía a que hagamos de nuestros impulsos, de lo que atrae a nuestros sentidos, algo consistente con una fe pura.

Si hacemos esto, alcanzaremos algo que si supiéramos lo que es, anhelaríamos por ello noche y día. Es luz desde nuestro Señor. Serás de aquellos que llevan la luz de Dios.

Hay gente que lleva la luz de Dios, y hay gente que no lleva la luz de Dios, y de hecho hay gente que lleva la oscuridad, e incluso hay gente que se dice religiosa pero que lleva la oscuridad, y de estos últimos hay muchos, realmente muchos.

A menudo tú quieres saber si una comunidad está saludable o no, entonces mira si esa comunidad está atraída por aquellos que llevan o pueden ver la luz de Dios, o está atraída por aquellos que no llevan o no pueden ver la luz de Dios. La luz de tu Señor es tan concreta y real como la energía electromagnética que nos rodea.

Luego el verso nos habla de aquellos cuyos corazones no responden al dikr.

El asunto no es solo que tú hagas la práctica del dikr. Si tú estás pasando por una dificultad, puedes sentarte y hacer dikr, y puedes sentir todo tipo de “religiosidades”, pero podría ser que lo que tú realmente estás sintiendo no es necesariamente a Dios, podría ser que lo que estás sintiendo es pena por tu dolor, y entonces tu dikr solo está vestido con una forma religiosa. Esas personas cuyos corazones no responden al dikr son personas que cuando recuerdan a Dios, cuando mencionan a Dios, cuando hacen dikr, sus pieles no se estremecen y no se ponen como piel de gallina, no se emocionan.

Sean honestos con ustedes mismos, si ustedes están entre este tipo de personas, entonces necesitan trabajar, necesitan trabajar en forma urgente. Sean honestos con ustedes mismos, hagan un inventario moral de ustedes mismos, si ustedes sienten a Dios apasionadamente porque están tristes, o depresivos, o les han hecho daño, pero luego cuando están felices y se sientan en un dikr se aburren, entonces tú necesitas trabajo que hacer, porque entonces tú no tienes una fe purificada.

Vean como esta sura hizo que las mentes de los primeros musulmanes volaran, y fue una gran carga para esos musulmanes. La sura les estaba exigiendo a cada uno de ellos ser el primero entre los musulmanes, seguir lo mejor de lo que escucharan, purificar la fe, tener un corazón limpio y transparente, y también estar preparado para perseverar y sacrificarse.

Ha sido atribuido a Omar Ibn Al Jattab que cuando él recibió esta sura, él dijo: “Esto es duro”, él fue donde el Profeta (BP) y le dijo: “¡esto es duro!”

Esta sura fue un desafío que elevó las exigencias para los musulmanes de una forma muy significativa.

Luego,

Así es la guía de Dios: con ella guía Él a quien quiere [ser guiado] –pero aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe.

Por supuesto que este verso está elaborando la relación del corazón con el dikr a Dios.

En el verso, Dios describe a este libro como la mejor y más prístina sabiduría.

En la primera parte del verso aparece la palabra árabe “mazaani”, sobre la cual se han generado varias discusiones con relación a su interpretación. Algunos han dicho que el Corán está dividido en suras, versos, y además en “mazzani”, que serían los finales de los versos. Otros dijeron que “mazzani” significa un libro de repetición, que en el caso del Corán repite las historias de Profetas (BP) y de personas anteriores, una y otra vez, enfatizando un mensaje relevante. Otros dijeron que “mazaani” significa un libro en el cual, aun cuando encuentras versos similares unos con otros, no encontrarás contradicción alguna entre ellos, y además encontrarás que siendo similares esos versos, cada uno sirve un propósito específico.

Hay una narración que muestra algo que se acostumbraba a hacer algunos siglos atrás. Después de la muerte del Profeta (BP), algunas personas desarrollaron la práctica de desmayarse cuando ellos empezaban a escuchar la recitación del Corán. Lo interesante de esto es que encuentras unas muy fascinantes discusiones en la tradición islámica sobre lo aceptable y legítimo de esta práctica. La mayoría de los juristas indicaron que no es aceptable, porque no es adecuado entrenar el cuerpo para que se desmaye al escuchar el Corán, dado que, cuando el Corán dice que tu piel se estremece está hablando de una respuesta emocional sincera de tu cuerpo, y no de una actuación teatral.

Debo reconocerles que siempre me he sentido fascinado por esto, porque hubo un tiempo en el cual había una audiencia que incluso llegó a practicar el desmayo cuando escuchaban el Corán, y no sé, cuando pienso en el interés de la gente de hoy día por escuchar el Corán me doy cuenta de que estamos muy lejos del interés de aquellos tiempos.

Luego los versos,

[Ese Día,] se dirá a los malhechores: “¡Saboread [ahora] lo que os ganasteis [en vida]!”

La sura Al-Zumar también es inusual en otro aspecto, y es que entrega una muy rápida referencia, sin mayores detalles, de naciones pasadas. Sabemos que una práctica normal en las suras del Corán es referirse a ellas, pero aquí es muy breve.

Luego la sura se mueve a otro aspecto que también es muy relevante,

La primera parte del verso plantea un nuevo desafío moral para los creyentes, y que tiene que ver con reflexionar para generar aprendizaje. Sobre esto volveremos más adelante en la sura.

Luego el verso indica que este Corán está libre de todo error (en la traducción en uso se ha traducido como “libre de tortuosidad”). Entonces el verso está diciendo que este libro está en el epítome de la lengua árabe sin algún tipo de error, y esto para los árabes de la época fue muy desafiante porque ellos eran maestros de la lengua arábiga, y si hubiese existido un error en el árabe del Corán lo hubiesen usado para descalificar al Profeta (BP).

Recuerden que esta sura se reveló en La Meca, en medio de los peores enemigos de los musulmanes, que los perseguían y torturaban, y entonces tenían mucho interés en ir al Corán y encontrar uno o varios errores para mostrarlos, y así desprestigiar al Profeta (BP) indicando que cometía muchos errores.

Luego la sura se mueve hacia una parábola,

[No,] la alabanza es debida por entero a Dios: pero la mayoría no lo entienden.

Este es uno de los versos a los que hace referencia una persona llamada Jonathan Brown para decir que el Corán no condena la esclavitud. Pero el verso lo que está diciendo es que si hay una persona que tiene más de un amo, y este es el sentido superficial de la interpretación pero sigamos adelante por un momento con esto, esos amos entre ellos pelearán, y entonces, ¿puede ser la situación de esa persona similar a la de aquella que tiene solo un amo? En primera instancia pareciera que se refiere a una situación donde existe esclavitud, pero aun cuando así lo fuera, la parábola no está diciendo que la esclavitud sea buena o mala.

El significado real del verso es una referencia al monoteísmo puro, el creer en un dios con compañeros y ayudantes es algo que no funcionará para el ser humano.

Muchos eruditos del Corán han notado que la autoridad de una persona sobre otra puede estar dada por una relación familiar, o por algún tipo de relación tribal, o por una relación de deuda, o por algún otro tipo de relación, y entonces este verso también se estaría refiriendo a la situación en la cual hay varias autoridades diferentes sobre una persona que están disputando asuntos sobre ella. Entonces el punto de este verso no es la esclavitud, sino que el punto son las líneas de autoridad sobre las personas.

Tú puedes leer este verso como referencia a la esclavitud solo si tienes el deseo de apoyar la esclavitud, si esa es tu intención, pero el texto en si mismo no lleva a ese resultado.

Muchos comentadores del Corán indicaron que el punto relevante de este verso, en este contexto, es que te preguntes: ¿estoy yo teniendo como referencia de mi vida a una persona, o a varias personas, o a Dios?

Dicho claramente por Mataridi en su tafsir, nos indica que el punto de este verso es preguntarnos: ¿Quién es el sultán que tiene autoridad sobre mí?

La mayoría de nosotros, nos demos cuenta o no, somos en efecto producto de una estructura de autoridad por la cual estamos influenciados, ya sean estructuras comunales o sociales, y esto aún en los casos que pretendamos ser independientes. Este es un nivel de reflexión, pero en un nivel de reflexión más profundo tu podrías incluir a tu ego.

Mientras no estés respondiendo solo a Dios, no estás teniendo una fe purificada, y ese es el punto relevante de esta parábola.

Y luego de hacernos reflexionar sobre esa parábola, la sura nos indica en forma muy directa que nos espera la muerte,

El verso nos recuerda lo que es obvio. Luego de todo este elaborado discurso nos insiste que recordemos cual es la línea final de todo esto, y la última línea es que al final todos deberemos morir.

Cuando esta sura y este verso fue revelado, algunos de los compañeros del Profeta (BP), según algunos reportes, le preguntaron a él: ¿es esto una referencia a nosotros?, ¿es posible que nosotros, que somos tus seguidores, en el día del juicio final tengamos que presentarnos ante Dios con alguna disputa entre nosotros?, y el Profeta (BP) les respondió: “Sí, así sucederá”.

Está reportado que Ibn Omar dijo que ellos no entendieron la respuesta del Profeta (BP) hasta el momento en que él murió y se produjo la gran división entre los musulmanes. Hay otro reporte en el cual se indica que Zubair dijo que ellos no entendieron este verso, y la respuesta del Profeta (BP), hasta que Osmán fue asesinado.

Pero hay un punto relevante, y es que incluso los compañeros del Profeta (BP), que estaban mejor posicionados para seguir el camino de la fe pura, no todos pudieron superar el desafío de hacerlo, y entonces tendrán algo por lo cual necesitarán disputar en el más allá.

Recuerden que toda esta sura es revelada mucho antes del período de Medina. Es fácil ahora mirar en retrospectiva y darse cuenta de lo que la sura estaba advirtiendo a los musulmanes. Hay algunos que dijeron que la división entre los musulmanes sucedió por Voluntad de Dios con el propósito de educar a las posteriores generaciones de musulmanes sobre las trampas del poder y el egoísmo.

Hay una narración donde se indica que Imam Ali estaba jugando con Hassan y Hussein, si el relato es auténtico o no es otra pregunta válida, y en ese momento llegó el Profeta (BP) que estaba muy triste, y entonces el Imam Ali le preguntó sobre qué problema tenía, y el Profeta (BP) le dijo: “tú sabes qué tan queridos son tus hijos para ti y para mí, uno de ellos será asesinado por “tagut” y el otro será envenenado por “tagut”. El punto de esto es que nuevamente nos advierte que aquellos que no se purifiquen pueden terminar subyugados por sus egos. Los narradores de este hadith, en el contexto de este verso, indican que es tan relevante el asunto sobre la división entre los musulmanes, que la Voluntad de Dios fue dejar el mayor de los ejemplos en relación con ello por el resto de las generaciones, y por ello que SU Voluntad fue que se produjeran esas situaciones entre los compañeros del Profeta (BP), al extremo del martirio de sus nietos.

Y sigue la sura,

(33) Pero quien viene con la verdad, y quien la acepta sin reservas como verdadera - ¡ésos, precisamente, son los [realmente] conscientes de Él!

Quiero hacer una pausa en el verso 34 debido a que hay reportes que dicen que los primeros musulmanes lo recibieron con muchísima alegría. Si tú te comprometes contigo mismo en el esfuerzo de purificar tu fe, si te comprometes realmente en esto, entonces Dios aceptará tu esfuerzo y pasará por alto tus fallos y tus faltas, y se focalizará en tus mejores acciones.

Hay reportes que indican que los compañeros del Profeta (BP) y algunos entre los primeros musulmanes fueron donde él, y le preguntaron si lo que Dios deseaba de ellos era que pusieran todo su mejor esfuerzo y compromiso para purificar su fe, y la respuesta del Profeta (BP) fue: “Sí, así es”.

Luego,

(36) ¿ACASO no es Dios suficiente para Su siervo? ¡Y, no obstante, pretenden intimidarte con esos [poderes imaginarios a los que ellos adoran] en vez de Él!

Pero aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe, (37) mientras que aquel a quien Dios guía jamás podrá ser extraviado.

¿Acaso no es Dios todopoderoso, vengador del mal?

(38) Y así ocurre [con la mayoría de la gente]: si les preguntas: “¿Quién ha creado los cielos y la tierra?” –seguro que responden: “Dios.”

Di: “¿Habéis considerado, pues, alguna vez qué es eso a lo que invocáis en vez de Dios?

Di: “¡Dios me basta! En Él [solo] ponen su confianza los que confían [en Su existencia].”

Aunque estamos en un mundo de causalidad, finalmente tú debes aceptar que ya seas exitoso o no en algo, todo en definitiva está en las manos de Dios. Hay algunos musulmanes que usan este concepto de forma equivocada, por ejemplo cuando dicen que no hay que actuar en relación con las disparidades en la riqueza, porque ellas están predestinadas por Dios. Ese no es el punto del verso, el punto es que te concentres en el esfuerzo de perfeccionar tu fe, tratando de hacer lo bueno, pero que entiendas y aceptes que los resultados están en las manos de Dios.

Sigue la sura,

En el verso 41, Dios nuevamente enfatiza que ÉL ha enviado un libro con la verdad a la gente, y recuerden que esta sura extrema el mensaje a cada persona en forma individual, y que por lo tanto es cada persona la que elige ser guiada por este libro o no. El verso nos indica que incluso el Profeta (BP) no tiene el poder sobre las personas para que ellas sigan este libro.

Luego,

¡Ciertamente, en [todo] esto hay en verdad mensajes para gente que reflexiona!

En este verso aparece la idea de lo que se ha llamado como “muerte pequeña” al momento en que dormimos. Dios, de alguna forma, mantiene el alma de las personas en un estado de suspensión mientras ellas duermen. Hay muchos reportes y aspectos teológicos sobre esto, pero no es el momento de ir en profundidad en ellos, tal vez más adelante lo haremos.

En esta sura, no aparecen vívidas descripciones del infierno, pero ella sombríamente le recuerda a la gente de lo muy cercana que está la muerte en nuestra existencia, y creo que esa es la razón por la cual se menciona esto en este verso.

Recuerden que unos versos atrás la sura nos dijo que todos íbamos a morir, y ahora viene y nos dice que reflexionemos sobre los momentos en que dormimos, y que reflexionemos sobre el estado en que nos encontramos mientras estamos dormidos.

Algunos estudiosos indican que el estado del barzaj, que es el estado en el que estarás después de tu muerte hasta el día del juicio, es como el estado de dormir teniendo sueños vívidos. Dios permite que experimentes buenos sueños y pesadillas como una advertencia. Tú no quieres, después de tu muerte, estar sumergido en una serie de pesadillas.

En los versos siguientes, la sura resalta el tema de la intercesión,

(43) ¡Y no obstante, eligen [dar culto], junto con Dios, a intercesores [imaginarios]!

Di: “¡Cómo! --¿aunque no tengan poder alguno, ni entendimiento?”

Este mensaje de la intercesión se repite en el Corán de diferentes formas, y nos recuerda que la intercesión es aceptada únicamente dentro del alcance y la soberanía de Dios. Tú no puedes asumir que alguna intercesión funcionará para ti.

Luego en el verso 46, Dios nos dice en forma imperativa que digamos que creemos, y que Dios es el creador de los cielos y de la tierra, y el conocedor de todo, y el Juez en el día del juicio.

Luego,

¡No, esta [concesión de gracia] es una prueba: pero la mayoría no lo entienden!

Este verso nos vuelve a la idea de la pureza de la fe.

La gente cuando es afligida con momentos difíciles se vuelve a Dios, pero en el minuto en que Dios les aleja esas aflicciones ellos dicen que el cambio de situación fue por que se lo merecían, o gracias a su exclusivo esfuerzo.

En nuestra época cuando alguien debe dar un examen o anda buscando un trabajo, o está en una situación difícil, se acerca a Dios, le reza, y le pide que lo ayude, pero luego salen bien en sus carreras, encuentran buenos trabajos, ganan mucho dinero, y dicen: “todo esto es solo por mi trabajo duro”, y sacan a Dios completamente de ese resultado que lograron. Es precisamente sobre ese tipo de pensamiento que el verso nos advierte.

Pero les diré algo, la prueba más dura y difícil, es que Dios te de una vida fácil, llena de riquezas y comodidades, y que en esa condición logres mantener la más alta consciencia de Dios, ¡eso si requiere un trabajo extremadamente duro!

Luego sigue,

(52) ¿Es que no saben que es Dios quien da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere?

¡Ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para una gente dispuesta a creer!

El verso 52 nos compele a que realmente entendamos que todo cuanto existe es un signo de la divinidad.

Luego, probablemente uno de los versos más famosos del Corán. En este punto de la sura, cuando uno probablemente se está sintiendo bastante mal con uno mismo, con el ser que uno es, porque estamos reconociendo el ser que somos, es que decimos: “¡este soy yo!”, pero debemos darnos cuenta de que todos somos personas que tenemos algún grado de hipocresía en nuestros corazones. Es en este punto de reflexión interna que llega el siguiente verso,

(53) DI: “[Así habla Dios:] ‘¡Oh siervos que habéis transgredido contra vosotros mismos!

¡No desesperéis de la misericordia de Dios: ciertamente, Dios perdona todos los pecados --pues, en verdad, sólo Él es indulgente, dispensador de gracia!’”

Como vimos anteriormente, acá Dios nuevamente empieza el verso con una intención de hablar en intimidad con nosotros.

Dios les habla a aquellos que han sido injustos consigo mismos, y les indica que no desesperen de SU Misericordia. Si tú reconoces que existen faltas o fallas en tu ser interior, hay tres posibles reacciones. La primera es que te vuelvas más arrogante, y digas: “bueno, está bien, pero esa es la forma en que yo soy”. La segunda posibilidad es que podrías decir: “ok, ¿Cuál es el punto?, estoy jodido, esto es demasiado difícil”. La tercera es que podrías decir:” así es, así soy, pero trabajaré muy duro por transformarme y mejorar mi ser interior”.

Este verso, y es como si el Corán nos estuviera respondiendo a nuestro proceso reflexión, nos dice algo así, “si estás tentado a desesperarte, te advierto que esa sería una reacción equivocada”

Luego,

(54) Así pues, volveos a vuestro Sustentador [solo] y someteos a Él antes de que os llegue el castigo, pues entonces no seréis auxiliados.

Este verso en su inicio tiene una expresión impresionante, literalmente es como decir: “vuelve todos tus asuntos hacia Dios”. Aprende a confiar en Dios, aprende a tener intimidad con Dios, aprende a tener cercanía con Dios.

Luego nos advierte sobre aceptar la verdad antes que sea demasiado tarde.

Luego,

(55) Y antes de que os llegue el castigo de improviso, sin que os apercibáis [de su inminencia], seguid la más excelente [de las enseñanzas], que os ha sido revelada por vuestro Sustentador (56) para que ningún ser humano tenga que decir [en el Día del Juicio]: “¡Ay de mí, que falté a mi deber para con Dios, pues fui, ciertamente, de los que se burlaban [de la verdad]!” –

Los intérpretes del Corán pausaron en la expresión: “seguid la más excelente [de las enseñanzas], que os ha sido revelada por vuestro Sustentador”. Una primera interpretación, que sería dogmática, podría ser que todo lo que ha sido enviado por nuestro Señor es lo mejor. Una segunda interpretación podría ser que, lo que se está diciendo, es que tú debes hacer tu mejor esfuerzo con lo que te ha sido enviado por tu Señor. Aunque esta interpretación no se ajusta perfectamente con el lenguaje usado, podría ser aceptada. Hay una tercera escuela de pensamiento para interpretar esto, que yo creo que es la correcta, y su interpretación es que lo que ha sido enviado por tu Señor requiere un intelecto activo, y requiere una consciencia ética.

Esta tercera forma de interpretación te lleva a considerar que tú no lograrás alcanzar la bondad, y recuerda que el desafío es una hermosa bondad, por medio de una aplicación mecánica de lo que ha sido enviado por tu Señor, sino que por medio de una dinámica reflexiva y un compromiso individual con lo que te ha sido enviado por tu Señor. En otras palabras, tú vas a necesitar tu intelecto, incluso en el seguimiento del mensaje, porque no es un proceso mecánico.

Luego, el verso nos dice que cuando llegue el momento de la otra vida, algunos se lamentarán por haber mal gastado la oportunidad que tuvieron de ganar en cercanía con Dios, y fíjense que esto no se está diciendo para los incrédulos, sino que lo está diciendo para aquellos que siguieron la más excelente de las enseñanzas de Dios. Entonces, tú puedes recibir la revelación, y tú puedes creer en la revelación, pero tú aun puedes haber mal gastado la oportunidad de hacer el bien por tu Señor, y de haber ganado más cercanía con ÉL.

y también podrás haber mal gastado oportunidades para evitar que el alma diga:

(57) ni tenga que decir: “¡Si Dios me hubiera guiado, habría sido de los que son conscientes de Él!”

En la otra vida el ser humano no podrá decir que si Dios hubiese querido él hubiese creído. El ser humano que diga eso por cierto que será un perdedor horrible porque esa es una horrible excusa. Es como decir: “si Dios hubiese querido yo hubiese sido un muy buen musulmán”.

Luego,

(58) ni tenga que decir, cuando vea el castigo [que le aguarda]: “¡Ojalá tuviera otra oportunidad [en la vida], para poder ser de los que hacen el bien!”

(59) [Pero Dios responderá:] “¡Si, ciertamente! ¡Te llegaron Mis mensajes; pero los desmentiste y te llenaste de soberbia, y fuiste de los que niegan la verdad!”

Sura Al-Zumar resalta algo que será posteriormente repetido a menudo en el Corán, y es que es la arrogancia la que a menudo impide al ser humano lograr su potencial con la divinidad.

En los versos siguientes la sura nos enfatiza y nos repite sobre la fe en la soberanía y la supremacía de Dios,

(61) Pero Dios salvará a los que fueron conscientes de Él [y les concederá la felicidad] merced a sus triunfos [internos]; el mal no les tocará jamás, y no se lamentarán.

(62) DIOS es el Creador de todas las cosas, y sólo Él tiene poder para determinar el destino de todas las cosas.

(63) Suyas son las llaves de los cielos y la tierra: y quienes se empeñan en negar la verdad de los mensajes de Dios --¡ésos, precisamente, son los perdedores!

(64) Di: “¿Es que me ordenáis que adore a algo distinto de Dios, Oh vosotros que vivís ignorantes [del bien y el mal]?”

(66) ¡No –sino adora a Dios [solo], y sé de los agradecidos [a Él]!

En el siguiente verso se nos muestra una extraordinaria descripción del término de esta realidad en la cual vivimos,

Esas personas que no apreciaron lo que realmente es Dios, aquellos que no hicieron justicia con relación a su comprensión de Dios, se darán cuenta que toda la creación está realmente en las manos de Dios. Es Dios, que con toda facilidad, puede tomar toda esta realidad y enrollarla así como tú enrollas un papel.

Este verso tuvo un enorme impacto sobre la piedad de los musulmanes, y la forma misma en que, especialmente los con una orientación más espiritualista, se relacionaron con la realidad.

Mulla Sadra en uno de sus manuscritos habla sobre como la realidad es una realidad construida.

Esta imagen entregada por el Corán, la cual se repite dos veces en él, aparece por primera vez en esta sura. Es como si Dios desplegó una realidad para que tú la habitaras, y tú crees que esa realidad es todo, pero si tú entendieras a Dios te darías cuenta de que esa realidad en realidad es altamente artificial, porque es algo que solo se desplegó para que tú la habitaras por un tiempo.

Luego,

Luego sonará de nuevo –y ¡he ahí que de pie [ante la Sede del Juicio], empezarán a ver [la verdad].

(70) pues cada ser humano será recompensado cumplidamente por el [bien o el mal] que haya hecho: y Él es plenamente consciente de lo que hacen.

Se habla de la tierra, y entonces uno se pregunta: ¿cuál tierra?, ¿es esta Tierra?, ¿es una tierra que identificaremos como la Tierra?, ¿es otro planeta?, o como se preguntan a menudo los sufís, ¿son nuestros cuerpos etéreos existiendo en algún lugar?

¿Cuál es esta realidad?

Por un segundo lean el verso 74, y vean cuando aquellos que obtienen la salvación agradecen a Dios y son invitados a entrar al paraíso, pero luego en árabe se indica “para que hereden la tierra” (en la traducción en uso no aparece el concepto de que estas personas que entren al paraíso heredarán la tierra, como sí lo hace ver Sheij Abou Al Fadl en estos comentarios). Si tú lees el Corán cuidadosamente tú deberías pausar y preguntarte: ¿pero cómo, si ellos están en el paraíso, y ahora heredarán la tierra, esta Tierra?, ¿vamos a heredar la Tierra y estaremos en el paraíso?, ¿el paraíso está en la Tierra?

¿ven el punto?

Esta forma de reflexión, así como lo estamos haciendo, es una forma común en la metodología interpretativa del Corán.

Dios constantemente nos dice que la naturaleza de la realidad será algo totalmente diferente, pero no nos dice cual será esa nueva realidad. Entonces, si tú deseas entender el por qué una escuela dice que la fruta en el paraíso en realidad no será fruta, que los ríos no serán realmente ríos, te das cuenta de que no es porque en forma antojadiza quisieron interpretarlo de esa forma, sino que se debe al resultado de una inmersión en las enseñanzas del Corán y su lenguaje, y la forma como el Corán describe la transformación de la realidad al término de esta realidad en la cual vivimos.

Entonces, luego de todo este largo camino para llegar a este punto, cuando las trompetas ya sonaron la primera vez para el inicio de la otra vida, y la segunda vez para la resurrección, toda la sura hasta este punto se está dirigiendo a la consciencia individual, y si tú deseas resumir en una palabra lo que hace esta sura y que lo repite permanentemente es: “ijlás”, absoluta sinceridad y purificación.

La sura verso a verso va cargando a los musulmanes con un considerable legado ético, con el cual tú debes hacer tu reflexión introspectiva, tú debes mirar tus motivaciones en la vida, tú debes evaluar tu piedad, tú debes comprender que la responsabilidad ante Dios es absolutamente individual, tú debes comprender que estás obligado a lograr no solo la bondad sino la hermosa bondad, tú debes comprender que estás obligado a seguir lo mejor de lo que escuchas, es decir, estás obligado a seguir el mejor discurso para perfeccionar tu ética, para perfeccionar tu conocimiento, e incluso para perfeccionar tu religión, pero incluso tu enfoque hacia tu propia religión es que debes tener el tipo de sabiduría que te permita reconocer la belleza en la forma en que manejas la revelación misma.

Una y otra vez la sura nos advierte del falso monoteísmo, nos advierte de la creencia que adoramos a un solo Dios pero que en realidad estamos respondiendo a múltiples maestros, o autoridades, o intereses.

También recuerden esas palabras que nos entrega la sura en relación con desesperar de la Misericordia de Dios, queriéndonos decir: ¡NO paren en su esfuerzo, NO dejen de tratar!, porque Dios es consciente de tu esfuerzo, y EL sabe cuándo tu esfuerzo es real y sincero.

También nos llama a tener consciencia que esta realidad, que nos parece eterna y que todo lo incluye, es final y simplemente una realidad construida por Dios para que la habitemos por un tiempo, y que EL con gran facilidad enrollará esta existencia al término de ella.

Vamos cargando este pesado mensaje de la sura hasta que llegamos al final de ella, donde Dios nos dice:

Responderán: “¡Sí, en verdad!”

Pero la sentencia de castigo se habrá hecho [ya] inevitable para quienes negaron la verdad; (72) [y] se les dirá: “¡Entrad por las puertas del infierno, en donde permaneceréis!”

¡Y qué horrible morada la de los soberbios!

¡Y qué excelente recompensa será para los que trabajan [en la causa de Dios]!

Estos versos nos muestran que habrá de aquellos que fallaron, y que por ello serán empujados, en multitudes, hacia el infierno. También habrá multitudes que entrarán al paraíso.

Finalmente la imagen de cierre en el verso 75, esta imagen y el lenguaje usado son realmente increíbles.

Habrá multitudes aquí y multitudes allá, pero la realidad central son esos ángeles reunidos alrededor del trono de la divinidad, suplicando a su Señor, y nuevamente se nos indica que es la Verdad la que prevalecerá, que en este contexto también se puede interpretar como Justicia.

Es como si todo el universo en sí mismo reconoce y comprende que toda la gratitud y toda la reverencia es para Dios exclusivamente.

¿Por qué esta sura termina con esta imagen de las multitudes, luego de todo un viaje por ella que es completamente individual y personal?

Sura Al-Zumar te está diciendo: “escucha, cuando te declares el primero de los musulmanes, cuando perseveres en este camino, a menudo parecerá que no hay multitudes del lado de Dios, pero en realidad estás eligiendo en última instancia entre dos categorías fundamentales y diametralmente diferentes. Aunque el camino para aquellos que eligen el camino de Dios puede ser profundamente solitario en esta tierra, debes saber que al final son parte de una colectividad, aunque el éxito individual es el prerrequisito, al final es la colectividad la que gana.”

De la misma forma, aquellos que serán perdedores, lo serán dentro de una colectividad.

Sura Al-Zumar llega a un punto donde está básicamente enviando un claro mensaje a los musulmanes: “Ustedes como colectividad no triunfarán a menos que los individuos sean rectos y justos.”

La idea que ustedes pueden sacrificar al individuo y poner el foco en la colectividad, es falsa.

El individuo importa e importa mucho. De hecho la colectividad es contingente a la purificación de los individuos.

Esta sura ayudó a los primeros musulmanes a prepararse para la próxima etapa que deberían vivir, que les implicaría grandes sacrificios y esfuerzos. Lo que es inequívoco en la vida del Profeta (BP), es que una y otra vez, quienes se convertían al islam decían que cuando trataban con el Profeta (BP), él les hacía sentir que el éxito de todos los musulmanes dependía en forma individual de cada uno de ellos.

Sura Al-Zumar viene y establece la moralidad precisamente para eso.

Entonces, si tú deseas construir una comunidad, tú debes construir la moralidad de los individuos. Cada paradigma asociado a autoritarismos que te dicen que pueden sacrificar la moralidad de los individuos para focalizarse en el bien público, es algo sin sentido que no funcionará, porque todo se inicia con la moralidad del individuo.

Lo que Dios espera de nosotros es un esfuerzo sostenido para lograr una religión que no sea usada para perpetuar la fealdad, o el asesinato de lo individual en nombre de lo colectivo. Una religión que no se utilice para difundir afectaciones pietistas, una religión que no sea ignorante, que no sea dogmática y con carencia de inteligencia.

Sura Al-Zumar genera un marco constitucional extraordinario. Fíjense que para entregarnos su mensaje ella no nos relató historias del pasado, esta es una de las pocas suras donde no hay mención a pueblos pasados, y esto es por que su objetivo es que te focalices en comprender este marco constitucional que ha establecido.

Adicionalmente ella es una sura que trata con la otra vida de una forma que requiere un nivel más maduro de islam. Ella no muestra el paraíso y el infierno con los detalles e imágenes como lo hacen otras suras, y es que esta sura es como si te dijera: “Escuchen, si ustedes quieren saber la verdad de las cosas, la realidad en la otra vida será completamente diferente, y no hay un marco de referencia con el cual te pueda explicar esa realidad. Sí, hay otras suras que usan imágenes de frutas y fuego y otras cosas para explicarte y para que logres entender algo, pero finalmente la realidad de la otra vida será algo completamente diferente. Lo que importa es que entiendas si quieres estar con las multitudes que sabrán que están perdidas, y que tendrán consciencia que malgastaron sus oportunidades durante sus vidas, o quieres estar con la otra multitud. Si eres lo suficientemente maduro, comprenderás este mensaje.”

Sura Al-Zumar tuvo un enorme impacto que permitió establecer las bases, para las generaciones de musulmanes que vendrían, de una disciplina sistemática para educar al ego, y una disciplina sistemática para purificar la fe, con el objeto de lograr la salvación del individuo, y con ello salvar a la colectividad.

Eso es sura Al-Zumar, Gracias a Dios el Señor de todos los mundos.

Sura 39 Al-Zumar (Las Multitudes)

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