Sura 36 iá-sin

Aprende Islam
28 ago 2023
68 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) ¡OH TÚ, ser humano! (2) Considera este Qur’án, lleno de sabiduría: (3) ciertamente, tú eres en verdad uno de los mensajeros de Dios, (4) que sigue un camino recto (5) [merced a] lo que se hace descender del Todopoderoso, el Dispensador de Gracia, (6) [que te es revelado] para que adviertas a una gente cuyos antepasados no fueron advertidos, y que por eso viven indiferentes [al bien y el mal].

(7) De hecho, la palabra [dictada por Dios] acabará haciéndose realidad para la mayoría de ellos: pues no están dispuestos a creer.

(8) Ciertamente, les hemos puesto cadenas alrededor del cuello, que les llegan hasta el mentón, de forma que sus cabezas quedan erguidas; (9) y hemos colocado una barrera delante de ellos y una barrera detrás de ellos, y les hemos envuelto en velos, de modo que no pueden ver: (10) por eso, les da lo mismo que les adviertas o que no: no creerán.

(11) Tú sólo puedes advertir [realmente] a quien está dispuesto a tomar en serio la amonestación, y que teme al Más Misericordioso aun estando Él fuera del alcance de la percepción humana: ¡a ése, anúnciale la buena nueva del perdón [de Dios] y de una espléndida recompensa!

(12) En verdad, Nosotros haremos resucitar a los muertos; y tomaremos nota de todas las [obras] que enviaron por delante, y de los vestigios [de bien y de mal] que hayan dejado atrás: pues hemos detallado todo en un registro claro.

(13) Y PLANTÉALES una parábola –[la historia de cómo se comportaron] los habitantes de una ciudad cuando vinieron a ellos [Nuestros] mensajeros.

(14) He aquí, que les enviamos a dos [mensajeros] y a ambos les desmintieron; luego, [les] reforzamos con un tercero; y dijeron: “¡En verdad, hemos sido enviados a vosotros [por Dios]!”

(15) [Los otros] respondieron: “¡No sois sino hombres como nosotros; además, el Más Misericordioso nunca ha hecho descender nada [como revelación]. No hacéis más que mentir!”

(16) [Los enviados] dijeron: “Nuestro Sustentador sabe que hemos sido en verdad enviados a vosotros; (17) pero no estamos obligados más que a transmitir con claridad el mensaje [que nos ha sido confiado].”

(18) [Los otros] dijeron: “¡Auguramos, en verdad, un mal de vuestra parte! ¡Si no desistís, ciertamente hemos de lapidaros, y sufriréis a manos nuestras un doloroso castigo!”

(19) [Los enviados] respondieron: “¡Vuestro destino, bueno o malo, está [enlazado] con vosotros! [¿Os parece mal] si se os dice que toméis [la verdad] en serio? ¡No, sois gente que se han dilapidado a sí mismos!”

(20) En eso, llegó un hombre corriendo desde el otro extremo de la ciudad, [y] exclamó: “¡Oh pueblo mío! ¡Seguid a estos mensajeros! (21) ¡Seguid a quienes no os piden recompensa, y que están rectamente guiados!

(22) “[En cuanto a mí,] ¿por qué no habría de adorar a Aquel que me ha creado, y a quien seréis todos devueltos? (23) ¿Voy acaso a adorar [otras] deidades en vez de a Él [cuando,] si el Más Misericordioso dispusiera para mí algún daño, su intercesión no me serviría de nada, ni podrían salvarme? (24) ¡Entonces, sin duda estaría claramente extraviado!

(25) “¡En verdad, [Oh pueblo mío,] he llegado a creer en vuestro Sustentador: escuchadme, pues!”

(26) [Y le] fue dicho: “¡Entra[rás] en el paraíso!” –[ante lo cual] exclamó: “¡Ah, si mi pueblo supiera (27) que mi Sustentador me ha perdonado [mis pasadas ofensas], y me ha puesto entre los que han sido honrados [por Él].

(28) Y después de eso, no hicimos descender contra su pueblo a ningún ejército del cielo, ni necesitamos hacerlo: (29) no fue [necesario] más que un único estampido [de Nuestro castigo] –y ¡he ahí! que quedaron mudos e inmóviles como cenizas.

(30) ¡AY, QUÉ ANGUSTIA para [la mayoría de] los seres humanos! ¡Jamás vino a ellos un enviado del que no se burlaran!

(31) ¿No ven cuántas generaciones anteriores a ellos hemos destruido, [y] que esos [que han perecido] no regresarán a ellos, (32) y [que al final] a todos ellos se les hará comparecer, juntos, ante Nosotros?

(33) Y [sin embargo,] tienen un signo [de Nuestro poder para crear y resucitar] en la tierra muerta a la que hacemos revivir, y de la que hacemos salir el grano del que se alimentan; (34) y [como] hemos puesto en ella palmerales y viñedos, y hacemos brotar manantiales en ella, (35) para que coman de sus frutos, aunque no fueron sus manos las que los crearon. ¿No van, pues, a ser agradecidos?

(36) Infinito en Su gloria es Aquel que ha creado opuestos en todo lo que la tierra produce, y en los mismos hombres, y en lo que [aún] no conocen.

(37) Y tienen en la noche un signo [de Nuestro dominio sobre todo lo que existe]: la despojamos de [la luz de] el día –y ¡he ahí! que se quedan a oscuras.

(38) Y [tienen un signo en] el sol: circula en una órbita propia --[y] así ha sido dispuesto por voluntad del Todopoderoso, el Omnisciente; (39) y [en] la luna, a la que hemos asignado fases [que debe atravesar] hasta que retorna como una vieja rama de palmera, seca y curvada: (40) [y] ni el sol puede alcanzar a la luna, ni la noche usurpar el tiempo del día, pues cada uno navega en su órbita [conforme a Nuestras leyes].

(41) Y [debiera ser] un signo para ellos cómo transportamos a sus descendientes [sobre el mar] en naves cargadas, (42) y [que] creamos para ellos otros similares en los que se embarcan [en sus viajes]; (43) y [que,] si queremos, podemos hacer que se ahoguen, sin que nadie responda a su llamada de auxilio: y [entonces] no podrán ser salvados, (44) excepto por un acto de misericordia Nuestro y una concesión de vida por un [período adicional de] tiempo.

(45) Y [sin embargo,] cuando se les dice: “Guardaos [del conocimiento de Dios] de todo lo que es manifiesto para vosotros y de cuanto os está oculto, para que seáis agraciados con Su misericordia,” [la mayoría de los hombres eligen seguir sordos;] (46) y no les llega un mensaje de los mensajes de su Sustentador al que no den la espalda.

(47) Así, cuando se les dice: “Gastad en los demás de lo que Dios os ha dado como sustento,” los que se empeñan en negar la verdad dicen a aquellos que creen: “¿Vamos a dar de comer a alguien a quien si [vuestro] Dios quisiera [Él mismo] daría de comer? ¡En verdad, estáis claramente extraviados!” (48) Y añaden: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa [de la resurrección? ¡Responded a esto] si sois veraces!”

(49) [Y no se dan cuenta de que] no les espera sino un único estampido [del castigo de Dios], que hará presa en ellos mientras siguen aún discutiendo [sobre la resurrección]: (50) ¡y [tan repentino será su fin que] no podrán hacer testamento, ni regresarán con su gente!

(51) Y [entonces] se soplará la trompeta [de la resurrección] –y ¡he ahí, que se precipitarán desde sus tumbas hacia su Sustentador!

(52) Dirán: “¡Ay de nosotros! ¿Quién nos ha hecho salir de nuestro lecho?” [Entonces se les dirá:] “¡Esto es lo que el Más Misericordioso prometió! ¡Y Sus mensajeros dijeron la verdad!”

(53) No habrá sido sino un único estampido –y ¡he ahí! que se les hará comparecer ante Nosotros [y se les dirá]: (54) “Hoy ningún ser humano será tratado injustamente en nada, ni seréis retribuidos sino por lo que hacíais [en la tierra].

(55) “En verdad, los que están destinados al paraíso serán hoy dichosos con lo que les ocupe: (56) ellos y sus esposas, estarán felices, reclinados en divanes; (57) [sólo] goces tendrán allí, y suyo será cuanto puedan desear: (58) paz y plenitud por la palabra de un Sustentador que es dispensador de gracia.

(59) “¡Pero apartaos hoy, Oh vosotros que estabais hundidos en el pecado! (60) ¿No os ordené, Oh hijos de Adán, que no adoraseis a Satán –ya que, en verdad, es un enemigo declarado vuestro --(61) y que debíais adoradme [sólo] a Mí? ¡Ese habría sido un camino recto! (62) Y [en cuanto a Satán --] él había extraviado ya a un gran número de vosotros: ¿no podíais haber hecho uso de la razón?

(63) “¡Este, pues, es el infierno del que se os advirtió una y otra vez: (64) sufridlo hoy por vuestro empeño en negar la verdad!”

(65) Ese Día sellaremos sus bocas pero sus manos Nos hablarán, y sus pies darán testimonio de lo que se han ganado [en vida].

(66) PUES SI hubiera sido voluntad Nuestra [que los hombres no pudieran discernir entre el bien y el mal], sin duda podíamos haberles privado de la vista, de forma que se extraviaran para siempre del camino [recto]: pues, ¿cómo podrían entonces haber percibido [la verdad]?

(67) Y si hubiera sido voluntad Nuestra [que no fueran libres de elegir entre el bien y el mal], sin duda podíamos haberles dado una naturaleza distinta, [como seres arraigados] en sus sitios, de forma que no pudieran avanzar, ni volverse atrás.

(68) Pero [deben tener presente siempre que] si prolongamos a alguien sus días, le restamos también facultades [al envejecer]: ¿no van, pues, a usar la razón? (69) Y [ASÍ ES:] no le hemos impartido a este [Profeta el don de la] poesía, ni habría sido acorde con este [mensaje]: no es más que un recordatorio y un discurso [divino], claro en sí mismo y que muestra claramente la verdad, (70) a fin de advertir a quien está vivo [de corazón], y [para] que la palabra [de Dios] dé testimonio contra todos aquellos que niegan la verdad.

(74) Pero [no:] han dado en adorar deidades en vez de Dios, [esperando] ser auxiliados [por ellas, sin saber que] (75) no pueden auxiliar a sus devotos, aunque para ellos [parezcan] ejércitos dispuestos [a auxiliarles].

(76) Sin embargo, no te aflijas por lo que digan [quienes niegan la verdad]: ciertamente, conocemos todo lo que guardan en secreto y también todo lo que hacen público (77) ¿NO VE el hombre que le hemos creado de una [simple] gota de esperma –y luego, ¡he ahí! que se muestra dotado de capacidad para pensar y argumentar?

(78) ¡Y [ahora argumenta acerca de Nosotros, y] piensa de Nosotros en términos de comparación, olvidándose de cómo él mismo fue creado! [Y así] dice: “¿Quién dará vida a unos huesos convertidos en polvo?”

(79) Di: “Aquel que los creó por vez primera les dará vida [de nuevo], ya que Él conoce bien cada [aspecto de la] creación: (80) Aquel que del árbol verde produce para vosotros fuego, pues, ¡he ahí! que encendéis [vuestros fuegos] con él.”

(81) ¿No es, acaso, Aquel que ha creado los cielos y la tierra capaz de crear [de nuevo] algo como esos [que han muerto]? ¡Claro que lo es! –pues sólo Él es el Creador Supremo, el Omnisciente: (82) Su única orden, cuando decreta la existencia de algo, es decirle: “Sé” –y es.

(83) ¡Infinita es la gloria de Aquel en Cuya mano está el dominio absoluto sobre todas las cosas; y a Él seréis todos devueltos!

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

iá-sin está dentro del grupo de las primeras suras reveladas del Corán, hay algunos reportes que indican cuando ella fue precisamente revelada sin embargo, el consenso es que fue una de las suras del grupo indicado, probablemente entre las primeras treinta o cuarenta. Como hemos dicho, estas primeras suras son fundacionales dado que ellas van formando cuidadosamente el carácter de los musulmanes, ese carácter que durante la vida del Profeta (BP) será puesto a prueba con situaciones complejas y grandes tribulaciones, y ese carácter que debía ser formado para que posteriormente esa comunidad llevara sobre sus hombros ese gran peso que fue, ni más ni menos, que la conformación de la civilización islámica.

Los musulmanes a través de la historia han reconocido la importancia de esta sura en varios grados y en distintas formas. Tenemos en la historia varios eruditos que la han descrito como la madre del Corán, queriendo indicar su importancia crítica. En mi opinión no tengo claro si podemos llegar a llamarla de esta forma, pero sin embargo definitivamente creo que está dentro de las suras relevantes y, definitivamente es una de las suras donde los musulmanes deben hacer una reflexión profunda, dado que es una sura formativa.

Hay muchísimos reportes que hablan sobre las bendiciones de recitar sura iá-sin en diferentes circunstancias. Hay tradiciones que indican que es bueno recitar esta sura antes de ir a dormir, hay otras tradiciones que hablan de lo bueno que es recitar esta sura cuando te despiertas. Probablemente la más famosa de este tipo de tradiciones es la que habla de recitar esta sura en los funerales. Esta última tradición surge del reporte de un Hadith del Profeta (BP), sin embargo la versión de dicho Hadith que habla de recitar la sura para beneficio del muerto, es problemática en términos de su autenticidad. Las versiones del Hadith que hablan de recitarla o leerla en la ocasión de funerales son menos problemáticas en términos de aspectos de transmisión. La práctica de recitar sura ia-sin, y la creencia que el propósito de la sura es beneficiar al muerto, o que las bondades de la recitación de la sura son recibidas por el muerto, son ideas problemáticas, y ellas no tienen en realidad un fundamento fuerte, sin embargo, es una práctica fuertemente arraigada en la cultura, y muchos musulmanes lo hacen porque fueron enseñados así y por eso lo continúan haciendo.

La sura hace un fuerte recuerdo del rol que tiene el ser humano en esta tierra, y sobre el momento de la muerte. La sura iá-sin realmente habla sobre la vida, y nos indica cuándo la vida llega a transformarse en una forma de muerte, es decir, hay gente que vive sus vidas sobre la tierra de una forma tal que desde la perspectiva del islam y del Corán, ellos en realidad están como muertos. Ellos existen pero han perdido completamente el propósito relevante de esta vida, y fallaron completamente en vivir el tipo de vida que islámicamente debieran vivir.

Comencemos con estas dos letras del alfabeto árabe, “iá” y “sin”, ¿qué significan? Se ha escrito mucho sobre esto, si ustedes quisieran podrían leer una cantidad numerosa de material, pero entre las más importantes y las más fuertes opiniones es la que indica que la unión de estas dos letras corresponde a uno de los nombres del Profeta (BP).

Más importante para el propósito de la sura iá-sin, es que “iá sin” es una abreviación de la palabra en árabe que se usa para hablar de “seres humanos”. Por lo tanto, poniéndolo en simple, “iá sin” significa también “Oh seres humanos”. Entonces cuando la sura comienza con estas letras “iá” y “sin”, es como si estuviese haciendo un llamado a todos los seres humanos, es como si Dios está diciendo: “Oh seres humanos, pongan atención, todos ustedes los seres humanos pongan atención porque les voy a decir algo que es muy importante sobre vuestras vidas en la tierra, y aún más importante que eso, les voy a decir algo sobre lo que sucede con aquellos que hacen de sus vidas en esta tierra una forma de muerte, es decir, como ustedes pueden llegar a ser una persona que tiene vida, pero que realmente está muerta”.

La sura se inicia:

(1) ¡OH TÚ, ser humano! (2) Considera este Qur’án, lleno de sabiduría: (3) ciertamente, tú eres en verdad uno de los mensajeros de Dios,

Noten que la sura comienza, e inmediatamente después, se le indica al Profeta (BP) que él es un portador del mensaje, que él es un mensajero de Dios. Nuestro foco de atención ha sido puesto en la invocación a todos los seres humanos, luego a un juramento por este Corán, alertándonos de que este libro nos dirá algo que es realmente muy importante para los seres humanos, y luego dirigiéndose al Profeta (BP) le dice: “tú, tú realmente eres un mensajero”.

El ejemplo del Profeta (BP), y su conocimiento sobre cómo vivir esta vida de una forma en que no sea una vida sin vida, de que no sea una vida que sea vivida como un muerto, es crítico. Lamentablemente para muchos de los musulmanes de hoy en día estudiar la vida del Profeta (BP) es conocer lo que él dijo en esta situación o en esta otra, y no estudian profundamente el ejemplo moral que el Profeta (BP) fue. Muchos musulmanes de hoy en día no llegan a entender lo que significa que cuando la gente preguntaba por cómo era el carácter del Profeta (BP), la respuesta de Aisha y de otras esposas del Profeta (BP), era que para poder comprender la personalidad del Profeta (BP) y entender su carácter, había que entender el Corán. El Corán mismo describe al Profeta (BP) como un ser humano de una gran ética y un noble carácter. Entonces para aquellos que ahondan en el ejemplo moral del Profeta (BP), en la belleza de lo que fue el Profeta (BP), ellos se dan cuenta que en realidad el Profeta (BP) fue una manifestación viviente de cómo los seres humanos deben existir sobre esta tierra, exudando belleza, exudando virtud, y viviendo una vida completamente significativa y con sentido.

Aquí está la razón del por qué la sura comienza con los seres humanos, y luego jura por el Corán, y luego le indica y le afirma al Profeta (BP) que él es un mensajero de Dios, es como si el Corán nos estuviese diciendo que nosotros los seres humanos, no estamos excluidos, que nosotros los seres humanos estamos llamados a vivir de una forma tal que también corporicemos en nuestras vidas el ejemplo del Profeta (BP) tanto como nosotros podamos.

Por lo tanto, en el inicio de la sura, los primeros tres versos, nos hacen epistemológicamente conscientes de una conexión estrecha entre la misión de los seres humanos, el rol del Corán, y el rol del Profeta (BP). Es realmente una muy poderosa apertura, la cual inmediatamente indica que estos tres elementos están conectados, y te desafía a que tú absorbas completamente la relación que existe entre el ser humano, el Corán, y el Profeta (BP).

Luego la sura continúa:

(4) que sigue un camino recto (5) [merced a] lo que se hace descender del Todopoderoso, el Dispensador de Gracia, (6) [que te es revelado] para que adviertas a una gente cuyos antepasados no fueron advertidos, y que por eso viven indiferentes [al bien y el mal].

Y le indica al Profeta (BP) que Dios está con él, y que tiene un mensaje para entregar a la gente, y que por la razón que sea ellos siguen siendo inconscientes del mensaje de Dios. Nosotros veremos que existe una conexión entre la misión del Profeta (BP) que vivió entre esas personas que siguieron siendo inconscientes del mensaje, y la misión moral de los seres humanos en esta vida. Hay un hermoso y poderoso nexo creado entre un profeta con una misión, y la misión de los seres humanos, y es muy importante que ustedes entiendan esto. Incluso advierte a ustedes que, de la misma manera que el Profeta (BP) fue rechazado, vivió momentos difíciles, y que alguna gente continuó en ese estado de inconsciencia, los seres humanos creyentes no deben esperar que la mayoría de la gente crea, y que no esperen que la mayoría de la gente los comprenda y adhiera a sus creencias cuando traten de despertar sus consciencias. Esto es poderosamente indicado en el verso 7 que dice:

(7) De hecho, la palabra [dictada por Dios] acabará haciéndose realidad para la mayoría de ellos: pues no están dispuestos a creer.

Sobre esta aleya ha existido un gran debate en relación con su significado. Algunas posturas han indicado que ella significa que es Dios quién decretó que la mayoría de la gente sería no creyente, mientras que otras opiniones han indicado que su significado se refiere a que Dios está simplemente mostrando la voluntad de muchos seres humanos que han escogido ser ingratos. Dios permite las decisiones de los seres humanos en correspondencia a la ley de causalidad que Dios ha creado para este universo, y entonces cuando Dios dice “la palabra acabará haciéndose realidad”, significa que está solo constatando un hecho que Dios confirma en Su libro divino. La segunda interpretación es la correcta, Dios no ha predestinado que la mayoría de los seres humanos sean no creyentes, sino que es un hecho real de la vida que la mayoría de los seres humanos no creerán, y que no responderán al mensaje de la sura iá-sin.

Al ser un mensajero, ya sea un mensajero que ha recibido un mensaje como el Profeta Muhammad (BP), o un mensajero como cualquier ser humano con una causa divina, se debe entender que esto no será algo popular, no será algo que la gran mayoría de las personas reconocerá y seguirá, y que no será algo por lo cual la mayoría de la gente te querrá, incluso no es algo por lo cual deberías esperar tener éxito en esta vida.

Si solo supieran cuan abundante es la tradición islámica. El imam Shirazi, a quien se le reconoció como entre aquellos pocos seres humanos que han alcanzado un alto nivel de percepción de lo divino, hizo una fascinante discusión sobre la ética en su tafsir (interpretación del Corán) de la sura iá-sin. Distingue entre dos tipos de ética, la primera de ellas es la que la gente debería adoptar al comprender los principios éticos establecidos en el libro divino con el cual están conectados, y la segunda de ellas es la que la gente está llamada a tener cuando entiende la naturaleza innata de las cosas, y esto último es interesante para aquellos que creen que occidente inventó el concepto de la ley natural. Entonces, lo que nos está indicando el imam Shirazi es que en realidad la mayoría de los seres humanos son conscientes de forma innata e intuitiva de las virtudes éticas, pero cuando sura iá-sin nos dice que la mayoría de la gente no creerá significa que la mayoría no creerá en la ética del Corán. El problema es que los seres humanos, mientras de forma innata conocen extensamente sobre su virtud y moralidad, viven una vida en la cual deconstruyen y abandonan dichas virtudes, y así caen hacia una relación de desafío, arrogancia, y ego, con el texto revelado, y esto sucede porque ellos no están en paz interiormente, y no entienden la relación entre la ética y la moral que provienen innatamente de su naturaleza, y la ética y la moral que provienen del Corán.

Muchos seres humanos imaginan falsamente que es irreconciliable su moralidad innata con la proveniente del Corán, y entonces hacen que se estrelle una contra la otra.

Shirazi dice que si tú ves a alguien afirmando la moralidad que proviene del Corán, y que como ser humano ha fracaso en llevar esa moralidad, eso te permite aseverar inmediatamente entonces que esa persona es un falso mensajero. En nuestro lenguaje de hoy en día, y con un alto grado de simplificación, podemos decir que si alguien usa el Corán para perpetuar aspectos desagradables, es porque está alejado de la ética y la moral del Corán y del Profeta (BP).

Cuando yo escribí “la Belleza del Islam”, no inventé el concepto de la filosofía de la belleza, sino que simplemente lo desarrollé hacia esta era moderna. Ella está incorporada en la tradición islámica que entiende la conexión entre el ser humano, el Corán y el Profeta (BP). Entre algunos que me influenciaron para escribirla puedo mencionar precisamente las lecturas que hice de imam Shirazi, también conocido como Mulla Sandra, imam Altauhidi, entre otros.

Estos tres elementos (el ser humano, el Corán, el Profeta (BP)) deben existir en perfecta armonía, y si no están en perfecta armonía entonces es porque hay algún problema. Si ustedes me preguntan cuál es una de las grandes fallas que han tenido los musulmanes de la época moderna, les diría que la gran falla de ellos ha sido no tener una comprensión completa sobre el ser humano, sobre la epistemología del ser humano que vive en nuestra época moderna, y no del ser humano que existió hace mil años atrás, y han fallado en comprender como este ser humano moderno debería vivir en perfecta armonía con el Corán y el Profeta (BP).

Cuando los musulmanes permiten la existencia de tensiones irreconciliables entre estos tres elementos, se producen los grandes problemas que visualizamos hoy en día, como por ejemplo cuando encontramos a jóvenes musulmanes alejándose de sus creencias que parecen una cáscara de nuez, eso es lo que ellos experimentan aunque no se den cuenta, ellos ven tensiones entre el Corán, el ejemplo del Profeta (BP), y la naturaleza de los seres humanos que existen hoy en día. Si imam Shirazi estuviese vivo hoy en día, lo que él diría de esto haría explotar las mentes de las personas, porque para él la ética era algo muy innato en el ser humano.

Luego nos debemos preguntar: ¿cuál es el corazón de la sura iá-sin?

En mi opinión, y dadas mis reflexiones y mis estudios del sagrado Corán, diría que el corazón de la sura está exactamente al inicio de ella, cuando nos describe quienes son las personas que están vivas pero viven como si estuviesen muertas. Leamos los versos 8, 9 y 10:

Algunos de ustedes podrían estar sorprendidos debido a que dije que este es el corazón de la sura, la razón por la cual podrían estarlo es debido a que la mayoría de las traducciones e interpretaciones de estos versos están profundamente equivocadas. La forma en que muchas personas entienden estos versos es también muy desafortunada. Después de decirnos, la sura, que este es el Profeta (BP), y advirtiéndonos sobre la conexión existente entre los seres humanos, el Corán, y el Profeta (BP) o la profecía, gira el tema y se mueve directamente sobre el estado de algunas personas, y nos dice que la mayoría no creerá, entonces, ¿cuál es el problema con esta mayoría? No está hablando, como la mayoría de los musulmanes modernos creen, de la situación de personas que en la otra vida están encadenadas y tienen una barrera delante y detrás de ellos. Hay que mirar nuevamente el leguaje que dice, “… no creerán”, para darse cuenta de que está hablando de personas en esta vida.

De nuevo, ¿cuál es el problema de ellos?, bueno, el problema de aquellos que no creen es que tienen cadenas y barreras, y velos que no los dejan ver, y esto plantea la pregunta obvia: ¿la mayoría tiene cadenas, y tiene barreras, tú ves concretamente cadenas materiales?, y la respuesta es No. Bueno, verifiquen a cualquier ateo, o a cualquier persona que niega el mensaje del Profeta Muhammad (BP), ¿Qué cadenas tienen?, la sura no está hablando de cadenas materiales, y no está hablando de barreras físicas, entonces, ¿de qué está hablando? Bueno, hay una pequeña indicación que se puede observar en los reportes asociados a la ocasión en que esta revelación sucedió. Ha sido reportado que estas aleyas fueron reveladas cuando Abu Lahab (un tío incrédulo del Profeta (BP)) juró que cuando el Profeta (BP) estuviese en prosternación durante su oración iría a golpear su cabeza. Otra persona que estaba con Abu Lahab dijo que cuando el Profeta (BP) estuviese en prosternación tiraría basura sobre él. De acuerdo con la historia cuando Abu Lahab encontró al Profeta (BP) en prosternación tomó una roca, y al querer pegarle con ella, fue incapaz de bajarla a la posición en la cual estaba la cabeza del Profeta (BP), y la otra persona vino donde estaba Abu Lahab y le dijo: “¿por qué no puedes lanzar la roca para golpear su cabeza?, entonces yo lanzaré estos intestinos de animal sobre su cabeza”, y al momento de querer hacerlo fue incapaz físicamente de lanzarlos. De acuerdo con estas narraciones, las aleyas que estamos revisando hablan de la razón por la cual ellos fueron incapaces de lanzar la roca y los intestinos en la cabeza del profeta, y esa razón sería porque Dios envió cadenas invisibles que los obstaculizaron. De hecho uno de los reportes dice que otro hombre también había dicho que golpearía al Profeta (BP) en la misma instancia que los dos anteriores, y que cuando lo iba a realizar no pudo ver al Profeta (BP) y decía: “Donde está Muhammad, Donde está Muhammad” y no podía verlo. Entonces muchos dicen que estas aleyas fueron reveladas en este incidente indicando que el Profeta (BP) fue protegido por Dios frente a ellos. ¿Es posible pensar que esto sucedió?, si, es posible, pero ¿es eso sobre lo cual está hablando la sura?, no, no hay razón para pensar que esos versos están hablando de dicha situación, y no les estoy mencionando todos los problemas que esos reportes tienen para que sean confiables. Los versos están escritos de una forma que están describiendo un estado general de las cosas, esas aleyas no están asociándose ellas mismas a individuos específicos, ellas dicen: “tú Muhammad, tu tratarás de alertar a la genta sobre esta verdad, en relación a los seres humanos, el Corán, y el mensaje, y la mayoría de la gente no creerá”, ¿ y por qué ellos no creerán?, porque ellos tienen esas cadenas y esas barreras, ¿estamos obligados a dar a estos versos esta interpretación literal asociada a los reportes indicados?, no, nosotros no estamos obligados.

Entonces vamos atrás nuevamente con una palabra que aparece en el Corán solo en esta parte, y es una palabra destacable en este contexto. Me refiero a la última palabra de la aleya 8, “Mukmahún”, ¿qué significa? Fíjense que se está describiendo una gente que tiene algún tipo de restricciones sobre ellos que hace que sus cabezas estén erguidas. Esta palabra “mukmahún”, en árabe se refiere cuando el ganado está bebiendo en un clima muy helado, y ese ganado tiene mucha dificultad bajando sus cabezas hacia el agua fría, esto es por supuesto referido a animales del desierto que no están adecuadamente adaptados al clima frío. La frase que conforma esta palabra es una que usas cuando hay animales que tienen sus cuellos rígidos. Cuando es usada en el contexto de seres humanos, y la imagen que el Corán entrega, es que esta gente tiene sus cabezas erguidas pero su mirada no la pueden elevar, sus miradas apuntan hacia abajo no pudiendo ver más allá de sus pies, entonces las cadenas aquí son figurativas y como veremos en un instante las barreras también, entonces ¿de qué se trata toda esta imagen?, bueno, la sura iá-sin nos explicará esto y el resto de la imagen, pero yo estoy adelantando algunas cosas para hacer más fácil la comprensión.

¿Entonces de qué se trata esto de que están con sus cabezas erguidas pero sus vistas están hacia abajo, no pudiendo ver lo que sucede a su alrededor?, lo que el imam Shirazi dice, es que es el egoísmo lo que hace que estas personas tengan sus cabezas erguidas, sus arrogancias, pero al mismo tiempo en que son arrogantes se vuelven incapaces de darse cuenta de la realidad que existe alrededor de ellos, entonces ¿por qué sus vistas se dirigen hacia abajo?, porque ellos no pueden ver nada más que los aspectos materiales de la vida en esta tierra, ellos están completamente comprometidos con la materialidad, con lo que es empírico, con lo que se puede tocar y sentir, su mundo es solamente el mundo de los números, de lo material y de los hechos.

Es pensar como: “yo tengo dinero, gasto dinero, tengo animales que puedo sacrificar para comer, tengo semillas que puedo plantar, …, yo vivo en un mundo material, etc.” , ¿no es ese el título de una canción de Madonna?, pero dado que tú vives en un mundo material y eres incapaz de ver más allá de tu mundo material, es como si tu cabeza estuviese falsamente erguida, tú eres como esos ganados, tu cabeza se mantiene alta porque tú crees que estas defendiendo y apoyando tu dignidad, tu honor, tu autonomía, tu soberanía, tu carrera, tu independencia, todas esas cosas fantásticas que los seres humanos creen que son de máxima importancia para ellos, pero al mismo tiempo tú estás ciego y no ves, tú estás siendo un necio, porque estás en un peligro inminente dado que no puedes ver la realidad que te rodea.

Ahora haremos una pausa en otra palabra, la palabra que inicia el verso 8, “yagalna”, ¿Por qué haremos una pausa aquí?, porque esta palabra siempre se ha traducido como “pusimos cadenas sobre ellos”, pero aquí hay un aspecto teológico muy importante. Cuando Dios habla sobre que Dios creó algo, esa acción es atribuible única y solamente a Dios, pero cuando decimos “Allah yagala chei” (Dios creó algo), significa, y el inglés no tiene en su vocabulario esta sutileza de lenguaje, significa que Dios creó las leyes que facilitan la realidad. Dios creó las leyes que le dieron al ser humano voluntad y autonomía, Dios creó las leyes que le permiten al ser humano ser arrogante si es que desea serlo, entonces esta expresión no significa que Dios puso esas cadenas sobre ti, Dios no es quien pone esas cadenas, sino que eres tú quien te pones esas cadenas bajo tu propia voluntad por medio del uso y la manipulación de las leyes de causalidad y las leyes naturales creadas por Dios. Si la Voluntad de Dios hubiese sido otra, Dios te podría haber creado como creyente sin posibilidad que elijas, o te podría haber creado como los ángeles, adorando a Dios de día y de noche, o te podría haber creado como los perros, que no tienen capacidad de sentir ego o arrogancia porque ellos son completamente leales, pero Dios te dio la habilidad para desafiar a Dios, Dios te dio la habilidad para obedecerlo pero también te dio la habilidad para desafiarlo. Dios te dio la habilidad para amarlo pero también te dio la habilidad para odiarlo, esa es la diferencia en la expresión usada en árabe por Dios en el Corán que lamentablemente en muchas traducciones no se hace notar. Dios no creó esas cadenas, sino que eres tú quien las creas ejerciendo tu propia voluntad y tu elección.

Así, esta gente en este estado, que es la mayoría, creen que viven en un estado de dignidad y honor porque son ricos, porque tienen muchas cosas materiales, pero en realidad su percepción, y la imagen que nos muestra el Corán es muy poderosa, es como la de aquellos que tienen las cabezas erguidas pero su capacidad de ver es extremadamente limitada, y aún más, los velos descienden entre sus brazos (en la traducción en uso se habla de “los hemos envuelto en velos”), ¿qué significa eso?, significa que los velos, a cada uno de ellos, los separa de su propio yo, los velos les impiden incluso el entenderse a ellos mismos, incluso están impedidos con dichos velos de entender a quienes puedan estar muy cercanos a ellos, por lo tanto esos velos, en términos teológicos, esos velos convierten por ejemplo a un padre en un padre narciso que es incapaz de ver la verdad en relación a sus hijos, o configuran a un esposo narciso, o a una esposa egoísta, o a un hermano opresor, es decir, los velos comienzan a descender cuando tú, como ser humano, pierdes de vista lo que el Corán te dice que es importante, y pierdes de vista y consciencia lo que el Corán te enseña en relación a la conexión que existe entre el ser humano, el Corán, y el mensaje, y entonces esas personas existen en este estado de ignorancia y de oscuridad.

Los teólogos en este contexto, cuando a menudo hablan de estos velos, indican que existen tres niveles de velos. Los velos que descienden sobre el corazón, los velos que descienden sobre el intelecto que es lo que te permite comprender tu rol y tu funcionalidad en la vida, y los velos que descienden para obstruir tu habilidad para entender lo que es la gratitud y el agradecimiento. En este contexto, si tú estás interesado en conocer más sobre esto, puedes ver el tafsir del imam Shirazi, y también lo encuentras en otros tafsir como el de Razi, e imam Mohammad Al-Ghazali también habla sobre esto.

Es muy interesante y destacable el hecho que cuando hago estudios y encuestas para analizar la relación que los musulmanes están teniendo con el Corán, entre los musulmanes que leen sura iá-sin regularmente ninguno de ellos entiende lo que está arraigado en la tradición, que esta no es una sura que en estas aleyas está hablando de lo que sucederá en la otra vida, sino que se está refiriendo y estableciendo el estatus moral que los seres humanos deben tener en esta vida.

Podríamos hablar horas en relación con estos velos, pero en interés del tiempo y dado que debemos seguir avanzando, te indico que puedes vislumbrar un poco más sobre esto en mi clase sobre “la niebla del autoengaño”.

Entonces, debido a la forma en que estas personas se relacionan con su propio ego, restringiendo su percepción y consciencia, cubriéndose de nieblas y velos que han acumulado en sus vidas, Dios le indica al Profeta (BP) que debe entender que si los advierte o no los advierte, ellos no lo escucharán, porque sus corazones están muertos, están ciegos.

Esto orienta a los musulmanes, quienes tienen una misión en la vida, hacia que en realidad no existe compulsión en términos de religión, no puedes obligar a las personas a creer, pero aún algo más, debes entender que la mayoría de las personas ni siquiera te responderán. El Corán le dice al Profeta (BP) en varias ocasiones: “enseña y advierte, pero tú no controlas a las personas”, Dios no autorizó ni le dio la posibilidad al Profeta (BP) de obligar a las personas a creer. Esto es precisamente por lo cual si tú encuentras a cualquier musulmán, en cualquier contexto, tratando de controlar a la gente en nombre del islam, debes saber que eso es una completa aberración.

Entonces, ¿quiénes serán los que responderán al mensaje?, ¿quién tiene la posibilidad de responder al mensaje?, este es un punto relevante, es muy sutil pero muy importante, esto se indica en la siguiente aleya:

Acá debes hacer una pausa, ¿aquellos que responderán son aquellos que creen?, ¿es que ahora estamos hablando simplemente de creer?, ¿es que los que responderán al Profeta (BP) son sólo aquellos que ya creen?, ¿de qué está hablando este verso?, como veremos la sura no está hablando simplemente de creer, sino que está hablando de virtud. Lo que indica el verso es que aquellos que responderán a la filosofía de vida que trae el Profeta (BP) son aquellos que no tienen esas cadenas y esos velos, y por lo tanto ellos tienen el potencial de entender que el tipo de aproximación a la vida que el Profeta (BP) les está trayendo, no es una vida comprometida con lo material, no es una vida comprometida con pensar solo en consumir, la filosofía de vida que trae el Profeta (BP) necesita el tipo de imam (creencia) que permite ver más allá de este mundo material y experiencial.

Uno de los aspectos más destacables de sura iá-sin que inspiró a nuestros ancestros, y que por supuesto nosotros hemos completamente ignorado porque como musulmanes modernos hemos perdido la conexión con el Corán, está en el verso 12:

Cuando lees la traducción de esto te preguntas, ¿y por qué esto es tan destacable?, ¿qué tipo de discusión puede inspirar este verso?, bueno, léanlo nuevamente, y ahora nos podemos preguntar: ¿enviaron por delante?, ¿Qué envían hacia adelante los muertos? El término en árabe que se traduce como “obras”, en árabe puede significar dos cosas. Se puede referir a lo que los muertos han hecho, o a lo que han presentado o propuesto en la vida, y esto ha sido un gran debate durante la historia islámica. Luego se habla de lo que dejaron atrás, entonces cuando Dios dice: “yo escribo lo que dejas atrás”, ¿qué significa eso?, significa que Dios documenta nuestro legado. Acá los teólogos se han detenido a reflexionar y han dicho: “entonces no es solo un registro de tus acciones, sino que es un registro del legado que tú dejas en la tierra luego de tu partida”. Entonces tú te debieras preguntar: ¿qué tipo de ejemplo moral estoy estableciendo en mi vida? Les voy a dar un ejemplo algo tonto, imaginen que ustedes son un actor que se quita la ropa todo el tiempo en sus películas, entonces tú has hecho treinta películas y te has desnudado en todas ellas, ¿cuál es tu legado en esto?, tu legado es el impacto de las treinta películas sobre la desnudez en el cine y sobre las personas que vieron tus películas.

Ahora otra pregunta: ¿Qué tipo de vida has vivido y que tipo de ejemplo has dejado tras de ti?

Los teólogos musulmanes reflexionaron y entendieron que no es solo un registro de nuestras acciones, sino que también es sobre qué tipo de ejemplos dejamos luego de nuestra muerte.

¿Qué has dejado tú tras de ti?

Sura iá-sin nos está diciendo a los seres humanos que debemos entender que si vivimos una vida como muertos vivientes, de aquellos que caminan con sus cabezas erguidas pero no ven nada de la realidad, y permitimos que lo velos se acumulen y nos perjudiquen, y andamos por la vida comiendo como cualquier animal, consumiendo, y gastando dinero, y disfrutando solo de las cosas materiales en forma superficial, y hacemos todo esto sin pensar en absoluto sobre nuestro legado, entonces estamos en problemas.

Quiero introducirlos hacia una parte de la tradición islámica que tristemente ha sido olvidada por los modernistas, y quiero hacerlo porque es algo fascinante y alucinante. Si ustedes buscan el tafsir del imam Shirazi, y se focalizan en esta sura y en este verso, ustedes verán que cita al filósofo griego Pitágoras, que no es algo muy consistente con el islam wahhabi de hoy en día, ¿para qué cita al filósofo griego Pitágoras? El imam Shirazi pertenecía a una escuela de pensamiento que exploró el proceso de creación de dichas cadenas y velos en el ser humano, y para resumir lo que ellos argumentaban, les puedo mencionar que ellos decían que cuando tú cometes un pecado o haces algo bueno, algo cambia en tu cerebro, es como si el “cableado” de tu cerebro cambiara, y así, tus percepciones en la vida, la forma en que ves las cosas, son formadas, dibujadas, y transformadas por tus decisiones al elegir lo bueno o lo malo, y en la medida que aumentes la frecuencia de lo que hagas más cambias tu propia naturaleza. En el lenguajes que yo uso es como decir que cambias tu aura.

Shirazi está hablando de que si tú piensas que tu comportamiento no influye sobre tu percepción de la realidad y tu conciencia, estás equivocado, porque sí lo afecta. Por ello Dios, por ejemplo, estableció la oración, para otorgarle al ser humano la posibilidad de producir con esta acción un cambio neurológico en su cerebro que le permita prevenirlo de un mal término.

Pero hay algo más, Shirazi y su escuela de pensamiento creían que cuando tú haces algo bueno o algo malo, estás en realidad creando energía, y esta energía llega a ser como un organismo animado. Si le preguntaran sobre esto a Shirazi, les contestaría que mucha gente crea sus propios demonios, ¿por qué crean sus propios demonios?, porque cuando tú haces cosas que son feas y repugnantes, en realidad estás creando una bola de energía oscura que está animada y que permanecerá contigo, y que los demonios usarán contra ti mismo. En el mismo sentido tú puedes crear lo mismo con energía positiva, tu propio ángel si quieres denominarla así, que te ayudará y te bendecirá. Entonces quienes aceptan el pensamiento de esta escuela creen en lo que se puede denominar seres holográficos, donde son tus acciones las que crean la energía que te ayuda a ir hacia la bondad, o la energía que te oprimirá y te llevará hacia el mal.

Es por ello por lo que la gente que comete muchos pecados, se les vuelve cada vez más fácil cometer más y más pecados, y se les vuelve cada vez más difícil detener su comportamiento, porque son perseguidos y guiados por una energía oscura que cada vez es más poderosa y que no los dejará tranquilos, y que si quisieran cambiar y limpiar esa mala energía les tomaría un trabajo muy duro y difícil. Esto es de lo que sura iá-sin está hablando, nos está alertando sobre el estado de cadenas y velos, y nos advierte que si solo nos ocupamos del mundo material, entonces no hemos entendido lo relevante, y no tendremos acceso a lo espiritual que es un mundo que está a nuestro alrededor, como los gin que están alrededor tuyo y en todas partes, de la misma forma en que los ángeles están alrededor tuyo y en todas partes, en la misma forma que la fuerza de gravedad está alrededor tuyo y en todas partes, y la energía está alrededor tuyo y en todas partes, y como todas aquellas creaciones que están alrededor tuyo todo el tiempo, y no ves.

La verdad mis hermanos y hermanas que sura iá-sin es muy pesada, y en efecto dudé en hacer este tafsir, y estuve rezando a la espera que Dios me inspirara para que no lo hiciera, pero Dios lo ha querido así.

Ahora nos moveremos hacia otra sección de la sura, que nos llevará aún más profundo hacia el mensaje, y la sura nos habla sobre un pueblo:

(13) Y PLANTÉALES una parábola –[la historia de cómo se comportaron] los habitantes de una ciudad cuando vinieron a ellos [Nuestros] mensajeros.

(14) He aquí, que les enviamos a dos [mensajeros] y a ambos les desmintieron; luego, [les] reforzamos con un tercero; y dijeron: “¡En verdad, hemos sido enviados a vosotros [por Dios]!”

(15) [Los otros] respondieron: “¡No sois sino hombres como nosotros; además, el Más Misericordioso nunca ha hecho descender nada [como revelación]. No hacéis más que mentir!”

(16) [Los enviados] dijeron: “Nuestro Sustentador sabe que hemos sido en verdad enviados a vosotros;

(17) pero no estamos obligados más que a transmitir con claridad el mensaje [que nos ha sido confiado].”

(18) [Los otros] dijeron: “¡Auguramos, en verdad, un mal de vuestra parte! ¡Si no desistís, ciertamente hemos de lapidaros, y sufriréis a manos nuestras un doloroso castigo!”

(25) “¡En verdad, [Oh pueblo mío,] he llegado a creer en vuestro Sustentador: escuchadme, pues!”

El Corán no nos indica de que pueblo habla, pero sí nos indica que este pueblo tenía dos mensajeros enviados a ellos, e incluso luego fue enviado un tercer mensajero, y las cosas no fueron bien para ellos en aquel pueblo porque su gente no los recibió adecuadamente. En los libros tradicionales se nos dice que este pueblo es probablemente Antioquía, y que el Profeta Jesús (BP) habría enviado a ese pueblo a tres representantes entre ellos a Simón y a Juan, pero esas tradiciones son problemáticas, y no quiero entrar en el detalle del por qué lo son en términos de su autenticidad.

Los mensajeros fueron al pueblo y le hablaron a la gente sobre el Rahman (el más Misericordioso), y noten que hablan de lo que el Rahman les había enviado, y la gente del pueblo responde que el Rahman no les ha enviado nada, y tratan a los mensajeros de mentirosos.

Un punto para destacar, y debo decir que nuestros ancestros se tomaban el Corán bastante más en serio de lo que nosotros lo hacemos, son las largas discusiones que se pueden encontrar en la tradición islámica en relación con lo que realmente significa el término en árabe “Al balagul-mubin” que se traduce como “un mensaje claro” (que en la traducción en uso fue traducido como “con claridad el mensaje” en la aleya 17). En este contexto nuestros ancestros a menudo hablaban de que cuando Dios dice que este es un “mensaje claro”, se refiere a que la razón es una sharía (ley de Dios) interna, y que la sharía es una razón externa. Explicado en otras palabras, esto significa que tú tienes una sharía dentro de ti, mientras que las leyes y los discursos sobre las leyes que existen en los libros son una aplicación de la razón para aspectos externos a ti, entonces lo que nuestros ancestros están diciendo es que si la ley es innata a ti, para que la ley aborde realmente este carácter innato, la ley misma tiene que ser racional. Esto es solo un aporte para todos aquellos que en la era moderna piensan que la ley islámica puede ser cruel e irracional, y que no responde a las necesidades humanas. Esa no es la forma en la que el método Usuli fue desarrollado. La ley debe permanecer relevante, y para ello la ley debe permanecer racional y razonable. Si la ley deja de ser razonable, se desarrollará una distancia y un desacoplamiento entre, el discurso innato que se encuentra en el intelecto y en el corazón del ser humano, y la forma en que las personas hablan sobre la ley externa de Dios, y eso es inaceptable.

Si ustedes quieren entender la gran cantidad de problemas que los musulmanes sufren hoy en día, es exactamente por esto, el desacople que existe entre esa ley externa que ya no es razonable y el interior de los musulmanes, llegando ellos a estar confusos porque les fue negado el uso de la razón para entender la ley. Cuando yo vengo y digo: “no, tú no puedes evaluar la ley de acuerdo con estándares racionales”, tú te quedas perdido porque tu interior queda confundido, y te preguntas: “¿si yo no puedo usar la razón, entonces que hago?”, y alguien te va a responder: “bueno, tú tienes que obedecer el texto”. Pero de manera innata nosotros sabemos que de esa manera esto no funciona adecuadamente, y dado que sabemos de manera innata que eso no funciona adecuadamente, si la seguimos, lo que sucederá es que entonces la hipocresía se desarrollará en el corazón, y entonces empezamos a decir cosas como: “la sharia es absolutamente justa”, pero la realidad es que nadie y ninguno de nosotros quiere vivir en un estado con esa sharia porque sabemos que ella podría ser cruel e injusta. Esto es hipocresía, pero no es nuestra falta sino que es la falta de quienes direccionaron la ley, no es nuestra falta, sino que es la falta de aquellos que hablan por la ley, porque la ley ya no está en sincronización con nuestras razonables y racionales habilidades, las leyes ya no les hablan a nuestros corazones, ellas han llegado a ser un agente de un poder ciego. Aquellos que tienen poder aplican la ley en la forma en que ellos desean aplicarla, deseando que nosotros solo nos sometamos a ellas.

¿Cómo todo esto tratado y de esta forma puede ser “un menaje claro”? Entonces, cuando yo hablo de forma crítica sobre la difícil situación del pensamiento puritano entre los musulmanes, lo que quiero decir es exactamente los problemas que les he planteado.

El planteamiento correcto viene de una metodología que tiene siglos de antigüedad, construido por generaciones y generaciones de personas que pensaron muy seriamente sobre el texto y la guía del Corán, y la guía del Corán no es solamente un montón de Hadices que tú lees e implementas.

Nuevamente les repito que en este tipo de tafsir yo me salto muchas cosas, porque quiero centrarme en los aspectos esenciales.

¿Qué es algo bastante típico que sucede entre la gente que vive en un estado de ceguera espiritual?, ¿cuál es la reacción de este tipo de personas cuando viene alguien a ellos y les habla con la verdad sobre la virtud y la moralidad, la ética y una vida correcta?, la respuesta normal es que esa gente le diga a esa persona, que les está trayendo malos presagios, y es eso lo que precisamente le contesta la gente del pueblo a los mensajeros. Pero la gente del pueblo no está respondiendo a los méritos del mensaje, sino que están respondiendo que las personas, en este caso los mensajeros, son una amenaza para ellos, y esta es la reacción frecuente entre gente que vive en estado de ceguera espiritual hacia quienes los llaman a la moralidad.

Las personas que viven en estado de ceguera espiritual le temen a quienes los llaman hacia la virtud y la moralidad, ¿y por qué les temen?, solamente les temen, sienten temor de estos que los llaman a la moralidad, ¿pero por qué?, se debe a los velos, porque ellos viven con temor hacia el tipo de cosas que naturalmente deberían aceptar y adherir, como la moralidad, la virtud, la rectitud, ¿y qué significan estos valores?, la sura iá-sin nos indica más adelante que una ejemplificación de estos valores es alimentar a los pobres. Entonces, en vez de decir: “oh, bien, tiene todo el sentido que ninguno de nosotros en esta sociedad esté hambriento, y que ninguno debería estar sufriendo”, la respuesta es que este tipo de mensaje nos atemoriza, porque nuestra forma de vida es que si yo obtengo algo, lo obtengo para disfrutarlo yo, y si muchos otros están condenados a padecer algo, lo deben padecer, y si alguien viene y me dice que debo compartir lo que tengo con aquellos que están en situación de padecimiento y que no puedo vivir una vida así de egoísta, tu reacción natural es sentir que esa persona te está queriendo atemorizar y que te quiere poner en un estado de miedo.

Entonces esa es la reacción de los habitantes del pueblo hacia los tres mensajeros, y entonces los amenazan, y como ustedes pueden observar eso es lo que pasa hoy en día en muchas partes del mundo, donde las personas más rectas en su comportamiento están siendo torturadas en prisión. La gente del pueblo se siente atemorizada por los mensajeros, y la solución frente a esto es hacerlos callar violentamente por medio del ejercicio del poder de una forma injusta, tiránica y despótica.

Otro aspecto fascinante que encontramos surge de la pregunta, ¿qué es en específico lo que produce aquel miedo en los seres humanos que son llamados a ser conscientes? La elaboración de la respuesta a menudo habla sobre como los seres humanos, cuando adoran ídolos por ejemplo, ellos realmente no están adorando las piedras, ellos no son tan estúpidos, lo que ellos están adorando es un constructo narrativo que los ha hecho sentirse seguros en sus vidas. Todos construimos narrativas sobre lo que nos hace sentir seguros en nuestras vidas, y algunos ejemplos podrían ser: “ bueno, si colgamos este símbolo o signo en nuestro living room será algo que nos dará protección”, “si tenemos un encanto de mal de ojo nos dará protección”, “si sacrificamos un animal a nombre de esa deidad nos dará protección”, pero el tema no termina aquí y puede seguir así: “bueno, si yo hago “a”, “b”, y “c”, yo estaré seguro y protegido”, todas estas son narrativas construidas para sentirte seguro en la vida. Los constructos narrativos pueden estas asociados a estudios, carreras, relaciones, conexiones, lazos comunitarios o sociales, por ejemplo: “yo soy americano, y eso es lo que me hace estar seguro”. Todos estos constructos narrativos son una forma de adorar a otro en vez de Dios. La fe más pura, es la fe que reconoce que todo es Dios, tu carrera es Dios, tu futuro es Dios, tus ingresos es Dios, tus riesgos es Dios, tus relaciones familiares es Dios, tu matrimonio es Dios, tus relación con tus hijos es Dios, Dios es TODO. Pero la mayoría de los seres humanos no hace esto, la mayoría de los seres humanos construyen narrativas para sentirse seguros.

Es Dios quien te permite lograr cualquier cosa de las que mencionas cuando construyes tus narrativas, y no son ellas las que te permiten algo, y por lo tanto toda la gratitud es solo para Dios. En este contexto, uno de los escritos teológicos más hermosos dice: “La mayoría de los seres humanos realmente adoran lo que ellos creen”. Lo que nos está diciendo es que la mayoría de los seres humanos adoran sus mitologías y sus supersticiones.

¿Se dan cuenta por qué sura iá-sin es tan relevante? Ella abre niveles sobre niveles sobre niveles, y te toma y te dice: “¡Despierta!”. Tú, como musulmán, estás llamado a despertar hacia la verdadera realidad de esta vida, y de la vida luego de esta, y no ser como aquellos que viven como si estuviesen muertos.

Sura iá-sin es la sura en el Corán en la cual la palabra árabe “mubín” es repetida más veces, se repite siete veces en ella. ¿Cuál es el significado de esto?, “mubín” significa algo que separa la falsedad de aquello que es absolutamente verdadero, entonces cuando dice “Corán Mubín” lo que está indicando es que el Corán expone la verdad y la deja al descubierto. Podemos decir que sura iá-sin es la sura que deja para ti al descubierto las realidades de la vida de la forma más poderosa e inequívoca. Es la sura que te dice la relación que existe entre el ser humano, el Corán, y el mensajero. Es la sura que diferencia entre aquellos vivos que viven como muertos, y aquellos que están realmente vivos.

Luego, en el contexto de la parábola que nos menciona el Corán, nos habla de un hombre que viene de los márgenes del pueblo, ¿por qué un hombre que viene de los márgenes?, esto es una referencia a un hombre en estado de marginación, exclusión, u opresión, y entonces el Corán nos está alertando que a menudo son las personas en esta condición que tienen la mayor posibilidad de responder a este tipo de mensajes. Este hombre llega y le indica a la gente que los mensajeros les están diciendo cosas para el bien de ellos mismos, y que sus temores y sus miedos no tienen justificación. Entonces el Corán le responde a ese hombre diciéndole que él está a salvo y que irá al paraíso. En relación con este hombre, en los libros tradicionales, se nos dice que el nombre de esta persona fue Habib al Nayyar, y que este hombre fue un pequeño agricultor, y que luego de intervenir a favor de los mensajeros fue apedreado o golpeado y finalmente asesinado. Entonces cuando el Corán dice que él irá al paraíso es porque fue martirizado. Nuevamente tenemos el mismo problema de autenticidad con los reportes sobre este hombre denominado Habib al Nayyar en cuanto a si existió, y si vivió en Antioquía en la época del Profeta Jesús (BP), pero lo que realmente importa es la enseñanza que nos deja la parábola en sí misma.

Acá, cuando el hombre es asesinado, debemos hacer una pausa, y observar que dado lo sucedido el hombre es recibido en la otra vida con redención, y la respuesta del hombre es que él deseaba que su pueblo conociera la verdad. Aquí hay una bonita cosa que destacar, es el hecho que ese hombre se preocupaba de la gente de su pueblo, no era un hombre egoísta centrado en sí mismo, era un hombre que intentó interactuar con su gente con justicia, pagando el precio por ello, y su respuesta compasiva fue: “si solo supieran la verdad, yo deseaba que ellos supieran la verdad”

Lo que es relevante aquí es darse cuenta de que este hombre era un ser humano común y corriente, aspecto que nuevamente nos lleva al inicio de la sura iá-sin que hace un llamado a todos los seres humanos, este era un ser humano común y corriente, no era uno de los mensajeros. Es muy claro que el mensaje de la sura en este punto es que todos los seres humanos cargan con el peso de su responsabilidad, incluso si esa responsabilidad les implica un alto costo. Entonces sobre lo que la sura iá-sin está hablando, es sobre las obligaciones y deberes de todo ser humano.

Luego viene la destacable aleya 30:

(30) ¡AY, QUÉ ANGUSTIA para [la mayoría de] los seres humanos! ¡Jamás vino a ellos un enviado del que no se burlaran!

Acá se expresa que es muy triste lo que normalmente la mayoría de los seres humanos hacen, es como si Dios estuviese haciendo el siguiente comentario: “YO los conozco, YO sé la forma en que ustedes reaccionan a la verdad, y la forma en que ustedes reaccionan hacia las personas marginadas, y la forma en que ustedes reaccionan hacia quienes no tienen poder, y la forma burlona en que ustedes reaccionan hacia los mensajeros de Dios”.

Entonces resumamos todas las reacciones del tipo de gente como las del pueblo de la parábola, y estas son: sentimiento de ansiedad, uso de amenazas, y hacer burlas. Luego Dios le dice al Profeta (BP) y nos dice a nosotros, que esta forma de actuar es realmente trágica y muy triste, porque EL nos dio libre albedrío y esto es lo que sucede.

En otras partes del Corán sabemos que Dios nos dice que existen ángeles que están constantemente alabando a Dios y jamás se cansan, pero ustedes los seres humanos no son así, a ustedes los seres humanos les fue otorgado algo divino que es la libre elección, pero es muy trágico lo que ha sucedido con el uso que le han dado, pudiéndola haber usado para llegar a un estado en el cual podrían ver incluso más allá de lo que pueden llegar a ver los ángeles, lo que han logrado es que su vista no llegue más allá que sus pies, y han sido incapaces de trascender.

Y luego la siguiente aleya nos muestra la verdad de toda la situación:

Dios indica que todos los seres humanos tendrán que volver a EL. Es decir, lo seres humanos juegan sus juegos, levantan sus cabezas de forma vanidosa, se comportan de una manera que colocan velos tras velos sobre ellos, pero cuando todo está dicho y hecho, todos serán arrastrados ante EL, todos deberán presentarse ante EL.

Nuevamente el Corán muestra su método clásico apuntando hacia la historia, como si nos dijera que aprendamos de ella, y nos hace cuestionarnos sobre la incapacidad de esas personas de haber observado el destino de muchas naciones anteriores a ellos, que se desarrollaron y crecieron, y creyeron estar en control y tener mucho poder, pero ellas se desmoronaron.

La historia de las naciones se asemeja a la historia de los seres humanos, ¿no han notado que los seres humanos cuando alcanzan un momento en sus vidas en el cual ellos están en completo dominio sobre sí mismos, tienen su memoria en muy buen estado, sus cuerpos en muy buen estado, y luego ellos comienzan a envejecer, y en la medida que lo hacen empiezan a perder su memoria, su conocimiento, su habilidad de reaccionar a las cosas, etc., hasta que llega su muerte? Observen la narrativa de la creación, nada permanece, todos ustedes, seres humanos, e incluso el Profeta (BP), podrían llegar a la vejez y se deteriorarán, y ningún doctor podrá detener el proceso de envejecimiento, y no podrán evitar que llegue la muerte.

Nosotros también sabemos que el Corán constantemente nos hace poner nuestra atención en la naturaleza, y de eso nos habla la aleya siguiente:

El Corán nos dice que debemos reconocer los signo que Dios ha puesto para nosotros, y acá nos dice que uno de esos signos es que Dios toma algo que está muerto y trae vida desde aquello en la misma forma en que trae la muerte sobre lo que está vivo. Esta referencia de traer vida a la tierra muerta es una referencia a la habilidad de Dios para transformar a aquellos seres humanos que viven como si estuvieran muertos hacia seres humanos que estén llenos de vida, seres humanos que puedan ver y tener consciencia de lo que hay más allá de sus pies. Esta reflexión no es mía, la verdad es que ha sido hecha por muchos comentaristas en la historia.

El hecho que tú estés perdido no es el fin de tu historia necesariamente, porque a través del poder de Dios tu podrías ser traído de regreso a la guía.

Luego se produce un giro en el texto que es destacable:

(36) Infinito en Su gloria es Aquel que ha creado opuestos en todo lo que la tierra produce, y en los mismos hombres, y en lo que [aún] no conocen.

En cualquier parte del Corán en que Dios diga: “Subhana Allah”, traducir esto literalmente por “alabado sea Dios”, es una mala traducción. Cuando Dios dice en el Corán: “Subhana Allah”, es como si Dios nos estuviera diciendo que reflexionemos profundamente sobre los que nos dirá, porque habrá algo que está más allá de lo aparente, y que requiere algo más que tan solo una percepción superficial de la realidad. Cada vez que observas algo, aquello es como un código, y Dios nos indica que reflexionemos, dado que EL tiene algo relevante que decirnos. ¿Cuál es esta reflexión en este verso?, es sobre la creación de parejas, aspecto que es un secreto de la creación, en la cual algo viene con algo más, como la naturaleza misma de la reproducción del DNA, ustedes saben que sin el código DNA siendo leído por el código RNA el proceso mismo de la vida no continuaría. Pero aquello del verso luego es seguido con la indicación de parejas “desde ustedes” y parejas desde lo que ustedes no conocen. Entonces nos habla primero de parejas como un secreto de la vida y la naturaleza, y luego de parejas desde dentro de ti, y desde donde tú no conoces.

He leído muchos tafsir hasta que encontré una discusión que me impresionó y me llevó a hacer dikr y oraciones. La generación de vida viene desde parejas, sabemos de otras partes en el Corán que Dios a menudo enfatiza el rol del matrimonio en cuanto a la continuidad de la vida, pero aquí hay una referencia a una pareja en el mismo ser, que puede contribuir al proceso de percepción y guía divina, y que también puede contribuir al proceso de ceguera espiritual. Entonces, esa discusión está en el libro, que creo que su título es “Las etapas de aquellos que están en vuelo”, es un tratado teológico fascinante sobre aquellos que elevan sus estados como si fueran volando hacia Dios. Este tratado indica que sura iá-sin nos dice a los seres humanos que nuestra pareja es una parte muy importante en nuestras vidas, y que esta pareja puede contribuir a que como parejas construyamos cadenas y velos colectivamente y juntos, o que esta pareja puede ser un vehículo para una mayor percepción y una liberación. Digámoslo de otra forma, tu pareja podría ser un medio para estar vivo en la vida, o ser como un muerto en vida. Como lo dice el tratado indicado, muchas personas hasta antes de casarse viven realmente con gran potencial. Luego ellos por el hecho de escoger una pareja equivocada o, por el hecho de estar ahora casados, llegan a distanciarse u olvidarse de Dios, ya sea por las preocupaciones asociadas a los niños, o sus obligaciones y deberes, etc. En realidad debieran darse cuenta de que cuando tienen niños debieran tener a Dios en frente suyo, porque ahora más que antes necesitan a Dios, porque los niños pueden crecer de una forma que sea horrorosa, y pueden ser la fuente de sus tormentos si ellos se van por un mal camino. Pero lo que normalmente sucede es que la gente usa sus hijos y sus familias como una excusa para dirigirse hacia la ceguera espiritual, dicen cosas como: “bueno, tú sabes, yo debo ganar dinero, y ganar más dinero, porque debo cuidar a nuestros hijos, y todo el dinero que quiero ganar es por ellos, y yo debo lograr garantizar el futuro de mis hijos…” Para mí esto es alucinante, porque envuelven de mala forma todo lo que intuitivamente saben que es verdad, pero el Corán les recuerda muy poderosamente que deben saber que no los van a dejar que se escapen, que todas estas enseñanzas del Corán son realidades y se les está confirmando que ellas son realidades, que ellos saben que son verdad, aun cuando se burlen, o traten de escapar o se pongan ansiosos, ellos saben que todo esto es verdad.

Luego viene la referencia a los planetas:

(37) Y tienen en la noche un signo [de Nuestro dominio sobre todo lo que existe]: la despojamos de [la luz de] el día –y ¡he ahí! que se quedan a oscuras.

(43) y [que,] si queremos, podemos hacer que se ahoguen, sin que nadie responda a su llamada de auxilio: y [entonces] no podrán ser salvados, (44) excepto por un acto de misericordia Nuestro y una concesión de vida por un [período adicional de] tiempo.

No entraré en la discusión detallada sobre esto, pero básicamente la idea es que todo está creado de acuerdo con un orden y leyes establecidas, todo tiene una medida meticulosa, y cualquier variación podría hacer desaparecer la vida, y esto es en sí mismo algo que debe hacernos reflexionar, desafío que Dios repite continuamente en el Corán. Las posibilidades que se generara vida sin un Dios siendo la causa inicial que meticulosamente diseñó y confeccionó todo lo requerido para la vida, son remotas y prácticamente nulas, de tal forma que la creencia que todo es una coincidencia y casualidad es realmente demencial.

Luego la sura sigue adelante y dice:

La traducción sería: “y cuando se les dice a ellos: tengan en cuenta aquello que está en frente de ustedes y aquello que está a sus espaldas, y que tú puedas recibir misericordia”. La traducción también puede indicar lo que está entre tus manos, y lo que está a tus espaldas, de tal forma que puedas recibir la misericordia de Dios, ¿qué es esto, esto que está entre tus manos y a tus espaldas?, deben hacer una pausa y reflexionar sobre esto.

Un estado es el de aquellos que no pueden ver más allá de sus pies dado que sus cabezas están erguidas y sus miradas caídas, el estado contrario es el de aquellos que sí pueden recibir la misericordia de Dios y que corresponde a esas personas que constantemente están reflexionando sobre los asuntos de sus vidas, y sobre sus pasados y lo que han hecho, y que no son de aquellos que dicen: “ yo no me arrepiento de nada y me olvidaré del pasado porque es el pasado”, no, estas personas reflexionan sobre sus acciones y sobre el legado que están dejando y se cuestionan: “¿estoy perjudicando a mis hijos con mi comportamiento?,¿ estoy dándoles un mal ejemplo a mis hijos?, ¿estoy generando en mis hijos un complejo psicológico dado que estoy siendo un terrible ejemplo para ellos?, ¿ estoy perjudicando a mi esposa o esposo?, ¿ cómo soy como vecino?, ¿cómo soy como miembro de esta sociedad?,¿ y como estoy en mi interior?, ¿qué hay entre mis manos, en mi intelecto, en mi corazón?, ¿ estoy viviendo una vida con propósito, una vida llena de autoconocimiento?,¿o estoy viviendo como un zombi, como un vivo que está muerto?

El verso luego indica que cada vez que Dios envía un signo, existen personas que se giran y dan la espalda, ¿son los signos que Dios envía tan evidentes como los tres mensajeros mencionados al inicio de la sura? Recuerden a la persona que vino desde los márgenes de la ciudad, a menudo las personas en peores situaciones son tu signo, la mayoría de los seres humanos como tú son tus signos, Dios te envía signos todo el tiempo, somos nosotros los que ignoramos los signos de Dios y decimos que son coincidencias, o que son cosas no relevantes para nosotros. Entonces, como imam Al Ghazali dijo, cada vez que tú escuches de una persona que murió de hambre, ¡ese es tu signo!, cada vez que tú escuches de una persona que perdió su casa y vive en la calle, ¡ese es tu signo!, cada vez que tú escuches de una persona que debe alimentarse de la basura que arrojan otros, ¡ese es tu signo!, cada vez que tú escuches de una persona que está en prisión de forma injusta y es torturada, ¡ese es tu signo!, como la persona que vino de los márgenes y sufrió un horrible destino, ¡ese fue el signo para la gente del pueblo de la parábola!, y dado que en esa parábola ellos ignoraron el signo, ellos fueron destruidos, Dios te está diciendo: “ Sabes, ¿tú crees que no hay ningún registro sobre ti?”, Dios sabe, está todo registrado, y no solo eso, Dios registrará todo el legado que tú dejas en tu vida, y cuando tú ignoras todos estos signos el legado que dejas tras de ti es horrible.

Luego de hablarle de los signos que ellos ignoraron, Dios inmediatamente les recuerda lo que está en el verso siguiente:

Inmediatamente luego de mencionarles los signos, ellos son llamados a gastar de lo que Dios les ha dado, gastar por ejemplo en ayudar a alimentar a aquellos que necesitan ser alimentados. Pero estas personas responden de una forma muy racional, es decir, desde una perspectiva puramente lógica su argumento es plausible, “¿por qué yo voy a ayudar a alimentar a la gente hambrienta si, si Dios hubiese querido, ellos no serían pobres? Solo el hecho de idear y construir un argumento no implica necesariamente que ese argumento sea adecuado, y definitivamente no lo es cuando es contradictorio con lo que innatamente es parte de la virtud. La habilidad de los seres humanos para construir argumentos es enorme, los seres humanos son las criaturas creadas por Dios con mayor capacidad de argumentación, y por ello que el ser humano es el que tiene la mayor habilidad para desafiar a Dios.

Hay una narrativa que es a menudo mencionada en el contexto del verso 47, y ella dice que cuando Abu Bakr, el amigo y compañero del Profeta (BP) que fue conocido por su generosidad, estaba en La Meca dando de comer a los pobres y gastando una gran parte de su dinero ayudando a los indigentes, los incrédulos de La Meca fueron donde Abu Bakr y le dijeron: “¿acaso tú no dices que crees en Dios, por qué entonces Dios no alimenta a esta gente?” y entonces Abu Bakr les respondió: “yo soy el instrumento de Dios para hacer Su Voluntad, en realidad EL alimenta a esta gente pero me usa a mí para hacerlo”. A menudo puedes leer en las fuentes de la tradición islámica que este verso fue revelado en el contexto de este incidente, sin embargo, y nuevamente, ¿pudo este incidente haber sucedido?, Si, pudo suceder, ¿fue este verso revelado en respuesta de dicho incidente?, No, las evidencias para asegurar ello son muy débiles. Lo que probablemente sucedió es que este incidente sucedió y luego los comentaristas lo asociaron con este verso.

Entonces, tú puedes encontrar excusas para pasar por alto los signos de Dios, puedes idear excusas diciendo: “bueno, no es mi problema que esa persona esté arrestada y sea torturada, no es mi problema que esa otra persona esté sufriendo, no es mi problema todas esas cosas injustas que pasan en el mundo”, pero lo relevante es el legado que estás dejando tras de ti en relación con como actuaste frente a los signos que Dios te envió. Si ese legado es un legado de maldad, entonces te impones cadenas que te impedirán ver.

Esta es una de las razones por la cual una generación de personas injustas realmente carga negativamente a la generación que les sucederá, porque la generación injusta dejará tras ellos suficiente oscuridad, dicho en nuestro lenguaje moderno, ellos generarán bastante energía negativa que hará más difícil a las generaciones posteriores el liberar a las sociedades de las cadenas que enceguecen, generan oscuridad y energía negativa.

Y ahora fíjense que luego de las respuestas argumentativas de esas personas, ponen en duda una vida después de esta vida:

(48) Y añaden: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa [de la resurrección? ¡Responded a esto] si sois veraces!”

Leí un interesante comentario sobre este verso en el tafsir que creo que es de Razi. La razón por la cual ellos preguntan sobre cuando sucederá lo de la otra vida, es porque hay un problema con sus consciencias. Estas son personas que viven solo el tiempo presente, y debido a que solo existen en el momento presente, ellos solo viven de un momento a otro momento, ellos se encuentran completamente anclados a la vida del momento presente, mientras más tú vives como un ser humano material y experiencial, preocupado solo del momento presente, será más y más difícil para ti percibir la existencia de aquello que no es empírico y no material, el autor del tafsir aquí comenta que ellos solo entienden lo que ven, y dado que ellos solo ven la realidad limitada, ellos viven solo en el presente, y dado que ellos viven solo en el presente, les llega a ser muy difícil concebir la existencia de ángeles, demonios, una vida después de esta vida, resurrección, etc, estas cosas cada ves están más remotas y alejadas de sus consciencias.

En este punto, la sura cambia y muestra una imagen de la resurrección:

(51) Y [entonces] se soplará la trompeta [de la resurrección] –y ¡he ahí, que se precipitarán desde sus tumbas hacia su Sustentador!

El árabe en estas expresiones es muy poderoso. Indica literalmente que las personas fluirán, como fluye un río, desde las sepulturas hacia Dios.

Entones es como si Dios les dijera: “bueno, argumenten lo que quieran, nieguen lo que quieran, vivan como quieran, vivan el presente como quieran, sean los seres humanos que quieran, pero el momento llegará y la promesa será cumplida, y ustedes fluirán desde sus tumbas hacia MI como rios”

Luego:

En ese momento el pánico hará presa de ellos, y dirán: “¡qué maldición!, ¡estamos en problemas!, ¡volvimos a la vida!”

Noten que la respuesta que se les da usa la palabra Al Rahman (el Más Misericordioso), de todos los nombres de Dios, Dios elige en este verso el nombre Al Rahman.

Luego se afirma que la Ley de Al Rahman es la Justicia Absoluta:

Tú serás hecho responsable por tus acciones y por tu legado, tomen nota, por tus acciones y por tu legado, ¿estás dejando un buen legado en esta tierra?, ¿o estás dejando como legado sufrimiento y miseria? Una cosa es que pensemos sobre nuestras acciones, pero pensar sobre nuestro legado es otra cosa. Tu legado se refiere a todo aquello que hiciste con lo que tuviste algún tipo de contacto en tu vida, y la forma en que tú impactaste a otros seres humanos.

Ahora la sura nos muestra una breve descripción sobre la vida en el más allá en una típica modalidad y estilo coránico.

La única razón por la cual haré una pausa acá es por lo que se indica en el verso 56 cuando se habla de “ellos y sus parejas serán recompensados”. Hay una muy interesante discusión de comentaristas en la tradición intelectual de nuestros ancestros sobre este término. Por su puesto que encontrarás un amplio rango de opiniones sobre quienes son esas parejas, y no es un tema de género, porque el término en árabe habla de compañeros pudiendo ser entonces las compañeras de los hombres, o los compañeros de las mujeres, y por su puesto que muchos hablan de que esos hombres y mujeres serán muy hermosos y hermosas, y todo ese tipo de cosas. Pero ese no es el punto interesante sobre esto. Algunos otros dicen que las parejas o compañeros o compañeras de las que habla la aleya se refiere a quienes lo fueron en la vida en la tierra, es decir, seguirás en pareja en la otra vida con quien fuiste pareja en esta vida, esto de acuerdo con algunas escuelas.

Según mi opinión, la interpretación más interesante es la de aquellos que indican que la pareja y compañero o compañera será una criatura creada por Dios compuesta por tus acciones, tu compañero o compañera en la otra vida en efecto serán tus acciones. Si tus acciones son realmente hermosas, ellas serán tus compañeras como la compañera más hermosa o el compañero más hermoso, si tus acciones son mediocres tu compañera o compañero tendrá esas características.

En nuestra época, nosotros sabemos qué escuela de pensamiento islámica ha llegado a ser la más dominante, pero tú no puedes decir que esta ha sido la escuela dominante en la historia del islam. En la historia del islam encuentras una enorme variedad de opiniones, incluyendo aquellos que dijeron que era una tontera llegar a imaginar que en la otra vida nosotros, los seres humanos, podríamos llegar a tener algo como sexualidad. Dios creó al ser humano en la forma que lo hizo para vivir en la tierra, y Dios es capaz de crear una nueva realidad para el ser humano, y nosotros no podemos llegar a conocer que nueva realidad podría llegar a ser, pero lo que sí Dios nos está diciendo es que esa será una realidad hermosa. Entonces la que encontré más fascinante es la que te indica que tus acciones son las que te acompañarán.

Ahora hagamos una pequeña pausa en la aleya 58:

(58) paz y plenitud por la palabra de un Sustentador que es dispensador de gracia.

Si ustedes pueden memorizar esto, háganlo. “Salamun Kaulan Min Rabbin Rahim”

Les he dicho que en cada sura uso un dikr, y mi dikr en esta sura son esta palabras más las que aparecen en el último verso, el 83: “Fa Subhána Al-ladi bi-iádihí malakútu kul-li shaí ua ilaihi turyagún”

No hay forma de traducir adecuadamente la aleya 58, la expresión es muy poderosa en árabe. Los musulmanes a lo largo de los siglos, por cualquier razón por la cual ellos se pusieran temerosos, ellos decían: “Salamun Kaulan Min Rabbin Rahim”, significando que es Dios quien me puede asegurar paz, y es Dios mi protector. Memorícenla, es una forma muy poderosa de pedirle a Dios SU protección. La primera palabra significa paz, entonces estás pidiendo paz, ¿paz de quién?, del Señor Más Misericordioso.

Luego Dios nos recuerda sobre algo obvio:

Dios nos pregunta: “¿no les dije a ustedes, seres humanos, que tengan cuidado de los demonios?

Ahora yo les pregunto a ustedes: ¿cuántos de nosotros somos satanistas?, tengo la esperanza que no muchos entre nosotros, sin embargo si vas a amazon y buscas libros sobre satanismo encontrarás cientos de lecturas, y les informo que el satanismo hoy en día está siendo muy popular entre los niños. Bueno, esas personas satánicas serán castigadas, pero la mayoría de nosotros no somos satanistas, pero nosotros nos deslizamos hacia el satanismo cuando adoramos nuestros constructos de creencias y estamos adorando lo que nos aleja de Dios. Si ustedes desean una percepción de la vida en el barzaj (que corresponde al estado entre la vida después de esta vida, y esta vida, o el estado después de la muerte y antes de la vida después del Juicio), les puedo decir que el barzaj tiene un centro de luz y un centro de misericordia y un centro de compasión, el barzaj tiene un centro en donde tú te sentirás en reposo, en paz, y en seguridad, mientras más cercano logres estar a ese centro más seguridad y protección sentirás, mientras más lejos estés de ese centro estarás en un territorio más demoniaco y aterrador. Ese centro es Dios.

En este mundo nosotros, los seres humanos, podemos crear nuestros centros libremente, en este mundo Dios nos ha dado la posibilidad de elegir, nosotros incluso podemos elegir autoprotegernos de todo tipo de cosas, pero cuando la muerte llega, es una realidad diferente, tú ya no tendrás esa libertad. Es una realidad mucho más cruda que la que tenemos en esta vida.

Luego la sura nos menciona lo que ya mencionamos en la sura La Arrodillada,

(65) Ese Día sellaremos sus bocas pero sus manos Nos hablarán, y sus pies darán testimonio de lo que se han ganado [en vida].

Es el hecho que tú no necesitarás hablar sobre tus acciones y tu legado, sino que mi convicción, y Dios sabe más, es que tú te verás a ti mismo, si quieres podemos decir que tú veras un película de toda tu vida y todas tus acciones, tú podrás verte a ti mismo pecando. Hay muchas cosas que hacemos, y que cuando las hacemos no nos sentimos mal, pero si nosotros vemos una película viendo lo que hicimos puede llegar a ser desagradable. También sucede que cuando vemos a otros haciendo algo malo, lo condenamos, pero vernos a nosotros mismos cometiendo un pecado puede llegar ser algo extremadamente desagradable.

Esto es lo que, en términos de responsabilidad, es ser visto por lo que nuestras manos y cuerpos hicieron en base a nuestra voluntad y libre elección.

Ahora debemos hacer una pausa en el versos siguiente:

Por la continuidad de la sura, esta aleya nos sitúa en la otra vida, y si se está hablando de un estado de la otra vida, ¿cuál sería la significancia de decir: “si nuestra voluntad hubiese sido dejarlos ciego, y entonces ellos no hubieses podido buscar el camino recto” ?, si nosotros estamos en la otra vida, ¿a qué camino recto se refiere? Algunos comentaristas, sobre todo los denominados como Ahlal-Hadith, han dicho que en la otra vida, para pasar al paraíso, habrá algo como un puente que se ha denominado como “sirat al mustaquin”, y entonces aquellos que no puedan ver, tratarán de cruzar el camino pero caerán en el fuego del infierno, y aquellos que puedan ver, caminarán y podrán cruzar ese puente para entrar al paraíso. La escuela Usuli está fuertemente en desacuerdo con esta interpretación, y establece que esta aleya claramente no está hablando sobre la otra vida, sino que está hablando sobre el legado dejado por esas personas en sus vidas en la tierra, y está indicando el siguiente mensaje: “gente, escuchen, ustedes tuvieron una oportunidad para buscar el camino correcto, nuestra voluntad podría haber sido el guiarlos a todos, podríamos haberles negado la capacidad de buscar el camino recto, los podríamos haber creado sin la capacidad de buscar, pero esa no fue la Voluntad de Dios hacia ustedes”, y eso es exactamente lo que se dice en la aleya siguiente:

Dios indica que Su Voluntad podría haber sido crear a los seres humanos sin la capacidad de crecer y desarrollarse. Entonces la sura luego de hablar de la otra vida, vuelve atrás y nos dice que no pensemos que es Voluntad de Dios que no veamos el camino recto, y que no nos atrevamos a pensar que fue por la Voluntad de Dios que nosotros terminemos encadenados a nuestros egos y ciegos espiritualmente, si Dios lo hubiese querido nos podría haber creado de esa forma, pero esa no es la Voluntad de Dios, Dios creó al ser humano con la habilidad de encontrar el camino correcto, y es tu decisión hacerlo o no.

Especialmente Shirazi y su escuela de pensamiento, tiene un punto muy interesante sobre esto, y lo quiero compartir con ustedes sin ocupar mucho tiempo en ello, porque me interesa que ustedes conozcan cuán prolífera y abundante es nuestra tradición. Shirazi creyó que en la otra vida la gente llegará en distintos niveles físicos de encarnaciones recreadas, aquellos que se hayan purificado a sí mismos durante sus vidas en la tierra y creyeron en Dios y llegaron a un estado muy cercano a la divinidad, su manifestación física será una manifestación muy diferente a la de aquellos que siguieron un camino alejado de Dios. Aquellos que vinieron por el camino correcto hacia Dios serán encarnaciones recreadas por elementos luminosos, hermosos y bellos, y mientras más alejado estuviste de Dios tu encarnación será una deformación en la forma en que el caos es una deformación.

La tradición de Dios es orden y creación, la proporcionalidad es el secreto de lo bello, y luego cuando agregas luz a lo proporcional, tú obtienes luminosidad.

Perdónenme por lo que diré, no es mi falta porque es lo que Shirazi dijo, dice que mires a lo que viene después que tú consumes alimentos cuando vas al baño, las células están deformadas, y debido a que están deformadas ellas huelen mal, y se ven mal. Dice que en la otra vida habrá seres humanos que estarán tan deformados como aquello que ves en el baño. Esas gentes apestarán por su olor, y ello será porque eligieron el camino que los alejaba de la luminosidad y el balance y el equilibrio.

El camino de Dios es el camino de la justicia, del balance, del equilibrio, de la proporcionalidad, y de la luminosidad, el otro camino, es el camino de los demonios. Quienes han tenido experiencias con demonios, siempre los describen indicando que son criaturas que huelen mal, huelen como cuerpos podridos, y ellos son deformes a diferencia de los ángeles, y los demonios no tiene luminosidad.

Tú eliges que corporalidad o encarnación deseas tener en la otra vida.

Debo admitirles que la razón por la cual yo les he mencionado esto, es porque ha tenido un enorme impacto en mi vida, y en ningún caso deseo imponerles lo que yo creo, no lo haría de ninguna forma. Debo admitirles que inicialmente yo rechacé completamente esta escuela de pensamiento, pero luego con el tiempo descubrí que yo estaba rechazando esta escuela de pensamiento porque no podía entender el lenguaje árabe que usaban, es realmente muy difícil, yo leía y pretendía creer que lo había entendido hasta que tuve profesores que me mostraron la realidad en cuanto a que no había entendido nada de lo leído. Luego cuando ellos me enseñaron y trabajé duro para aprender, empecé a entender, y me pude dar cuenta que sus argumentos son profundamente filosóficos, y también profundamente convincentes.

En mis oraciones y en mis súplicas a Dios, siempre le pido a Dios que en mi resurrección sea resucitado con una forma bella, yo no quiero ser resucitado con la forma de un excremento, eso me aterra.

Sigamos entonces. Dado que Dios se está refiriendo a tu vida en la tierra, es por lo cual en la aleya siguiente se menciona esto:

(68) Pero [deben tener presente siempre que] si prolongamos a alguien sus días, le restamos también facultades [al envejecer]: ¿no van, pues, a usar la razón?

¿Acaso no se dan cuenta de la forma en que Dios ha creado?, en el sentido que mientras más viejo te pones más perderás tus facultades y personalidad, tus células se deteriorarán, tus órganos ya no funcionarán tan bien como solían hacerlo antes, esa forma de creación es una tradición de Dios en este mundo, para que reflexiones sobre ella. Esto es por lo cual, aquellos que están próximos a Dios, cuando sean resucitados, no lo serán como gente vieja, aún cuando hayan fallecido a una edad muy avanzada, ellos serán resucitados en la mejor forma.

Luego llega el verso 69:

(69) Y [ASÍ ES:] no le hemos impartido a este [Profeta el don de la] poesía, ni habría sido acorde con este [mensaje]: no es más que un recordatorio y un discurso [divino], claro en sí mismo y que muestra claramente la verdad,

¿Por qué aquí la sura hace este giro repentino para decir que Dios no le enseñó poesía al Profeta (BP)?

¿Por qué este giro?

Si yo estuviera enseñando sura iá-sin con estudiantes, les daría una clase muy dura y exigente hasta que ellos se dieran cuenta de la razón de este giro, pero a ustedes yo se los diré.

La respuesta corta, es que Dios nos está diciendo que el objetivo de este Corán no es evocar un conjunto de emociones y supersticiones, sino que su objetivo es mostrar la lógica de Dios en Su creación. La poesía se ancla en la exageración y en la evocación de las emociones, esto no significa que el Corán esté contra la poesía, de hecho sabemos que muchos de los compañeros del Profeta (BP) fueron poetas, al mismo Profeta (BP) le gustaba la poesía de Labib, y dicho poeta estuvo considerado dentro de los siete grandes poetas de la ciudad de La Meca, y cuando Labib se convirtió al islam él declaró que el Corán era tan elocuente que él dejaba de hacer poesía porque su poesía sonaba estúpida frente al Corán. Entonces el punto es que Dios nos está diciendo que nosotros debemos comprender que tenemos el potencial de encontrar y alcanzar el camino de los rectos, debemos comprender la sabiduría de traer vida desde lo muerto, la sabiduría que hay en el nacimiento de las cosas, y su crecimiento, y su envejecimiento, y finalmente su muerte, y que debemos usar nuestro intelecto para ello.

Todo esto queda bastante claro en la aleya 70

(70) a fin de advertir a quien está vivo [de corazón], y [para] que la palabra [de Dios] dé testimonio contra todos aquellos que niegan la verdad.

Luego la sura se mueve hacia el demostrarnos con más ejemplos, como el Corán a menudo lo hace, las maravillas de la creación:

(71) ¿No ven, pues, que por ellos hemos creado, entre las cosas que han obrado Nuestras manos, los animales domésticos de los que [ahora] son dueños? –(72) ¿y que los hemos sometido a la voluntad del hombre, de forma que algunos les sirven de montura y de otros se alimentan, (73) y obtienen de ellos [muchos otros] beneficios, y [leche] para beber? ¿No van, pues, a ser agradecidos? (74) Pero [no:] han dado en adorar deidades en vez de Dios, [esperando] ser auxiliados [por ellas, sin saber que] (75) no pueden auxiliar a sus devotos, aunque para ellos [parezcan] ejércitos dispuestos [a auxiliarles].

Acá merece hacer una pausa en la siguiente aleya:

(76) Sin embargo, no te aflijas por lo que digan [quienes niegan la verdad]: ciertamente, conocemos todo lo que guardan en secreto y también todo lo que hacen público

Las aleyas anteriores destacaron las leyes de la creación que son todas convincentes, y recuerden que la sura comenzó alertándonos sobre el ser humano, el Corán, y sobre el Profeta (BP), y recuerden que esta sura está en el grupo de las revelaciones iniciales, y fue revelada durante los momentos en que el Profeto (BP) vivió los momentos más duros y difíciles de su profecía. En esos momentos el Profeta (BP) perdió a su abuelo a quien amaba, y su abuelo murió incrédulo, lo cual significó un gran dolor para el corazón del Profeta (BP), también perdió a su querida y amada esposa Jadiya, quien fue quién principalmente lo apoyó y empoderó, fue su compañera, y en ese tiempo los musulmanes eran perseguidos en todos los lugares, y el Profeta (BP) y el islam estaban oprimidos, y adicional a lo anterior el corazón del Profeta (BP) se entristecía profundamente porque él sabía cuál es la verdad, él sabía el mundo que venía luego de esta vida, él sabía que la resurrección es verdad, él sabía que todo esto es verdad, y la gente decía que no creían. Luego de lo indicado y recordando todo esto, en el verso se muestra que Dios se vuelve hacia el Profeta (BP) y le dice que Él sabe que él está triste, y le dice que no debe estar triste porque todo esto es la Voluntad de Dios. Dios le dice al Profeta (BP) que ÉL sabe que la actitud de la gente lo pone triste y apenado, pero el Corán repetidamente le dice al Profeta (BP) que si esas personas son guiadas o no, no es algo que le competa a él, si la gente decide creer o no creer, no es asunto del Profeta (BP). Porque le recuerda que si la Voluntad de Dios hubiese sido que todos siguieran el camino del Profeta (BP), Dios hubiese creado de esa forma, pero Su Voluntad fue otra.

Luego viene este destacable comentario:

(77) ¿NO VE el hombre que le hemos creado de una [simple] gota de esperma –y luego, ¡he ahí! que se muestra dotado de capacidad para pensar y argumentar?

(79) Di: “Aquel que los creó por vez primera les dará vida [de nuevo], ya que Él conoce bien cada [aspecto de la] creación:

El ser humano olvida que fue creado de la nada, y que luego fueron unos niños con todo tipo de creencias supersticiosas, y luego crece al punto de volverse arrogante y argumentativo. Bendito sea Dios como la sura está consolando al Profeta (BP), y luego sigue consolando al Profeta (BP) pero ahora hablándole directamente a los seres humanos, y esto es una modalidad de la sura iá-sin.

Nuevamente les recuerdo, los seres humanos, el Corán, y el Profeta (BP), estos tres están indicados en esta sura como si debieran ser compañeros unos de otros

Estas aleyas nos dicen que los seres humanos llegan a ser grandes argumentadores, y que los seres humanos olvidan que fueron creados de la nada, y luego de ello cuestionan la posibilidad de volver a ser creados luego de su muerte. Hay una historia de un hombre que fue donde el Profeta (BP) con un hueso en su mano, frente al Profeta (BP) rompió el hueso y le dijo: “¿me vas a decir que Dios volverá a reconstruir este hueso?”. Algunos comentaristas dicen que la aleya que habla de que Dios volverá del polvo a crear a los seres humanos está asociada a esta historia.

Esto me recuerda una experiencia propia. Estaba en una conferencia y una persona me pregunta sobre el tema de donación de órganos, y yo le dije que donar órganos es bueno porque es parte de tu legado, es parte de un bien que dejas en esta vida y que ustedes serán recompensados por hacer eso. Luego de mi respuesta un imam que estaba allí dijo: “No, eso es pecado”, entonces yo le pregunté: “¿Por qué es pecado?”, entonces el me respondió: “porque si el riñón o el corazón de alguien va a otra persona, entonces en el día de la resurrección ese órgano ¿a cuál de las dos personas irá?, eso sería una confusión, y creo que Dios no sabría qué hacer”. La mayoría de las personas presentes allí estuvieron de acuerdo con él, y a mí me sacaron de ahí, me sacaron porque yo insistí que esa forma de pensar era una forma de incredulidad, porque ¿cómo me pueden decir que eso podría confundir a Dios? Realmente a veces no entiendo la reacción de las personas, algunos de ellos necesitan psiquiatras y no estudiosos de las leyes del islam.

Ahora debemos hacer una pausa en el verso 80:

(80) Aquel que del árbol verde produce para vosotros fuego, pues, ¡he ahí! que encendéis [vuestros fuegos] con él.”

Bueno, la razón por la cual hice una pausa en el verso 80 es porque los antiguos árabes en relación con este verso decían que los árboles verdes se secaban, y cuando se secaban entonces las personas los usan para hacer fuego, algunos otros decían que se refería a un tipo de árbol en arabia que efectivamente era de color verde y que si quiebras sus ramas y las frotas unas contra otras se generan chispas. El problema con esta última interpretación es que ese tipo de árboles existieron antes del tiempo del Profeta (BP) y estaban extintos en su época. Algunos otros manifestaron su imposibilidad de entender su real significado.

Luego, los musulmanes de estás épocas modernas, especialmente aquellos que son científicos, dijeron algo que es destacable porque ahora nosotros sabemos que los árboles almacenan energía, y que la forma en que ellos almacenan energía es que eventualmente ellos pueden convertirse en carbón, o en petróleo, y luego son esos distintos tipos de energía los usados y consumidos por el ser humano en distintas cosas. Es destacable que los musulmanes de nuestra época hayan entendido este verso de mejor forma que los de la época pre-moderna.

Y luego:

(83) ¡Infinita es la gloria de Aquel en Cuya mano está el dominio absoluto sobre todas las cosas; y a Él seréis todos devueltos!

El verso 82 ha llegado a ser muy famoso e importante en la historia de la teología y filosofía islámica, el hecho que Dios dice a algo sé, y aquello es.

Luego viene el cierre de la sura, donde una parte de ella es parte del dikr que les mencioné.

¿Qué podemos decir como cierre de toda este sura?

Glorifica y reconoce la notable realidad del Señor de todas las cosas. El Señor de lo que tú conoces y de lo que tú no conoces. Esta es una sura que nos habla y nos alerta sobre quienes viven como muertos, y su foco entonces no es hablarnos sobre la muerte. Nos alerta sobre aquellos que están vivos pero que por su ego han puestos cadenas en sus cuellos y velos sobre ellos, y que por dicha razón no ven la realidad, y que si ellos vieran la realidad con total capacidad de percepción ellos verían cuan maravillosa y bellamente compleja, y rica, y diversa, y con un propósito definido, esta vida es. Nos advierte sobre lo que las falacias de una lógica incorrecta producen. Y te advierte para que reflexiones sobre el Corán y sobre el ejemplo del Profeta (BP), para que seas de aquellos que están vivos mientras tienen vida, para que seas de aquellos que viven la vida con completa consciencia de lo que vendrá, y que la vida comienza y termina con Dios, y que Dios sea tu centro porque Dios es el centro de todas las cosas. Y al final de todo esto, cuando todo está dicho y hecho, la sura nos dice que todos deberemos retornar a Dios.

Esto es por lo cual las primeras generaciones de musulmanes entendieron que esta es una sura crítica, y es por ello que es una de las suras iniciales en la revelación, porque formó el carácter de los musulmanes, y es por eso que los musulmanes la leían en los funerales, porque era para recordarse que ahí frente a ellos tenían la muerte física, pero que también existen los muertos que están vivos, y es por ello que esta práctica se generó, pero eventualmente se olvidó y las generaciones posteriores comenzaron a recitar la sura como un beneficio para el muerto, pero el muerto ya no se puede beneficiar de que alguien le recite la sura iá-sin.

Gracias a Dios el Señor de todos los mundos, hemos hecho sura iá-sin.

Cada vez que terminamos nuestra clase con estas suras siento una inmensa cantidad de liberación, y un enorme sentido de cumplimiento, he vivido con esta sura por treinta años como si fuera un secreto privado, y luego se produce como un relajo en mí. Ustedes saben que a lo largo de los años mucha gente ha venido y me ha pedido que les hable sobre sura iá-sin, y mi respuesta era: “bueno, tú sabes, es complicada, Incha Allah tal vez llegará el día en que hablemos de ella”, y esto se lo he estado diciendo a la gente por 20 años, entonces ahora, a todos aquellos a quienes les he dicho eso en los últimos 20 años, ahora finalmente está acá.

Sura 36 iá-sin

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