Sura 15 Al-Hichr

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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Sura 15 Al Hichr Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Alif. Lam. Ra. ESTOS SON MENSAJES de la revelación --de un discurso claro en sí mismo y que muestra claramente la verdad. (2) Y llegará el día en que esos que [hoy] se empeñan en negar esta verdad desearán haberse sometido a Dios [mientras vivían].

(3) Déjales que coman y se diviertan, seducidos por la esperanza [de goces triviales]: pues, en su momento, habrán de saber [la verdad].

(4) Jamás hemos destruido a una comunidad [por su perversión] sin que [antes] haya llegado a su conocimiento una escritura divina; (5) [pero recordad que] ninguna comunidad puede adelantar [el final de] su plazo --ni tampoco posponer[-lo].

(6) Y sin embargo, [quienes niegan la verdad] dicen: “¡Eh tú, a quien [supuestamente] se le ha hecho descender este recordatorio: eres, en verdad, un loco! (7) ¿Por qué no traes ante nosotros a los ángeles, si eres hombre veraz?”

(8) [Pero] nunca enviamos a los ángeles sino de acuerdo a [las exigencias de] la verdad; y [si aparecieran ahora los ángeles,] ¡entonces [a los que rechazan esta escritura divina] no les sería dada una prórroga!

(9) Ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender, gradualmente, este recordatorio: y, ciertamente, somos Nosotros quienes en verdad lo protegemos [de toda alteración].

(10) Y, EN VERDAD, [Oh Profeta,] ya antes de ti hicimos llegar [enviados Nuestros] a comunidades anteriores (11) y jamás vino a ellos un enviado del que no se burlaran. (12) Así, aun [ahora] hacemos que esta [burla de Nuestro mensaje] se adueñe de los corazones de aquellos que están hundidos en el pecado,

(13) que no creen en él, aunque el camino que esos [malhechores] de tiempos pasados tuvieron que recorrer les sea de sobra conocido.

(14) Y aunque les hubiéramos abierto una vía de acceso al cielo y hubieran ascendido, sin cesar, hasta él, (15) sin duda habrían dicho: “¡Son sólo nuestros ojos, que están fascinados! ¡Qué va, hemos sido hechizados!”

(16) Y, CIERTAMENTE, hemos dispuesto en los cielos grandes constelaciones, y las hemos hecho hermosas para quienes las contemplan; (17) y las hemos protegido de todas las fuerzas satánicas malditas --(18) de modo que quien furtivamente intenta saber [lo incognoscible] es perseguido por una llama visible.

(19) Y la tierra --la hemos extendido, y colocamos en ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella de todo en forma equilibrada, (20) y hemos puesto en ella medios de subsistencia para vosotros [los hombres], y para todos aquellos [seres vivos] cuyo sustento no depende de vosotros.

(21) Pues, nada existe que no tenga en Nosotros su origen; y no hacemos descender nada sino es con arreglo a una medida precisa.

(22) Y enviamos los vientos para fertilizar [las plantas], y hacemos caer agua del cielo y de ella os damos de beber: y no sois vosotros quienes disponéis de su fuente --(23) pues, ¡ciertamente, somos Nosotros -- sólo Nosotros-- quienes damos la vida y damos la muerte, y sólo Nosotros permaneceremos cuando todo lo demás haya desaparecido!

(24) Y conocemos bien [los corazones y las obras de todos los seres humanos --tanto] de aquellos que vivieron antes de vosotros como de los que vendrán después de vosotros; (25) y, ciertamente, vuestro Sustentador será quien les congregará a todos [en el Día del Juicio]: ¡en verdad, Él es sabio, omnisciente!

(26) Y, CIERTAMENTE, hemos creado al hombre de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado --(27) mientras que a los seres invisibles los habíamos creado, [mucho] antes de eso, del fuego de los vientos abrasadores.

(28) Y, he ahí, que tu Sustentador dijo a los ángeles: “¡Ciertamente, voy a crear un ser humano de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado; (29) y cuando lo haya formado por completo y haya insuflado en él algo de Mi espíritu, caed postrados ante él!”

(30) Entonces, los ángeles se postraron todos juntos, (31) excepto Iblís que rehusó ser de los que se postraron.

(32) [Dios] dijo: “¡Oh Iblís! ¿Qué te impide estar entre los que se han postrado?”

(33) [Iblís] replicó: “¡No soy yo quien deba postrarme ante un ser humano, al que has creado de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado!”

(34) Dijo: “¡Sal, pues, de este [estado angélico]: pues, ciertamente, eres [de aquí en adelante] un maldito, (35) y tendrás por merecido [Mi] rechazo hasta el Día del Juicio!”

(36) Dijo: “¡Entonces, Oh Sustentador mío, concédeme una prórroga hasta el Día en que sean resucitados!”

(37) Respondió “Así sea, en verdad: serás de aquellos a quienes se ha dado una prórroga (38) hasta el Día cuyo tiempo es conocido [sólo por Mí].”

(39) [Y entonces Iblís] dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¡Ya que me has frustrado, ciertamente, he de hacerles grato a sus ojos [todo cuanto es perverso] en la tierra, y ten por seguro que les induciré a caer en el error --(40) [a todos] salvo a quienes de ellos sean realmente siervos Tuyos!”

(41) Dijo: “Este es, para Mí, un camino recto: (42) ciertamente, no tendrás poder sobre Mis criaturas -- excepto aquellos que están [ya] hundidos en el error y te siguen [por voluntad propia]:

(43) y, ciertamente, para todos esos el infierno es sin duda la meta prometida, (44) con siete puertas de acceso y cada puerta recibirá su porción asignada de pecadores.”

(45) VERDADERAMENTE, quienes son conscientes de Dios [se hallarán en el más allá] en medio de jardines y fuentes, (46) [habiendo sido recibidos con el saludo,] “¡Entrad aquí en paz, seguros!”

(47) Y [para entonces] habremos eliminado todos los pensamientos y sentimientos impropios [que pudiera haber] en sus pechos, [y descansarán] como hermanos, unos enfrente de otros, recostados sobre lechos de felicidad. (48) No se verán aquejados allí de desasosiego alguno, ni tendrán jamás que renunciar a ese [estado de dicha].

(49) Informa a Mis siervos de que Yo --sólo Yo-- soy realmente indulgente, el verdadero dispensador de gracia; (50) pero que el castigo que habré de imponer [a los pecadores] será ciertamente un castigo muy doloroso.

(51) E INFÓRMALES [de nuevo] acerca de los huéspedes de Abraham --(52) [como,] cuando se presentaron ante él y le ofrecieron el saludo de paz, respondió: “¡En verdad, nos infundís temor!”

(53) Dijeron: “¡No temas! Ciertamente, te traemos la buena nueva [del nacimiento] de un hijo dotado de sabiduría.”

(54) Dijo: “¿Me traéis esta buena nueva a pesar del hecho de que me ha llegado la vejez? ¿En qué consiste, pues, la buena nueva?”

(55) Respondieron: “¡Te hemos anunciado algo que ha de ocurrir: no seas, pues, de los que desesperan!”

(56) [Abraham] exclamó: “Y, ¿quién --sino los que están extraviados por completo-- podría desesperar de la gracia de su Sustentador?”

(57) Y añadió: “Y, ¿qué [otro] propósito traéis, Oh emisarios [celestiales]?”

(58) Respondieron: “Hemos sido enviados a un pueblo hundido en el pecado [que va a ser destruido],

(59) exceptuando a la gente de la casa de Lot, de quienes, ciertamente, salvaremos a todos --(60) menos a su mujer, [de la cual dice Dios,] ‘¡Hemos dispuesto [que], ciertamente, sea de los que se queden atrás!’”

(61) Y CUANDO los emisarios [de Dios] llegaron a la casa de Lot, (62) éste dijo: “¡Ciertamente, sois gente desconocida [aquí]!”

(63) Respondieron: “No, sino que te traemos [el anuncio de] algo que [los que se entregan al mal] siempre han puesto en duda, (64) y te traemos la certeza [de su cumplimiento]: pues, ciertamente, estamos diciendo la verdad. (65) Sal, pues, con la gente de tu casa, cuando aún sea de noche y ve tú detrás de ellos, y que ninguno de vosotros mire hacia atrás, y dirigíos a donde se os ordene.”

(66) Y [a través de Nuestros emisarios] le revelamos este decreto: “Ciertamente, esos [pecadores] serán aniquilados por completo al alba.”

(67) Y la gente de la ciudad acudió [a Lot], regocijada por la noticia.

(68) [Lot] exclamó: “¡En verdad, estos son huéspedes míos: no me avergonzéis, (69) sino sed conscientes de Dios y no me deshonréis!”

(70) Respondieron: “No te hemos prohibido [ofrecer protección a] todo tipo de gente?”

(71) [Lot] dijo: “¡[Tomad en su lugar a] estas hijas mías, si habéis de hacer [lo que os hayáis propuesto]!”

(72) [Pero los ángeles dijeron:] “¡Como que vives, [Oh Lot, no te prestarán atención:] ciertamente, en su delirio [de pasión] sólo vagan ciegos de un lado para otro!”

(73) Y entonces el estruendo [de Nuestro castigo] les sorprendió a la salida del sol, (74) y volvimos a esas [ciudades depravadas] del revés, e hicimos llover sobre ellas golpes contundentes de un castigo prescrito.

(75) En verdad, en todo esto hay sin duda mensajes para quienes saben leer los signos: (76) pues, ciertamente, esas [ciudades] estaban situadas junto a un camino que aún existe.

(77) En verdad, en esto hay sin duda un mensaje para todos los que creen [en Dios].

(78) Y, CIERTAMENTE, los habitantes de los valles boscosos [de Madián] eran, [también,] malhechores empedernidos, (79) y por ello les infligimos Nuestro castigo. Y, ciertamente, estas dos [comunidades depravadas] estaban situadas junto a una calzada que [aún hoy] puede verse.

(80) Y, [así mismo,] en verdad, la gente de Al-Hichr desmintió a [Nuestros] emisarios: (81) pues les comunicamos Nuestros mensajes, pero les dieron la espalda --(82) aunque antes [gozaban de Nuestras bendiciones y] solían excavar casas en las montañas, [en las que poder vivir] seguros --: (83) y el grito los agarró al amanecer, (84) y de nada les sirvió todo [el poder] que habían adquirido.

(85) Y [recordad:] No hemos creado los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ambos sino conforme a una verdad [intrínseca]; y, ciertamente, la Hora [en que esto sea claro para todos] ha de venir sin duda. Por tanto, perdona [las faltas de los hombres] con un perdón generoso: (86) ¡ciertamente, tu Sustentador es el omnisciente Creador de todas las cosas!

(87) Y, EN VERDAD, te hemos dado siete de los [versículos] frecuentemente repetidos, y [así, hemos abierto ante ti] este sublime Qur’an: (88) [así pues] no dirijas tu mirada [con anhelo] hacia los bienes terrenales que hemos concedido a algunos de esos [que niegan la verdad], ni te aflijas por esos [que se niegan a hacerte caso], sino extiende las alas de tu benevolencia sobre los creyentes, (89) y di: “¡Ciertamente, yo soy en verdad el advertidor explícito [prometido por Dios]!”

(90) [Pues, tú eres el portador de una escritura divina] como ya hiciéramos descender para aquellos que [luego] la rompieron en pedazos, (91) [y] que [ahora] declaran que este Qur’an es [una sarta de] mentiras.

(92) Pero, ¡por tu Sustentador, que habremos de llamarles a rendir cuentas [en el Día del Juicio], a todos y cada uno de ellos, (93) por todo lo que han hecho!

(94) Así pues, proclama abiertamente todo lo que se te he ordenado [decir], y aléjate de aquellos que atribuyen divinidad a algo junto con Dios: (95) ciertamente, Nosotros te bastaremos contra los que [ahora] se burlan [de este mensaje --todos] (96) aquellos que afirman que junto a Dios existen además otros poderes divinos: pues, en su momento, habrán de saber [la verdad].

(97) Y, ciertamente, sabemos bien que tu pecho se angustia por las cosas [blasfemas] que dicen: (98) pero proclama la gloria infinita de tu Sustentador y alábale, y sé de los que se postran [ante Él], (99) y adora a tu Sustentador hasta que te llegue la muerte.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U EL-FADL

Un comentario antes de conversar sobre esta sura.

En la obtención del conocimiento hay una gran responsabilidad y recompensa, cada vez que tu conocimiento se incrementa hay ciertas bendiciones y potencialidades de bendiciones que se abren para ti, el conocimiento es una gran bendición. Mientras más conocedor seas, más cerca estarás de Dios y de Sus Bendiciones. El aprender es como ser puesto sobre un vehículo que está cargado con mucha energía, poder y, capacidades, y tú puedes tomar ese vehículo para recorrer grandes distancias, y al mismo tiempo hay responsabilidades que llegan a ti debido a ese aprendizaje.

Tu vida antes de aprender una sura y después de aprender una sura no puede ser la misma. Una de las peores cosas que la gente hace con el conocimiento es satisfacer su propia curiosidad y mantener sus vidas centradas en sus propios egos y egoísmos, y esto es definitivamente algo problemático.

La vida después de aprender una sura no puede ser la misma que antes, esto no significa que Dios espera que tú te transformes de la noche a la mañana, o instantáneamente, pero sí significa que una vez que Dios te ha bendecido con el conocimiento y las posibilidades que eso genera, y tú sabes que has logrado estar en esta potencial y especial posibilidad de acercarte a Dios en formas que incluso tú mismo no puedes imaginar, te esfuerces considerablemente para transformar tu vida por medio del conocimiento que has adquirido.

Es extremadamente sabio que te mantengas consciente de lo que has aprendido de las suras que hemos estudiado hasta la fecha, y que vuelvas a ello permanente y consistentemente, para recordarte a ti mismo sobre el conocimiento que habías obtenido y para internalizarlo aún más, y trabajar con ese conocimiento para cambiar aspectos de ti mismo que deseas mejorar, o aspectos sobre los cuales tú sospechas que deberás rendir cuentas en la otra vida.

Mantente consciente y haciéndote responsable ante ti mismo, hazlo ahora, hazlo antes que debas mostrar tu responsabilidad ante Dios en la otra vida.

En esta línea, los compañeros del Profeta (BP), y tenemos muchos reportes sobre esto, una vez que el Profeta (BP) les entregaba una nueva revelación que él había recibido, ellos se esforzaban en conjunto para implementar lo que habían aprendido, y una vez que habían internalizado un aspecto de ese conocimiento revelado, se movían hacia otro. Nosotros sabemos que existieron varios grupos con distintas denominaciones, cuyo objetivo era estudiar y aprender el Corán juntos, también sabemos que el Profeta (BP) estableció un sistema para generar aprendizaje consistente en el trabajo entre pares, para que entre ellos se ayudaran el uno al otro para transformarse en mejores musulmanes.

Mi opinión es que un sistema que permita trabajar junto con otros, y que el ayudarse unos con otros para ser mejores musulmanes es algo muy importante. En nuestro caso el trabajar juntos debe implicar el transformar el conocimiento que estamos adquiriendo en actos concretos en nuestra vida cotidiana. En este contexto me gustaría sugerirles algo que yo he hecho y que para mí ha sido muy efectivo, y me ha ayudado bastante. Yo sé que ustedes han formado grupos de lectura y de conversaciones para compartir este material, eso es bueno y está bien que lo hagan, pero el conocimiento intelectual no necesariamente induce transformaciones en la vida. Lo que me gustaría sugerirles que formen grupos de implementación, en otras palabras, formar grupos que discutan las suras que han aprendido, que discutan en ese grupo lo que cada uno ha aprendido de ella, y que cada uno indique que tipo de transformación específica el aprendizaje le está indicando que debe hacer en su vida, y les recomiendo que formen grupos entre personas con las cuales se sientan cómodos, porque este tipo de discusión y conversación requiere un cierto nivel de honestidad y transparencia, dejando el ego a un lado, estos no son grupos para que cada uno muestre cuando sabe del islam, o para probar cuan inteligente es, de hecho en estos grupos debe primar la humildad y una sincera intención de ayudarse unos a otros para llegar más cerca de Dios. Si tú no tienes un sincero deseo de ver a tus hermanas y hermanos moverse hacia adelante y ayudarles, entonces esta práctica no te servirá. Esta práctica no es algo que deba estar al servicio de tu ego, al contrario, debe hacer a tu ego más humilde. Cuando cada integrante en esos grupos discute que tipo de cambio cree que debe hacer en función de lo aprendido de la sura, los otros conversan sobre eso y le ofrecen ayuda para concretar esos desafíos, y luego para que se revisen y se pregunten unos a otros si han hecho lo conversado, y mantener un compromiso y responsabilidad frente al grupo de concretarlos. Esto no es un confesionario porque vas a trabajar con el grupo lo que tú quieras. Creo que este tipo de uniones espirituales son muy efectivas. Cuando el Corán habla sobre hermandad entre musulmanes, está hablando de algo que debe ser bendecido por Dios, y esta bendición de Dios solo llega cuando las personas vienen juntas con un sentido de hacer buenas acciones, ¿y qué significa esto?, significa que no caemos solo en lo retórico y en lo dogmático sobre ello, entonces el sentido de hacer buenas obras de unos hacia otros deja fuera el egoísmo, el fanfarroneo, o pretender ser el gran estudioso de la religión, o pretender ser el imam, o cualquier cosa de las tantas que la gente pretende ser en estos días. Venir con sentido de hacer buenas obras significa esa predisposición para ayudarse unos a otros para acercarse hacia Dios.

En mis tiempos de juventud, pertenecí a grupos en los cuales nos desafiábamos unos a otros para ayunar más o rezar más, o trabajar más en ayuda social, lo que sea que colectivamente podíamos hacer para llegar todos juntos más cerca de Dios. Es muy importante que esos grupos no tengan un jefe o líder, sino que todos deben ser líderes, por lo tanto todas las formas en las cuales definan como será la dinámica del grupo debe ser de una forma que no exista un líder, esto no puede incrementar el ego de alguien.

Está bien, veamos ahora Sura Al Hichr.

Esta es una sura revelada en La Meca, una de aquellas suras trasformadoras que buscó esculpir y formar el carácter de los musulmanes, es importante entender lo siguiente para comprender el contexto histórico de la revelación de esta sura.

Cuatro suras antes de Al-Hichr se había revelado sura Al-isrá, que habla del viaje nocturno del Profeta (BP) denominado como “Isrá y Migraj” (Viaje nocturno del Profeta (BP) de La Meca a Jerusalén, y luego la ascensión del Profeta (BP) a los cielos), lo cual fue una verdadera prueba para la fe de los creyentes, porque hubo musulmanes que creyeron en lo revelado por la sura Al-isrá mientras que otros no creyeron y terminaron alejándose del mensaje del Profeta (BP).

Luego de sura Al-isrá y ese proceso de diferenciación entre musulmanes con una fe débil de aquellos con una fe sólida y fuerte, se produce la revelación de las suras Jonás (BP), Hud (BP) y José (BP). Estas tres suras hablan del legado de los Profetas (BP), y por medio de ellas Dios estaba indicando y fortaleciendo al Profeta Muhammad (BP) para lo que estaba sucediendo y lo que vendría, en efecto, Dios le estaba indicando al Profeta Muhammad (BP) que en ese momento histórico estaba yendo a través de pruebas y de tribulaciones, y de esa muy difícil prueba que consistió en que mucha gente refutaría y no creería en su experiencia asociada al viaje nocturno, y que por ello se apartarían de él.

El número de conversos al islam durante ese tiempo no creció, y se quedó estancado en una determinada cantidad por un período. Naturalmente todo esto es antes de la emigración a Medina. Entonces Dios enseña y educa al Profeta (BP) sobre el legado de los Profetas (BP) Jonás, Hud, y José, donde en cada una de esas suras Dios le indica a cada uno de los Profetas (BP) como su propia y particular tradición Profética está relacionada con la tradición de los Profetas (BP) anteriores, y que en efecto es un mensaje continuo que Dios ha estado enviando, con temas comunes y constantes para personas que mantienen una causa hacia los demás. Es como una narrativa sobre lo que sucede para aquellos que llevan una causa de iluminación para la humanidad. Después de la revelación de dichas tres suras, se produce la revelación de sura Al Hichr.

Sura Al-Hichr habla sobre aquellos que se mantuvieron como musulmanes, es decir, gente que se quedó con el Profeta (BP) luego de la revelación de la sura que habla del viaje nocturno, y sobre aquella otra gente que no creyó en dicha experiencia del Profeta (BP) y se alejaron de él. De hecho lo que se intensificó en ese momento fue la acusación de los incrédulos de La Meca sobre el Profeta (BP) de ser un loco y un hechicero, y decían que todas esas señales de profecía que mostraba el Profeta (BP) en realidad debían ser hechicería. Entonces sura Al-Hichr llega en este punto para acentuar lo que se espera de los musulmanes en cuanto a la forma en que se deben relacionar con los principios más básicos y esenciales del Corán y del islam, y también la forma en que ellos deben relacionarse con sus propias vidas, y la necesidad de tener una causa en ellas.

Entonces esta sura que se inicia con tres letras del idioma árabe: Alif, Lam, Ra, y entre las suras que comienzan con estas letras ella tiene una característica muy fascinante.

Le habla directamente al Profeta (BP), pero mientras le habla a él, lo que le dice es de relevancia directa para cualquiera que desea seguir el ejemplo del Profeta (BP). El mensaje de Dios al Profeta (BP) en esta sura es como: “está bien Muhammad, Dios te está diciendo que EL sabe lo que está sucediendo, y sabe la cantidad de sufrimiento que estás padeciendo, y sabe los momentos duros que estás viviendo. Dios sabe que hay personas a tu alrededor que te decepcionaron, y que hay personas que mantienen su soporte hacia ti, Dios sabe todo lo que te está pasando, y Dios tiene un mensaje para ti, pero ese mensaje que tiene para ti te trasciende, y trasciende el momento histórico de tu vida, siendo un mensaje para todos aquellos que quieran seguir tu ejemplo en el futuro”.

Otra cosa de sura Al-Hichr es que está entre las suras que tuvo más impacto en mi viaje de lectura y relectura, de comprensión y re-comprensión del Corán y, como dije antes, es un viaje en el cual tú primero intuyes algunas cosas y luego ellas van creciendo hacia una convicción, y luego crecen hacia una teoría completa y una doctrina, y luego dejas que poco a poco se asiente ese conocimiento para testearlo una y otra vez. Este es un proceso adecuado de los eruditos, no es apropiado como hacen muchos malos eruditos el creer que han aprendido algo y de forma inmediata y muy rápida corren a comunicarlo o publicarlo. Entonces para mi sura Al-Hichr fue muy instrumental en este proceso, por dos razones: en primer lugar porque esta sura nos alerta sobre la sura Al-Fatiha, y debido a esa alerta me dejó muy claro la importancia de la sura Al-Fatiha en cuanto a que funciona como una llave para la comprensión de todo el Corán, en segundo lugar es aquel magnánimo verso en sura Al-Hichr que dice “Mantente adorando a tu Señor hasta que la certeza llegue a ti” ( esto corresponde al último verso de la sura y en la traducción en uso lo traducen de la siguiente forma: “y adora a tu Sustentador hasta que te llegue la muerte”).

Una debilidad que todos los seres humanos compartimos es decir lo siguiente: “sí, sí, está bien, yo adoro a Dios, y espero que Dios me ayude en fortalecer mi fe”, pero la mayoría de los seres humanos, la gran mayoría de ellos, son tan impacientes. Consideremos el porcentaje del tiempo de sus vidas que dedican a la adoración de Dios, es muy limitado, y aun así esperan que Dios fortalezca sus creencias porque hacen cinco minutos de adoración debido a sus rezos obligatorios, y entonces dicen que como son cinco oraciones ya hacen veinte y cinco minutos de adoración a Dios, y entonces se preguntan: ¿bueno, por qué no me llega esa creencia fuerte y sólida?, bueno, sura Al-Hichr tiene una de las más importantes declaraciones, hacia el mismo Profeta (BP), y es algo que todos deberíamos aprender de eso porque todos estamos invitados a aprender de ello, y es sobre la importancia del dikr como una forma para acceder al conocimiento. Esto no significa que tú debes hacer dikr y luego no estudiar ni investigar, sino que en la misma forma en que tú debes ser diligente en tus estudios e investigación para acceder al conocimiento, también debes entender que el camino a Dios y Su conocimiento es a través del dikr y la adoración, y esto hasta que la certeza llega a ti. Entonces esta sura me dio estas dos herramientas, Al Fatiha y el dikr como medios de investigación, estudio, y exploración.

En la misma forma en que sura Al-Hichr fue completamente transformadora para mí en mi viaje con el Corán, yo creo que esta sura fue transformadora para aquellos musulmanes de los primeros tiempos, en aquellos momentos críticos después del viaje nocturno del Profeta (BP) y antes de la migración a Medina, porque permitió construir aquellos poderosos, y fuertes, y sólidos musulmanes que luego irían a establecer un gran estado en Medina.

Sura Al-Hichr sigue la misma estructura de la que hemos hablado en otras suras, tiene cinco o seis partes dependiendo de cómo las enumeres. La primera parte es una clara declaración y, en la misma forma como la sura Al-Fatiha inicia con la declaración “En el nombre de Dios El Más Misericordioso, El Dispensador de Gracia”, esta sura parte con la clara declaración de que el Corán es un verdad inquebrantable, una verdad que es el inicio y el principio de todo, una verdad clara, cierta, y confiable. En la segunda parte la sura se refiere directamente al Profeta (BP) y a las pruebas y dificultades de la gente que no estaba creyendo en él. La tercera parte toma al Profeta (BP) y le habla sobre la creación y la naturaleza, aspecto que hemos visto es constante en el Corán. La cuarta parte nos lleva hacia un recuerdo histórico de naciones que existieron, con el objetivo de que aprendamos algo de ello y así eduquemos a nuestro intelecto. La quinta parte nos habla sobre la idea de tener una causa en la vida, y le habla al Profeta (BP) sobre su misión y sobre los principios relevantes de las personas que viven con una causa en sus vidas, ¿qué significa vivir con una causa?, esto no necesariamente significa que tú debas ser un activista, o un defensor público de algo, o alguien que quiere cambiar todo el mundo, sino que también puede significar el llevar una vida apegada completamente a los principios del Corán y no estar a la deriva. Finalmente la sexta parte es una declaración sobre el camino recto.

La sura comienza con tres letras del árabe:

(1) Alif. Lam. Ra. ESTOS SON MENSAJES de la revelación --de un discurso claro en sí mismo y que muestra claramente la verdad.

Como ya hemos dicho en otras suras, no vamos a internarnos en lo que estas letras significan, pero algunos han sugerido que estas letras se asocian con las primeras letras del nombre de Dios, AlRahman. Otras suras se inician con las letras “ha” y “mim”, y otras con la letra “n”, y si luego pones todas estas letras juntas configurarás la palabra completa de Al-Rahman. Hay muchas otras teorías sobre el significado de estas letras, siendo algunas de ellas bastante esotéricas.

Luego la aleya toma tu atención y hace una poderosa declaración sobre este libro en sí mismo, y te dice que este Corán es lo que clarifica y, distingue y, diferencia la verdad de la falsedad. Este es el primer paso, tú debes creer que este libro revelará la verdad para ti. Si tú no crees, como aquellos que no creyeron en el Isrá y el Migraj cuando se les mencionó que el Profeta (BP) en una noche había ascendido a los cielos y había viajado a Jerusalén, si tú eliges no creer, entonces tú no puedes ser un musulmán. Entonces esta sura al inicio te dice que pongas atención, y que no puede haber dudas sobre esto, o tú crees en este libro como la palabra de la verdad o no. Si no estás dispuesto a aceptar este libro como la verdad, entonces eso es un punto decisivo sobre tu condición de musulmán. No puedes estar dudando y estar indicando que no estás seguro, porque esa actitud no te permitirá llegar a ningún parte en tu desarrollo espiritual.

Ahora, ¿por qué es tan importante que sura Al-Hichr subraye este tema como un aspecto fundacional? Esta sura enfatiza y establece como un punto fundacional lo indicado porque hay mucha gente que se aproxima a la verdad con convicciones y creencias vacilantes, y con una mirada parcial que a menudo es autocomplaciente, pero esta gente está condenada al fracaso.

Tú tienes que comprometerte contigo mismo a abrazar una metodología que no segmente y compartimente la verdad, tú tienes que comprometerte contigo mimo a abrazar el mensaje completo del Corán. Si tú quieres vivir como un ser humano con principios, o como una persona con una causa, no puede ser que vivas con determinados principios en momentos que ellos sirven a tus intereses, o cuando te gustan, o cuando estás de buen ánimo, y dejes esos principios en otras situaciones. Una vida con principios es un completo compromiso que requiere una consciencia que los tiene presente en todo momento.

Luego nos lleva a una nueva frase que nos sacude,

(2) Y llegará el día en que esos que [hoy] se empeñan en negar esta verdad desearán haberse sometido a Dios [mientras vivían]. (3) Déjales que coman y se diviertan, seducidos por la esperanza [de goces triviales]: pues, en su momento, habrán de saber [la verdad].

El verso dice: “Tal vez los incrédulos desearán haber sido musulmanes”, y esto hizo pensar y reflexionar a los musulmanes de las primeras generaciones, y ha hecho pensar a los intérpretes del Corán durante siglos, y hace pensar y reflexionar a cualquier persona que esté comprometida con la lectura del Corán, porque ¿qué significa que los incrédulos desearán ser musulmanes?, y además dice “tal vez”. (en la traducción en uso no se indica el “tal vez” como lo traduce Sheij Abou El Fadl en su explicación).

En los tiempos del Profeta (BP) los incrédulos de La Meca se burlaron de esta declaración, y le dijeron: “si hubiésemos querido ser musulmanes entonces lo seríamos, y que significa eso de “tal vez” hubiésemos querido ser musulmanes?”. En los libros de tafsir, muchos han dicho que la única forma en que esto haga sentido es que se esté hablando de la otra vida, porque cuando llegue el momento en el cual los incrédulos vean que irán al castigo del infierno, entonces ahí desearán haber sido musulmanes. Es por eso por lo que ustedes pueden observar que en muchas traducciones del Corán se da la sensación de que se está hablando de la otra vida y que ellos se arrepentirán entonces de lo que hicieron en sus vidas (en la traducción en uso de Muhammad Assad al español efectivamente se interpreta de la forma indicada en este párrafo).

Pero deberíamos preguntarnos lo siguiente, ¿si se está hablando de la otra vida, por qué el Corán usa la palabra en árabe “rubamá” que significa “tal vez” o “quizás”? Si estuviese hablando de la otra vida no tiene sentido poner en duda dicho arrepentimiento, porque en el Corán en muchas otras partes nos indica que sin lugar a duda, con absoluta seguridad, los incrédulos se arrepentirán de no haber creído y no haber seguido el mensaje profético, y por lo tanto en esto no hay un “tal vez” o un “quizás”, porque con certeza estarán en un estado de arrepentimiento, entonces ¿por qué esta sura nos dice que “tal vez” o “quizás”? Es por ello por lo que también muchos intérpretes del Corán han dicho: “bueno, esto no puede estar hablando de la otra vida”, esta opinión se ve reforzada al observar que la reacción de la gente incrédula de La Meca en los tiempos del Profeta (BP) fue burlarse de este verso y decir: “¿Qué quieres decir con que nosotros tal vez queramos ser musulmanes?

Hay una indicación adicional que fue entendida para visualizar que la referencia es a algo distinto que la otra vida. Mataridi, uno de los grandes teólogos en la historia del islam que tiene un tafsir que ha sido de gran influencia, dijo que esta sura cuando usa esta palabra que significa un “tal vez”, está indicando algo sobre la relación de los seres humanos con la verdad. Esta relación no es del tipo “blanco” o “negro”, no es que la verdad o llega al ser humano o lo deja, o que lo visita o lo elude. Mataridi indica que la realidad de la situación de que aquellos que no creen, es que tienen períodos, o instancias, o situaciones, en las que se encuentran a sí mismos con la verdad viniendo a ellos y destellando enfrente de ellos y la logran vislumbrar por un instante, pero debido a ciertas razones que los interfiere, que según Mataridi a menudo están arraigadas en aspectos de egoísmo basado en aspectos materiales, deciden dar la espalda a dicha verdad vislumbrada.

Entonces en este contexto la sura Al-Hichr, y esta es la razón por lo cual es tan importante, te está hablando de tu relación con el Corán, de tu causa en la vida y, de tu relación con la verdad, y te advierte que a menudo en esa relación tú segmentas y sometes la verdad de acuerdo con tus propios caprichos, en vez de hacer un compromiso total e integral con una correcta forma de vida. Entonces lo que dice es que en realidad hay momentos, momentos fugaces, en los cuales incluso los incrédulos son tocados en sus corazones por el Corán y logran vislumbrar fugazmente la verdad, pero finalmente ellos permiten que esa verdad se diluya.

La sura le dice al Profeta (BP) algo muy importante sobre la naturaleza de un ser humano con una causa de vida. Le dice que mucha gente se unirá a él de una forma similar a la de aquellos que lo hicieron en una primera instancia pero que luego lo dejaron al no creer en su experiencia del viaje nocturno. Le enseña que a menos que la gente realice un exhaustivo y coherente compromiso con la verdad, estarán expuestos a la hipocresía y plagados de contradicciones, y esas contradicciones serán la perdición de esa gente.

Entonces, la sura primero advierte al Profeta (BP) que este es el libro, y que le ponga atención porque este libro es la verdad, y luego le indica que debe saber que incluso los incrédulos, que le están generando muchos momentos difíciles, y que le han causado muchísimo tormento a él, a su esposa Jadiya, a su familia como a Ali, y a sus amigos como Abu Bakar, Omar y otros, no tienen una relación de blanco y negro con la verdad, sino que los incrédulos pueden darse cuenta de la verdad de forma fugaz.

¿Cuál es la razón permanente que lleva a las personas al fracaso?, la sura te entrega una respuesta en su inicio, y también te la entrega al final de ella, ¿y cuál es esa respuesta?, en árabe el Corán dice: “iulhihimul-amal”, esta es una muy relevante e importante expresión Coránica, que indica que la mayoría de las personas que nunca logran vivir una vida que esté en buena relación con Dios es porque han sido engañados por sus falsas esperanzas, y esas falsas esperanzas pueden ser del tipo en que ellos se dicen a sí mismos: “bueno, si hay una vida del más allá, yo estoy seguro que Dios es perdonador”, o “yo creo en la vida del más allá pero yo realmente tengo la esperanza que Dios no considere mis pecados, yo no quiero hacer un compromiso absoluto con el camino recto porque eso es algo muy difícil”, y entonces frente a la pregunta: ¿pero qué pasa con el hecho de que sabes que al no comprometerte plenamente con el camino recto estás fallando en muchas cosas?, ellos te responden: “bueno, tú sabes, Dios es Amor y Misericordia, EL me perdonará y estará todo bien”.

Seducido por su esperanza, es lo que la sura nos está mostrando y lo que estaba enseñando al Profeta (BP) y a los creyentes. Esto es algo extremadamente importante que los seres humanos habían ignorado por siglos. La sura le está diciendo al Profeta (BP) que no es que aquellas personas sean sus enemigos malvados y acérrimos, sino que las personas a menudo son ilusionadas por sus falsas esperanzas, y es triste y es trágico, y la sura le hace saber al Profeta (BP) que aquellos que traicionaron a los Profetas José (BP), Hud (BP)y Jonás (BP), y aquellos que lo dejaron luego de la revelación de su viaje nocturno, y aquellos que lo abandonaron después que Jadiya murió, y aquellos que no migrarán con él a Medina, en otras palabras, todos aquellos que el Profeta (BP) verá que fallan y que rompen su corazón, es porque esa gente no se compromete con la verdad de forma total y completa, sino que se comprometen solamente con la parte que a ellos les agrada, y así viven esperanzados y tomando por garantizado que Dios los perdonará, y esto último es erróneo. Vivir una vida con este tipo de falsas esperanzas es dar por garantizado una forma de actuar de Dios, es como decir: “oh, yo voy a engañar en mi vida y seguro que Dios me va a perdonar”. Veamos un ejemplo: ¿si tú eres una esposa o esposo con dignidad tu dirías: “yo te voy a engañar pero seguro que tú me vas a perdonar”? Tú no puedes asegurar eso del otro, tú no puedes asumir que el otro te perdonará si lo engañas, ¿quién te crees que eres? A los seres humanos no nos gusta que nos tomen de una forma en que alguien asegure nuestra forma de reaccionar a algo, esto es algo humillante. Si alguien te insulta y esa persona asume que tú lo tienes que perdonar porque el asegura como vas a reaccionar a ese insulto, tú pensarás que eso es una afrenta a tu dignidad, y entonces, ¿Por qué suponemos eso de Dios?, ¿y cuántos de nosotros hacemos de alguna forma eso con Dios todo el tiempo?, y solo asumimos que Dios nos perdonará y dará poca importancia a nuestras faltas.

Al tener todas estas falsas esperanzas lo que estamos haciendo es que no deseamos confrontar nuestra situación, y fallamos en comprometernos por completo con el camino recto.

Ahora, ¿por qué esta educación que le da el Corán al Profeta (BP) es tan importante para él?, porque le entrega una prescripción sobre cómo reaccionar, sura Al Hichr le mostrará al Profeta (BP) lo que debe hacer en relación con esta situación, y esto es: perdona, aléjate de ellos, siente compasión por esta gente, y no los odies.

Aun cuando y, eventualmente, habrá guerras con esa gente, la orden del Corán es permanente al Profeta (BP) de que, aun cuando pueda estar forzado a ir a la guerra con esta gente, él debe tener una compasión permanente hacia ellos, y un deseo constante y sincero de que ellos logren visualizar la verdad, y que debe sentir tristeza si ellos no lo logran. No odio, no enojo, no rencor.

Algunos teólogos son aficionados a decir que el famoso verso de la espada abrogó el verso sobre el perdón que aparece en esta sura, pero debo decirles que en mi opinión ese argumento es claramente erróneo, porque sura al Hichr es una de las suras fundacionales y formativa del carácter de los musulmanes en cuanto a que muestra una ética radiante, es una sura que entrega una estructura ética constitucional, y por ende no algo que pueda ser abrogado. Pero tú sabes, aquellos que siguen el tipo de islam imperial son los que piensan así.

Antes de seguir quisiera hacer una declaración: “Oh! comunidad islámica, musulmanes, oh! Musulmanes donde quiera que estén, yo soy un hombre que hasta donde yo sé, de pequeño fui un niño débil y enfermo, y que cuando crecí me enamoré de dos cosas, me enamoré de la belleza, siempre he amado la belleza, y porque caí enamorado de la belleza también me enamoré del Corán. Por favor denme la oportunidad de compartir con ustedes mi viaje con el Corán, por favor denme la oportunidad de compartir con ustedes lo que he aprendido sobre la belleza y la hermosura de este libro, por la razón que sea, denme la oportunidad de ofrecerles esto. La belleza de este libro no tiene paralelo, lo que tiene para ofrecernos y para enseñarnos es el núcleo y el corazón de nuestra identidad, y nos ofrece lo central de nuestra consciencia moral, y la esencia para la guía de nuestro comportamiento moral. Sin el Corán somos nada, sin el Corán no somos personas, no somos una comunidad, y tampoco somos musulmanes, sin el Corán somos sombras, sombras que van y vienen, y que se evaporan y aparecen, sombras que no tienen una realidad. Y el poder le pertenece solo a Dios el Todopoderoso”

Ahora la sura se mueve para mencionarnos algo sobre la relación de Dios con la humanidad.

(4) Jamás hemos destruido a una comunidad [por su perversión] sin que [antes] haya llegado a su conocimiento una escritura divina; (5) [pero recordad que] ninguna comunidad puede adelantar [el final de] su plazo --ni tampoco posponer[-lo].

Primero nos dice que debemos entender que esta creación tiene un Dueño, tiene un Rey, y que este Rey, este Señor, controla la evolución y el desarrollo de la historia. La historia es una herramienta para educar, pero no es un educador al azar. La historia no solo es desplegada por razones materiales asociadas a acciones y reacciones de situaciones, sino que de echo está dirigida, y además nos indica que debemos entender que el desarrollo de la gente y su declive sigue una lógica, una lógica y un momento dictado por la divinidad. Entonces la sura le dice al Profeta (BP) y nos dice a los creyentes que si hay éxitos, triunfos, y victorias, ellas provienen de Dios, y si hay fracasos ellos no suceden porque Dios es inconsciente o no conocedor. El fracaso y la victoria son parte integral de la participación de lo divino.

Noten que después del verso cuatro y cinco, en los cuales se afirma claramente el involucramiento de Dios en cuanto al desarrollo o declinamiento de naciones, el verso seis nos toma para mostrarnos que hay gente que le dice al Profeta (BP) que es un loco.

(6) Y sin embargo, [quienes niegan la verdad] dicen: “¡Eh tú, a quien [supuestamente] se le ha hecho descender este recordatorio: eres, en verdad, un loco! (7) ¿Por qué no traes ante nosotros a los ángeles, si eres hombre veraz?”

Acá tú deberías reflexionar: “espera, ¿por qué el Corán tiene que afirmar o recordar poderosamente al Profeta (BP) que las derrotas y los triunfos provienen de Dios, y al mismo tiempo e inmediatamente le dice a él que hay personas que lo tratan de loco, y que Dios sabe que lo tratan de esa forma?

Vuelvan atrás a la idea de una persona con una causa en su vida y con principios. Entonces el Corán le está diciendo: “Tú que vives una vida con principios, tú que vives una vida con una causa, tú Profeta (BP), debes entender que la reacción de la gente a la verdad y a los principios es que la gente la desafiará y los impugnará, y simplemente dirán: “bueno, tú eres un idiota”, y eso lo harán para corroer tu credibilidad”. La única acción que pueden llevar adelante y de la que pueden acusar al Profeta (BP) es el hablar cosas sin sentido, o que simplemente no creen lo que dice. Ellos no acusan al Profeta (BP) de no tener facultades racionales, sino que lo acusan de hablar de cosas que no hacen sentido.

Debemos esperar este tipo de reacción, y no solo esperar esto, sino que cuando las personas desafían a quienes viven con principios y con una causa de vida, y con convicción, esas personas normalmente dicen: “ustedes saben que nosotros solamente creemos en una existencia material, en las cosas que podemos tocar y podemos ver”.

Por ello esas gentes le dicen al Profeta (BP) que si quiere realmente conquistarlos, que les muestre pruebas materiales de que existen esas cosas como ángeles, y que los haga aparecer enfrente de ellos, para que puedan creer en eso que no pueden ver. Y le insisten al Profeta (BP) que si él es realmente veraz, y si realmente quiere que ellos crean que no es un loco, entonces debe hacer que esos seres inmateriales se vuelvan seres materiales para que ellos los puedan ver. En otras palabras, le piden al Profeta (BP) que ceda a la lógica del materialismo.

Quiero notar otra cosa interesante aquí, y es que cuando el Corán dice que esas personas tratan al Profeta (BP) de loco, un número de comentaristas del Corán entre los que podemos mencionar a imam Matariri, dicen que parte de la razón por la cual esa gente le dice loco al Profeta (BP) es porque la gente que vive su vida con una causa, como lo fue el Profeta Muhammad (BP) y como lo fueron todos los Profetas (BP), parte integrante de esa causa es desafiar a los tiranos, y los tiranos tienen prácticas como asesinar y torturar a quienes los desafían, y para la mayoría de la gente el levantarse contra los tiranos es una forma de locura.

Noten aquí las implicaciones de esto, en nuestro lenguaje moderno podríamos decir que es el desafiar al poder. Es muy significante ver a todos estos musulmanes de nuestros días que te dicen que nuestra relación con el poder político debe ser de sumisión y obediencia. En la tradición islámica, hay muchos quienes creyeron que la esencia del islam es desafiar a los tiranos, y que para la persona que vive una vida sin una causa, la forma en que se relaciona con el poder tiránico es siendo amigable y no desafiarlo. Mi comprensión del Corán es que no hay forma de que tú absorbas el Corán en tu corazón si vives considerando y aceptando la corrupción del poder como algo justo y correcto. Si el Corán penetra tu corazón, tu relación con el poder será desafiante o al menos estarás distante de dicho poderoso si es corrupto. Esto es por lo cual, para mí, cualquier persona que reclama una posición de autoridad religiosa, o el ser un experto en ciencias islámicas, y está cercano a las instituciones que sostienen el poder político, para mí, su credibilidad es sospechosa. Para honrar los principios y la ética, al menos, esas personas deben mantenerse distantes del poder político y de la corrupción del poder, si es que no lo desafían abiertamente.

El Profeta Muhammad (BP) fue visto como un hombre que desafió las instituciones que poseían el poder en La Meca, y por ello y porque se puso al lado de los oprimidos, él fue acusado de estar loco. Este es precisamente el punto, si tú también observas la revelación coránica sobre las historias de los Profetas (BP) desde el inicio hasta el final, todos esos Profetas (BP) se opusieron y desafiaron las corrupciones de quienes sostenían el poder, y sufrieron por ello.

(8) [Pero] nunca enviamos a los ángeles sino de acuerdo a [las exigencias de] la verdad; y [si aparecieran ahora los ángeles,] ¡entonces [a los que rechazan esta escritura divina] no les sería dada una prórroga!

Luego el Corán de forma inmediata les responde: “¿Saben qué?, ustedes deben entender que esto no es sobre manifestaciones físicas y materiales, sino que es sobre la psicología de las personas”. Hay personas que a pesar de cuál sea la prueba que les muestres ellos no van a creer, tanto así que luego el Corán les dice que incluso si Dios los tomara y los llevara en un viaje hacia los cielos y ellos vieran el trono de Dios, ellos seguirían siendo incrédulos, ellos dirían: “bueno, esto deben ser alucinaciones”.

Entonces, el Corán es como si le dijera al Profeta (BP) : “Debes saber que hay gente que simplemente no creerán en ti, y que te dirán que eres un loco, y que cuestionarán tu forma de vida, y que cuestionarán tu causa de vida y tus principios, y ellos harán todo eso porque están comprometidos con su propia forma de vida, ya sabes, una vida materialista, una vida basada en el consumo y en el entretenimiento, una vida basada solo en la existencia de esta vida, y sin ninguna consideración por una vida más allá que esta, y ellos están tan comprometidos con su estilo de vida que incluso si Dios les mostrara signos que podrían llevarlos a desear ser musulmanes, ellos encontrarán la manera de negarlos, ya sea diciendo que fue solo una alucinación, o parte de su imaginación, o un sueño, o una coincidencia, o decir que la mente es tan poderosa que ves cosas que no están ahí. Entonces el problema de esas personas no es sobre la existencia material de determinadas cosas que quisieran conocer o, de pruebas”

Luego sigue la sura:

(9) Ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender, gradualmente, este recordatorio: y, ciertamente, somos Nosotros quienes en verdad lo protegemos [de toda alteración].

Ahora quiero poner la atención de ustedes en el verso nueve. Este verso es tomado como una promesa de Dios para preservar el Corán, preservar el texto original del libro revelado al Profeta Muhammad (BP). Esto hace una diferencia con los otros libros revelados como la Torá al Profeta Moisés (BP), y el Evangelio al Profeta Jesús (BP), que fueron adulterados a lo largo de la historia y por lo tanto sus textos originales no fueron preservados.

En el texto en árabe en esta aleya se usa la palabra “dikr” para referirse al Corán.

Si ustedes buscan en libros de tafsir, ustedes pueden encontrar prolongados textos sobre cómo fue esta promesa sobre que el Corán sería preservado, y que no sería ni adulterado ni corrompido.

Pero también se nos envía un mensaje asociado a que hay personas que simplemente no creerán en el Corán, y que no les importa el esfuerzo que hagas por mostrarles que el texto coránico fue preservado, ellos simplemente no llegarán a creer. Alabado sea Dios, por supuesto que ustedes saben que fue preservado, pero lamentablemente nosotros vemos que en algunos ambientes de estudios coránicos, especialmente departamentos de religión de universidades occidentales, a los cuales han llegado musulmanes allí para participar en estudios, algunos de ellos han aceptado argumentos muy extraños sobre el lenguaje siriaco, el arameo, y la influencia de estos idiomas en el Corán, y se les ocurren teorías muy retorcidas y forzadas sobre que el Corán no fue auténticamente preservado.

Independiente de todo ello, ustedes pueden ver la verdad en esta revelación.

Ahora la sura nos dice:

(10) Y, EN VERDAD, [Oh Profeta,] ya antes de ti hicimos llegar [enviados Nuestros] a comunidades anteriores (11) y jamás vino a ellos un enviado del que no se burlaran. (12) Así, aun [ahora] hacemos que esta [burla de Nuestro mensaje] se adueñe de los corazones de aquellos que están hundidos en el pecado, (13) que no creen en él, aunque el camino que esos [malhechores] de tiempos pasados tuvieron que recorrer les sea de sobra conocido. (14) Y aunque les hubiéramos abierto una vía de acceso al cielo y hubieran ascendido, sin cesar, hasta él, (15) sin duda habrían dicho: “¡Son sólo nuestros ojos, que están fascinados! ¡Qué va, hemos sido hechizados!”

Fíjense en el verso doce, si tú estás estudiando el Corán cuidadosamente, tú debes parar acá para reflexionar, y dices: “espera, la sura nos dice que fue enviado el Corán, y que Dios lo protegerá, y luego nos habla de la historia que fue enviada la verdad y que la gente no creyó y desafió la verdad, y ahora este verso dice que hay algo que se aloja en el corazón de los culpables, ¿se aloja qué?”, ¿de qué está hablando?, ¿qué es eso que es colocado en el corazón de los culpables? Les puedo decir, o se está diciendo que lo que es colocado en el corazón de los culpables es rebeldía y desafío hacia la verdad, en otras palabras, ellos desean no creer, y entonces Dios los ayuda en su elección colocando rebeldía en sus corazones o, se está diciendo otra cosa.

Ahora, noten aquí, y eso es cuando hablamos sobre la elocuencia del Corán y la necesidad de entenderla, el uso de la palabra árabe “naslukuhu”, que no significa “lugar” como ha sido traducido en varias interpretaciones, no significa que algo ha sido puesto en el corazón, sino que significa “algo que pasa a través del corazón”. Entonces, ¿qué es esto que pasa a través del corazón?, recuerden el comienzo de la sura, “Tal vez los incrédulos desearán haber sido musulmanes”. La verdad visita los corazones de los incrédulos, pero no se establece en ellos, no se anida en sus corazones.

Esto nuevamente está educando al profeta (BP) y a los musulmanes sobre la naturaleza de la verdad, la verdad visita los corazones de todo tipo de personas, y si ella se anida o no se anida depende de lo que tú hagas con ella. En la mayoría de las personas la verdad viene hacia ellos, los acaricia, toma la atención de ellos momentáneamente, pero luego ella los elude y escapa. Esto sucede porque ellos fallaron en comprometerse con la veracidad, es por lo cual permanecen confusos, y porque permanecen confusos es por lo cual son susceptibles a autoconvencerse que no han visto la verdad. Es por esta razón por la cual si Dios los llevara al cielo ellos dirían: “bueno, eran alucinaciones”. Cuando dicen que eran alucinaciones, no es porque estén comprometidos con la falsedad, sino que están comprometidos con la confusión, y están comprometidos con estar perdidos, y esto es lo que sura AlHichr nos está diciendo.

Ahora es el momento de revelarles algo. Como veremos, esta sura fue llamada sura Al-Hichr, y esto llama a la pregunta: ¿qué es el Hichr?, la palabra “Hichr” aparece en la sura en un contexto en el cual se está refiriendo a un valle, por años yo deseaba entender el por qué esta sura fue llamada Al-Hichr, no tiene sentido que su nombre venga como referencia del lugar donde vivía un emisario de Dios. Para lograr conocer esto he rezado y hecho dikr a Dios, y luego recordé mientras rezaba algo muy importante, el mismo Corán menciona en otra sura la palabra Hichr, pero la usa en otro sentido y con otro significado, la usa para referirse al “intelecto”, entonces entendí que este valle del que habla la sura Al-Hichr es el valle del intelecto. Ha llegado a ser más y más claro para mí, que esta sura nos está diciendo, ¿cuál es la naturaleza de tu intelecto?, ¿tu intelecto es un valle que puedes habitar con verdad, con una causa, y con una vida con principios, o es un valle donde habitan los perdidos y quienes desperdiciaron sus vidas?

Sura Al-Hichr es un desafío para el ser humano.

Entonces la sura está disciplinando, educando, y enseñando al Profeta (BP) y a quienes eran creyentes, a aquellos musulmanes que deberían llevar una gran carga y una gran responsabilidad, la carga del mensaje del islam, y diciendo : “escucha tú, entiende que hay muchas personas que están comprometidas con estar perdidas en sus vidas, están confundidas, y ellas son adictas a estar en esa condición, y la verdad llega a ellas pero ella las elude, y esas personas tienen la habilidad de convencerse a ellas mismas de cualquier cosa para mantenerse perdidas, porque la gente puede volverse adicta a estar en una situación de miseria, y también adicta en estar en una situación de confusión”.

Luego la sura nos toma hacia el verso:

(16) Y, CIERTAMENTE, hemos dispuesto en los cielos grandes constelaciones, y las hemos hecho hermosas para quienes las contemplan; (17) y las hemos protegido de todas las fuerzas satánicas malditas --(18) de modo que quien furtivamente intenta saber [lo incognoscible] es perseguido por una llama visible.

El verso nos habla de la naturaleza, y en un instante les diré por qué habla de ella.

Nos dice que Dios creó planetas y estrellas en los cielos, pero luego y antes de seguir hablando de la naturaleza, nos dice: "¿sabes algo?, esos cielos están protegidos de los demonios". Nos indica que los demonios podrían intentar algo, y de nuevo, si estás estudiando el Corán cuidadosamente debes parar aquí, y decir: “espera, me están enseñando sobre la verdad y sobre el estar en un estado de confusión, y luego me están recordado que es Dios quién ha creado todo, ¿por qué estoy teniendo una intermisión sobre demonios que pueden tratar de escuchar cosas de los cielos y ellos son ahuyentados por cosas que los pueden quemar?”, ¿por qué?, les daré la respuesta. Antiguamente en el cercano oriente había una fuerte creencia y una gran dependencia de las personas que decían tener la capacidad de adivinar el futuro. Si tú deseabas hacer cualquier cosa, por ejemplo si te deseabas casar, si querías tener niños, si deseabas hacer algún negocio, etc., tú ibas donde un adivino y pagándole obviamente, le preguntabas si debías hacer esto o aquello. También existía la creencia que los demonios descubrían algo sobre el futuro y el destino, y que ellos estaban aliados con los adivinos, y de esa forma los adivinos algunas veces podían decirte algunas cosas sobre el futuro. El Corán, en la sura al-Hichr y en otras partes, exigió a los musulmanes que abandonaran lo que solía ser una parte importante de su cultura. Esa práctica de visitar adivinos era cultural en la misma forma que tal vez la electrónica o los mensajes de texto es una parte de nuestra cultura, y por lo tanto era algo muy profundo e importante. Entonces el Corán básicamente viene y dice: “saben, de ahora en adelante la verdad viene de este libro, del Corán, de la revelación de Dios, viene del Profeta (BP), viene de tu intelecto, viene del estudio de las leyes de la naturaleza, ya no consideren que la verdad viene de supersticiones como adivinos y demonios, porque el islam declara que esa puerta está cerrada”.

Esto fue una revolución en la cultura de estas gentes, de modo que más tarde el Corán incluso dice: “¿sabes qué?, incluso cuando los adivinos digan la verdad ellos están mintiendo”, lo anterior porque aunque ellos te pueden dar hechos que pudiesen llegar a suceder, como por ejemplo que tu hermano mañana tendrá un accidente y que efectivamente lo tenga, el sistema de referencia para ese hecho es la falsedad, en otras palabras, la lógica de la existencia en la que se basa un adivino para darte ese hecho es una mentira. Por ejemplo te dirán: “hay un dios del sur y un dios del norte, y un dios del este y otro de oeste, y estos dioses están allí, y por eso saben cosas que me comunican”, o te dirán: “oh, mi guía espiritual me susurra en mis oídos y de esa forma es que escuché sobre lo que te dije”, o te dirán: “que hay un dios de la tierra y un dios del viento que me hablan del futuro”, y otras cosas así. Es posible que veas una pequeña cantidad de verdad en eso que dicen, pero la foto completa de lo que hacen es una mentira. Entonces tú fácilmente podrías ser mal encaminado, porque podrías observar pequeñas situaciones que podrían resultar en un hecho real, pero tú por ese medio no estás consiguiendo la esencial verdad metafísica sobre el mundo no material.

Luego el Corán también les dice: “escuchen, la verdad no viene de sus destinos siendo decididos por las estrellas y las constelaciones”, y esto porque esas gentes también creían en la influencia en sus vidas de las estrellas y la constelaciones, eso que hoy día llamamos el horóscopo, y esa práctica era un aspecto que formaba parte esencial de la vida de las personas de esa época. El Corán viene y abroga todas esas creencias y prácticas, y toma a la gente y la coloca en una nueva fase, una fase basada en la racionalidad y en la creencia de la revelación.

Saben, algunas veces la televisión egipcia invita adivinos a sus programas para avisar y aconsejar a la audiencia sobre como las constelaciones afectan sus vidas, y yo cuando escucho eso digo: “Oh Dios mío, hemos vuelto a la época de la incredulidad anterior a la época del Profeta (BP)”

En todo caso, les debo decir que sí es posible para los demonios, a hurtadillas escuchar cosas y transmitirlas a adivinos, aun cuando esos demonios se ponen en riesgo al hacer eso. Esto sí es posible y sucede todo el tiempo, y es una continua batalla de la cual nosotros los seres humanos no tenemos consciencia, vivimos nuestras vidas sin darnos cuenta de aquello, y yo les recomiendo no intentar ser conscientes de ello. Es para gente loca como yo que lo estudia, pero para gente racional como ustedes ignórenlo completamente.

Otra referencia en relación con el tema de las constelaciones. En los tiempos del Profeta (BP), en La Meca, había un grupo de personas que se juntaban a estudiar el Corán que estaba siendo revelado, y ellos dijeron que era pecado el mirar al cielo. Esta idea se extendió entre ellos, y se decía que era pecado tanto mirar como también reflexionar sobre el cielo, y entonces una de las cosas que sura Al-Hichr hace es venir y básicamente decirle a esa gente que es al contrario, que la Voluntad de Dios es que el ser humano mire hacia el cielo y reflexione sobre esto. Siempre he pensado que esto es interesante porque si tú piensas, el Profeta (BP) estaba vivo y ahí mismo, era fácil ir y preguntarle al Profeta (BP), pero no, esto muestra al ego del ser humano siempre atrayéndolo a pontificar incluso de cosas que no sabe.

Hace unos años escuché a una persona que era una autoridad entre los musulmanes, en una disertación, burlándose de los musulmanes que miraban al cielo cuando hacían súplicas a Dios y decía: “Oh, no, los que hacen eso no saben lo que hacen, porque lo hacen sin saber dónde está el cielo, porque la tierra es circular, y entonces no pueden saber si están arriba o abajo”, y yo pensé en mi interior que este tipo es visto como una autoridad entre los musulmanes de Estados Unidos, y es un idiota. Solamente necesitas leer el Corán y darte cuenta de que mirar al cielo y reflexionar es algo completamente legítimo. Tal vez hay ciertas cosas que simplemente no cambiarán.

Noten que ahora el Corán continúa llevándonos por un viaje donde nos habla de la naturaleza:

(19) Y la tierra --la hemos extendido, y colocamos en ella firmes montañas, y hemos hecho crecer en ella de todo en forma equilibrada, (20) y hemos puesto en ella medios de subsistencia para vosotros [los hombres], y para todos aquellos [seres vivos] cuyo sustento no depende de vosotros. (21) Pues, nada existe que no tenga en Nosotros su origen; y no hacemos descender nada sino es con arreglo a una medida precisa. (22) Y enviamos los vientos para fertilizar [las plantas], y hacemos caer agua del cielo y de ella os damos de beber: y no sois vosotros quienes disponéis de su fuente --(23) pues, ¡ciertamente, somos Nosotros -- sólo Nosotros-- quienes damos la vida y damos la muerte, y sólo Nosotros permaneceremos cuando todo lo demás haya desaparecido!

¿Por qué el Corán te toma hacia un viaje sobre la naturaleza?, recuerden que sura Al-Hichr es un compromiso con la holística y completa verdad.

Hay un tema importante en el verso veinte sobre la tierra y el sustento. Tú tienes un derecho que te ha sido otorgado por Dios, pero la provisión para toda criatura viviente, que no depende del ser humano, es un derecho de Dios. Una de las cosas que comprendí de este verso veinte cuando estaba rezando, y Dios sabe más, es que tú no tienes derecho a negar el sustento a otras criaturas, el derecho es de Dios, tú no puedes venir y destruir la naturaleza y con eso negar el sustento de aves, insectos, animales, y decir que todo eso lo haces por la necesidad de los seres humanos. Todo lo que hagas en la tierra lo debes hacer respetando también el sustento de las criaturas que no son seres humanos y que comparten este planeta contigo.

Para aquellos que están interesados en la mirada del islam sobre el cuidado del medio ambiente, he querido poner su atención en esto, dado que si leen los comentarios de este verso de comentaristas del Corán de siglos atrás, ellos ya decían que más allá del ser humano Dios estableció que las otras criaturas también tienen sus derechos, y entonces el desafío es averiguar cómo compartir estos derechos entre los seres humanos y el resto de las criaturas vivientes de una forma equitativa y justa.

Hay otra cosa sobre este verso veinte. Entre las cosas que la gente de La Meca le decía a una persona con una causa en su vida, y no solamente al Profeta (BP) sino que también a los seguidores de él, era: “tú eres un huérfano, nosotros te ayudamos para que te criaran, y ayudamos para protegerte, y también para vestirte y alimentarte, ¿y esta es la forma en que nos pagas, desafiando nuestras instituciones de poder, y hablando de tu ética y principios?”. Entonces cuando Al-Hichr es revelada, los musulmanes citaban el verso veinte para responder a esa gente, queriéndoles decir que la gente de La Meca no tenía derechos sobre los musulmanes. Solo el hecho de ayudar a otros miembros de la sociedad no significa tener derecho sobre ellos para silenciarlos. Este es un hermoso punto que nosotros confrontamos todo el tiempo, y no entiendo por qué ha sido ignorado por muchos musulmanes.

En relación con el verso 22 quisiera decirles que muchos comentaristas del Corán han especulado sobre lo que el Corán quiere decir cuando habla de los “vientos para fertilizar”, porque fue siglos después, en la época moderna, que la humanidad aprendió que efectivamente los vientos llevan el polen para fertilizar las plantas. Pero los comentaristas por siglos no sabían de esto, y es interesante leer todas las diferentes teorías que ellos propusieron de los significados posibles de esta expresión.

Después de llevar tu atención hacia la naturaleza el Corán vuelve al tema indicado en el verso veinte y tres. Cuando todo está dicho y hecho, es solo Dios quien permanece. ¿por qué hace esta declaración?, veamos el verso veinte y cuatro:

(24) Y conocemos bien [los corazones y las obras de todos los seres humanos --tanto] de aquellos que vivieron antes de vosotros como de los que vendrán después de vosotros; (25) y, ciertamente, vuestro Sustentador será quien les congregará a todos [en el Día del Juicio]: ¡en verdad, Él es sabio, omnisciente!

En este verso Dios nos indica que EL tiene todo el conocimiento de aquellos que vinieron antes y de los que vendrán después, es decir, con todo lo dicho y hecho se indica que Dios es el heredero de toda la creación.

Acá hay un punto bastante crítico. Si Dios no fuera el heredero, y si no hubiera para el ser humano responsabilidad sobre sus acciones y creencias, esta vida no tendría sentido. El único aspecto que le otorga significado y sentido a la vida es de hecho que exista un heredero y que seamos responsables. Comprendan que ustedes deben comprometerse con una vida con sentido, la cual tiene un término, un dueño, un heredero, y consecuencias. Si no lo comprenden, vivirán en un estado de confusión, dado que al no haber un heredero y al no ser responsables, no entenderán cabalmente el porqué de sus existencias, ustedes no podrán decir: “mi existencia tiene un propósito”. Entonces la existencia sería una coincidencia o un accidente, y podrían decir: “yo soy una coincidencia”, y si ustedes son una coincidencia, entonces ustedes carecen de todo sentido y significado como seres humanos.

Luego sigue la sura:

(26) Y, CIERTAMENTE, hemos creado al hombre de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado --(27) mientras que a los seres invisibles los habíamos creado, [mucho] antes de eso, del fuego de los vientos abrasadores. (28) Y, he ahí, que tu Sustentador dijo a los ángeles: “¡Ciertamente, voy a crear un ser humano de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado; (29) y cuando lo haya formado por completo y haya insuflado en él algo de Mi espíritu, caed postrados ante él!” (30) Entonces, los ángeles se postraron todos juntos, (31) excepto Iblís que rehusó ser de los que se postraron. (32) [Dios] dijo: “¡Oh Iblís! ¿Qué te impide estar entre los que se han postrado?” (33) [Iblís] replicó: “¡No soy yo quien deba postrarme ante un ser humano, al que has creado de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado!” (34) Dijo: “¡Sal, pues, de este [estado angélico]: pues, ciertamente, eres [de aquí en adelante] un maldito, (35) y tendrás por merecido [Mi] rechazo hasta el Día del Juicio!” (36) Dijo: “¡Entonces, Oh Sustentador mío, concédeme una prórroga hasta el Día en que sean resucitados!” (37) Respondió “Así sea, en verdad: serás de aquellos a quienes se ha dado una prórroga (38) hasta el Día cuyo tiempo es conocido [sólo por Mí].” (39) [Y entonces Iblís] dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¡Ya que me has frustrado, ciertamente, he de hacerles grato a sus ojos [todo cuanto es perverso] en la tierra, y ten por seguro que les induciré a caer en el error --

Ahora la sura nos indica que nuestras vidas tienen un sentido y un propósito, y nos lleva a ese momento crítico de Iblis desafiante ante Dios y la historia de la prosternación ante Adán.

Hay dos grandes pecados que Iblis o Shaitán comete. El primero es el que podemos llamar el pecado del racismo, dado que indica que él es superior a Adán porque su sustancia es distinta y superior a la de Adán. Nosotros llamamos racismo a eso en nuestro lenguaje moderno. Pero un punto adicional, y que es muy importante para la sura Al-Hichr, es responder la pregunta: ¿qué es lo que induce a Shaitán a comportarse de forma racista?, sí, el ego de Sahitán es grande, Shaitán tiene un problema con su ego, y es por su ego que Shaitán rechaza la orden de Dios de prosternarse ante Adán, y nosotros sabemos que el ego ha causado la confusión y el andar perdido a lo largo de la historia de la humanidad, pero ¿qué es lo que alimenta ese ego, y por qué esto es tan importante para el mensaje de esta sura?. Encontrar esta respuesta es algo que requiere mucha oración y dikr.

Lo que a Shaitán le agrada son las personas que viven una vida sin principios y en el error, personas que han fallado en tener consciencia moral. Sí, Adán fue creado de arcilla, pero al interior de esa arcilla existe algo del Espíritu Divino, al interior de esa arcilla existe un intelecto que es capaz de aprender. El fallar en la apreciación y consideración de la totalidad de los elementos, es lo que llevó a Shaitán a su error moral, y ese fue su segundo gran pecado.

Les puedo decir que ese, es el error del racismo, del sexismo, del fanatismo, etc. Cuando alguien es racista, ¿cuál es el pecado que está cometiendo?, está mirando el color de la piel y falla en mirar en lo que hay más allá del color de la piel en esa persona, eso significa que esa persona está tomando un elemento de la totalidad, un elemento segmentado y parcializado de la totalidad, y entonces está siendo ignorante o teniendo un pensamiento muy simple, y siendo un idiota que falla en observar la totalidad de la escena, ¿y cuál es la totalidad de la escena?, es que esa persona no es persona solo por el color de su piel, sino que lo que lo constituye como persona es una totalidad de elementos. Cuando yo soy un sexista, ¿cuál es el pecado que estoy cometiendo?, miro a una mujer y veo que ella tiene características físicas de mujer, e ignoro lo que hay dentro de esa mujer, nuevamente estoy segmentando y parcializando la totalidad.

Esto es un gran pecado, y es el secreto y la semilla de muchos otros pecados, cuando yo soy egoísta ando buscando y mirando solamente lo que necesito, lo que quiero, y lo que deseo, pero fallo en mirar la totalidad de la escena. Cuando vivo una vida solo satisfaciendo mis deseos, cuando vivo una vida en la cual no hago lo que mis creencias demandan que haga, estoy viviendo una inconsistente y contradictoria vida, ¿por qué estoy viviendo una vida contradictoria?, porque estoy tomando solo partes de la vida, estoy tomando solo partes que me gustan y estoy ignorando muchas otras. Lo podemos decir de una manera diferente, y esto es algo que he seguido escuchando una y otra vez, y esto fue hace muchos años atrás: “la naturaleza de la justicia es hacer a los otros lo que quieres que te hagan a ti”, ¿qué es esto?, cuando tú haces a los otros lo que tú quieres que te hagan a ti, tú tomas la escena completa en consideración, cuando fallas en hacer esto lo que estás haciendo es tomar solo una parte de lo que la equidad, la justicia, y la moralidad requeriría, y entonces implementas solamente esa parte considerada e ignoras el resto.

Veremos como la sura Al-Hichr, al final de ella, viene y es como si te diera una palmada en tu cara, y te dice que esta es la esencia de la inmoralidad.

Entonces Shaitán mira solamente la parte superficial de Adán, no mira más allá de eso, falla en considerar la escena completa.

Ahora noten que cuando Shaitán está interactuando con Dios, en el verso treinta y nueve, nos deberíamos preguntar: ¿fue Dios quien causó el error de Shaitán?, ¿es la culpa de Dios que Shaitán hizo lo que hizo?, la respuesta es no. Esto es algo sobre lo cual se ha escrito mucho en la teología islámica. La esencia y naturaleza de las personas en estado de confusión es que se vuelven desafiantes, como Shaitán, y culpan a otros por sus errores, y proyectan sobre otros sus faltas. Es por eso por lo que la respuesta de Shaitán es culpar a Dios por su falta, “eres Tú quien me ha frustrado”. Algunos teólogos musulmanes han especulado sobre qué hubiese sucedido si Shaitán hubiese dicho: “perdón, perdón Dios, por favor perdóname, yo estaba equivocado”.

La posición desafiante de Shaitán se apoya en la creencia que no es su falta, sino que es la falta de otros (en este caso, de Dios). Es ese tipo de creencia, que son las circunstancias las que nos fuerzan y obligan a realizar una acción inmoral, y así culpar a las circunstancias, es lo que la gente hace todo el tiempo porque está confundida y débil en su comprensión. Lo anterior se ve reflejado en frases como: “no es mi error, tú sabes que mi estado de ánimo está afectado por cosas que me han pasado”. Cuando tú culpas a las circunstancias o a otros, en vez de mirarte a ti mismo, tú estás siendo descortés con Dios o, de hecho, tú estás culpándolo a EL, pero lo que no hacemos porque no nos gusta, es confrontarnos a nosotros mismos. Tú estás diciendo: “no me gusta lo que me está pasando, y no es por mi culpa”, y si eso no es culpa de ningún otro ser humano entonces es culpa de Dios. Esta es la parte diabólica, esta es la parte por la cual Shaitán entra en tu vida una y otra vez.

Ahora, la sura nos entrega una buena noticia en el verso siguiente:

(40) [a todos] salvo a quienes de ellos sean realmente siervos Tuyos!” (41) Dijo: “Este es, para Mí, un camino recto: (42) ciertamente, no tendrás poder sobre Mis criaturas -- excepto aquellos que están [ya] hundidos en el error y te siguen [por voluntad propia]: (43) y, ciertamente, para todos esos el infierno es sin duda la meta prometida, (44) con siete puertas de acceso y cada puerta recibirá su porción asignada de pecadores.”

Acá el mismo Shaitán admite que él no tiene influencia sobre ciertas personas.

En esta sura, esas ciertas personas, no son solamente quienes son siervos sinceros de Dios, sino que la sura se refiere también a aquellos que luchan por estar con Dios (acá se produce una diferencia en la interpretación del Sheij Abou El Fadl con la traducción en uso), no se refiere solamente a aquellos que ya están en un estado de iluminación, sino que también se refiere a aquellas personas que están luchando y esforzándose para estar en el camino correcto de Dios. Es como si estuvieras esforzándote por ser parte de un grupo, y ese grupo es protegido por Dios.

Dios responde a lo anterior: “este es un camino recto”, ¿y qué significa aquí el término “camino recto”?, lo que Dios nos está diciendo es que el camino recto aquí es el esfuerzo por estar al lado de Dios, es la consciencia que el mundo tiene un Señor, y que la creación tiene un Heredero, aquellos que entienden todo esto, y que además entienden que deben esforzarse contra el egoísmo, la arrogancia, la intolerancia (entendiendo aquí por intolerantes aquellos que toman solo una parte de la verdad de algo e ignoran el resto, y se resisten a dar la misma importancia a todos los elementos que deben ser considerados, como lo mencionamos en el caso del racismo, el sexismo, etc.), son los que están en el camino recto.

Dios le confirma a Shaitán entonces que él no tendrá ninguna autoridad sobre aquellos seres humanos que están con EL. Si esas personas desean ir hacia Shaitán será la decisión de ellos de alejarse de la divinidad para dirigirse hacia lo demoniaco, pero la protección de Dios está ofrecida a ellos mientras se mantengan en el camino recto.

Ahora, nuevamente, si yo tuviera estudiantes conmigo, esto sería algo sobre lo cual gastaría mucho tiempo conversando con ellos.

Mi viaje con el Corán me ha convencido de lo siguiente, hay un mal que se desarrolla al alejarse de Dios, y hay otro mal que se desarrolla a partir de la compañía de lo demoniaco. Cuando tu naces, naces en el lado de lo divino, son tus elecciones en la vida las que te pueden tomar y alejar de la protección de Dios, y mientras más alejado estés de la luz y por lo tanto más te acercas a la oscuridad, tu juicio de la realidad progresivamente falla debido a la intervención de lo demoniaco, más asido por lo demoniaco estás, y volver a lo divino se hace más duro y difícil.

Cuando tus pecados son el resultado de omisiones es más fácil volver a Dios, pero si tú te mantienes omitiendo, omitiendo y omitiendo, y caes más profundo en el mal, el liberarse del dominio del mal no es tan fácil como la gente cree.

Ustedes deben saber que los demonios están a nuestro alrededor, y nuestros estilos de vida pueden abrir espacios para los demonios, y los invitamos a que entren en nuestras vidas. Hay gente que ve esta verdad, y algo que me llama la atención es que hay gente que vive deseando creer que el mal no existe, y que el mal y los demonios no interactúan con nosotros todo el tiempo.

No todos los gin son malos, pero existen gin que se han comprometido a seguir a Shaitán y que se han comprometido a desafiar a Dios, y francamente ellos asumieron la postura de ser enemigos de Dios. Ese tipo de gin odia y desprecia profundamente a los seres humanos, esto siempre me ha sorprendido, ellos son enseñados para odiar y despreciar al ser humano. Este tipo de gin son criaturas extremadamente racistas, los supremacistas blancos o los nazis me recuerdan a estos gin demoniacos, porque comparten esa característica del racismo. El racismo de ellos está direccionado hacia la humanidad, hacia todos los seres humanos, ellos odian a los seres humanos solo por el hecho de lo que es el ser humano.

La sura, luego de establecernos este principio crítico sobre lo divino y lo demoniaco, y lo que te lleva hacia lo divino y lo que te lleva hacia lo demoniaco, como el Corán regularmente lo hace, nos recuerda sobre el mundo de las consecuencias, y lo hace de una forma tal que muestra que si no existiera un mundo de las consecuencias la vida se tornaría en algo sin sentido. Luego nos trae la escena completa para que la veamos:

(45) VERDADERAMENTE, quienes son conscientes de Dios [se hallarán en el más allá] en medio de jardines y fuentes, (46) [habiendo sido recibidos con el saludo,] “¡Entrad aquí en paz, seguros!” (47) Y [para entonces] habremos eliminado todos los pensamientos y sentimientos impropios [que pudiera haber] en sus pechos, [y descansarán] como hermanos, unos enfrente de otros, recostados sobre lechos de felicidad. (48) No se verán aquejados allí de desasosiego alguno, ni tendrán jamás que renunciar a ese [estado de dicha]. (49) Informa a Mis siervos de que Yo --sólo Yo-- soy realmente indulgente, el verdadero dispensador de gracia; (50) pero que el castigo que habré de imponer [a los pecadores] será ciertamente un castigo muy doloroso.

¿Cuál es la escena completa?, nos dice: “YO Dios, Soy el más Indulgente y Misericordioso, y al mismo tiempo Mi castigo es Severo”.

¿Qué hacen las personas que están confundidas y perdidas?

Quiero decirlo de una forma fácil. Algunas de aquellas personas son quienes escogen y eligen creer que Dios es solamente indulgencia y misericordia e ignoran el castigo, esa es la gente manejada por sus deseos, la gente que piensa que puede llevar una vida de pecados y que eso no importa. Pero luego están las otras personas, esas que se enfocan solamente en el castigo de Dios e ignoran que EL es Indulgente y Misericordioso, y esta es la gente enojada, los fanáticos, la gente que por todo te dice:” ay de ti!!!”. Si tú deseas la verdad completa tu compromiso debe estar con el equilibrio, la verdad contiene ambos aspectos, la misericordia y el castigo, en otras palabras: lo justo. El significado de la vida es la justicia y sus consecuencias. Para ser un ser humano equilibrado y balanceado, debes entender con total comprensión la misericordia y el castigo, y no le otorgues de forma ególatra una preferencia a una sobre la otra de acuerdo con tu propio deseo.

Inmediatamente luego del poderoso recuerdo de los versos anteriores, la sura nos lleva a una historia sobre Abraham (BP) y Lot (BP):

(51) E INFÓRMALES [de nuevo] acerca de los huéspedes de Abraham --(52) [como,] cuando se presentaron ante él y le ofrecieron el saludo de paz, respondió: “¡En verdad, nos infundís temor!” (53) Dijeron: “¡No temas! Ciertamente, te traemos la buena nueva [del nacimiento] de un hijo dotado de sabiduría.” (54) Dijo: “¿Me traéis esta buena nueva a pesar del hecho de que me ha llegado la vejez? ¿En qué consiste, pues, la buena nueva?” (55) Respondieron: “¡Te hemos anunciado algo que ha de ocurrir: no seas, pues, de los que desesperan!” (56) [Abraham] exclamó: “Y, ¿quién --sino los que están extraviados por completo-- podría desesperar de la gracia de su Sustentador?” (57) Y añadió: “Y, ¿qué [otro] propósito traéis, Oh emisarios [celestiales]?” (58) Respondieron: “Hemos sido enviados a un pueblo hundido en el pecado [que va a ser destruido], (59) exceptuando a la gente de la casa de Lot, de quienes, ciertamente, salvaremos a todos --(60) menos a su mujer, [de la cual dice Dios,] ‘¡Hemos dispuesto [que], ciertamente, sea de los que se queden atrás!’”

Un aspecto relevante aquí es que esta historia en sí misma muestra los dos aspectos anteriormente mostrados por la sura, la misericordia de Dios y SU castigo.

Los ángeles vienen donde Abraham (BP) en forma de seres humanos, y Abraham (BP) prepara una comida para ellos. Como era la costumbre en esas épocas en dicha zona, la comida estaba compuesta por lo mejor que tenía para ofrecerles, entonces Abraham (BP) sacrifica un animal y les prepara comida con la carne de este, lo que era considerado de gran valor. En esos tiempos la situación no era como ahora, en el sentido que hoy en día es fácil comer carne en el momento en que desees, la carne era una delicia y algo que se comía con muy poca frecuencia. Entonces Abraham (BP) les ofrece esta comida y nota que los visitantes no estaban comiendo, entonces él se alarma y le da susto dicha actitud, ¿por qué Abraham (BP) se alarma?, porque en la antigua cultura del cercano oriente, si tú tenías visitantes y le ofrecías una adecuada comida, y ellos no la aceptaban, eso significaba que los visitantes tenían intenciones hostiles. En aquella época si tú comías la comida que otro te ofrecía, ya no podías traicionarlo, en esa época las personas tenían más honor que ahora. Entonces el que ellos no comieran alarmó al Profeta Abraham (BP), pero noten acá que cuando se pone en este estado los visitantes le indican que no se alarme porque ellos traen una buena noticia para él, y la buena noticia es que tendría un hijo cuyo nombre sería Isaac (BP). La reacción inmediata de Abraham (BP) fue quedar perplejo dada la avanzada edad tanto de su esposa como suya.

Acá es muy interesante pausar y reflexionar sobre el estado de alarma de Abraham (BP) en esta situación. Se puso en un estado de alarma cuando los visitantes no comieron porque él no había tenido una completa información, en otras palabras, él actuó con un conocimiento parcial, ¿fue equivocado que se alarmara?, en el marco de estándares de equidad, y no bajo el marco cultural y de costumbres de la época, es probable que efectivamente haya sido un error llegar a un estado de alarma. Es por eso por lo que los visitantes de alguna manera lo refrenan cuando le recuerdan que ellos son mensajeros, y que como tales le están llevando la verdad a él, y que la verdad sin importar cuan improbable sea, dado que viene de Dios, él la debe aceptar. La respuesta de Abraham (BP) es hermosa, porque inmediatamente una vez que le recuerdan eso vuelve atrás y responde que nadie podría desesperar de la misericordia de Dios, a menos que seas de los que están completamente equivocados.

Solamente aquellos que están verdaderamente perdidos podrían desesperar de la misericordia de Dios. El no desesperar de la misericordia de Dios es el mínimo de tu comportamiento ético. Si tú nunca desesperas de la misericordia de Dios, nunca debes decir: ¿cómo es posible que Dios me perdone?, Dios te puede perdonar por cualquier cosa, y no solo eso, sino que Dios, si es tu voluntad, puede transformarte desde el reino de lo demoniaco hacia el reino de la santidad, es totalmente contingente a tu voluntad. Si tú fallas en hacer la transformación no seas como Shaitán que culpó a Dios por ello, no es la culpa de Dios, y no es culpa de la circunstancias, y no es por la culpa de otros. Si tú, con certeza lo desearas, Dios ciertamente te ayudaría a lograrlo.

La historia hasta acá muestra la misericordia de Dios. Pero luego los visitantes le dicen a Abraham (BP) que vienen a cumplir algo sobre el otro aspecto, sobre el aspecto del castigo de Dios, y este castigo es sobre gente que ha llegado a un estado de completa injusticia y de máxima criminalidad.

Luego los visitantes viajaron hacia el pueblo donde vivía Lot (BP):

(61) Y CUANDO los emisarios [de Dios] llegaron a la casa de Lot, (62) éste dijo: “¡Ciertamente, sois gente desconocida [aquí]!” (63) Respondieron: “No, sino que te traemos [el anuncio de] algo que [los que se entregan al mal] siempre han puesto en duda, (64) y te traemos la certeza [de su cumplimiento]: pues, ciertamente, estamos diciendo la verdad. (65) Sal, pues, con la gente de tu casa, cuando aún sea de noche y ve tú detrás de ellos, y que ninguno de vosotros mire hacia atrás, y dirigíos a donde se os ordene.”

Una de las cosas que siempre me impactó de estos versos es la orden de no mirar hacia atrás. La Biblia indica que la razón por la cual se les indicó esto fue para que no se convirtieran en estatuas de sal, este detalle no aparece en el Corán, me refiero al tema de poder convertirse en una estatua de sal, y yo creo que el Corán rechaza esa idea. El significado de no mirar hacia atrás es el de una nueva etapa en la vida, luego de la condenación y del castigo, si tú quieres seguir el camino de Dios, vuelve la página y deja lo que estaba mal y muévete hacia una nueva etapa, y no mires hacia atrás.

Para mí, esto se ha transformado en un principio de vida, una vez que he tomado la determinación de cambiar lo malo, y abrirme hacia un nueva etapa de bondad, yo no miro hacia atrás. Mirar hacia atrás te hará tropezar y fallar, y te llenará de dudas y confusión, y ya no podrás volver a ver la escena clara nuevamente.

Y la sura continua:

(66) Y [a través de Nuestros emisarios] le revelamos este decreto: “Ciertamente, esos [pecadores] serán aniquilados por completo al alba.” (67) Y la gente de la ciudad acudió [a Lot], regocijada por la noticia. (68) [Lot] exclamó: “¡En verdad, estos son huéspedes míos: no me avergonzéis, (69) sino sed conscientes de Dios y no me deshonréis!” (70) Respondieron: “No te hemos prohibido [ofrecer protección a] todo tipo de gente?” (71) [Lot] dijo: “¡[Tomad en su lugar a] estas hijas mías, si habéis de hacer [lo que os hayáis propuesto]!” (72) [Pero los ángeles dijeron:] “¡Como que vives, [Oh Lot, no te prestarán atención:] ciertamente, en su delirio [de pasión] sólo vagan ciegos de un lado para otro!” (73) Y entonces el estruendo [de Nuestro castigo] les sorprendió a la salida del sol, (74) y volvimos a esas [ciudades depravadas] del revés, e hicimos llover sobre ellas golpes contundentes de un castigo prescrito.

El Profeta Lot (BP) había vivido en ese pueblo por mucho tiempo tratando de reformar a esa gente, y era muy pequeño el número de personas que se habían convertido a sus enseñanzas y que eran sus seguidores.

Cuando las personas del pueblo se dieron cuenta de que unos visitantes habían ido a la casa de Lot (BP), fueron inmediatamente a verlo por dos razones. Primero, porque ellos le habían dicho a Lot (BP) que tenía prohibido que recibiera visitantes de fuera del pueblo, y lo habían amenazado con violar a los visitantes si él los tenía. Violar a las visitas era una de las más grandes deshonras que podría caer en cualquier familia de la antigua sociedad del cercano oriente, y posiblemente lo sigue siendo hoy en día. Lamentablemente en la medida que los musulmanes fueron occidentalizados la violación ha llegado a estar más normalizada. En la antigua tradición del cercano oriente solo el más deshonroso ser humano podría llegar a violar a alguien, ya sea a un hombre o a una mujer. La idea de la violación en el cercano oriente tiene una historia diferente que en otras culturas, por ejemplo la mitología griega está plagada de historias de violación. La mitología de los árabes, persas, hebreos parlantes, arameos y siriaco parlantes del cercano oriente, no está llena de historias de violación, para ellos la violación era un acto de enorme deshonor. Lo que la gente del pueblo de Lot (BP) hizo fue desafiar la convención cultural.

En este contexto, Lot (BP) les dice que no lo hagan, y les indica que ahí están sus hijas. Acá debemos hacer una pausa. Debemos considerar que era común que una persona de la edad y la posición de Lot (BP) para referirse a las mujeres de la tribu usara el término hijas, entonces, cuando dice acá están mis hijas, no está diciendo que acá están mis hijas para que las violen, sino que les está diciendo que en lugar de violar a los visitantes mejor es que se casen con las mujeres del pueblo. Una segunda interpretación, que es menos probable pero que ha sido indicada por varios comentadores del Corán, es que les está indicando que en lugar de que se vean envueltos en la vergonzosa práctica de violar a los visitantes, es mejor que tomen a sus propias hijas (las hijas de Lot (BP)) en matrimonio.

Por lo tanto en ningún caso Lot (BP) los invita a violar a alguna mujer, y todos los lectores del Corán entendieron esto en la antigüedad, menos algunos de nuestros tiempos modernos.

El Corán no nos dice como termina esta confrontación, ni en la sura Al-Hichr ni tampoco en otra sura del Corán. Lo que aparece en algunas tradiciones de la vida del Profeta Muhammad (BP) es que los ángeles les dieron una advertencia para que se fueran.

Nosotros sabemos lo que pasa después, luego que esa gente se va de la casa de Lot (BP) y ya al anochecer, todos ellos serán destruidos, incluyendo a la esposa de Lot (BP) quien nunca aceptó la creencia de él ni seguir su camino.

Ahora quisiera hacer una pausa en el verso setenta y dos.

El comentario coránico sobre este verso es que, en un estilo muy inusual, Dios jura por la vida del Profeta Lot (BP), yo no voy a profundizar en esto, pero en los comentarios de este verso a lo largo de la historia ha existido un gran debate sobre la posibilidad que Dios jure por la vida de un ser humano, aun si fuera la vida del Profeta Muhammad (BP).

Lo que me interesa destacar de este verso 72 es: “por tu vida viven confundidos en sus borracheras”. Cuando tú vives una vida de inequidad y carente de principios, y de una auto realización egoísta, vives entonces en un estado de confusión. En algunos momentos tienes pensamientos claros y sabes lo que deseas hacer, y en otros momentos ya no tienes nada claro, depende de tu estado de ánimo, y tu estado de ánimo depende de las cosas que te suceden en la vida. Alguien te habla algo en un día específico y te sientes bien, luego en otro día alguien te dice lo mismo y te provoca de alguna manera, te quedas en un estado de ánimo negativo y las cosas se vuelven confusas. Esto es un estado de borrachera, o confusión.

Cuando les digo que hagan dikr y que recen, es para que logren la comprensión del Corán.

El Corán te muestra que vivir una vida donde tú subes y bajas, vas y vuelves dependiendo de los estímulos que tú recibes, aquí y allá, algunas veces tienes un pensamiento claro y luego uno confuso, en un momento estás de buen ánimo y luego en mal ánimo, es porque tu vida no está anclada en Dios, y por eso estás como borracho y confuso, estás intoxicado.

Es por ello por lo que luego Dios dice:

(75) En verdad, en todo esto hay sin duda mensajes para quienes saben leer los signos: (76) pues, ciertamente, esas [ciudades] estaban situadas junto a un camino que aún existe. (77) En verdad, en esto hay sin duda un mensaje para todos los que creen [en Dios].

(en el verso 76 Sheij Khaled no está de acuerdo con la traducción en uso e indica lo que según su opinión significa) “y es un camino para aquellos que están anclados en una posición firme”. Por lo tanto, yuxtapuesto a quienes están intoxicados y borrachos, y están confundidos, están aquellos que están anclados en un camino seguro, y es por esto por lo que este es un mensaje para los creyentes. Dios está diciendo que con EL ustedes deben estar anclados, pero si ustedes se alejan de EL, mientras más se acerquen a lo demoniaco, mayor será el estado de confusión.

Luego de haber dicho lo anterior el Corán avanza para decirle al Profeta Muhammad (BP) algo sobre otro pueblo:

(78) Y, CIERTAMENTE, los habitantes de los valles boscosos [de Madián] eran, [también,] malhechores empedernidos, (79) y por ello les infligimos Nuestro castigo. Y, ciertamente, estas dos [comunidades depravadas] estaban situadas junto a una calzada que [aún hoy] puede verse.

Muchos comentaristas indican que este pueblo es al cual fue enviado el Profeta Shuaib (BP). Este pueblo de acuerdo con los reportes tenía grandes plantaciones y su gente se dedicaba a la agricultura. Estas personas vivían en una región donde la agricultura estaba bastante desarrollada, y todo ello fue completamente destruido a causa de las injusticias que cometieron.

Acá deberíamos hacernos una pregunta: ¿por qué el Corán, especialmente que ya conocemos lo que se habló de la gente de Jonás (BP), de la gente de José (BP), y de la gente de Hud (BP), en la revelación de la sura justo anterior a esta, y luego en esta sura ya nos habló de la gente de Lot (BP), por qué ahora viene este párrafo y nos habla de una gente de un lugar sin nombrar al Profeta que vino a ese pueblo, no refiriéndose al pueblo de Shuaib (BP) como lo hizo en todos los casos anteriores? Es posible que no los denomina cómo el pueblo de Shuaib (BP) porque la expresión que se usa en árabe también podría referirse a cualquier persona a la cual se le ha dado un nivel de vida con gran prosperidad. Es posible, no estoy diciendo que sea así, pero es posible que sea una referencia genérica a la gente que vive en la prosperidad, a la cual Dios les hace la advertencia que si ellos fallan en vivir una vida basada en la justicia, su destino es conocido.

Luego la sura sigue y hace la referencia a la gente del Hichr:

(80) Y, [así mismo,] en verdad, la gente de Al-Hichr desmintió a [Nuestros] emisarios: (81) pues les comunicamos Nuestros mensajes, pero les dieron la espalda --(82) aunque antes [gozaban de Nuestras bendiciones y] solían excavar casas en las montañas, [en las que poder vivir] seguros --: (83) y el grito los agarró al amanecer, (84) y de nada les sirvió todo [el poder] que habían adquirido.

La gente del Hichr normalmente se relaciona a la gente de zamud, que como los otros pueblos mencionados fueron destruidos por sus injusticias. Acá es de donde proviene la palabra Hichr y el nombre de la sura. Cuando habla de la gente del Hichr, el Hichr es un valle. La gente de zamud vivía en un valle, los reportes indican que era un valle que existió entre Medina y Siria, en todo caso los reportes históricos son bastante complicados y no podemos verificar esto, pero nos hace interrogarnos sobre lo siguiente: ¿por qué la gente del valle, y por qué esta sura toma este nombre si es una referencia tan simple en este verso? Casi la totalidad de los comentadores del Corán indican que el nombre es debido a lo relevante del tema de como esa gente cavó, construyó y habitó casas en las montañas. La única excepción que encontré es una de un comentarista sufi que dice que cuando en este verso el Corán indica a la gente que vivió en un valle, simbólicamente el valle connota el lugar en el cual la razón fue encarnada o incorporada en el ser humano. Entonces puede ser una referencia a la gente de zamud, pero también puede tener un significado más profundo. La razón, que yo creo, por la cual esta sura fue llegada a ser conocida como sura Al-Hichr, es porque el verso se dirige a las facultades racionales, y está cuestionando al ser humano sobre cómo empleará sus facultades racionales, ¿las ocupará para lograr aquel balance y equilibrio entre el mundo físico y el mundo no físico, para llevar una vida con principios, para seguir las huellas de aquellos que con destacable equilibrio de carácter creyeron en el Profeta Muhammad (BP), incluso después del asunto de su viaje nocturno y ascensión a los cielos, o las ocupará como aquellos que dijeron que ese viaje del Profeta (BP) era imposible?, ¿serás de aquellos que dicen que solo viven en un mundo físico porque es lo único que existe, y si algo les desafía sus convicciones materiales se vuelven hacia un estado de confusión?. En efecto, muchas personas no llamaron al Profeta (BP) un mentiroso cuando sucedió el tema del viaje nocturno, pero su respuesta fue: “no lo sé”. Este tipo de respuesta es la forma en la cual los seres humanos desde el tiempo del Profeta Ibrahim (BP) han estado escapando para lograr la convicción y para comprometerse con el camino de Dios.

Tú le preguntas a las personas: ¿acaso esta no es la verdad?, y ellos te dicen: “no lo sé”, entonces tú les vuelves a preguntar: ¿pero qué es lo que no sabes?, y ellos te vuelven a responder: “yo solamente no sé”, ¡es una forma de escapar!, es la forma en la que los seres humanos se escapan.

De muchas formas Shaitán levanta dudas y preguntas ante Dios, él dice: “Tú me has creado de fuego, y has creado al ser humano de arcilla, ¿cómo el fuego puede ser inferior a la arcilla?”. Dios podría haberle explicado la razón, si es que Shaitán no sabía o no entendía la razón por la cual Dios le pedía la prosternación ante Adán, y Dios le podría haber dicho: “bueno Iblis, YO te explicaré esto, efectivamente YO he creado a Adán con arcilla, pero en esa arcilla también está parte de MI Espíritu, y también hay un intelecto….”. Hay situaciones en las que los principios tienen que prevalecer sobre todo, tú tienes que comprometerte con los principios, y no arrancar diciendo: “yo no sé”, ¡así no funciona!

Sigamos entonces, esta gente que puede ser la gente de zamud, la gente del valle, la gente del intelecto, cuando ellos fallaron en seguir el camino, su destino fue el esperado.

La sura luego de tomar al Profeta Muhammad (BP) en todo este viaje, que partió con la naturaleza, luego con la creación, luego la tensión al momento de la creación del ser humano entre la verdad y la falsedad, luego mostrándole algunos de los profetas que le precedieron y sus esfuerzos, viene este destacable pronunciamiento en el núcleo y en el corazón de la sura Al-Hichr:

(85) Y [recordad:] No hemos creado los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ambos sino conforme a una verdad [intrínseca]; y, ciertamente, la Hora [en que esto sea claro para todos] ha de venir sin duda. Por tanto, perdona [las faltas de los hombres] con un perdón generoso: (86) ¡ciertamente, tu Sustentador es el omnisciente Creador de todas las cosas!

¿Saben qué?, acá está lo central. ¿qué es esto de la creación conforme a una verdad?, la palabra usada en árabe es “haq”, que significa “con rectitud”, “sinceramente”. Dios no está obligado con nadie, y como Dios no está obligado con nadie, Dios no le debe nada a nadie, entonces cuando Dios dice: “YO he creado esta creación con haq”, significa que fue creada con un propósito, el hecho mismo que Dios sea el creador es lo que le da a la creación su propósito y significado. Es por ello por lo que Dios luego dice que la Hora viene. El hecho que la Hora viene es precisamente lo que crea el significado.

Quiero darles acá un poco de contexto. En el viejo testamento, La Torá, no se habla sobre la otra vida. La Torá indica que la recompensa por obedecer a Dios será dada por EL en esta vida. Los judíos que vivían en Medina, y las tradiciones judías, decían que si tú hacías el bien o el mal la recompensa de aquello estaría en esta tierra. La tradición cristiana llegó y estableció que Jesús (BP) vino y sufrió por tus pecados y que aceptándolo a él, tú lo haces tu salvador. El Corán viene y desafía las creencias de los judíos y de los cristianos, y les dice que la recompensa en esta vida no es ni el sentido ni el propósito de esta vida, sino que para tener “haq”, verdad en esta vida, deberá haber responsabilidad sobre las acciones y las creencias, y esa responsabilidad debe ser exhaustiva y completa, y eso no es posible que suceda en esta tierra, porque todos sabemos por nuestra experiencia en la vida que mucha gente muere injustamente y sufre injusticias todo el tiempo.

La Torá misma habla del sufrimiento del pueblo elegido, entonces en ella misma hay una contradicción que nunca ha sido resuelta. La suposición de La Torá es que Dios no te recompensa en esta vida porque tú no eres realmente piadoso y no estás verdaderamente con Dios, es un supuesto empírico que es difícil de verificar, y es por ello por lo que La Torá constantemente nos habla de profetas pecadores y arrogantes, y lo hace para justificar los sufrimientos de los profetas, cada profeta en La Torá comete enormes pecados y así ellos justifican el sufrimiento de esos profetas.

El Corán viene y te saca de esa perspectiva, y también te saca de la perspectiva que alguien sufra por los pecados de otro, que es en lo que insisten los cristianos, porque el Corán viene y te dice que la justicia es algo fundamental y esencial, tú eres responsable de tus acciones y creencias, solamente de tus acciones y tus creencias.

Bien, ahora que tú sabes cual es la verdad, y sabes lo que es necesario para tener convicción y compromiso con esta verdad, ¿cuál debería ser tu actitud hacia aquellos que te rechazan, y que no ven la verdad, o quienes rechazaron la verdad? El Corán responde a esta pregunta con una frase que en lengua árabe es una muy hermosa expresión, y que en la traducción en uso es: “perdona [las faltas de los hombres] con un perdón generoso”.

La expresión quiere decir que los perdones con el más hermoso de los perdones. No es que los ignores, no es que des la vuelta de mala forma, ¡no!, te dice que perdones con el más hermoso de los perdones. Gente, si yo solo pudiera…, Dios mío ayúdame a explicarlo. Este era un tiempo en el que los incrédulos en La Meca habían torturado musulmanes, habían abusado a los musulmanes, habían realizado un boycot económico contra los musulmanes que los tenía en una situación de hambruna, habían hecho sufrir demasiado a los musulmanes, y los insultaban, y humillaban al Profeta (BP) una, y otra, y otra vez, y cuando el Profeta (BP) dijo: “ yo viaje a Jerusalén y ascendí a los cielos”, ellos se burlaron de él, y se rieron frente a él, y luego de todo eso viene el Corán y le dice al Profeta (BP) y a sus seguidores que en este libro está la verdad, y que sus actitudes no deberían ser ni de resentimiento, ni de rabia, sino de un hermoso perdón.

Ahora les voy a decir por qué un hermoso perdón. Salten al último verso, el 97, que dice: “Y, ciertamente, sabemos bien que tu pecho se angustia por las cosas [blasfemas] que dicen”, Dios le está diciendo al Profeta (BP) que EL sabe que él está sufriendo, que ellos le han dicho las cosas más desagradables.

Cuando el permiso de Dios para ir a la guerra a combatir llegó, fue en el contexto de unas gentes que llegaron trayendo armas para enfrentar al Profeta (BP), eso es una cosa, pero incluso cuando estás haciendo la guerra, la diferencia entre una guerra realizada desde una perspectiva teológicamente islámica y una guerra que no lo es, es que en el islam no hay espacio para el odio, tú te defiendes a ti mismo porque necesitas defenderte a ti mismo. Un ejemplo es cuando los palestinos se defienden a ellos mismos de la agresión israelí, no creo que los palestinos deban volver su cara hacia el otro lado para permitir que los israelíes los abofeteen nuevamente, les han robado la tierra y tienen derecho a resistir, y cualquiera que diga lo contrario está mal, pero eso es defenderse a uno mismo, y esto es por lo cual el Corán insiste una y otra vez que no debes permitir la injusticia de otros hacia ti, pero debes cuidar que eso no te lleve a ser tú injusto. No debes permitir que las malas prácticas de otros hacia ti te lleven a cometer malas prácticas hacia otros, en otras palabras, tú debes hacer lo que tengas que hacer para lograr la justicia, pero en todas las circunstancias tú debes luchar contra la intolerancia, el fanatismo, el odio, el racismo, el sexismo, los prejuicios, etc., respetando los principios coránicos.

¿Fue todo esto transformador en esa sociedad?, ¡Absolutamente!, recuerden que si no fuera por el carácter que el Corán formó en esos musulmanes, el islam jamás se habría extendido. Si la gente hubiese encontrado a esos primeros musulmanes en un estado de rabia, enojo, y deseos de venganza, el islam hubiese decaído y desaparecido como tantas aventuras militares que murieron en la historia, porque no ofrecieron una civilización con una cultura y una ética. La ética que los musulmanes llegaron a tener fue un completo y absoluto cambio paradigmático, al decir: “¡nosotros no te odiamos!, sabemos que ustedes nos odian, pero nosotros no los odiamos”, “perdona [las faltas de los hombres] con un perdón generoso”.

Ahora, ¿qué significa perdonar hermosamente?, ¿cómo perdonas hermosamente?, tú no puedes entender el significado de esto a menos que hagas oración y dikr sobre esto, y le pidas a Dios que te abra esa comprensión, no hay un diccionario ni léxico que pueda explicártelo y enseñártelo, pero la oración puede hacerlo, Dios puede hacerlo.

Después que el Corán te dice esto, vuelve al Profeta (BP) y le dice que recuerde lo que le ha sido dado:

(87) Y, EN VERDAD, te hemos dado siete de los [versículos] frecuentemente repetidos, y [así, hemos abierto ante ti] este sublime Qur’an:

¿Qué son los siete frecuentemente repetidos?, la mayoría de los estudiosos del Corán indican que es una referencia a la sura Al-Fatiha.

Cuando yo rezo para la comprensión de esta sura, este es el verso que me aclaró que la sura Al-Fatiha es la llave para la comprensión de todo el Corán. Cuando Dios le dice al Profeta (BP) que Él le ha dado el Fatiha que va a repetir a menudo, y luego le indica el Corán, Dios establece una relación entre AlFatiha y el Corán similar a la relación de una llave y la cerradura, al menos esta es mi opinión.

Luego la sura se mueve hacia decirle al Profeta (BP):

(88) [así pues] no dirijas tu mirada [con anhelo] hacia los bienes terrenales que hemos concedido a algunos de esos [que niegan la verdad], ni te aflijas por esos [que se niegan a hacerte caso], sino extiende las alas de tu benevolencia sobre los creyentes, (89) y di: “¡Ciertamente, yo soy en verdad el advertidor explícito [prometido por Dios]!”

El verso nos dice que no debemos tener codicia por lo que la gente posea, y de nuevo algunos ignorantes musulmanes modernos cuando hablan de este verso indican que se está hablando a la gente que está casada, y no tiene nada que ver con gente casada, quedé impresionado cuando escuché esa interpretación del verso en una mezquita, la hizo un ingeniero u otro profesional comentando sobre este verso y él dijo: “oh!, tú no debes desear lo que un matrimonio tiene”, ¡Dios mío!

Cuando el Corán dice “no extiendas tu mirada”, eso es una expresión idiomática que significa que no debes desear lo que otros tienen, esa abstención o no deseo sobre lo que otros tienen, es una indicación de Dios al Profeta (BP) y a sus seguidores de no ser materialistas. Les indica que efectivamente ellos van a mirar a su alrededor y verán gente rica, y van a ver gente disfrutando de cosas materiales. En esos tiempos existían personas que podían comprar caballos y camellos muy caros, como hoy en día es similar con los autos de marca, y para los árabes de esa época eso era muy importante y por ello una gran cantidad de poesía se refirió a caballos y camellos, y en todo caso eso ha sobrevivido hasta nuestros días en los cuales un caballo y camellos pueden costar millones o miles de dólares. Entonces podrás encontrar gente con diferentes niveles de riqueza, y ¿tú deseas permanecer en el camino recto?, entonces deberás aprender a ignorar y aceptar eso.

Inmediatamente el verso sigue y le dice que no se aflija por esas personas. Dios le dice al Profeta (BP) que no esté triste. El Profeta (BP) conocía la verdad de Dios y conocía la situación de la creencia de esa gente, y entonces se preocupaba por ellos, eso le rompía su corazón. De hecho, si tú no amas a la gente no la puedes guiar. Se nos ha acostumbrado, gracias a los movimientos wahabí, ahlal hadith, a la industria cinematográfica de Egipto, a creer que la mayoría de los musulmanes de la época del Profeta (BP) odiaban a los incrédulos, pero eso no es verdad. Si yo tengo la oportunidad de enseñarles la vida del Profeta (BP), les mostraría todos los registros que una y otra vez indican que la actitud de aquellos musulmanes hacia los incrédulos no era de odio, en realidad era de amor. Los creyentes se preocupan por los incrédulos, y se ponían tristes, y se les rompía el corazón por su incredulidad. Esta no es la única parte del Corán donde Dios consuela al Profeta (BP) diciéndole que Él sabe que su corazón está quebrado porque él sabe el destino de dicha gente, pero Dios le dice que las cosas son así, y esa es la Voluntad de Dios, y que aun cuando el Profeta (BP) no lo quiera, la realidad es que la mayoría de la gente no lo seguirá y no creerá.

Luego Dios le dice al Profeta (BP) que trate a los creyentes con la mayor de las simpatías y amabilidad. Por lo tanto, la actitud entre los musulmanes debería ser precisamente esta. Si Dios al poner Su mirada sobre nosotros nos encuentra que como musulmanes no nos tratamos con simpatía y amabilidad, ¿ustedes creen que Dios estará complacido con nosotros? No sacas nada memorizando cientos de Hadith, o dando hermosos sermones, o citando muchos versos coránicos cuando hablas, si no tratas con simpatía y amabilidad a otros musulmanes, y esto es exactamente lo que esta sura nos está diciendo.

Y luego de haberle indicado todo lo anterior, Dios le indica al Profeta (BP) que debe seguir absolutamente adherido a la causa que se le ha encomendado, que es declarar y proclamar su misión.

Ahora estamos llegando al final de la sura.

(90) [Pues, tú eres el portador de una escritura divina] como ya hiciéramos descender para aquellos que [luego] la rompieron en pedazos, (91) [y] que [ahora] declaran que este Qur’an es [una sarta de] mentiras.

Lo que estos versos significan literalmente es que hay gente que desea tomar algunas partes del Corán e ignorar otras. Tal como dije anteriormente es el problemas de quienes segmentan la realidad, y que toman y escogen solo las partes que sus egos desean de la realidad, en lugar de comprometerse completamente con una existencia basada en los principios coránicos.

Un aspecto interesante aquí es observar que nosotros hemos estado hablando sobre aquellos que rehusaron creer en el Profeta (BP), y luego el Corán se refiere a aquellos que rompieron en pedazos sus libros sagrados. Hay reportes que indican que la ocasión en la cual se reveló este verso fue cuando un grupo de gente en La Meca, liderados por Al-Walid ibn Murira, habían jurado ser enemigos del Profeta (BP), y que entonces este verso se refiere a esa gente. Pero hay problemas con esos reportes, y el problema es que las personas que pertenecían al grupo de Al-Walid ibn Murira eran incrédulos, ellos no creían en una parte del Corán e ignoraban otra parte, ellos eran completamente incrédulos, y no solo eso sino que tiempo después participaron en la batalla de Badr, entonces definitivamente esos reportes no están bien. Otros comentaristas del Corán de hace siglos dijeron que en realidad este verso está hablando de grupos de personas que se comprometen con el mensaje de Dios de una forma incompleta, y por ello andan confundidos. Esto hace sentido cuando lo comparas con el impacto del viaje nocturno del Profeta (BP), porque hubo algunos que creían en el Profeta (BP) pero no creían en ese viaje nocturno, y esto no funciona de esa manera.

Más allá del tiempo del Profeta (BP), lo que el Corán nos dice con esto es que la relación con el Corán no es la de tomar una aleya aislada que concuerde con la posición que quieras defender, esa no es la forma de aproximación al Corán para que este libro sea una guía de vida y tu maestro en tu vida. El verso también nos indica que no podemos ser un musulmán que desea seguir el Corán pero nuestra actitud es débil, una actitud con la cual vamos y venimos en seguirlo, en que en algunos momentos tenemos claras las cosas pero luego estamos confundidos, tal como ya lo conversamos.

Esto es precisamente de lo que la sura Al-Hichr trata. Has tenido el viaje completo de la sura, y de esto es de lo que ha estado hablando ella.

El estar confuso y vacilante, que ha llegado a ser una situación relevante, especialmente en esta época cuando la persecución a los musulmanes se ha intensificado, es lo que está probando la verdadera fe de los seguidores del Profeta Muhammad (BP).

En los tiempos del Profeta (BP) y después de la historia del viaje nocturno, hubo mucha gente que encontró razones para justificarse y no seguirlo. Recuerden que muy cerca del momento de la revelación de esta sura vendría la orden de Dios a los musulmanes de dejar todas sus posesiones materiales y migrar a Medina, y eso significaría para ellos un enorme sacrificio económico. La sura AlHichr los estaba preparando para esa situación que estaba por venir, porque el nivel de sacrificio que se les iba a requerir era enorme.

Luego la sura continua:

(92) Pero, ¡por tu Sustentador, que habremos de llamarles a rendir cuentas [en el Día del Juicio], a todos y cada uno de ellos, (93) por todo lo que han hecho! (94) Así pues, proclama abiertamente todo lo que se te he ordenado [decir], y aléjate de aquellos que atribuyen divinidad a algo junto con Dios:

El verso afirma que Dios al final hará a los seres humanos responsables, y serán todos llamados a rendir cuentas, entonces ¿cuál debería ser tu actitud?, sigue lo que se ha dicho en la sura, se inquebrantable en tu compromiso con el camino recto, y no sigas la forma de vida de quienes no han hecho el compromiso con la causa de Dios. Si en tu vida cotidiana quieres implementar esta instrucción del Corán, ella no implica que no debes saludar a esas personas, no implica que no debas sonreírles, no implica que no debas conversar con ellos, pero sí implica que tu actitud debería estar clara en tu mente, y que tu filosofía de vida es muy diferente a la de ellos, y que para ti no tiene ninguna importancia si ellos creen en tus creencias o no, o si ellos te aceptan o no, tú no esperas nada de eso, a ti no te importa nada de eso. En la misma forma en que tú te alejas de un estilo de vida materialista, y por lo tanto ya no codicias las cosas materiales que poseen otros, tú también te alejas de la filosofía de vida que facilita ese materialismo y de lo que lo fundamenta.

Y luego Dios le dice al Profeta (BP):

(95) ciertamente, Nosotros te bastaremos contra los que [ahora] se burlan [de este mensaje --todos] (96) aquellos que afirman que junto a Dios existen además otros poderes divinos: pues, en su momento, habrán de saber [la verdad].

Hay una discusión en la teología islámica sobre si esta promesa dada al Profeta (BP) aplica a otras personas que no sean el Profeta (BP). Dios le está diciendo al Profeta (BP) que Él les responderá a aquellos que se burlan de él, entonces la pregunta es, ¿Qué hay si tú sigues el camino del Profeta (BP)?, ¿Qué pasa si por seguir este camino se burlan de ti y te persiguen? Los teólogos más perspicaces notaron que incluso después de esta revelación el sufrimiento del Profeta (BP) no terminó, y que incluso se intensificó. Entonces cuando Dios le dice al Profeta (BP) que no se preocupe, que Él le es suficiente sobre aquellos que se burlan de él, eso no significa una promesa al Profeta (BP) que el sufrimiento terminará, porque en realidad se intensificó y llegó a ser más duro. La opinión de algunos, y la opinión con la cual yo me siento confortable y que sigo, es que en realidad Dios está hablando también para nosotros y no solamente al Profeta (BP), y no significa que Dios silenciará a los que se burlan de ti, y tampoco significa que aquellos que se burlan de ti se volverán pobres y perderán todo, lo que significa es que si tú estás verdaderamente con Dios la burla de aquellos que se burlan de ti ya no te afectará de ninguna forma, no te importará. Déjenme decirlo con otras palabras, es como si Dios te estuviera dando una medicina, Dios podría darte una medicina superficial que permitiera la derrota física de aquellos que se burlan de ti, pero eso yace en la lógica del materialismo, o Dios podría venir y darte la medicina en tu alma de tal forma que ella queda tranquila y en paz aun cuando aquellos que se burlan se siguen burlando de ti, ¿cuál medicina preferirían tener? En el camino de Dios es la manera del alma, lo que sucederá en la otra vida será justicia, entonces debes estar seguro de que si ellos se burlan es porque son injustos, y si su persecución es injusta, a ellos se les pasará la cuenta, pero la promesa de Dios para la vida en esta tierra es otorgar tranquilidad y paz en tu corazón.

Y ahora el final:

(97) Y, ciertamente, sabemos bien que tu pecho se angustia por las cosas [blasfemas] que dicen: (98) pero proclama la gloria infinita de tu Sustentador y alábale, y sé de los que se postran [ante Él], (99) y adora a tu Sustentador hasta que te llegue la muerte.

Acá debemos hacer una pausa, después de tomarte por este viaje, y decirte todas las cosas que hemos conversado, en estos versos finales, te responde la pregunta, ¿Dios, cual es el camino entonces?, ¿Dios que hago, como puedo llegar al camino?, ¿cómo puedo llegar a ser parte de aquellos que no están confundidos?, ¿cómo puedo llegar a ser parte de aquellos que tienen claridad?,¿cómo puedo llegar a ser de esos que tienen un fuerte compromiso y una clara visión del camino recto?, y la respuesta llega: proclama la gloria infinita de tu Sustentador y alábale, y sé de los que se postran [ante Él], (99) y adora a tu Sustentador hasta que te llegue la certeza (Sheij Khaled traduce la última palabra como “certeza” y no como “muerte” como lo hace la traducción en uso) ¿es así de simple?, ¿estás diciendo que mientras más adoro a Dios mejor encajará todo esto en mi vida?, ¿será que mientras más hago dikr, mientras más hago prosternaciones, mientras más rezo a Dios, mientras más converso con Dios, todas estas cosas llegarán, llegará la certeza, llegará la paz a mi corazón, y se irá mi estado de confusión?, y la respuesta es sí, ¡absolutamente sí!

Esto es por lo que precisamente, si tú miras la vida del Profeta (BP), después del viaje nocturno, y después de la revelación de la sura Al-Hichr, nosotros vemos una nueva transformación en aquel grupo que en la época del Profeta (BP) se juntaban a estudiar el Corán, ellos llegaron a estar completamente comprometidos por largas horas de oración, aunque ellos no fueron capaces de asemejarse a lo que el Profeta (BP) y su familia eran capaces de hacer. Pero los musulmanes en ese momento se dieron cuenta que no hay posibilidad de avanzar sin dikr, sin prosternaciones y sin adoración.

Esto no es algo asociado a un desarrollo racional, esto no es algo asociado a intelectualismo o pontificación, o especulaciones. Esto es por lo que yo les dije en otra oportunidad que el problema con muchos de los musulmanes de hoy en día, que se hacen llamar musulmanes reformadores, es la falta de piedad, aunque tú tengas maravillosas ideas sobre una nueva hermenéutica y epistemología y todas esas cosas de moda, y aunque tú tengas todas esas cualificaciones académicas, pero fundamentalmente si tú no exudas piedad, tú no puedes educar a otras personas en ser piadoso.

Las ideas brillantes no necesitan venir de un musulmán, lo que yo deseo de un musulmán son las dos cosas: ideas brillantes ancladas y fundadas en el espíritu de un conjunto de compromisos espirituales que miran a Dios como el Soberano y la Guía.

Les daré un ejemplo de la actualidad, en Egipto y dado que su actual presidente tiránico e insano Sisi ha proclamado que desea un nuevo islam ilustrado, la televisión de ese país ha llenado sus transmisiones con unos autollamados “movimiento ilustrado”, y todos esos musulmanes aparecen en los show de televisión hablando de la nueva forma de comprender la vida del Profeta (BP), y la nueva forma de comprender el Corán, etc., y lo más destacable de todo esto es que cuando los observas a todos ellos, ninguno habla sobre la piedad, y ninguno habla de una relación cálida, sincera y de amor con Dios, y es por eso que todas sus ideas se irán a la basura.

Volvamos a la sura Al-Hich. Esta sura fue muy importante para mí porque ella me enseñó que el sostenerse equilibrado, y en un estado balanceado, es algo absolutamente necesario y crítico, como también el ser sistemático y consistente con mis convicciones.

Si yo no quiero ir de un lado para el otro, y avanzar y retroceder, el único camino que me queda es acercarme a Dios. Mientras más me alejo de EL más confundido me siento, y mientras más me acerco a EL con más estabilidad me siento, pero estar cerca de Dios requiere un conjunto holístico de convicciones que sean sistemáticas y consistentes, y que no se construyen tomando algunas aleyas del Corán e ignorando otras, sino que tomando y comprendiendo el mensaje ético y moral del Corán en su completitud.

Para cerrar esta sura déjenme contarles que entre las cosas hermosas que con frecuencia se contaron sobre sura Al-Hichr, es que el imam Al Hassan (Que Dios ilumine su cara) solía decir sobre las cosas que él aprendió de esta sura: “Quien viva en medio de sus deseos y que simplemente se dedique a satisfacer sus deseos, el resultado inevitable es que sus obras no serán buenas”.

Si solamente vives satisfaciendo tus deseos y das por sentado el perdón de Dios, será cosa de tiempo para que tus acciones reflejen esa condición en la que vives.

Fue reportado que el Profeta (BP) dijo que hay cuatro cosas que a un ser humano lo guiarán hacia su perdición, y que serían las causas de su miseria, y que estas son: un ojo duro, un corazón duro, las ilusiones, y la codicia.

La expresión un “ojo duro” significa una persona que no llora, una persona que no se ha enseñado a sí misma a llorar a causa de su relación con Dios. Algunas personas lloran porque han perdido algún ser querido, o porque han perdido su trabajo, pero no cuando ellos vienen a Dios, y eso es una falla moral.

Un “corazón duro” es un corazón que desea sentirse orgulloso, es un corazón sin sentimientos y que no sufre. Tú corazón debe ser suave, mientras más suave es tu corazón más posibilidad tendrás de acercarte a Dios. Tú puedes enseñarle a tu corazón a ser tierno y dulce, y hay ejercicios espirituales y morales para ello.

Las ilusiones se refieren a que si tú te comprometes con pensamientos de deseos e ilusiones y esperanzas que, independiente de lo que hagas, Dios te perdonará, esta actitud con seguridad te llevará por el mal camino.

Gracias a Dios el Señor de todos los mundos, esto es sura Al-Hichr