Sura 35 Fatir (El Originador)

Aprende Islam
30 dic 2023
66 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) LA ALABANZA es debida por entero a Dios, Originador de los cielos y la tierra, que ha hecho de los ángeles emisarios [Suyos], dotados de alas, dos, tres o cuatro. Añade [sin cesar] a Su creación lo que Él quiere: pues, ciertamente, Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(2) Cualquier gracia que Dios concede a los hombres, nadie puede retenerla; y lo que Él retiene, nadie puede luego liberarlo: porque sólo Él es todopoderoso, realmente sabio.

(3) ¡Oh gentes! ¡Tened presentes las bendiciones que Dios os ha dispensado! ¿Hay algún poder creador, fuera de Dios, que pueda daros el sustento de los cielos y la tierra? No hay deidad sino Él: y sin embargo, ¡qué pervertidas están vuestras mentes!

(4) Pero si esos [cuyas mentes están pervertidas] te desmienten, [Oh Profeta, recuerda que] aun antes de ti fueron desmentidos [ya otros] enviados: pues [quienes no creen se niegan siempre a admitir que] todas las cosas retornan a Dios [que es su fuente].

(5) ¡OH GENTES! ¡Ciertamente, la promesa de Dios [de la resurrección] es verdadera: no dejéis, pues, que esta vida os engañe, ni dejéis que os engañen [vuestra propias] nociones engañosas acerca de Dios!

(6) Ciertamente, Satán es enemigo vuestro: tratadle pues como a un enemigo. Él llama a sus seguidores con el único fin de que estén entre los destinados a un fuego abrasador --(7) [pues] a aquellos que se empeñan en negar la verdad les aguarda un castigo severo, y aquellos que han llegado a creer y hacen buenas obras obtendrán perdón de los pecados, y una gran recompensa.

(8) ¿Es, acaso, aquel a quien la maldad de sus acciones le resulta [tan] grata que [al final] las considera buenas [otra cosa que un seguidor de Satán]? Pues, ciertamente, Dios deja que se extravíe a quien quiere [extraviarse], y guía a quien quiere [ser guiado]. Así pues, [Oh creyente,] no te consumas de pesar por ellos: ¡en verdad, Dios sabe bien todo lo que hacen!

(9) Y [RECUERDA:] Dios es quien envía los vientos, y estos forman una nube que luego conducimos hacia una comarca muerta y damos vida con ella a la tierra antes muerta: ¡así será la resurrección!

(10) Quien desee el poder y la gloria [debe saber que] todo el poder y la gloria pertenecen [sólo] a Dios. A Él ascienden todas las buenas palabras, y Él enaltece toda buena acción. Pero a quienes traman malas acciones les aguarda un castigo severo; y sus intrigas se quedarán en nada.

(11) Y [recordad:] Dios os crea [a cada uno de vosotros] de tierra, luego de una gota de esperma; y luego os forma como uno de los dos sexos. Y ninguna hembra concibe o da a luz sin que Él lo sepa; y nadie ve prolongados sus días hasta una edad avanzada –ni le son acortados sus días-- sin que así esté dispuesto en el decreto [de Dios]: pues, ciertamente, todo eso es fácil para Dios.

(12) [Fácil es para Él crear semejanza y diversidad:] así, las dos grandes masas de agua [sobre la tierra] no son iguales –una es dulce, alivia la sed y es agradable de beber, y la otra salada y amarga: y sin embargo, de ambas coméis carne fresca y obtenéis adornos que os ponéis; y en ambas podéis ver los barcos que surcan las olas, para que podáis salir en busca de algo de Su favor, y ello os mueva a ser agradecidos.

(13) Él alarga la noche acortando el día, y alarga el día acortando la noche; y ha hecho que el sol y la luna estén sujetos [a Sus leyes], recorriendo cada cual su curso en un plazo fijado [por Él].

¡Ese es Dios, vuestro Sustentador: Suyo es todo el dominio –mientras que esos a los que invocáis en vez de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil! (14) Si les invocáis, no oyen vuestra súplica; y aun si la oyeran, no [podrían] responderos. Y en el Día de la Resurrección renegarán por completo de que les hayáis asociado con Dios.

Y nadie puede hacerte entender [la verdad] como Aquel que es consciente de todo.

(15) ¡Oh gentes! Vosotros sois los que necesitáis a Dios, mientras que sólo Dios es auto suficiente, Aquel que es digno de toda alabanza.

(16) Si quiere, puede eliminaros y poner [en vuestro lugar] a una nueva humanidad:

(17) y eso no sería difícil para Dios.

(18) Y NADIE habrá de soportar la carga de otro; y si alguien, agobiado por el peso de su carga, llama [a otro] para que le ayude a llevarla, no podrá [ese otro] cargar con nada de ella, aunque sea un pariente cercano.

Así pues, tú sólo puedes advertir [realmente] a los que temen a su Sustentador aun estando Él fuera del alcance de su percepción, y son constantes en la oración, y [saben que] quien crece en pureza se purifica sólo por su propio bien, y [que] hacia Dios es el retorno.

(19) Pues [así es:] el ciego y el vidente no son iguales; (20) ni lo son las tinieblas y la luz; (21) ni la [fresca] sombra y el calor sofocante: (22) como tampoco lo son los vivos y los muertos [de corazón].

Ciertamente, [Oh Muhámmad,] Dios puede hacer oír a quien Él quiera, mientras que tú no puedes hacer que oigan quienes están [muertos de corazón como los muertos] en sus tumbas: (23) tú no eres sino un advertidor.

(24) Ciertamente, te hemos enviado con la verdad, como portador de buenas nuevas y como advertidor: pues no ha existido comunidad en el seno de la cual no haya [vivido y] muerto un advertidor. (25) Y si te desmienten –también desmintieron la verdad [muchos de] los que les precedieron, [cuando] vinieron a ellos sus enviados con todas las pruebas de la verdad, con libros de sabiduría divina, y con la revelación luminosa; (26) [pero] al final hice presa en quienes estaban empeñados en negar la verdad: ¡y qué terrible fue Mi reprobación!

(27) ¿NO VES que Dios hace caer el agua del cielo, y hacemos brotar mediante ella frutos de gran variedad de colores –igual que en las montañas hay vetas blancas y rojas de diversas tonalidades, y [otras] de un negro intenso, (28) y [cómo] entre los hombres, los animales y el ganado existe también gran variedad de colores?

De todos Sus siervos, sólo quienes están dotados de conocimiento [innato] temen [realmente] a Dios: [pues sólo ellos comprenden que,] en verdad, Dios es todopoderoso, indulgente.

(29) Esos son los que [realmente] siguen la revelación de Dios, son constantes en la oración, y gastan en los demás, en secreto y en público, de lo que les damos como sustento esos son los que pueden esperar una ganancia que no se echará a perder, (30) porque Él les dará sus justas recompensas, y aún más de Su favor: pues Él es, ciertamente, indulgente, sumamente agradecido.

(31) Y [sabe que] todo lo que te hemos revelado de la escritura divina es sólo la verdad, que confirma lo que aún queda de revelaciones anteriores --pues, ciertamente, Dios es plenamente consciente de [las necesidades de] Sus siervos, los ve a todos.

(32) Y así, hemos dado esta escritura divina por herencia a aquellos de Nuestros siervos que hemos escogido: y entre ellos hay algunos que son injustos consigo mismos; otros se mantienen a medio camino [entre el bien y el mal]; y otros son adelantados en buenas obras, con la venia de Dios: [y,] ¡esto es, en verdad, un grandísimo mérito!

(33) [Por ello,] entrarán en jardines de felicidad perpetua, donde serán adornados con brazaletes de oro y perlas, y sus vestidos serán de seda; (34) y dirán: “¡La alabanza es debida por entero a Dios, que ha apartado de nosotros todo pesar: pues, ciertamente, nuestro Sustentador es en verdad indulgente, sumamente agradecido –(35) Aquel que, de Su favor, nos ha admitido en esta morada de vida eterna, donde no nos aqueja desasosiego alguno, ni fatiga!”

(36) Pero a quienes se empeñan en negar la verdad les aguarda el fuego del infierno: no se fijará término a sus vidas de modo que pudieran morir, ni se les aliviará en nada el castigo de ese [fuego]: así retribuiremos a quienes carecen de gratitud.

(37) Y en ese [infierno] gritarán: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Sácanos [de este infierno], y haremos [entonces] buenas obras, no lo que solíamos hacer [antaño]!”

[Pero responderemos:] “¿No os dimos acaso una vida lo bastante larga como para que quien tuviera voluntad de recapacitar, recapacitara? ¡Y [además,] vino a vosotros un advertidor! ¡Saboread ahora [el fruto de vuestras malas acciones]: pues los malhechores no tendrán quien les auxilie!”

(38) CIERTAMENTE, Dios conoce la realidad oculta de los cielos y la tierra: [y,] en verdad, sabe bien lo que hay en los corazones [de los hombres].

(39) Él es quien os ha hecho heredar la tierra. Por eso, quien se empeña en negar la verdad [de la unidad y la unicidad de Dios debería saber que] esta negación suya recaerá sobre él: porque su [persistente] negación de esta verdad no hace a los incrédulos sino más detestables ante su Sustentador.

(40) Di: “¿Habéis considerado [realmente] alguna vez a esos seres o fuerzas a los que atribuís parte en la divinidad de Dios, [y] a los que invocáis junto con Dios? Mostradme qué es lo que han creado en la tierra –o ¿es que [sostenéis que] participan en [el gobierno de] los cielos?”

¿Les hemos dado acaso una escritura divina en cuya evidencia puedan apoyarse [para defender sus opiniones]? ¡Qué va! [La esperanza que] los malhechores se dan unos a otros [es] sólo un engaño.

(41) Ciertamente, [sólo] Dios sostiene los cuerpos celestiales y la tierra, para que no se desvíen [de sus órbitas] –pues si se desviaran, no hay nadie que pueda sostenerlos una vez que Él haya dejado de hacerlo.

[Pero,] ¡en verdad, Él es siempre benigno, indulgente!

(42) No obstante, [los que se oponen a la verdad] juran por Dios con sus juramentos más solemnes que si viniera a ellos un advertidor, seguirían su guía mejor que ninguna otra de las comunidades [antiguas había seguido al advertidor que les fue enviado]: pero ahora que ha venido a ellos un advertidor, [su llamamiento] no hace sino aumentar su aversión,

(43) su conducta arrogante en la tierra, y su perversa invención [de argumentos en contra de los mensajes de Dios].

Pero [al final.] esas malvadas intrigas no envolverán sino a sus autores; y ¿qué pueden esperar sino [que se les imponga] la suerte de aquellos [pecadores] de épocas pasadas?

Así [es]: ¡no hallarás cambio alguno en el proceder de Dios; y no hallarás desviación alguna en el proceder de Dios!

(44) ¿Es que no han viajado por la tierra y no han visto cómo acabaron aquellos [incrédulos] que vivieron antes que ellos y que eran [mucho] más poderosos que ellos? ¿Y [no ven] que nada en los cielos ni en la tierra puede frustrar [la voluntad de] Dios, pues Él es, en verdad, omnisciente, infinito en Su poder?

(45) Pero si Dios hiciera presa en los hombres [de inmediato] por todo el [mal] que cometen [en la tierra], no dejaría a ninguna criatura viva sobre su superficie. Sin embargo, les concede una prórroga hasta un plazo fijado [por Él]: pero cuando se cumple su plazo –entonces, [comprenden que] en verdad, Dios ve todo lo que hay en [los corazones de] Sus siervos.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Antes de iniciar con sura Al-Fatir quisiera decirles algo, y Dios sabe más.

Nosotros ofrecemos nuestro esfuerzo, nuestro jihad, y los resultados de ellos están en las manos de Dios. No es sabio ni aconsejable pensar en los resultados de nuestro esfuerzo, sino solamente pensar en las acciones y el esfuerzo que hemos realizado para presentarles este trabajo.

Tal vez estos comentarios del Corán son la contribución más importante que yo he realizado en mi tiempo de vida. Creo que la salvación de esta comunidad islámica de la actualidad está en el Corán, y firmemente creo que esta Umma, la comunidad musulmana actual, ha abandonado el Corán y se ha abandonado a ella misma, y es por ello por lo que Dios la ha abandonado.

No hay un camino hacia el mañana, para nosotros los musulmanes, si ese camino no está anclado al Corán.

Solamente Dios sabe la carga que uno soporta para realizar un proyecto como este. Cualquiera de ustedes que invierta en este proyecto, o si al menos tienes la intención de invertir en algo asociado al futuro del islam, que permita tomar a personas desde la oscuridad para llevarlas a la luz, yo creo, si Dios así lo quiere, que esto ayudará a hacer del Corán un libro de revelación personal para cada musulmán, y eso es algo crítico para nuestra comunidad islámica.

Sueño con que pueda ver publicado este tafsir antes que deje este mundo. Quiero destacar que cuando nosotros invertimos en el Corán, e invertimos en nuestra comunidad islámica, lo que estamos haciendo es invertir en nuestro futuro, estamos invirtiendo en la Gracia y las Bendiciones de Dios. Sin este tipo de inversión no hay futuro, no habrá comunidad, y no habrá Bendiciones de Dios. Todo lo que puedo hacer es apelar a la gente que ayude, yo hago lo que puedo. Si tú ayudas, puede ser que Dios te otorgue un reconocimiento de acciones buenas y por ellas Sus bendiciones para los años que vengan. Por la Gracia de Dios hemos recibido muchos mensajes de gente que dice, que por medio del trabajo que hemos hecho, han podido mantener su islam y no perder su fe. Cuando llegan mensajes de ese tipo nos reafirma que invertir en algo que puede significar que otros se acerquen al camino de Dios y estén más cerca de Dios, es una gran acción antes que dejes este mundo.

Entonces recuerden, y ya hablaremos de esto, nuestra comunidad musulmana se derrumbó cuando perdió la posibilidad de darse cuenta del valor del conocimiento, tú no puedes ponerle un precio al conocimiento, el conocimiento es la cosa de mayor valor, y los musulmanes se sienten con el derecho a ello. Una nación es tan buena como la calidad de sus eruditos, el mismo Profeta (BP) enseñó que cuando en una nación se pierden los eruditos entonces la nación está perdida. La mayoría de las personas no se dan cuenta del esfuerzo que implica la formación de tan solo un erudito, y la gran pérdida que significa el perder a uno de ellos. No estoy hablando de aquellos que se denominan eruditos y que apoyan regímenes dictatoriales y opresores, porque ellos no son eruditos, en realidad son hipócritas. Un verdadero erudito vive divorciado del poder toda su vida, normalmente en oposición y perseguido por el poder.

Entonces les quiero recalcar que lo que estamos haciendo en este proyecto con el Corán es extremadamente valioso, realmente no tiene precio, y no piensen que dado que reciben todo este contenido de forma gratuita, están obteniendo algo sin valor.

Cualquier inversión que hagas en proyectos de este tipo tienen gran valor, ya sea que inviertas dinero, que inviertas tiempo, que inviertas tu energía, que inviertas con tus pensamientos e ideas, incluso tu intensión de invertir es bendecida, y tu intención de no invertir es maldecida. No importará cuantas oraciones realices, o cuanto ayunes, o cuantas peregrinaciones realices, si tú no entiendes el valor del conocimiento, todo aquello es en vano. Por otra parte, si tú no entiendes el valor de los eruditos, todo aquello es en vano. El mismo Profeta (BP) indicó que el valor de un solo erudito es mayor al de mil orantes. Nuestra comunidad de musulmanes ha perdido todo, es por ello por lo que vemos a muchas personas, arrastradas por sus caprichos, auto denominándose eruditos.

Inviertan en esto, háganlo, puede que esa inversión sea lo que en la otra vida testifique a favor de ustedes frente a Dios, y puede que Dios acepte ese esfuerzo, y puede que Dios te otorgue Sus Bendiciones, y puede ser que Dios extienda esas bendiciones hacia tu familia y tu progenie. Si tú eres sabio, deberás desear protegerte a ti mismo, a tu familia, y a tu progenie, de lo demoniaco y de la influencia de lo demoniaco, y tú solamente puedes hacer esto por medio de tu esfuerzo, tu jihad, y la jihad por el conocimiento, siendo esta última la más elevada de ellas.

Oh, Dios mío, yo te pido para que estas palabras alcancen a las personas, y que ellas puedan entender.

Sura Al-Fatir fue revelada en La Meca, y entre los relatos más confiables se indica que es anterior a sura Al-Furqan, y recuerden que esta última fue revelada antes de sura ia-Sin. Si ustedes estudian lo suficiente el Corán verán una destacable construcción que comienza desde sura Al-Agraf, que no hemos estudiado, luego sura Al-Gin, luego sura ia-Sin, luego sura Al-Furqan, y finalmente con sura Al-Fatir.

Sura Al-Fathir establece, si ustedes quieren llamarlo así, un punto de demarcación, porque después de esta sura se revelará sura Maryam, y esta última sura, que no hemos estudiado aún, es el punto en el cual el Corán gira su mirada hacia una discusión moral más extendida sobre las figuras que aparecen en la Biblia. También veremos que en sura Maryam se elabora de una forma más extendida la historia de los Profetas (BP) pasados, y de una forma más explícita y clara la relación existente entre el mensaje de ellos y el del Profeta Muhammad (BP).

Entonces: ¿cuál es ese punto de demarcación en la sura Al-Fatir?

Sura Al-Fatir explica detalladamente varios aspectos que son parte de las bases fundacionales que constituyen la teología islámica. Es destacable en varios aspectos que si tú tomas la sura y la estudias suficientemente, te darás cuenta de que ella va de un principio a otro, y todos los principios que ella cubre son críticos para el imam (la fe y las creencias) de un musulmán. Sin esos principios el imam de un musulmán estaría seriamente dañado, y sería seriamente deficiente y defectuoso.

La sura se inicia con el recuerdo de Dios y la palabra en árabe “fatir”, y ya hablaremos sobre el significado de esta palabra, pero en principio les digo que se refiere al Originador y al Creador, que es el punto de demarcación entre aquellos quienes siguen el camino y aquellos quienes lo rechazan. Para quienes siguen el camino, la comprensión de Dios se vuelve el centro de todo. Luego de esta idea la sura muestra al archienemigo de la humanidad representada en lo demoniaco. Shaitán es el enemigo declarado del ser humano, pero no solo él es el enemigo, sino todo aquello que sea demoniaco lo es, y todo lo que es demoniaco es sombrío.

La distinción crítica, entre aquellos que creen y quienes no creen, está anclada en el principio de justicia. Entonces la creencia, como ya lo veremos, está relacionada con la justicia.

Luego la sura nos lleva hacia el reconocimiento que la verdadera gloria, el verdadero honor, y el verdadero poder está con Dios. Como nos indica la sura, esto es algo sobre lo cual no puedes darte el lujo de estar confundido.

Finalmente la sura habla de los resultados de esta creencia.

No es una exageración decir que sura Al-Fatir es una invitación hacia el tipo de aspectos sobre los cuales tú debes tener una posición firme, determinada, y decidida. En las cuales la oscuridad y la indecisión no es aceptable.

También la sura es una invitación a la reflexión sobre aquellas cosas que poseen la cualidad de poder tener gradaciones, aquellas cosas que no son blanco o negro, sino que pueden tener gradaciones tanto de aspectos buenos como de malos. Entonces esta sura te toma y te lleva por un completo viaje hacia los más fundacionales principios constitutivos de la fe en sí misma.

La sura se inicia,

La apertura de la sura nos lleva de inmediato hacia el mundo de lo no visto. La palabra en árabe “fatir” puede significar aquel que divide o separa algo. Ibn Abbas, quien fue una de las tempranas autoridades en el islam, dijo que él no estuvo seguro del significado de la palabra “fatir” hasta que vio a dos beduinos peleando por un pozo de agua, y uno de ellos dijo:” yo lo cavé y yo lo descubrí?, y la otra persona dijo: “no, yo lo hice”. Entonces esta palabra, en el contexto Coránico, significa el originador de algo, el hacedor decisivo de algo. Pero el verso no solo nos indica que Dios es el Creador, sino que nos muestra un proceso fascinante de creación, donde permanentemente nuevas creaciones son extraídas de creaciones existentes. Literalmente su significado es como si Dios primero creo algo, y de ese algo extrajo los cielos y la tierra a través de diferentes tipos de procesos.

Luego nos lleva hacia el mundo de la luz, porque nos dice que los ángeles pueden tener un número desconocido de alas. Hay un hadith, que no es muy confiable pero que es a menudo citado, que indica que el Profeta (BP) dijo que vio en el Arcángel Gabriel (P) un numero “x” de alas. Entonces algunos indican que esta parte del verso les estaría indicando a los incrédulos que no deberían sorprenderse por ello dado que Dios puede crear a los ángeles con el número de alas que ÉL quiera. Asociado a esto muchos comentadores han notado que el aspecto principal por el cual Dios hace referencia a los ángeles y sus alas no es para imaginarse las alas de ellos y su número, sino para fijar nuestra atención sobre el hecho que hay un mundo que no podemos experimentar, pero que es muy real.

Nosotros en realidad no podemos saber que significan las alas de los ángeles, ellas no son necesariamente como las alas de los pájaros, que es a la cual nuestro pensamiento está acostumbrado, entonces no podemos entender el significado cuando se nos dice que el Arcángel Gabriel posee 600 alas, ¿Qué significa eso? Pero si podemos entender que esta referencia a los ángeles y sus alas hace sentido con el resto de la sura, en cuanto a que fundamentalmente nos llama a ser humildes ante la realidad del mundo de lo no visto.

Si tú serás un creyente, tú deberás aceptar que existe una completa realidad que existe y que no es accesible ni alcanzable para ti durante esta vida.

Entonces, Dios inmediatamente viene sobre esto para decirnos que el tema relevante no es el número de alas que puedan tener los ángeles, sino que Dios está en un estado constante de creación, y que está creando permanentemente cosas que el ser humano no conoce.

Existen reportes históricos que indican que en la tradición judía existió la idea de que Dios creó lo que Dios creó, y que luego estableció al ser humano como vice regente, especialmente a los israelitas cumpliendo esa función, y que entonces Dios nunca más estuvo ligado a la creación, que nunca más adicionó algo a la creación, y que no sustrajo nada de lo ya creado. Por lo tanto ellos tienen la creencia de un Señor ausente, un Señor que literalmente perdió interés. El Corán en sura Al-Fatir, y no solamente en ella sino que en muchas otras partes, insiste desafiando esa idea de que Dios se desentendió de la creación luego de haberla originado, y definitivamente es una idea completamente rechazada por el Corán. De hecho el Corán nos muestra que Dios está constantemente envuelto en la creación, y además generando nuevas creaciones tanto conocidas por el ser humano como otras no conocidas, algunas que el ser humano puede llegar a descubrir, y otras que no.

Dios está siempre presente, no solo en un sentido de salvación, sino que también en las particularidades de la vida misma, y en las particularidades de la creación en sí misma. Hubo un debate teológico que nunca más se escuchó, y que tiene relación con que si tú notas las nuevas creaciones de Dios que no existieron previamente, ¿es debido a que Dios está hablando contigo, o es algo que sucede pero que no es un tema relevante? Lo que me interesa destacar al mencionarles esto, es que se den cuenta que en nuestra tradición islámica se han generado una gran cantidad de debates, y muchos de ellos altamente conceptuales. Un ejemplo de esto es el siguiente: Si nosotros en forma repentina encontramos unos camellos que tienen tres jorobas, o si de pronto encontramos a personas naciendo con un dedo adicional, o si de pronto encontramos a personas naciendo con un brazo adicional, ¿está Dios diciéndonos algo con ello? La mayoría de los teólogos islámicos dijeron que efectivamente Dios nos está queriendo decir algo. Ahora, este interesante debate abstracto, si tú miras hacia aquellos que están interesados en el tema de la contaminación medio ambiental, y el nacimiento de animales con deformaciones, se torna muy interesante porque esta mirada teológica se vuelve pertinente a ese fenómeno, en cuanto a que Dios nos está hablando y diciendo algo por medio de esas deformaciones. Mientras tú no tengas esa sensibilidad, tú tenderás a no ver que Dios está en un diálogo permanente contigo. Esta es otra potencialidad no realizada o desarrollada que está en nuestra tradición islámica. No creo que las personas que suelen argumentar sobre estos fenómenos hayan imaginado lo que la polución ha hecho en el medio ambiente, y lo que Dios podría estar diciéndonos por medio de esos animales que nacen con deformaciones.

También hay una discusión interesante que siempre me ha fascinado. Los teólogos musulmanes hablaron sobre: ¿qué pasaría si notáramos que cuando estudiamos la creación observáramos que el porcentaje de inteligencia está aumentando o disminuyendo? Ellos solían tener estas discusiones de una forma muy abstracta. Si nosotros encontramos que la gente se va volviendo más inteligente eso sería un signo de las bendiciones de Dios, y Dios nos estaría hablando por medio de esa dinámica.

Pensemos nuevamente en la polución que afecta a los seres humanos y el efecto de ella sobre la inteligencia de las nuevas generaciones de niños. Hay evidencia que es innegable, que en países subdesarrollados existe un impacto de la polución sobre el sistema nervioso de los niños, y entonces este debate teológico se vuelve fascinante, porque de acuerdo a los teólogos tú estás obligado a estudiar esto y reflexionar sobre lo que Dios está diciendo por medio de esta problemática, y el estudio de la problemática y sus resultados debería llevarte a tomar acciones para corregir la situación, y todo esto sucede porque existe el involucramiento de Dios en Su creación.

Continuamos con la sura,

(2) Cualquier gracia que Dios concede a los hombres, nadie puede retenerla; y lo que Él retiene, nadie puede luego liberarlo: porque sólo Él es todopoderoso, realmente sabio.

La expresión en árabe “Alhamdu lil lah” es la expresión básica de gratitud a Dios. Los teólogos musulmanes a menudo dividirían “Al Hamd”, el dar gracias, en cuatro tipos de gratitud.

La primera de ellas es Al Hamd al Mutlak. Este es el agradecimiento o gratitud que es articulada por el Corán en la alabanza de la grandeza de Dios en sí misma. Es cuando el Corán, por ejemplo, nos recuerda ser agradecidos a Dios, a Dios mismo, sin agregar ninguna razón adicional, es una gratitud debida a la grandeza de Dios, que no es debida a ninguna otra cosa o ser. Este tipo de agradecimiento es la forma más elevada, y se genera cuando tú finalmente comprendes que tu gratitud a la divinidad crece y se eleva por sobe todo tipo de materialidad y sobre todo resultado empírico. Sucede cuando tu gratitud a Dios se vuelve tu verdadera naturaleza, tanto recibas o no recibas. Sucede cuando tú logras tener consciencia del completo acceso de la divinidad a todo tu ser, tanto así que de hecho cualquier aliento de vida te genera la necesidad de expresar tu gratitud a ÉL.

Este es el tipo de gratitud que la naturaleza tiene hacia Dios, es la gratitud que jamás está complicada o distorsionada, o condicionada, por lo que obtienes o lo que das.

La segunda de ellas es Al Hamd al Tanzi. Esta es cuando el Corán expresa Al-Hamd pero explica y completa la idea con lo que Dios trasciende sobre cualquier defecto. Por ejemplo cuando el Corán dice: Alhamdu lil lah quien nunca ha engendrado un hijo, o Alhamdu lil lah quien ha creado las montañas, y los cielos y la tierra. El reconocimiento aquí es debido a la evidencia de la grandeza de Dios sin ningún tipo de defecto que afecte esa grandeza.

La tercera de ellas que a menudo encontramos en el Corán es Al Hamd al Igad. Este se refiere a la gratitud a Dios como respuesta a que EL es el creador. A menudo el Corán hablará sobre esta gratitud como respuesta del ser humano por las bendiciones de la creación. Ejemplo de esto es cuando el Corán nos indica que la gratitud es hacia Dios pues es ÉL quien creó todo, y es quien nos otorga todas las bendiciones.

La cuarta y última es normalmente conocido como Hamd al indad. Es cuando por ejemplo tú dices Alhamdu lil lah por el soporte que entrega Dios, ya sea a ti, a otros, o a la humanidad, y se refiere al soporte material, moral y espiritual.

Entre los teólogos ha existido una considerable discusión en cuanto a que, el nivel más básico y elemental de tu gratitud hacia Dios, está a menudo conectado con tu percepción sobre lo que Dios te da o suministra. En este nivel tú realmente no te conectas con Dios como el creador de todas las cosas, no con Dios como quien trasciende todo, y por supuesto tampoco con Dios desde la pureza de la gratitud que no está asociada a algo. Por lo tanto la primera forma de gratitud, Hamd al indad, es la más elemental y primitiva.

Cuando Dios te da algo sientes gratitud, pero si Dios te quita algo te vuelves ingrato, y si Dios no te da algo te preguntas por la razón por la cual Dios está enojado contigo y no te otorga lo que le pides, o te preguntas por qué Dios te está haciendo pasar momentos difíciles, o piensas por qué Dios no te otorga lo que tú crees que mereces. Este es el nivel de imam y de gratitud que la mayoría de las personas desarrollan en sus vidas. Aun cuando ellos articulan la gratitud a Dios, es a menudo porque ellos piensan en todas las cosas que Dios les ha otorgado, y entonces dicen que están muy felices con lo que Dios les ha otorgado y dicen que aman los hijos que ÉL les ha dado, que aman la casa que tienen, que aman la carrera que pudieron estudiar, y entonces por todo ello, ellos son agradecidos.

Un nivel más alto de gratitud es Hamd al igad, acá tu gratitud hacia Dios es por ser el creador de los cielos y de la tierra, sin ninguna relación o condición a tu situación, ya sea que te haya sido dado algo o no. En este nivel tú comprendes que el Creador es todo gratitud sin consideración a tu personal nivel de situación material.

El tercer nivel, el nivel trascendente o Hamd al tanzi, es cuando tú empiezas a entender algo sobre la naturaleza de lo divino, que lo divino es hermoso en y en sí mismo, y tú caes enamorado frente a esa belleza y esa perfección, y tú te das cuenta al extremo al cual lo divino es trascendente, hermoso, y perfecto, al igual que tú, pero tú solamente hasta un punto limitado dado que eres una derivación de la divinidad, como una manifestación de la divinidad.

El nivel más alto, y que es el nivel más difícil de alcanzar para la mayoría de las personas, es cuando tú estás agradecido de Dios sin consideración de algún tipo de aspecto o circunstancia, porque tú has logrado un nivel de unión interna con la divinidad.

El Corán a menudo tiene esta expresión de Alhamu lil lah y luego continúa, y como les dije pueden encontrar alguna de estas cuatro formas de Al-Hamd, y cada una de ellas está relacionada al nivel de demanda que cada ser humano tiene, y en tu proceso de transformación tú debes tener conciencia en qué nivel de agradecimiento te encuentras, y así puedes buscar desarrollarte hacia un nivel más alto de agradecimiento.

La mejor forma en que puedo describir el nivel de Hamd al Mutlak, porque esta es la más difícil a menos que tú estudies y leas mucho, es colocándoles un ejemplo para explicarlo. Hal-laj fue un famoso sufi que fue condenado a muerte, y cuando estaba siendo torturado él le gritaba a la persona que lo torturaba: “dame más, dame más”. Para este hombre la tortura o el placer llegaron a ser lo mismo, él estaba agradecido con Dios por ambos, no le importaba si lo dañabas o lo complacías, este es un ejemplo extremo de Hamd al Mutlak, pero así es como se observa más o menos. Es como si tú estuvieras intoxicado por lo divino en aras de lo divino. Tu gratitud por Dios es absoluta, y deja de ser contingente.

Por supuesto que sobre esto podríamos tener una larga conversación, pero iremos volviendo a este tema en diversos contextos y en diferentes suras, si Dios así lo quiere. Sin embargo quise introducir esto para darles un ejemplo sobre los eruditos estudiosos del Corán que se han tomado su estudio en forma seria, y que son real y verdaderamente eruditos del Corán, para que ustedes se den cuenta cuanto esos eruditos han aprendido del Corán, y cuanto conocimiento han sacado de él. Hay un punto en el cual la sura hace una referencia muy relevante y crítica a los eruditos y estudiosos, y eso ya lo veremos.

Algunos de mis estudiantes estuvieron diciéndome que sus familias y amigos no entienden lo que significa estudiar el Corán por un año, y les preguntan la razón por la cual deben estudiar el Corán por tanto tiempo, y los cuestionan por gastar su tiempo de esa forma. Siendo bastante honesto, y siendo alguien que ha vivido entre los libros toda la vida, les puedo decir que estoy perplejo con esas preguntas, porque en un año estudiando el Corán tú solo escarbarás en la superficie de él. Estudiar el Corán requiere una vida completa, simplemente ese tipo de preguntas me genera una completa disonancia cognitiva, ya no logro entender a los musulmanes, ¿realmente no entienden por qué van a pasar un año estudiando el Corán?, eso solo puede ser dicho por gente que es completamente inconsciente.

Otras personas dicen que para estudiar el Corán no es necesario dedicarse a tiempo completo, y que basta con dedicarle un poco de tiempo como una actividad extra.

¿Qué tipo de civilización fallida somos?

¿Qué traición es esta al Corán?

Esto es una evidencia absoluta de la decadencia de pensamiento, de intelectualidad, y de moralidad, que tienen nuestras comunidades de musulmanes. Todas aquellas personas a las que le gusta hablar, todo el tiempo, de descolonizar las mentes de los musulmanes, no entienden que descolonizar no es tener sofisticadas conversaciones sobre alguna teoría literaria o hacer una crítica literaria, sino que es volver y regresar a la fuente, a lo que fundó la moralidad y la ética de nuestra cultura islámica. Lo que generó la civilización islámica fue un libro que nos convirtió en seres humanos civilizados. Nosotros los musulmanes éramos nada antes del Corán, y llegamos a transformarnos en reales seres humanos después del Corán. Realmente, o te tomas en serio el Corán para que abrace tu humanidad, o no te lo tomas en serio y permaneces en la marginalidad de la humanidad, y así estamos los musulmanes ahora, hoy en día en el mundo nadie se toma en serio a los musulmanes.

Si ustedes estudian la historia observarán que incluso en los peores momentos de la civilización islámica, cuando los mongoles y las cruzadas golpearon fuertemente a los musulmanes, había muchos centros de estudios Coránicos en distintos lugares. Hoy en día los mejores centros de estudios Coránicos están en los países occidentales, en los programas de estudios orientales de universidades occidentales, y esto es algo realmente absurdo, es increíble.

Bueno, volvamos a la sura.

En estos versos Dios nos dice que reflexionemos sobre la existencia y sobre quienes disfrutan las bendiciones de ÉL, y sobre quienes niegan Sus bendiciones, y acá la palabra bendiciones implica misericordia.

¿Quién está sufriendo brutalidades, y quién está disfrutando de un estado de misericordia?, no piensen que esto es accidental o casual.

Si por ejemplo, ustedes miran a Suiza, o Finlandia, ustedes observarán que sus habitantes tienen una relativa estabilidad, y una relativa misericordia. Luego miren hacia Siria, Yemen, o Iraq, verán a sus habitantes que sufren una relativa brutalidad. No piensen que todo eso es solo casual o accidental. Reflexionen sobre el porqué de ello, y reflexionar sobre eso es un acto de adoración a Dios. Cuando la gente estudia, por ejemplo, las razones por las cuales las personas de suiza tienen un buen sistema de salud, un buen sistema de educación, y muchas otras cosas, una de las cosas que a menudo escucho de los musulmanes es: “bueno, no puedes compararnos con esos países civilizados como Suiza, porque nosotros necesitamos que nos gobiernen dictadores para que nos mantengan en forma y ordenados, porque si no existieran dictadores gobernándonos, estaríamos en problemas”. ¡La gente de varios países islámicos dice cosas como esta! Realmente están alienados desde la perspectiva de aprendizaje Coránico y espiritual, de una forma que no puedes llegar a imaginar.

Cuando los eruditos musulmanes discuten el segundo verso, en el contexto del concepto que Dios otorga Sus bendiciones de acuerdo a Su Voluntad, normalmente hacen referencia a un hadith que dice que la misericordia de Dios continuará siendo disfrutada por los musulmanes hasta que sucedan las siguientes cosas: cuando aquellos que realizan acciones buenas comiencen a tolerar y no hagan nada en relación a aquellos que cometan y actúan de acuerdo a la maldad, cuando aquellos que son piadosos comiencen a alabar hipócritamente a los que son crueles y despiadados, y cuando aquellos que son eruditos presten soporte a las injusticias de los gobernantes. Cuando estas tres cosas pasen, dice el hadith, Dios quitará Su misericordia sobre esa comunidad.

Reflexionen profundamente sobre este hadith y la situación de muchos países islámicos.

Entonces esa comunidad podrá rezar y pedirle a Dios cosas como: “Oh Dios nuestro, por favor danos la victoria y ten misericordia de nosotros”, pero no habrá ninguna respuesta, porque Dios retiró Su misericordia de esa comunidad.

Estudien lo que es la misericordia de Dios y reflexionen sobre quien la disfruta en esta vida, y quien no, y entiendan de ello que Dios te está hablando a ti directamente. En la misma forma Dios nos está hablando directamente cuando estudiamos la creación y nos encontramos con deformidades en ella. Nada es solo un accidente, nada sucede fuera de la atención de Dios. Esa es la perspectiva Coránica.

Luego,

Este verso se explica por sí solo, y está anclado en esa mirada del mundo de la cual recién estábamos hablando. Es una perversión el dejar a Dios fuera de nuestra comprensión de la creación, ya sea nuestra ciencia, nuestra historia, nuestra economía, o lo que sea. Nuestros eruditos ocuparon una gran cantidad de tiempo para expresarnos la idea de que Dios, a través y por medio de todo, nos está hablando a nosotros, por lo tanto como musulmán no puedes simplemente estar al margen de la existencia.

Luego,

Dios le indica al Profeta (BP) que no esté sorprendido si las personas niegan su mensaje y no creen en él, porque la gente ya eligió no creer en otros Profetas (BP) anteriores a él, y así sucede normalmente.

Pero luego de esto la sura vuelve a hablar a los seres humanos,

Esta es una expresión increíble.

No dejes que seas mal liderado, engañado, por la vida en esta tierra haciéndote creer que no existe un propósito y un sentido, y haciéndote creer que ella no tiene un dueño, un sustentador, un creador.

No dejes que shaitán, que es el gran engañador, te engañe.

No dejes que tu propia arrogancia, que tu propio egoísmo, te engañe.

¿Cuál es el propósito fundamental de la vida en esta tierra?, es una prueba. Si tú entiendes este mundo solo como un mero paso hacia la otra vida, entonces serás engañado. No se pueden imaginar la cantidad de tinta que ha sido usada por los eruditos musulmanes para escribir sobre este tema en específico. Les puedo indicar que esta mirada es distintivamente islámica, y existe en una forma bastante más pequeña en el cristianismo. La idea que la vida en esta tierra no es una mera transición hacia lo que realmente importa fue un concepto generado en los tiempos de Abraham (BP), pero su relevancia y énfasis fue disminuido en el tiempo por los intérpretes del judaísmo y el cristianismo.

De tiempo en tiempo los seres humanos discuten la idea de que todo lo que cuenta es esta vida, y que la otra vida tiene una importancia secundaria, marginal, o vaga. Pero en la perspectiva Coránica la otra vida es central y lo más relevante.

El aspecto más importante que quiero indicar acá es que muchos de los comentaristas del Corán hablan sobre la mayor forma de engaño que shaitán practica con los creyentes. Esta forma se traduce en que shaitán constantemente le susurra a la gente que no se preocupen de sus faltas, que no se preocupen de ellas porque Dios los perdonará. La verdad es que no sé si estos eruditos, cuando escribieron sobre esto, imaginaban lo relevante que llegaría a ser esa forma de pensar. En nuestra época moderna este tipo de actitud, la de pensar que Dios perdonará todo porque ÉL es el más misericordioso, está absolutamente generalizada, muchísimo más que en los tiempos en que esos eruditos escribieron sobre esto.

Otro engañador además de shaitán, y quién es el más grande engañador, es tu propio ser y tu ego. Tu propio ser y tu ego te suplicarán para que hagas excepciones en circunstancias especiales. Tu ser y tu ego siempre te mostrarán su sentimiento de injusticia hacia ellos, en el sentido que tú no has recibido lo que te mereces y lo que te corresponde.

Les puedo decir que cuando estoy entrenando gente, desde muy al comienzo, le pregunto a los estudiantes: “¿quieren el camino recto?” Entonces les digo que deben saber que no hay esperanza para ellos en el camino recto a menos que eliminen completamente la idea de que tienen derechos especiales, y que no podrán andar diciendo: “denme, denme, denme… “

La forma en que debes entrenar a la gente es que ellos estén anclados en el servicio a otros. Cuando hayas borrado aquel ego que tiene el sentimiento de tener derechos especiales por lo que ha conseguido, o de lo que debe ser su parte de algo, de que no es justo lo que le pasa, etcétera, luego de borrarlo tú puedes comenzar a ver claramente. Antes de eso todos tus rezos, todas tus adoraciones han estado contaminadas con tu ego.

No es que a los sheij les guste poner a alguien al servicio, lo que sucede es que es fundamental entender que el mayor demonio dentro de ti es aquel que constantemente te está diciendo: “yo merezco más”. Entonces en la medida que madures por el crecimiento de tu imam, tu fe y creencias, entonces comienzas a lidiar con ese demonio por medio de un sentido de balance y equilibrio, y esta actitud llega a ser parte de tu dignidad, ¿es mi derecho o el derecho de otros?, comienzas a tener la sabiduría para dar equilibrio y balance. Si tú deseas caminar por el camino recto, entonces límpiate a ti mismo de aquel ser dentro de ti y de tu ego que se sienten con derecho a todo, en el inicio de tu viaje elimínalo. Si quieres caminar por el camino recto, tú deberás hacer humilde a tu ser y a tu ego frente a tu verdadera fe, y comienza a hacerlo por medio del servicio a otros, sirviendo a otros.

Cuando mi madre, que Dios la tenga bajo Su misericordia, me decía que colocara los platos en la mesa para cenar, por supuesto que mi respuesta como niño era: “¿por qué yo?, ¿por qué debería poner los platos?”, “no es justo porque yo he puesto los platos tres veces esta semana y mi hermana solo lo ha hecho una vez”. Tiempo después me di cuenta de que mi madre estaba fortaleciendo nuestra disposición al servicio para enfrentar de mejor forma las necesidades y deseos de nuestro ego. El tema no tiene que ver con colocar o lavar los platos, el tema tiene que ver con la humildad, porque ella es un aspecto fundamental para lograr la piedad. Lamentablemente hoy en día ya no se enseña de esta forma a los niños, y tampoco les enseñamos que el estar al servicio de otros es la forma de lucha contra sus egos, egos que querrán siempre hacerlos sentir que se merecen todo.

Por eso hemos derrumbado nuestra civilización islámica. Un grupo de individuos egoístas no pueden construir una civilización, porque ellos no podrán honrar a sus padres, no podrán honrar a los eruditos, no podrán honrar a sus profesores, no podrán honrar a sus mayores, no podrán honrar la sabiduría ni la experiencia, y por lo tanto toda la infraestructura social se derrumbará.

Entonces, Subhana Allah, en esta corta expresión, una filosofía de vida completa explota ante nosotros.

No es cosa solo del demonio, sino que principalmente eres tú.

Luego,

(6) Ciertamente, Satán es enemigo vuestro: tratadle pues como a un enemigo. Él llama a sus seguidores con el único fin de que estén entre los destinados a un fuego abrasador –

Debes tener muy claro que tienes un enemigo, un archienemigo, y que ese archienemigo es lo demoniaco, y como veremos, el resto de la sura nos dará más consciencia sobre esto.

Tú debes realizar una elección decisiva, y recuerden que el término “fatir” significa el originador y el que separa o divide. Entonces la sura nos dice que debemos hacer una elección consciente relacionada a la parte a la que queremos pertenecer, porque hay partes distintas, y una de esas partes la podemos llamar la parte demoniaca, la parte que pertenece y está claramente afiliada a lo demoniaco. Recuerden que shaitán le dijo a Dios, luego de rehusarse a prosternarse ante Adan, que él sería el enemigo jurado del ser humano. Entonces ahora viene esta sura y nos dice que nosotros no podemos olvidar ese hecho solo porque no vemos a shaitán. Nos indica que durante nuestras vidas debemos distinguir muy claramente las partes que darán todo tipo de lealtades hacia lo demoniaco, y tener consciencia de donde estarás tú en relación con esas partes. Sura Al-Fatir no te dice que vayas y asesines a esas partes, no te dice que los exorcices, nada de eso, sino que te plantea una elección moral y un ejercicio de consciencia sobre quienes están afiliados con lo demoniaco, y sobre donde te encuentras tú.

Quiero comentarles sobre lo que Gilanni nos habla de los trucos y engaños del demonio, y también de nuestro ego. El engaño es hacernos caer en la tendencia de pensamiento asociada a minimizar las consecuencias de nuestras acciones, suponiendo y creyendo que Dios nos perdonará debido a que ÉL es misericordioso y perdonador, y de esa forma damos por garantizado que debido a ello nos veremos beneficiados.

Luego viene el recuerdo sobre las consecuencias de esta elección,

(7) [pues] a aquellos que se empeñan en negar la verdad les aguarda un castigo severo, y aquellos que han llegado a creer y hacen buenas obras obtendrán perdón de los pecados, y una gran recompensa.

Luego la sura nos insiste sobre algo que merece mucha reflexión, y lo presenta en la forma de una pregunta retórica, sin decirnos en forma explícita la respuesta o las consecuencias asociadas a esta pregunta retórica, veámosla a continuación:

[extraviarse], y guía a quien quiere [ser guiado]. Así pues, [Oh creyente,] no te consumas de pesar por ellos: ¡en verdad, Dios sabe bien todo lo que hacen!

Si se fijan, el verso plantea la pregunta retórica e inmediatamente después menciona otra cosa, y deja la pregunta sin respuesta, y entonces acá nos deberíamos preguntar: ¿Por qué hace eso?, ¿Por qué deja la pregunta sin respuesta? Noten que sura Al-Fatir tiene relación con la determinación de tu posición, de tus elecciones durante tu vida, entre aquello que es claramente correcto y aquello que es claramente equivocado, y también sobre aquello que no es tan evidente. Entonces ella viene y te hace reflexionar sobre lo que podemos llamar las prácticas sociales o los hábitos, porque hay mucha gente que manifiesta que lo que ellos hacen es bueno, y que lo que hacen es hermoso, o es útil.

Para sura Al-Fatir, la medida que tú puedes usar para diferenciar lo que son buenas acciones de malas acciones, es que lo que es bueno es la acción que se presenta anclada en el intento de estar con Dios. En otras palabras, no es solo el resultado empírico lo que determina y separa la belleza de la fealdad, sino que es el hecho de si ese resultado empírico está anclado en el intento de estar en el camino divino o no.

Al final del verso el comentario de Dios al Profeta (BP) es como si ÉL le dijera: “¿sabes?, YO sé que tú como profeta puedes ver a través de esos reclamos de las gentes, y que eso te apena y te entristece”.

Si ustedes estudian la vida del Profeta (BP) verán que él sentía real pena, no una pena aparente o figurativa, sino una profunda pena y dolor al observar que la gente estaba descarriada y alejada del camino de Dios. Entre esas personas había muchos que eran sus amigos, personas que había conocido por cuarenta años, y que había vivido con ellos, que había trabajado con ellos, y al verlos que se engañaban a sí mismos para no seguir el mensaje de Dios, se angustiaba enormemente por el destino que tendrían. Además esas personas le decían al Profeta (BP): “bueno, nosotros alimentamos a los pobres, ayudamos a las gentes que vienen a adorar a sus dioses al templo, y hacemos muchas cosas buenas, ¿y qué hay de malo con nuestros estilos de vida?, ¿por qué necesitamos creer en ese único Dios?” Entonces viene Dios y le dice al Profeta (BP) que no se angustie, porque si la Voluntad de Dios hubiese sido que creyeran así hubiese sido, pero esa no es la Voluntad de Dios.

Luego, y nuevamente como un documento constitutivo de la fe, sura Al-Fatir viene y nos dice:

Nos indica que para Dios es muy fácil traer a la gente a la vida nuevamente, de la misma forma como la vegetación aparece de la tierra que parece muerta luego de la lluvia. La lógica de la creación es que Dios puede poner semillas que sobreviven por largos tiempos en tierras que solo esperan agua para repentinamente brotar en vida, y para Dios el resucitar a la gente es algo tan simple como aquello.

Hay un hadith que indica que un hombre fue donde el Profeta (BP) y le dice: “¿cómo es eso que Dios será capaz de resucitar a la gente en la otra vida?”, y el Profeta (BP) lo que hizo fue recitar sura Al-Fatir, y después le preguntó si él había pasado por un valle seco en el verano, y luego por el mismo valle en la primavera, y si notó que en primavera ese valle estaba lleno de verdor debido a las lluvias. Entonces el hombre le dijo que efectivamente ha visto ese tipo de cosas, y entonces el Profeta (BP) le dijo que es así exactamente como la resurrección sucederá.

Nuevamente tenemos acá el concepto fundamental de la sura, el Originador.

Inmediatamente después de esto, y luego de este aparente giro temático, el Corán nos toma y nos lleva a otro concepto constitucional que merece aún más reflexión que el anterior.

En este verso Dios está hablando a tu ser interior, a la psicología de los creyentes. Primero Dios te dijo algo así: “¿estás consciente que shaitán es tu enemigo?, ¿están consciente que existen personas que efectivamente están en el partido de lo demoniaco?, no te dejes engañar por shaitán. Pero ahora te diré otra cosa, no te dejes engañar por tu propio ego. También ten en cuenta que hay consecuencias de todo, y recuerda que esta vida es una prueba, y dado que esta vida es una prueba está plena de decepciones. Hay personas que reclaman hacer cosas hermosas permanentemente pero que en realidad destruyen todo. Tú tienes una misión que es fundamental, pregúntate a ti mismo si estás realmente anclado a MI o no, y recuerda que YO estoy presente en todo en este mundo, y que la resurrección es algo muy simple para MI.”

Luego de que Dios te habla de esta manera, viene nuevamente a hablarle a tu ser interior y es como si te dijera: “Ahora que YO ya te he dicho todo esto, si tú ME estás escuchando, YO te diré otra cosa, si tú quieres verdadera gloria, recuerda que ella solamente existe en MI. YO sé que tu ego te dirá que el honor es cuestión de símbolos de estatus, que te dirá que el honor te lo dará tu familia, o tus grados académicos, o tu riqueza, pero si tú realmente quieres recorrer el camino del imam, MI camino, entonces tú debes entender que el verdadero y real honor solo ME pertenece, y que el honor real que tú poseas estará definido por tu relación CONMIGO”

La noción de considerar a Dios como una sólida fundación a la cual anclamos nuestro ser, y que ello es entonces el real honor y gloria que puede obtener el ser humano en esta vida, es lo que se intenta establecer claramente en este discurso.

En lo que sigue del verso la sura dice algo que es devastador. Normalmente las traducciones hablan de que las buenas palabras se elevan hacia Dios, y que Dios eleva las buenas acciones, pero esto no hace mucho sentido porque uno se pregunta: ¿las buenas palabras se elevan por sí mismas, pero las buenas acciones necesitan a Dios para que sean enaltecidas?, ¿por qué?, ¿o será qué las buenas palabras se elevan a Dios, pero que las buenas palabras son enaltecidas por buenas acciones? En otras palabras, las buenas palabras son importantes, pero ellas tienen un valor muy superior cuando ellas son ratificadas o acompañadas con buenas acciones. Es como si Dios nos estuviera diciendo: “¿tú quieres gloria?, entonces tu camino es el de las buenas palabras acompañadas por buenas acciones”. Por lo tanto, si no tienes buenas palabras y no tienes buenas acciones, entonces no tienes gloria.

Esto me hace interrogarme, ¿qué pasó con los musulmanes? Es muy claro que los primeros musulmanes leyeron esto, porque ellos llegaron a ser, y estoy hablando en serio, los que trabajaron para generar sanidad en La Meca. Después de este verso sobre las buenas palabras y acciones para lograr la gloria divina, ellos se dedicaron a remover toda suciedad de las calles de la ciudad que podría lastimar a alguien, ¡los primeros musulmanes!, se convirtieron en un ejemplo viviente de lo que significa tener gloria divina. Ellos llegaron a ser los hacedores de buenas acciones en La Meca, entregando servicio a otros a cambio de nada, y sin ninguna expectativa de obtener algo. Si había una mujer mayor que necesitaba ayuda se la daban, si había un animal que necesitaba ser alimentado ellos lo alimentaban, incluso hay registros que nos indican que si ellos veían a un animal cargando una carga demasiada pesada para el animal, ellos hablaban con el dueño a nombre del animal para evitar ese abuso, y le decían que no podía tratar al animal de esa forma porque ello era un pecado. Ellos realmente tomaron el mensaje de sura Al-Fatir, y su predisposición fue a ofrecer ayuda.

¿Qué pasó con los musulmanes?, cuando les digo que nosotros los musulmanes modernos no entendemos el Corán, se los estoy diciendo en serio. Literalmente en esos primeros musulmanes hubo una transformación, ellos realmente estaban en el partido de Dios, ellos llegaron a convertirse en personas con las cuales podías contar si requerías ayuda. Por eso fue por lo que el islam empezó a atraer a muchas personas, porque ellos fueron gente recta.

Hay un reporte que indica que un hombre, no musulmán, fue donde el Profeta (BP) y se quejó por la deuda que tenía con unas personas de La Meca, y que no podría pagar esa deuda, y que al no pagarla se convertiría en el esclavo de quien le había prestado el dinero. Entonces el Profeta (BP) se esforzó por recolectar entre sus seguidores el dinero necesario para que esa persona pudiera pagar su deuda.

Entonces vean el poder del mensaje de Dios, que llegó y transformó a esas personas en algo muy distinto del egocéntrico y egoísta ser humano normal.

Y luego, Dios inmediatamente nos recuerda lo siguiente,

En la primera parte del verso la expresión en árabe indica que nos hizo compañeros (lo que en la presente traducción se indica como “uno de los dos sexos”). Lo que dice esta parte del verso siempre me intrigó, y esta es una observación personal, el verso no indica que tengamos múltiples esposas, sino compañeras. Es decir, la expectativa Coránica es siempre a parejas, no a varias parejas.

Luego nos indica que Dios es consciente de todo nacimiento y de todo suceso, y en cuanto al contenido final del verso ha existido una larga discusión sobre esto. Esta discusión la puedes encontrar en Ismail Hakki, en Razzi, en Mataridi y en otros. Dada la expresión “ni le son acortados sus días”, los teólogos han tenido la discusión sobre si es posible para una persona morir antes de su tiempo establecido. Por ejemplo, digamos que Dios le establece a una persona que vivirá hasta los 65 años, pero viene otra persona y lo asesina antes de esa edad, ¿esa persona ha terminado con la vida de la primera en forma prematura?, por supuesto que todo esto sucede con el permiso de Dios, pero la pregunta que permanece es si el asesino de alguna forma efectivamente quitó años de la vida de la víctima. Por supuesto que los musulmanes modernos se escandalizan con un debate de este tipo, porque estoy seguro de que dirán que está todo determinado y definido. Pero lo destacable es que la discusión en la tradición islámica fue muy honesta y abierta, y hubo muchos teólogos que creyeron que la respuesta era “sí”, tú puedes morir antes de la edad establecida por Dios, por supuesto que con el permiso de Dios, pero efectivamente puedes ser robado de algunos de tus años de vida. Ese acortamiento de tus días ocurre debido a contingencias que se materializan, que constituyen una infracción o una ofensa contra la vida del ser humano. Luego, estos teólogos siguen la discusión y la derivan hacia el tema de la gran injusticia u ofensa del asesinato.

Toda esa discusión es muy interesante porque el ejemplo que ellos siempre dan es el del tirano que ejecuta personas, y la pregunta es ¿es aquel tirano, cuando confronte a Dios, culpable de haber ofendido la Voluntad de Dios por haber extinguido la vida de esas personas antes del tiempo establecido por Dios para sus muertes?

Ellos también tienen una discusión similar sobre algo que los teólogos musulmanes detestaron absolutamente, y que es matar animales por deporte, lo cual es un pecado. Tú puedes matar animales, en el nombre de Dios, para comerlos, pero no por deporte. Entonces esos teólogos tuvieron la discusión sobre si las personas que mataron por deporte a esos animales han ofendido y blasfemado contra Dios porque de forma prematura terminaron con la vida de esos animales.

No los quiero asustar, pero también hay discusiones de los teólogos sobre las hormigas, y la responsabilidad de aquellos que las matan de forma prematura a la Voluntad de Dios.

Yo solía ser de la idea que nadie muere antes de la hora establecida por Dios, y que todas esas muertes están predestinadas, pero luego de leer y estudiar todos estos escritos por un largo tiempo, he cambiado mi creencia, ahora yo creo que efectivamente los asesinatos terminan con las vidas de las personas en forma prematura, y que eso es parte por lo cual es extremadamente grave ese pecado, porque el que mata está desafiando de manera directa la Voluntad de Dios.

Ahora seguiremos con el verso 12 que ha generado una gran discusión sobre las dos masas de agua que no son iguales,

Y nadie puede hacerte entender [la verdad] como Aquel que es consciente de todo.

La más significativa discusión en este contexto es el contraste entendido entre los dos mares, entendiendo que Dios nos indica que debemos aprender a diferenciar entre las cosas que no son iguales. El criterio fundamental constitutivo para tu juicio debe ser qué es lo que está con Dios, y qué es lo que no está con Dios. Pero acá el contraste está dado por dos mares, donde ambos son beneficiosos, y el aspecto más destacable en relación con esto es que, los teólogos musulmanes, señalaron que la oscuridad y la luz no son iguales, pero que incluso en lo bueno y en lo malo, o incluso en lo que juzgamos que está con Dios y en lo que juzgamos que no está con Dios, tú debes aprender a comprender que hay gradaciones. Además, debes entender que algunas veces lo que no está con Dios, entrega algo bueno, como lo hace el mar salado en el ejemplo Coránico.

En el caso del día y la noche, si ustedes los observan desde distintas perspectivas, verán que cada uno es contingente al otro, y cada uno se mueve en graduación hacia el otro.

Sobre esto también hay muchas lecciones morales con relación a la paciencia. Un ejemplo de ello es que si te aproximas a un mar salado tú no puedes esperar que ella se convierta en agua dulce para beber, si tú desear transformar el agua salada en agua bebestible deberás hacer un gran esfuerzo y tener paciencia para ello. Una de mis lecturas favoritas indica que las personas que condenan el mar salado como si fuera malo, y se rehúsan a hacer algo con el mar salado, son personas poco inteligentes, porque están desechando las cosas beneficiosas que hay en él.

Entonces nosotros estamos invitados a tener consciencia que, por una parte lo demoniaco tiene una parte, una posición, y que hay cosas que claramente están en el lado de lo demoniaco, pero al mismo tiempo se nos dice que debemos usar nuestro discernimiento y no ser dogmáticos en nuestros juicios, porque si nosotros miramos al mar salado, y lo condenamos, y por ello entonces somos incapaces de extraer de él lo que es beneficioso, entonces nos transformamos en personas que hacen sus juicios de forma dogmática.

Si nosotros perdemos de vista el hecho, que la noche y el día intercambian roles en forma gradual, entonces nosotros perdemos una gran cantidad de sabiduría. Esto es un punto bastante simple de comprender pero muy profundo. El verdadero erudito mirará a la noche, y verá en ella el potencial del día, y luego mirará el día, y temerá por la forma en la que el día puede declinar hacia la noche. Un verdadero erudito miraría la noche y enseñará a la gente sobre cómo salir de ella para emerger en el día, y un verdadero erudito, si las gentes estuvieran viviendo en el día, les advertiría sobre la llegada de la noche. Noten que en ambos casos, como ya lo veremos, el rol del erudito es hablar abierta y valientemente, y no afirmar el engaño de la gente. Si las personas están viviendo en la noche, ellos le deben decir a la gente que están viviendo en la oscuridad, y que salir de ella es posible, y luego le deben mostrar a la gente lo que deben hacer para emerger hacia la luz. Si las personas están viviendo en la luz, ellos deben decirle a la gente que gracias a Dios están viviendo en la luz, pero también le deben advertir de lo que les puede pasar si salen de la luz para decaer en la oscuridad.

De forma similar hay discusiones muy interesantes sobre si los seres humanos pueden efectivamente existir en un medio o contexto social figurativamente equivalente al mar salado, en el cual ellos pueden extraer ornamentos, y extraer alimentos deliciosos, pero en el cual estén bebiendo algo que no es nutritivo para sus almas. Por supuesto que algunos de los comentadores del Corán pensaron que ellos, en sus tiempos y momentos históricos, estaban viviendo en un medio como el mar salado, pero yo creo que ellos nunca llegaron a imaginar en el medio que estamos viviendo en nuestros tiempos, por lo tanto yo creo que ellos vivieron como en un contexto social como si fuera agua dulce, y realmente nosotros estamos viviendo en una época donde el medio es como mares salados.

Existe la posibilidad de caer en el engaño de pensar que por tener ornamentos y riquezas, donde ornamentos acá es lo que simbólicamente y en forma figurativa podemos indicar como aquellas cosas decorativas que otorgan algún glamur, tenemos todo lo necesario, y que por ende el medio no importa, es decir, no se requiere el mar de agua dulce. Hay un comentarista del Corán que se pregunta: ¿Cómo le muestras a las personas que nunca han probado o degustado el agua dulce y fresca, que ellos la necesitan? Pero ese es el rol de los eruditos, ellos no pueden abandonar ese rol porque si lo hacen entonces se han fallado a sí mismos, y le han fallado a Dios.

La razón por la cual he enfatizado este tema de los eruditos lo verán en un instante más adelante.

Tú podrías reflexionar lo siguiente: “yo supuestamente sé que hay un partido de lo demoniaco y un partido de lo divino, pero hay situaciones turbias en las cuales no logro reconocer el agua salada, o yo podría estar en agua dulce pero ella se está volviendo salada, y entonces, ¿cómo me puedo resguardar de esto?”, y frente a tú reflexión Dios viene y te dice cómo lo debes hacer,

(15) ¡Oh gentes! Vosotros sois los que necesitáis a Dios, mientras que sólo Dios es auto suficiente, Aquel que es digno de toda alabanza.

El impacto de esta corta expresión:” ¡Oh gentes! Vosotros sois los que necesitáis a Dios”, sobre la cultura islámica fue enorme. Normalmente se traduce la expresión en árabe como “necesitáis”, pero literalmente la expresión significa “sin Dios ustedes están en la pobreza”. Si ustedes quieren saber cómo ser capaces de diferenciar entre lo bueno y lo malo en aquellas situaciones que no son claras, deben reconocer la extensión con la cual ustedes necesitan a Dios y necesitan el conocimiento de Dios en sus vidas. Tú verdaderamente debes entender que nada es dado a nadie excepto por decisión decidida de lo divino.

Si ustedes observan a algunos países bombardear Siria a su voluntad, si ustedes observan a los chinos perseguir a los musulmanes a su voluntad, eso no sucede por casualidad, eso no sucede en forma accidental. Reflexionen sobre qué elementos reales han llevado al desarrollo de esos eventos reales, y entiendan que todo debe ser analizado en base a tu pobreza esencial, tu dependencia esencial de Dios, y que todo se desarrolla bajo la Voluntad expresa de Dios, y entonces tú podrás comprender como diferenciar entre la oscuridad y la luz, entre el agua dulce y el agua salada, y entre vivir en un océano dulce o en un océano salado. En otras palabras, tú no estarás confundido por el relativismo, sino que tú estarás anclado a los verdaderos valores y principios, y entonces el juicio pasa a ser sabiduría. Tanto es así que tú puedes leer a muchísimos teólogos decir que, si tú deseas resumir toda la sabiduría islámica en una frase, la frase sería: “¡Oh gentes! Vosotros sois los que necesitáis a Dios”

Nosotros estamos en un estado de empobrecimiento si nos alejamos de Dios.

Este verso 15 es el dikr de esta sura. Tú te enamoras de Dios cuando te mantienes en un estado de dikr, y mientras repites este dikr te darás cuenta que si tú mueves tu brazo es porque Dios te lo permite, si están sentado es porque Dios te lo permite, si tienes un lugar de refugio es porque Dios te lo otorgó, si tú escuchas el tic tac del reloj es porque Dios te lo permite, todo lo que sucede en tu vida es causado por Dios, todo lo que está a tu alrededor es debido a Dios, y de pronto tienes consciencia que todo llega a tener vida, al punto que si te duele la espalda, es debido a Dios, si tu cabeza te duele es debido a Dios, si tus piernas se ponen entumecidas es debido a Dios, y luego hay de esos momentos que llegan, donde tú verdaderamente comienzas a comprender lo que significa sentir que tú verdaderamente no existes sino por Dios, y te das cuenta que eres feliz cuando sientes que eres una manifestación y extensión de la divinidad, y que te sientes perdido y alienado cuando olvidas que eres completamente derivado por la Voluntad divina. Es ese precisamente el momento en que caes enamorado de Dios.

“Vosotros sois los que necesitáis a Dios, mientras que sólo Dios es auto suficiente, Aquel que es digno de toda alabanza”, es una filosofía de vida completa. Es una filosofía de todo. Pero no es una filosofía para el derrotismo, la apatía, y la debilidad, verdaderamente es exactamente lo contrario. Es la filosofía en la cual tú comprendes que si algo es el producto de lo demoniaco, como la injusticia, o la opresión, lo debes rechazar e incluso te debes enojar por esas cosas, porque tú ya sabes que al ser una extensión y una manifestación de la divinidad, tú eres un vívido rebelde contra la injusticia y la opresión. Ese es el estado natural de un musulmán. Un musulmán que acepta la humillación, que acepta la opresión, que acepta el despotismo, es porque algo muy equivocado hay en él.

Los primeros musulmanes tuvieron muy claro esto, y les dio un profundo sentido de identidad, y de auto valoración, y de auto estima.

Luego,

(16) Si quiere, puede eliminaros y poner [en vuestro lugar] a una nueva humanidad:

(17) y eso no sería difícil para Dios.

Por supuesto que Dios nos dice lo que es obvio, que no es una gran cosa para EL luego de haber creado a los seres humanos, y a los genios, y a los ángeles, el hacerlos desaparecer a todos si lo quisiera, y crear todo nuevamente si quisiera. No crean que ustedes son el inicio y el fin de la historia, la creación es mucho más que eso.

Y luego viene el verso 18 que llegó a ser un fundamento para el desarrollo de la ley islámica, y de la ética, la moral, y los valores islámicos,

Para la ley islámica esto se conformó en un principio fundamental de justicia. Por lo tanto, el castigo colectivo es la definición misma de injusticia. ¿Qué es lo que los israelitas hacen con los palestinos cuando los primeros reclaman que un palestino hirió a un israelita?, hacen castigo colectivo, la definición misma de injusticia. En Egipto si tú te opones al gobierno de Sisi, ellos arrestan a tu familia, arrestan a tus hermanos, a tus primos, a tus tíos, hacen lo que es la definición misma de injusticia. El hecho que encuentres musulmanes en todas partes del mundo defendiendo tiranos que no respetan el principio establecido en este verso, habla por sí mismo de nuestra situación. El hecho que hoy en día tengamos a musulmanes corriendo para hacer la paz con Israel, sin importarles la enorme cantidad de injusticia que los israelitas cometen con los palestinos, es una profunda prueba de cuan desviado están los musulmanes del Corán. El Corán establece como fundamental este principio, la responsabilidad es personal e individual.

Luego le recuerda al Profeta (BP) y a través de él a nosotros, que todos estos principios que la sura Al-Fatir va estableciendo uno sobre otro, como los fundamentos de una constitución, son reconocidos y advertidos por aquellos que entienden la realidad de Dios aun cuando no lo puedan ver. Sí, Dios no se puede ver, pero está presente. Pero este entendimiento no es uno del tipo teórico solamente, es reforzado por la oración y por quien paga el zakat. Pero no solo la purificación que se logra pagando el zakat, sino aquella que se logra al seguir el proceso de purificación que se obtiene por medio del sacrificio de la riqueza material. Fue por mucho tiempo que emergió en la cultura islámica que si tú querías auto protegerte de la pobreza, tú debías sacar una parte de tus ingresos mensuales y dárselo a los pobres para purificar el resto del dinero que te dejabas. Incluso eso se hacía con la comida, si una familia cocinaba un pollo por ejemplo, ellos sacaban una parte del animal cocinado y se lo daban a los pobres, y de esa manera ellos ya podían comer el resto de la comida de una forma más bendecida. Esta práctica se generó debido a la expresión usada en este verso.

¿Dónde están esas prácticas hoy en día?

Tú no puedes ganar dinero, tú no puedes vestir una ropa, tú no puedes disfrutar alguna cosa, sin purificar una parte de ella con quienes lo necesitan y merecen.

Luego de mencionarnos varios principios fundamentales, vienen los siguientes versos,

Habiéndonos dicho la sura que existen situaciones relativas, como el tema del océano dulce y el océano salado, ella viene y nos afirma que entendamos que si nosotros vivimos nuestras vidas con los principios indicados, y que si vivimos conscientes de estar en un estado de completa dependencia de Dios, nosotros comenzaremos a visualizar que efectivamente hay gente que vive en la oscuridad, personas que viven, pero que en realidad son como muertos en sus tumbas. No podrás acceder a los corazones y las consciencias de esas personas, podrías intentarlo, de la misma forma en que el Profeta (BP) lo intentó, ¿pero serás efectivo?, como el Corán nos indica el resultado de ese esfuerzo no lo podemos definir, no está en nuestras manos, como no lo estuvo en las manos del Profeta (BP), y eso es algo que el Corán consistentemente nos enseña. Si la Voluntad de Dios hubiese sido otra, aquellos que eligen vivir en la oscuridad y que eligen vivir como si estuvieran muertos, podrían no haber podido hacerlo, y podría haber sido que cualquiera fueran tus elecciones ellas no influyeran en tu moralidad y en tu ética, pero esa no fue la Voluntad de Dios.

Hay una narración de un compañero del Profeta (BP) llamado Ibrahim Ibn Al Muhalla que indica que este compañero estaba caminando, y durante su trayecto ve a una mujer que estaba próxima a la Kaaba suplicando y conversando con Dios de la siguiente forma: “yo te amo, ¿no contestarás los dolores de mi corazón?”. Ibrahim, al escuchar esto, se dirige a la mujer y le dice: “tengo una pregunta, ¿Cómo tú sabes que Dios te ama?”, entonces ella le contesta y le dice: “Dios ha levantado ejércitos que vinieron en mi ayuda, hasta que dejé la tierra de los no musulmanes, y vine a la tierra de los musulmanes, y entré en el islam, y a través de Dios he llegado a conocer mi propio ser después de haber sido ignorante de lo que yo era, ¿no crees que después de todo eso que hizo Dios por mí, ÉL no me ama?”

Fíjense como ella observó todo el proceso, desde que los ejércitos islámicos fueron a alguna tierra que permitió que fuera liberada, para luego viajar a La Meca y ahí entrar al islam, y todo ese proceso lo vio como un mensaje personal e individual de Dios para ella. Luego la mujer tiene consciencia que por medio de Dios pudo conocerse como ser humano. Recuerden cuando hablamos de que el verdadero honor y gloria está en la cercanía con Dios. Entonces esta mujer tiene claro que todo eso ha sucedido porque Dios la ama, entonces Ibrahim le pregunta:” ¿y cómo tú amas a Dios?”, y ella le contesta:

“Haciéndolo a Él, lo más importante en mi vida”, y él le dice: “¿y cómo has encontrado a tu Amante?”, y ella responde: “en lo que es más nutritivo para mí que cualquier bebida, y en lo que es más refrescante para mí alma que el aire fresco que remueve el calor”.

Ustedes encuentran muchas narraciones de este tipo en el contexto de lo enseñado por esta sura.

Sigue la sura,

De todos Sus siervos, sólo quienes están dotados de conocimiento [innato] temen [realmente] a Dios: [pues sólo ellos comprenden que,] en verdad, Dios es todopoderoso, indulgente.

Este pasaje asociado a los versos 27 y 28, está probablemente entre los versos Coránicos más famosos. Primero Dios te dice que reflexiones sobre la naturaleza de la diversidad.

¿Qué está señalando Dios como evidencia de su Majestad?

Asociado a los colores lo que se nos presenta es que si tú eres superficial, verás solo una diversidad de colores. Hay unas discusiones fascinantes sobre esto, de esta forma podrías mirar las montañas negras y decir que ellas son malas, o mirar a las montañas blancas y decir que esas sí te gustan, o mirar a las montañas de color rojizo y decir esas me gustan o no me gustan, pero todo eso sería falso porque el verdadero conocimiento está en la reflexión sobre lo que esos colores significan, y el conocer que todos esos colores provienen de la creación de Dios te permite darte cuenta de que entonces son iguales. Acá tú puedes notar lo obvio, el islam mucho antes que cualquier otro levantó su posición contra el racismo, y el Corán lo está estableciendo como un principio fundamental y constitucional. Los colores son como las diferentes etnias, todas provienen de Dios. Tú no puedes juzgar a alguien si es bueno o malo, si está bien o está mal por su etnia. Es impresionante que desde esos días el mundo ha sufrido el racismo siendo que el Corán ya establece el principio, y es aún más impresionante que en la época moderna algunos musulmanes hayan sido contaminados por el racismo.

Ahora, noten que inmediatamente después de haberte hablado sobre la diversidad en la existencia está la referencia hacia los eruditos, y te indica que ellos son quienes realmente temen a Dios, pero acá en lugar de temen a Dios se refiere a quienes realmente conocen a Dios y tienen verdadera reverencia hacia EL. Entonces los eruditos serían quienes entenderían el mensaje de la diversidad, y por lo tanto no son racistas, no son simples de pensamiento sino que reflexionan, no son superficiales, sino que la entienden como una riqueza que proviene del creador. En este contexto, hay un hadith del Profeta (BP) que dice que cuando el Profeta (BP) mencionó este verso, los compañeros le preguntaron:”¿Quiénes son los mejores compañeros”, y el Profeta (BP) les dijo: “Los mejores compañeros son aquellos que te apoyarán si recuerdas a Dios, y quienes, si olvidas a Dios, te recodarán sobre ÉL”, y luego le preguntaron al Profeta (BP), “¿y quiénes son los peores compañeros?”, y él les respondió: “ Son aquellos que si tú recuerdas a Dios ellos no te ayudan, y si tú no recuerdas a Dios ellos no te lo recuerdan”, y luego le preguntan:”¿cuál es la peor situación para los seres humanos?”, y él les responde:” Si los eruditos son corruptos, las personas llegarán a corromperse".

Hay un hadith que es bastante extenso, y se los resumiré, es ampliamente reportado en muchos escritos, e indica que los herederos de los Profetas (BP) son los eruditos. La profecía terminó, pero el mensaje de Dios está en aquellos que se dedican completamente a estudiarlo, pero ¿quiénes son los verdaderos eruditos?, y la sura Al-Fatir define a quienes son los verdaderos eruditos.

El erudito es aquel que vive completamente consciente de su dependencia de Dios, es aquel que habla con palabras amables y sirve a los otros, es aquel que no genera daño a otros por medio de palabras crueles, y es aquel que no se rehúsa a ayudar a la gente, es aquel que existe para servir a la gente, es aquel que entiende que la diversidad es parte de la creación de Dios, y que incluso la incredulidad existe porque es parte de la Voluntad de Dios, y es quien persevera y tiene paciencia con aquellos que no creen y no quieren escuchar, es quien entiende y comprende el significado de la diversidad de colores en la existencia.

Es interesante hacerse la siguiente pregunta: ¿por qué sura Al-Fatir, cuando el Profeta (BP) está vivo, y se está recién en el período temprano de la revelación en La Meca, está preparando a los musulmanes en cuanto al rol de los eruditos?, ¿una revelación humana haría esto? Esto es una prueba que esta es una revelación divina, este es un Dios que conoce lo que vendrá, y por ello está estableciendo una completa constitución para que se pueda discernir entre lo bueno y lo malo, está estableciendo una entera filosofía de vida.

Sigue la sura,

Primero en el verso 29 se nos indica que Dios recompensará a todos aquellos que recitan el Corán, y mantienen su oración, y gastan generosamente de lo que Dios les ha otorgado. Noten que Dios siempre empareja la oración con acciones buenas. Luego, la sura te lleva a una comprensión del verdadero legado de la revelación, y te indica después de haberte mencionado el valor de los eruditos, que la revelación que le ha sido entregada a Muhammad (BP) confirma las revelaciones de los Profetas (BP) anteriores, es el mismo Dios con el mismo mensaje. Luego el verso 32 le indica a Muhammad (BP) y a sus seguidores que deben comprender que entre aquellos quienes heredan el libro hay de tres tipos, y acá viene algo que nos sorprende a todos, porque nosotros pensamos que ellos serán los mejores con las mejores condiciones, ¿cierto? ¡Pero no!, nos dice que algunos de ellos son injustos con ellos mismos, y algunos de ellos son moderados, y por último algunos son los que están adelantados en buenas obras. ¡Wow!, o sea que algunos que heredan el libro son malos, son gente injustas con ellos mismos, hay otros que son moderados porque hacen en forma equilibrada buenas y malas cosas, y otros son los que sobresalen en hacer buenas acciones.

Cuando Dios en otras partes del Corán nos habla de la verdadera piedad, no solo nos habla de aquellos que tienen una fuerte creencia, sino que también son aquellos que sobresalen en su buen actuar.

Entonces hay tres tipos, y Dios nos está alertando cuando habla de esta manera con el Profeta (BP) que nosotros somos los herederos del libro, pero que algunos serán como los musulmanes que son injustos con ellos mismos. La injusticia como muchos eruditos indican puede ser de tres tipos, primero la injusticia que cometemos hacia Dios, segundo está la injusticia que cometemos hacia otros, y tercero la injusticia que cometemos hacia nosotros mismos.

Si alguien es injusto hacia Dios o injusto hacia otros, inmediatamente también está cometiendo injusticia hacia sí mismo. Pero si alguien es injusto consigo mismo, no necesariamente está siendo injusto hacia Dios o hacia otros. Por lo tanto en cualquier momento que eres injusto hacia Dios, digamos por ejemplo que no rezas, estás siendo injusto hacia Dios pero también lo estás siendo con tu ser. Si en cualquier momento eres injusto con otros, en ese momento también estás siendo injusto con Dios y con tu ser, pero si tú estás siendo injusto con tu ser, no necesariamente lo estás siendo con Dios o con los otros. Por lo tanto hay quienes, aun cuando heredan el libro, le fallan al Corán. Es realmente destacable que esta sura esté hablando de esto cuando el Profeta (BP) estaba vivo entre ellos, y les manifiesta a esos musulmanes el desafío que vendría por siglos.

Luego el verso 33,

(33) [Por ello,] entrarán en jardines de felicidad perpetua, donde serán adornados con brazaletes de oro y perlas, y sus vestidos serán de seda;

Nos habla de quienes entran en el paraíso, y ya hemos hablado bastante sobre las distintas interpretaciones que se han dado con relación a los ornamentos que se describen en él, por lo cual acá no entraremos nuevamente en ese detalle. Solo recordar, por ejemplo, que las perlas en forma simbólica se han interpretado como formas distintas de iluminación, y la seda como el tipo de conocimiento que trae reposo y confort.

Luego el verso 34,

(34) y dirán: “¡La alabanza es debida por entero a Dios, que ha apartado de nosotros todo pesar: pues, ciertamente, nuestro Sustentador es en verdad indulgente, sumamente agradecido –

Si yo fuera un calígrafo hubiese amado escribir este verso.

¿Cuál es lo crítico en este verso?

La palabra árabe “hazana” (que en la traducción en uso se interpreta como “pesar”), viene de un origen bastante interesante, y se refiere a una tierra escabrosa y árida en la cual nada puede crecer, nada se puede plantar en ella por sus malas condiciones, es tierra muerta. De esta palabra se origina otra palabra en árabe que significa tristeza y dolor.

Cuando tú estás en estado de tristeza te sientes errante, te sientes incapaz de producir belleza, la naturaleza de la tristeza en ti es aquella pesadez donde tú sientes que nada puede crecer, de tal forma que si yo vengo a ti y te doy algunas muy interesantes ideas sobre el Corán, tú no estás en el ánimo de escucharlas, si yo vengo y te digo que tengo una pieza de música muy hermosa para que la escuches, tú no estarás en ánimo de escucharla. Entonces, ¿Qué es por lo cual ellos le están siendo tan agradecidos a Dios?, a un nivel básico tú dirás que le están agradeciendo a Dios por apartar de ellos la tristeza, pero ¿qué tristeza?, y aquí es donde tú te encuentras con comentarios muy interesantes y fascinantes.

Algunos comentadores dijeron que en la otra vida, cuando estés esperando ser juzgado, tú experimentarás una gran ansiedad, incluso aquellos que reciban el libro de sus acciones en la mano derecha también estarán preocupados, y por lo tanto estarás agradecido cuando el tiempo del ser juzgado haya pasado, y esa es la primera interpretación.

Una segunda interpretación indica que la primera interpretación es especulativa y no corresponde a lo que quiere decir el verso. Por lo tanto te dicen que si observas la sura Al-Fatir, tú ves que ella te está diciendo que si tú caminas este camino, el camino del Señor, tú encontrarás a aquellos que viven como muertos y en tumbas, tú encontrarás a aquellos que viven como ciegos y sordos, y que encontrarás todo tipo de cosas que te pueden llevar a estar fuera del camino de Dios, pero si tú insistes en estar sobre el camino del Señor debes esperar tu parte de la carga, y “hazana” acá no se interpreta como tristeza sino como carga, y en la otra vida cuando recuerdes todo ello de tu vida en la tierra dirás: “Gracias a Dios, todo eso valió la pena”. Varios comentadores notaron algo relevante, y es que la aflicción para aquellos que van por el camino del Señor es algo que sienten que llevan en forma individual y en soledad, pero en la otra vida se darán cuenta que ellos no estaban del todo solos, sino que aun cuando se sintieron como ajenos a la vida y solos, había muchas personas como ellos alrededor del mundo, y así colectivamente estarán agradecidos por la eliminación de ese legado de lucha que vivieron.

La tercera forma de interpretación dice que el “hazana” que removió Dios, por el cual le estás agradeciendo, es literalmente la aridez de la carencia de entendimiento. Los velos son removidos, y lograrás la iluminación sobre aquellas cosas que te desconcertaban y complicaban durante tu vida, y por ese estado de iluminación y conocimiento es por el cual tú estás agradeciendo a Dios.

Luego la sura gira para mostrarnos las consecuencias en la otra vida,

(35) Aquel que, de Su favor, nos ha admitido en esta morada de vida eterna, donde no nos aqueja desasosiego alguno, ni fatiga!”

(37) Y en ese [infierno] gritarán: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Sácanos [de este infierno], y haremos [entonces] buenas obras, no lo que solíamos hacer [antaño]!”

Algo para hacer notar acá es lo que ha llegado a ser un tema común en el Corán, y es que aquellos quienes son castigados recordarán sus vidas y suplicarán a Dios por otra oportunidad para hacer buenas obras. El Corán les responde indicándoles que aun cuando Dios les diera otra oportunidad, ellos simplemente repetirían su conducta enfermiza. Nosotros comentaremos esto en más profundidad en otro contexto, pero el aspecto más significativo para hacer notar ahora es que el problema para muchos de aquellos que eligen el camino desviado es la carencia de auto control. La idea de que ellos simplemente repetirían sus conductas enfermizas si estuviesen en frente de las mismas tentaciones, es porque ellos continúan estando en un estado de debilidad. Por lo tanto no es una cuestión de carencia de convicción en ellos, sino que fundamentalmente como seres humanos, su gran problema es con su ego, y su incapacidad de controlar el deseo de satisfacer los impulsos de ese ego.

Luego de esa corta referencia a las consecuencias en el paraíso y el infierno, Dios nos llama a reflexionar sobre las realidades existenciales,

(38) CIERTAMENTE, Dios conoce la realidad oculta de los cielos y la tierra: [y,] en verdad, sabe bien lo que hay en los corazones [de los hombres].

Este verso en el Corán ancla firmemente la idea de que el ser humano ha sido creado para heredar la tierra. Noten que cuando Dios crea Adam, esto no está en esta sura, Dios les dice a los ángeles que ha creado un “Jalifa para la tierra”, y entonces el comentario de los ángeles fue que había creado a alguien que derramaría sangre en ella y que la corrompería, mientras ellos alabarían Su nombre. Frente a eso Dios les responde que ÉL sabe lo que ellos no. Entonces en la perspectiva islámica Adam es creado desde el inicio para heredar la tierra, lo cual es muy distinto a la mirada cristiana de la historia del pecado original. No es una exageración decir que en el islam no existe un pecado original. Pero el Corán es claro que el propósito de la creación del ser humano, desde su inicio, es cumplir un rol especial, es ser un agente de lo divino en la tierra, pero este agenciamiento es como todo agenciamiento, todo agente tiene la libertad de violar sus deberes fiduciarios, y violar las reglas de su agencia.

Dios simplemente nos recuerda que si violamos nuestros deberes fiduciarios, lo mismo la ley divina, nosotros seremos los perdedores, y eso no solo nos volverá más detestables ante Dios, sino que además nos hará más alejados de Dios y más alienados de ÉL.

Entonces este agenciamiento trae grandes potencialidades, pero también la posibilidad de una gran pérdida.

Luego,

Para este verso muchos comentadores a menudo indican que se refiere a los ídolos que tienen la incapacidad de crear algo. El término que normalmente se traduce como “ídolos”, en realidad, es cualquier cosa a la cual una persona se gira para darle una autoridad referencial. Por lo tanto podría ser cualquier cosa que distraiga a la persona de la verdadera consciencia, de que toda esta creación, pertenece a Dios, y la distraiga de su rol como agente y fideicomisario de Dios en este mundo, a quién le fue confiada su posesión.

Luego el recuerdo en el siguiente verso,

[Pero,] ¡en verdad, Él es siempre benigno, indulgente!

El verso nos recuerda que todo lo que existe en este mundo está intrincadamente en equilibrio y calibrado, y por lo tanto es muy simple para Dios desequilibrarlo y acabarlo.

Ahora, por supuesto que nosotros tenemos la capacidad de entender esto mucho mejor que nuestros predecesores.

Luego

(43) su conducta arrogante en la tierra, y su perversa invención [de argumentos en contra de los mensajes de Dios].

Pero [al final.] esas malvadas intrigas no envolverán sino a sus autores; y ¿qué pueden esperar sino [que se les imponga] la suerte de aquellos [pecadores] de épocas pasadas?

Así [es]: ¡no hallarás cambio alguno en el proceder de Dios; y no hallarás desviación alguna en el proceder de Dios!

Dios nos recordó que este mundo está intrincadamente balanceado y que pertenece a ÉL, al igual que la vida que existe en él. Adicionalmente estos versos nos muestran a Dios reclamando la propiedad sobre la historia, lo cual es consistente con una temática Coránica que es muy importante. La repetida narrativa en la historia es que las civilizaciones emergen y se desarrollan hasta que llegan a estar completamente infectadas con arrogancia, creyéndose dueñas de su propio destino, pero al final, más tarde o más temprano, toda acción demoniaca vuelve a quién la realizó.

Para entender el movimiento de la naturaleza de la bondad y de la maldad, en el largo plazo en la tierra, y para comprender que cualquier maldad que los seres humanos propaguen retornará sobre ellos, y que los destruirá, está dicho que se requiere una gran sabiduría.

Ustedes pueden leer una enorme cantidad de escritos sobre como personas muy superficiales, o no muy sabias, imaginan que en realidad la maldad es la que siempre es la victoriosa en esta vida, y que las personas pueden escapar de las consecuencias de la maldad que realizan, pero eso no es así, y hay grandes discursos sobre el por qué no es así.

También le indica al Profeta (BP) que le recuerde a la gente de La Meca que en el pasado existió gente más poderosa que ellos, pero que finalmente no pudieron hacer nada para no desaparecer de la faz de la tierra.

Finalmente,

Si Dios realmente permitiera a los seres humanos sufrir inmediatamente las consecuencias de sus malas acciones, la vida en esta tierra se extinguiría. Entonces, en realidad, no solo es que Dios esté presente, sino que Dios interviene a menudo para salvaguardar la vida en esta tierra, para prevenir la extinción de la vida sobre ella.

Luego nos recuerda que habrá un momento para que cada ser humano asuma su responsabilidad, pero fíjense como termina la sura. No te dice que cuando el fin llegue habrá una destrucción completa, sino que simplemente tú ya no tienes elección, y solo te queda aceptar humildemente que Dios fue el observador de todo.

Tú tendrás que aceptar que deberás rendir cuentas, y aceptar la intervención de Dios para preservar la vida en la tierra. Es aceptar el por qué Dios mantuvo a los romanos por el tiempo que los mantuvo, por qué mantuvo a los británicos en control del mundo por el período de tiempo que los mantuvo, por qué Dios permitió que el imperio Otomano se derrumbara cuando se derrumbó, por qué Dios permitió a los mongoles emerger cuando ellos lo hicieron. Simplemente te dice que tendrás que aceptar que Dios es el conocedor de todo, y que nada de eso fue un accidente.

Entonces, tú tomas sura Al-Fatir, y deseas resumirla. Esta sura te fundamenta a que como musulmán, tú tendrás que comprometerte con algunos absolutos, absolutos con relación a lo que es correcto y lo que es equivocado, y con absolutos relacionados con lo que es bueno y lo que es malo. Pero también debes entender que la vida está llena de sombras y gradaciones, y que el verdadero rol de los eruditos es dominar y manejar esas gradaciones, y así guiar a sus gentes siempre dentro de los principios fundamentales, principios como el de tu entera dependencia solo de Dios, y por lo tanto tú no eres enteramente dependiente de los tiranos, y no eres enteramente dependiente de tu riqueza, y rechazas el intoxicarte con el poder, y debes comprometerte con el uso de palabras amables, y la ejecución de buenas acciones.

Es como muchos sufíes han dicho, y hay un escrito muy hermoso que básicamente dice que hay eruditos que creen que tienen conocimiento, pero ellos no guían a su gente en cuanto a las gradaciones de toda cosa, sino que simplemente son imitadores diciéndole a la gente lo que está bien y lo que está mal, dependiendo de lo que heredaron de sus escuelas, y ellos no proveen de ningún tipo de liderazgo entre su gente. Hay otros eruditos quienes por la forma en que conducen sus asuntos muestran que ellos realmente no creen en que todo depende de Dios, y por lo tanto viven comiendo en las mesas de la gente rica, haciendo de sus vidas una adulación a la gente con poder, y por lo tanto sus vidas son inconsistentes con el principio de depender solo de Dios. Hay algunos otros eruditos que solo hablan palabras poco amables, y que solo tratan a las personas de una forma ruda. Entonces esta sura te entrega una forma clara de evaluar que este tipo de eruditos en realidad no lo son, no son el tipo de eruditos cercanos a Dios.

Gracias a Dios el Señor de todos los mundos.

Sura 35 Fatir (El Originador)

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