Sura 32 Al-Sajdah (La Posternación)

Aprende Islam
16 ago 2023
49 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Alif. Lam. Mim

(2) LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede, sin lugar a duda, del Sustentador de todos los mundos: (3) y no obstante, [quienes se empeñan en negar la verdad] afirman: "¡[Muhámmad] lo ha inventado!"

¡No! Es la verdad venida de tu Sustentador, para que adviertas a [este] pueblo, al que no ha venido advertidor antes de ti, para que puedan seguir el camino recto.

(4) DIOS es quien ha creado los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos en seis eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia. No tenéis a nadie que os proteja de Dios, ni nadie que interceda por vosotros [en el Día del Juicio]: ¿no vais, pues, a recapacitar?

(5) Gobierna todo cuanto existe, del espacio celestial a la tierra; al final ascenderéis todos a Él [para ser juzgados] en un Día cuya duración será [como] mil años de vuestro cómputo

(6) Ése es quien conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de las criaturas, y también cuanto las criaturas pueden percibir: el Todopoderoso, el Dispensador de Gracia, (7) que hace perfecto todo lo que crea. Y así, inicia la creación del hombre de la arcilla; (8) luego hace que sea engendrado de la esencia de un líquido despreciable; (9) y luego lo forma con arreglo a su función, e insufla en él algo de Su espíritu: y os dota [así, Oh gentes,] de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes: [sin embargo] ¡qué raras veces sois agradecidos!

(10) Pues, [muchos son los que] dicen: "¡Cómo! Una vez que hayamos [muerto y] desaparecido bajo la tierra, ¿vamos a ser de verdad [devueltos a la vida] mediante un nuevo acto de creación?" ¡No, sino que [al decir esto] niegan la verdad del encuentro con su Sustentador!"

(11) Di: "[Un día,] el ángel de la muerte, a quien habéis sido encomendados, os recogerá, y luego seréis devueltos a vuestro Sustentador."

(12) Si tan sólo pudierais ver [cómo será el Día del Juicio], cuando los que están hundidos en el pecado aparezcan cabizbajos ante su Sustentador, [y digan:] "¡Oh Sustentador nuestro! ¡[Ahora] hemos visto y oído! ¡Devuélvenos, pues, [a nuestra vida terrenal] para que hagamos buenas obras: pues [ahora] estamos, ciertamente, convencidos [de la verdad]!"

(13) Pero si hubiéramos querido, habríamos impuesto Nuestra guía a cada individuo: pero [no lo hemos querido así --y así] se ha cumplido Mi palabra: "¡Ciertamente, he de llenar el infierno de seres invisibles y de hombres, todos juntos!"

(14) [Y Él dirá a los pecadores:] "¡Saboread, pues, [vuestro merecido] por haberos olvidado de la llegada de este vuestro Día [del Juicio] --pues, ciertamente, [ahora] Nos hemos olvidado de vosotros: saboread [este] permanente castigo por todo el [mal] que solíais hacer!"

(15) SÓLO CREEN [realmente] en Nuestros mensajes quienes, al serles transmitidos, caen postrados en adoración, y proclaman la infinita gloria y alabanza de su Sustentador; y que nunca se llenan de soberbia; (16) [y] que se ven impelidos a abandonar sus lechos [en la noche] para invocar a su Sustentador con temor y anhelo; y que de lo que les damos como sustento gastan en los demás.

(17) Y ningún ser humano puede imaginar la alegría reservada a todos esos [creyentes en la Otra Vida] en recompensa por lo que hicieron.

(18) ¿Es, acaso, quien fue creyente [en su vida terrenal] como quien fue un perverso? [¡Qué va,] no son iguales!

(19) A aquellos que llegan a creer y hacen buenas obras --les aguardan jardines de reposo, como bienvenida [de Dios] por lo que hicieron; (20) pero los que están hundidos en la perversión --su meta es el fuego: cada vez que intenten salir de él, serán devueltos a él; y se les dirá: "¡Saboread [ahora] este castigo del fuego que solíais tachar de mentira!"

(21) Pero antes de [condenarles a] ese castigo supremo, les haremos probar sin duda un castigo más inmediato, para que puedan [arrepentirse y] enmendarse.

(22) ¿Y quién puede ser más perverso que aquel a quien le son transmitidos los mensajes de su Sustentador y entonces se aparta de ellos? ¡Ciertamente, hemos de infligir Nuestro castigo a quienes están [así] hundidos en el pecado

(23) Y, EN VERDAD, [Oh Muhámmad,] dimos la revelación [también] a Moisés: no tengas dudas, pues, de haber encontrado la misma [verdad en la revelación que te ha sido dada]. Y [tal como] hicimos que [esa revelación anterior] fuera una guía para los hijos de Israel, (24) y [como] les asignamos jefes de entre ellos, que mientras se comportaron con paciencia y tuvieron una fe firme en Nuestros mensajes, guiaron [a su pueblo] conforme a Nuestro mandato --[así también, ha de ser con la escritura divina que te ha sido revelada a ti, Oh Muhámmad.]

(25) CIERTAMENTE, sólo tu Sustentador decidirá entre los hombres el Día de la Resurrección sobre todo aquello en lo que solían discrepar, (26) [Pero,] ¿es que no pueden esos [que niegan la verdad] aprender del recuerdo de tantas generaciones como hemos destruido antes de ellos, --[gentes] por cuyos lugares de residencia caminan ellos [ahora]? Ciertamente, en esto hay en verdad mensajes: ¿no van, pues, a prestar oído [a la verdad]?

27) ¿Es que no ven que somos Nosotros quienes llevamos la lluvia a la tierra seca y yerma, y por medio de ella hacemos salir la vegetación de la que se alimentan sus rebaños y ellos mismos? ¿No pueden ver, pues, [la verdad de la resurrección]?

(28) Pero contestan: "¿Cuándo se producirá esa decisión final, si lo que decís [los creyentes] es verdad?"

(29) Di: "¡El Día de la Decisión Final, su [recién adquirida] fe no servirá de nada a aquellos que [en vida] se empeñaron en negar la verdad, ni les será concedida una prórroga!" --(30) y luego, déjalos y espera [a que se manifieste la verdad, igual] que ellos, ciertamente, están esperando.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED AB0U AL-FADL

Algunos historiadores opinan que era otro el nombre de esta sura, aunque esta es una opinión minoritaria. Lo interesante es que esto nuevamente nos plantea la interrogante sobre cuál fue la metodología para dar el nombre a las distintas suras del Corán, si fueron nombradas por el Profeta (BP) dada una revelación, o si fue por medio de una especie de proceso de acuerdo colectivo de las primeras comunidades musulmanas. Yo les debo indicar que algunas suras, como por ejemplo sura Mariam o sura Yusuf, lo que imagino es que fue el Profeta (BP) quien nombró esas suras. Para algunas suras, como las que les nombré, la evidencia de que el Profeta (BP) fue el que les dio el nombre es realmente abrumadora, mientras que para otras suras no existe información que permita concluir lo mismo.

Como dijimos en las interpretaciones de suras anteriores, lo que es muy relevante destacar es el tipo de conexión que las primeras generaciones de musulmanes tenían con el Corán. Era una conexión muy profunda, y fue precisamente esto lo que permitió a la civilización musulmana sobrevivir. Sólo imaginen los acontecimientos que sucedieron inmediatamente después de la muerte del Profeta (BP), esta comunidad inmediatamente llegó a estar atormentada por una guerra civil, la que se denominó la guerra de la apostasía, y luego ella fue seguida por una confrontación muy grande entre el Imam Alí (P) y Muawiya, y luego la historia sigue adelante con importantes divisiones y confrontaciones. Si piensas en esto y aplicas un pensamiento estrictamente lógico, deberías concluir que esta nación debería haberse derrumbado, como sucedió por ejemplo con los mongoles, quienes como ustedes saben dominaron una buena parte del mundo pero no tuvieron una cultura que pudieran ofrecer a quienes invadían, entonces la lógica dice que toda la historia del islam hasta ese momento debería haber terminado. Lo que permitió a la civilización islámica, y a esta emergente comunidad, sobrevivir a pesar de esta guerra civil, a pesar de las guerras externas, a pesar de lo que sucedía en los palacios entre la élite gobernante, fue un paradigma cultural extremadamente poderoso presentado por lo que podríamos denominar un grupo de líderes religiosos que tuvieron una íntima relación con el Corán. El poder cultural, el poder informativo, es a menudo mucho más poderoso que el poder militar, y esto fue lo que los musulmanes de las primeras generaciones tuvieron, aquella conexión íntima y profunda con el Corán que les permitió darle a las suras sus nombres, tenían esa conexión que nosotros hemos perdido. Ellos por lo tanto entendían en profundidad cuál era el sentido de la sura, y esto es precisamente lo que yo estoy tratando de recuperar, y esto ustedes lo pueden notar cuando hicimos la interpretación de la sura El Hierro, de la sura La Arrodillada, de la sura del Misericordioso. Lo que constantemente me inspira es recuperar el rol que aquella energía inicial de las suras jugaba entre aquellas tempranas comunidades musulmanas, con la esperanza de que esa energía inicial pueda ser recuperada por las comunidades de musulmanes contemporáneas.

Esta sura fue revelada en la ciudad de La Meca, si tú lees un tafsir tradicional te va a indicar que esta sura mayoritariamente fue revelada en La Meca, mientras que dos o cuatro versos fueron revelados en la ciudad de Medina, sin embargo la evidencia para sostener dicha opinión es muy débil, por lo cual yo me siento muy confortable al asegurar de que todas las evidencias indican que esta sura fue completamente revelada en la Ciudad de La Meca. ¿Es esto importante?, sí, porque se indica que esta sura fue revelada después de la sura Al Mukminun, y su orden en la revelación es 70 y algo. Por un cálculo que yo hice esta sura debería haber sido la 75, ¿por qué es esto importante? Recuerden que las suras reveladas en la ciudad de La Meca son suras formativas, son suras que estaban elaborando y formando la conciencia de los musulmanes, esta sura literalmente estaba dando forma, estructurando y, construyendo la conciencia de aquellos musulmanes que llevarían el mensaje del islam a todo el mundo luego de la muerte del Profeta (BP). Si el Profeta (BP) hubiese vivido 20 años como profeta, o 30 años, o 40 años, o 50 años, es un periodo de tiempo bastante pequeño para construir el tipo de carácter que se requería para divulgar el mensaje adecuadamente.

También tenemos una serie de otras indicaciones que indican que esta sura tiene un rol especial entre las primeras comunidades de musulmanes, por ejemplo tenemos varios reportes que indican que el Profeta (BP) todas las noches antes de ir a acostarse recitaba sura Sajdah y sura Al Mulk. Los primeros musulmanes y los compañeros del Profeta (BP), y la familia del Profeta (BP), y las primeras generaciones, por un largo periodo de la historia imitaban esta práctica del Profeta (BP), y recitaban esta sura antes de irse a dormir.

Nosotros veremos que esta sura transforma el carácter de los musulmanes, porque permite algo muy importante en la relación con Dios.

Esta sura está estructurada en cinco o seis partes dependiendo de cómo la analices. En la primera parte Dios habla sobre sí mismo y sobre la revelación, y la relación de ella con lo divino. La segunda parte, como a menudo lo vemos en el estilo coránico, Dios nos hace poner la atención en la creación y en la relación de ella con la divinidad. La tercera parte o, tercera y cuarta parte, la sura gira hacia las consecuencias de comprender o no comprender la relación entre Dios y, su creación y revelación. La cuarta parte y, esta es la parte que puede ser juntada como una sola con la parte anterior, habla sobre las diferencias entre aquellos que entendieron la relación entre Dios y, su creación y revelación, y aquellos que no, es decir, entre los creyentes y los no creyentes. La quinta parte nos lleva a un recuerdo hacia el pasado, colocando la historia como una forma de instrucción y aprendizaje, para que hagamos una reflexión sobre el pasado. Finalmente la sura cierra con una advertencia y un recuerdo para el Profeta (BP).

Esta sura es una gran compañera, y también una generadora de bienestar. Si tú llegas a conocer esta sura, podría llegar a ser tu amiga, y si llega a serlo, será transformadora para ti. El mecanismo para llegar a serlo, o al menos el mecanismo que yo uso, y les quiero decir que este no es el único camino posible, es al cual me he referido en otras ocasiones asociado al dikr que existe en cada sura. En esta sura, es parte de la aleya 2: “LA REVELACIÓN de esta escritura divina procede, sin lugar a duda, del Sustentador de todos los mundos” (Tanzílul - Kitábi la raiba fíhi), y luego agrego unas palabras de la parte final de la sura que están en la aleya 30: “espera [a que se manifieste la verdad, igual] que ellos, ciertamente, están esperando.” (Antázir Innahum muntazirún). Como se los he indicado anteriormente, rezo a Dios antes de trabajar con cualquier sura, y cuando lo hice para esta sura las palabras que han venido a mí son las indicadas anteriormente, y luego estas palabras las uso para realizar un dikr (oración de recuerdo de Dios) con el objeto de poder ahondar en la sura. He repetido estas palabra en un estado de dikr por un período prolongado de tiempo, que implican declarar que no tengo duda que este Corán es un libro revelado por Dios, y que hay que esperar, hay que esperar, y así este dikr te trae paz y bienestar.

El ser uno mismo un recordatorio vigilante permite estar en el camino de la verdad, y el camino de la verdad está dentro de ti, está disponible para tu comprensión. Ante todo lo que puedes confrontar en tu vida, ya sean dificultades, ya sean todas aquellas personas que están alrededor tuyo, ya sean todos esos aspectos que vienen desde otros seres humanos, siendo lamentable que hoy en día la fuente principal de las divisiones entre los creyentes proviene de los mismos creyentes, ante todo esto viene la sura y te recuerda que este mundo tiene Un Dueño soberano, y que este Dueño soberano no te ha puesto a ti a cargo del mundo, y te indica que debes mantener tu paso firme en el camino de la verdad y ser paciente. Porque todo este mundo es un engaño, todo este mundo es un mundo de sombras. Nada debiera cambiar tu verdad asociada a que este libro, el Corán, es un libro revelado. A muchas de las cosas que te confrontan en la vida, la más sabia respuesta que puedes dar es tan solo respetar tu tiempo, porque la verdad llegará, y no deberías preocuparte si la verdad será revelada en esta tierra o en el más allá, porque esa es una decisión de Dios.

No sé cómo enfatizarles más la importancia de que hagan este dikr, ustedes verán su poder, yo no se los puedo explicar, sólo ustedes lo pueden experimentar.

La sura comienza con:

(1) Alif. Lam. Mim

Hay 29 suras en el Corán que empiezan con estas tres letras, y el significado de lo que ellas representan es un gran tema. Su significado no es un tema que yo quiera tratar acá, sino que debiera ser un tema más bien a desarrollar en un proceso interpersonal.

Alguna gente ha dicho que la “Alif” es por el nombre de Dios en árabe (Allah), que la “lam” está asociada el arcángel Gabriel (P), y que la “mim” está asociada al Profeta Muhammad (BP), yo no creo que esto sea muy convincente. Es significativo que existan muchas suras que empiezan con estas letras, y algunas personas que han profundizado en lo que estos caracteres significan han tratado de conectarlas con lo que ellos han llamado los milagros matemáticos en el Corán, pero realmente algunos de aquellos argumentos son convincentes y algunos otros no lo son.

Lo que es más fascinante es la relación de estos caracteres con el lenguaje arameo en primera instancia, y con el lenguaje hebreo en segunda instancia. Lo que se ha indicado como argumento es que estos caracteres están asociados con el lenguaje de los gin, y el poder que contienen las palabras y las letras.

Las palabras y las letras tienen un poder, recuerden que la creación es a través de una palabra, la creación es a través de una palabra emitida desde la causa primera que es Dios, el Creador. La creación se despliega a través de las palabras de acuerdo con las leyes físicas que aplican al mundo creado, y una vez que llegamos más allá del mundo creado todas las matemáticas y, todas las leyes físicas y, todas las leyes asociadas al tiempo y al espacio con las cuales nosotros estamos familiarizados ya no aplicarán. Cuando ya nada de ello aplique, estarás enfrentado a realidades que son muy y extremadamente diferentes que las nuestras.

Imagina por ejemplo una hormiga caminando, como a menudo yo me la encuentro caminando en mi computador o en mi brazo, el universo a los ojos de esa hormiga debe ser fascinante, ¿puede la hormiga imaginar lo que es el ser humano?, ¿puede la hormiga imaginar la función de mi computador? La lógica que usa la hormiga está de acuerdo con su realidad y su capacidad de conciencia por decirlo así, y las acciones de la hormiga continúan en base a su conciencia, pero ¿se imaginan a la hormiga tratando de entender y conceptualizar mi conciencia? “Alif”, ”Lam”, ”Mim”, son como una llave para una dimensión distinta, una dimensión en la cual las leyes del tiempo y, del espacio y, de la física y, de la química, que aplican en nuestro mundo creado ya no aplican allí.

Es debido a la misericordia de Dios que EL nos recuerda en muchas partes del Corán, a través de la invocación de estas letras, que nuestro mundo físico, tan convincente como se ve, está frágilmente equilibrado, donde pequeñas, pero muy pequeñas variaciones, pueden hacer que un electrón ya no sea capaz de girar alrededor de un neutrón, muy pequeñas variaciones en la velocidad de expansión de la energía pueden producir que la vida ya no sea posible en esta tierra, la más pequeña de las variaciones podría producir que cambie la fuerza de gravedad y ya no podamos tener una atmósfera, o que ya no podamos tener agua y muchas otras cosas.

Esta meticulosa medida y equilibrio de las cosas define una realidad, y nosotros arrogantemente pensamos que esta es la única realidad posible. Esta arrogancia y este ego, como lo veremos a través de esta sura, son un gran problema.

Luego se nos dice:

¡No! Es la verdad venida de tu Sustentador, para que adviertas a [este] pueblo, al que no ha venido advertidor antes de ti, para que puedan seguir el camino recto.

Estos versos nos indican que no debería existir alguna duda sobre el origen divino de esta revelación, que Dios es el que envió este Corán, el Señor de todo.

Inmediatamente después de esta declaración asociada a lo que debiera ser una creencia sin dudas, la sura nos mueve para hablarnos de aquellos que tienen un problema con sus creencias, y el por qué ellos tienen problemas con sus creencias.

Acá la sura nos muestra que la raíz del problema es que algunos no pueden creer que esta es la palabra revelada por Dios, algunos no pueden llegar a creer esto, y entonces creen que el Profeta (BP) fue el que escribió y fabricó el Corán. El término en árabe usado por esas personas hacia el Profeta (BP) no solo significa “fabricar algo”, sino que también contiene el sentido de actuar como un agresor a través de la mentira pretendiendo que lo fabricado provenga de Dios. Por lo tanto ellos estaban llamando al profeta mentiroso, lo que es un gran tema, el acusar a este hombre de mentiroso no es una cosa menor. Esto es algo que no se puede dejar pasar, ellos no pueden disminuir la gravedad de sus palabras diciendo: “bueno, yo no lo estoy tratando de mentiroso sino solo es que yo no puedo creer en el Corán” o “bueno, yo tan solo no creo que el Corán sea un libro revelado por Dios, o no estoy seguro”. Si tú verdaderamente crees, entonces crees en Muhammad (BP) cuando él dice: “yo recibí esto desde Dios”.

Hace un buen tiempo atrás algunos jóvenes me solían preguntar: ¿por qué el Corán a las personas que no creían en Muhammad (BP) las describe como criminales?, esto es porque están acusando a ese hombre, el Profeta (BP), de ser un mentiroso, y esto no es una acusación menor.

Luego en la sura viene esa frase afirmativa de Dios que dice que esta revelación es realmente la verdad.

A continuación se nos dice:

(5) Gobierna todo cuanto existe, del espacio celestial a la tierra; al final ascenderéis todos a Él [para ser juzgados] en un Día cuya duración será [como] mil años de vuestro cómputo

(6) Ése es quien conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de las criaturas, y también cuanto las criaturas pueden percibir: el Todopoderoso, el Dispensador de Gracia,

En esta parte viene esa poderosa y elaborada imagen, una imagen que se replica en otras suras, que indica que es Dios quien ha creado los cielos y la tierra, y luego ascendió al trono. Si tú entiendes esto, entenderías que la verdad es que tú no tienes ningún otro aliado, que tú no tienes ningún otro amigo, que tú no tienes ningún otro verdadero soporte, que tú no tienes ningún otro verdadero ayudante, más que Dios.

Luego se nos menciona a Aquel quién elaboró, y diseñó la vida. En estos versos debiéramos hacer una pausa debido a un par de cosas muy importantes. El verso nos habla de que Dios ascendió al trono, ¿qué es eso?, y luego nos habla de la creación en seis días (en la traducción que se está usando se habla de seis eras), y luego la sura nos dice que un día de Dios es equivalente a mil años de la tierra. En otra parte del Corán se nos dice que un día de Dios es igual a diez mil años de la tierra.

Primero veamos este tema sobre el tiempo. En el estilo lingüístico del árabe si tú dices que algo es mil o diez mil veces otra cosa, estás haciendo referencia que ese algo es de una cantidad mucho mayor que la otra cosa, pero no estás especificando la cantidad precisa, por lo tanto: ¿es precisa o exactamente mil o diez mil?, la respuesta es no, ¿por qué?, porque una vez que tú vas más allá del tiempo y del espacio de este universo material que conocemos, el tiempo ya no tiene el mismo significado fuera de la realidad de este mundo, cuando tú llegas más allá del tiempo que conocemos en este universo, que es tiempo creado por Dios y que no surgió de la casualidad, llegamos a una lógica completamente diferente, en la cual el tiempo de la forma en que lo conocemos ya no existe.

En relación con la indicación de los seis días en la creación (Muhammad Asad en su traducción habla de seis etapas, pero el Sheij Khaled se refiere a esto dado que en muchas traducciones del Corán se habla de seis días), los comentadores del Corán por siglos notaron de algo que es muy importante para nosotros hoy en día, y es que cuando Dios dice seis días no está haciendo una referencia al concepto de día, sino que hace referencia al concepto de seis estados, o si tú quieres seis etapas de evolución. Esto es muy interesante porque yo recuerdo, hace mucho tiempo atrás cuando estudié astronomía, que me quedé asombrado por el hecho que en la historia del big bang y de la creación del universo se habla de seis periodos o etapas diferentes durante la evolución del universo. Es fascinante que mucho tiempo antes que nosotros conociéramos algo sobre el big bang, aquellos estudiosos musulmanes nos dijeron que seis días no significan seis días, sino que significa seis estados, o seis períodos distintos. Donde estos seis periodos en tiempo terrestre pueden haber sido miles o millones de años.

Luego se nos indica que al término de la creación de Dios, de todo el universo y de los seres vivos, Dios ascendió al trono, ¿y que significa que ascendió al trono? No significa que Dios ascendió a un lugar en el cual se sentó en algún tipo de silla y desde allí decide cosas. Lo que significa es que Dios ascendió para ser el soberano y el vigilante sobre Su creación. Cuando tú dices que alguien se sentó en el asiento de la autoridad, no estás queriendo decir que esa persona físicamente se sentó en una silla, lo que quieres indicar es que esa persona ahora ha asumido la autoridad, y eso es lo que Dios nos está diciendo en esta aleya. Dios creó, y luego Dios asumió la posición de soberano y de quien tiene la autoridad, y de quién es vigilante de esta creación.

El tiempo y el espacio como tú los conoces no aplican en la realidad de Dios. Podrías estar pensando que tu vida es larga o corta, pero en realidad es meramente un punto, un pequeño punto en el tiempo de Dios. Así nosotros podríamos pensar que hemos viajado a muchos lugares, o que hemos sufrido por muchos años, pero todo ello en realidad es meramente un instante en la realidad divina.

Es relevante que ahora recuerdes el surgimiento de una cosa muy importante en la teología islámica, ¿cómo nosotros podemos conocer lo que no hemos visto? Nosotros no vimos la creación de la tierra, no vimos el big bang, no vimos la evolución de la creación del universo y de la tierra, no vimos la creación del agua, del carbón y de las cosas vivas. Nosotros no fuimos testigos de nada de aquello. Sura Al Sajdah te dirá que Dios creó al ser humano a través de insuflar en el ser humano algo divino, es decir, la vida humana es el resultado del insuflo divino. Más allá del tiempo terrestre, y más allá de las leyes de la física, cuando tú recibiste ese insuflo divino también recibiste un conocimiento primordial sobre la verdad de las cosas, una conciencia primordial, es un darse cuenta intuitivo que más allá de este mundo el tiempo y el espacio son muy distintos, que este mundo tiene un Señor, y que el Señor es de hecho Dios.

Los seres humanos gastamos mucho tiempo de nuestras vidas negando esto, ahora noten que muchas personas por una parte no desean pensar en esto, y dicen: “bueno, nosotros somos agnósticos”, y lo que esto significa es que ellos se están escapando de su conocimiento primordial. Hay una tensión y una falta de bienestar interior en ellos. Esas personas no quieren tratar con todas las implicaciones lógicas de su conocimiento primordial, y así evitan la tensión que se les produce en diferentes niveles, configurándose en una posición muy conveniente y cómoda la de los agnósticos. Pero hay otro tipo de personas, es el tipo de aquellos que están enojados y con rabia, ellos no solamente niegan a Dios, ellos no solamente son ateos, sino que muchos de esos ateos, si te fijas, notarás que están enojados y con rabia y aunque no se dan cuenta, ello es debido a que están negando su recuerdo primordial. Cuando tú niegas lo que tú sabes que es verdad, y eres arrogante sobre eso y llegas a ser desafiante, pasas a un estado de enojo y de rabia.

Una de las cosas que pone más incómoda a las personas, es cuando las confrontas con aquello que ellas en forma innata saben que es verdad, es en esos momentos donde las personas experimentan las mayores molestias, y esas molestias o desagrados a menudo se transforman en hostilidad.

Tengo una divertida teoría, la pueden tomar o no. Creo que muchos de los hombres que odian a las mujeres, en forma innata y en forma intuitiva ellos desean ser una mujer, ellos envidian a las mujeres por lo que ellas son, ellos en forma innata desean experimentar el ser mujer pero no pueden, entonces trasladan eso hacia una actitud arrogante, y desafiante, y dominante, y de control, y de deseo de degradar, y de herir a la mujer.

Cuando tú trabajas con tu ego y limpias tu ego, una de las primeras cosas que te das cuenta es cuanta verdad está cubierta con enojo y rabia. Cuando tú estás enojado con mucha gente y con muchas cosas, es porque fundamentalmente estás enojado contigo mismo, y cuando tú limpias tu ego hay momentos de llanto al darte cuenta de que para estar en paz contigo mismo primero debes abrazar a tu yo interior, abrazarte a ti mismo, y aceptarte, y eso es muy difícil y duro de hacer.

Entonces Dios nos dice que el conocimiento primordial está colocado dentro de nosotros, y es como si nos dijera: “busquen dentro de ustedes para encontrarlo, está allí”

Luego el verso:

(7) que hace perfecto todo lo que crea. Y así, inicia la creación del hombre de la arcilla; (8) luego hace que sea engendrado de la esencia de un líquido despreciable;

Dios además de recordarnos aquel conocimiento primordial dentro de nosotros, también nos recuerda que hay perfección y balance en la creación, que apunta y destaca al creador.

Si tú calculas matemáticamente la probabilidad de que todos y cada uno de los elementos necesarios para que la vida pueda existir en esta tierra de la forma en que existe, que todo haya llegado justo y coordinadamente en el momento preciso para conformar el mundo en el que nosotros vivimos, es una probabilidad prácticamente nula.

Si lees algo de la literatura llamada “el nuevo ateísmo”, quienes se muestran muy enojados hacia Dios, podrás observar una de las formas en que los nuevos ateístas intentan resolver lo indicado en el párrafo anterior, y lo hacen introduciendo el concepto de mundos multidimensionales. Está todo bien si tú no sabes de lo que estoy hablando, pero ellos dicen que dado que es muy raro que nuestro mundo haya llegado a existir debido a que las probabilidades matemáticas son prácticamente nulas, entonces se puede indicar que hay muchos mundos que coexisten y que vienen de un posible origen común. Así, ellos realmente creen en la existencia de mundos multidimensionales, donde muchas dimensiones no están habitadas porque ellas experimentan la imposibilidad matemática para que lo estén, y levantan toda esta teoría en vez de creer en Dios.

Cuando lees cosas como estas, recuerdas esta sura. Cuando Dios te dice que es EL quien ha perfeccionado todo, y que el origen del ser humano es de arcilla, pero nosotros sabemos que la misma arcilla no tiene conciencia propia, y que la arcilla en sí misma tampoco tiene voluntad, ¿entonces de dónde viene esa conciencia y esa voluntad en el hombre?

La respuesta está en el siguiente verso:

(9) y luego lo forma con arreglo a su función, e insufla en él algo de Su espíritu: y os dota [así, Oh gentes,] de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes: [sin embargo] ¡qué raras veces sois agradecidos!

El insuflo divino, el espíritu de Dios, este es el origen de la vida humana.

Muchos teólogos comentan sobre las referencias coránicas en relación con el imperativo divino de crear cosas hermosas, Si ustedes han leído mi libro “La búsqueda de la belleza en el islam”, sabrán el impacto que esta ley ha tenido en mi vida. Este es un Dios hermoso, que ha creado hermosas criaturas, hermosas cosas. Muchos de nuestros antecesores, a quiénes desafortunadamente hemos olvidado, dijeron que la tradición que Dios ha establecido tiene que ver con perfeccionar y embellecer. Ahora, tú, ser humano, ¿quieres seguir la tradición de Dios? En lo personal me sorprende cuanto se ha hablado de seguir la tradición del Profeta (BP), y eso está muy bien, pero nunca escuchamos alguna palabra sobre seguir la “tradición de Dios” y, ¿cuál es la tradición de Dios? Es embellecer y perfeccionar.

Ahora tú tienes la posibilidad de elegir, o eliges seguir la tradición de Dios o no seguirla, pero si tú quieres seguir la tradición de Dios, el imperativo que viene sobre ti es embellecer y perfeccionar. Esta es la razón por la cual nuestros ancestros crearon una civilización.

Tú puedes leer en muchos escritos de nuestros tempranos antecesores, aquellos eruditos que hemos olvidado, la idea de que cuando tú creas cosas hermosas, como por ejemplo la construcción de caminos para los animales, o la construcción de infraestructura para cuidar a los viajeros, o la liberación de esclavos, o la construcción de mausoleos y hermosas mezquitas, o la creación de hermosas obras de artes, tú estás adorando a Dios y ¿por qué haciendo todo eso estás adorando a Dios? Porque estás siguiendo la tradición de Dios de embellecer y perfeccionar.

Este es uno de los mayores y más poderosos imperativos que permitió la creación de la civilización islámica. Pero ahora les planteo un aspecto aterrador, si tú no sigues la tradición de Dios, si no creas cosas hermosas, por ejemplo: si tú no ríes, si no saludas a la gente, si no entregas felicidad a donde vayas, si no creas hermosura a cualquier lugar que asistas, entonces debieras preguntarte: ¿qué es lo que estoy creando? Digamos entonces que tú creas fealdad, que tú creas sufrimiento, que creas dolor, que creas miseria, que creas tristeza, entonces, ¿si no estás siguiendo la tradición de Dios, qué tradición estás siguiendo?, nuestros tempranos antecesores dijeron que la respuesta es muy clara, que estabas siguiendo la tradición del demonio.

Si tú no estás generando, brindando, entregando misericordia, siendo ella perfección y belleza, entonces has decidido distanciarte a ti mismo del paradigma divino. Si alguna vez viste a un ser humano generando miseria y odio, de aquellos seres humanos que constantemente están indicando que otras personas son inferiores, o aquellas personas que disfrutan peleando con otros, entonces tú has visto a un compañero del demonio.

Quiero resaltar nuevamente este concepto, una vez más, porque sé que esto tiene la habilidad de transformar a los musulmanes para siempre, ¿tú sigues la tradición de Dios o la tradición del demonio? Esto es algo sobre lo cual cada uno de nosotros debe tener conciencia, y hacer una decisión consciente sobre ello. Si tú sigues la tradición de Dios entonces tu camino es un camino de belleza, puede ser que algunas veces, dado que somos seres humanos, estamos en una situación de conflicto interno y eso puede significar por ejemplo que un día te puedas levantar de mal humor y en esa mañana te pelees con algunas personas y les generas algún tipo de daño, bueno, por ese período de tiempo, por ese momento tú estuviste siguiendo la tradición del demonio. Y podría ser que más tarde en ese día tú rezas la oración del ocaso y ahora te comienzas a sentir mejor, y luego de ello le sonríes a la gente y, eres amoroso con las personas, entonces ahora en ese momento estás siguiendo la tradición de Dios ¿Entonces qué es lo que hace una persona sabia? Una persona sabia desea estar seguro de que para el instante en que va a morir, su cantidad de momentos en los que siguió la tradición de Dios sea mayor a la cantidad de momentos en los que siguió la tradición del demonio, si no es así, está en problemas.

Luego Dios te dice que te ha dado la posibilidad de escuchar, de ver, y te otorgó un corazón, pero a menudo no eres agradecido. ¿Por qué Dios en varias ocasiones en el Corán menciona estos tres aspectos en este orden: escuchar, mirar y el corazón? Siempre los coloca en este orden porque estas son las etapas y niveles del conocimiento. Cuando tú eres joven o muy primitivo, ¿cuál es la principal fuente de conocimiento que tú tienes? Es lo que te dicen otras personas, a menudo de segunda mano, o de tercera, o de cuarta mano, por ejemplo cuando niño alguien te dice que hay un duende bajo tu cama y le crees, y luego tu madre te dice que no hay un duende bajo tu cama y que no hay sombras escondidas en la oscuridad, y tú le crees. Es decir, tú fuente de conocimiento, lo que forma tu conciencia, es lo que vas escuchando por aquí y por allá. El segundo nivel o etapa es cuando llegas a ser un observador y un lector, donde tu fuente de conocimiento llega a ser algo más que lo que escuchaste, tú ya te desarrollas hacia un estado más sofisticado de conciencia que necesita una observación empírica o una lectura de los textos, ¿pero de dónde viene la certidumbre y la certeza, y la sabiduría? Es cuando lo que conoces con tu capacidad de escuchar y lo que conoces por medio de tu vista, se transforma en un paquete de conocimiento que se aloja en tu conciencia y crea convicción y creencia.

Así cuando Dios nos habla del oír, de la vista y del corazón, nos debiéramos preguntar, ¿conozco a Dios a través de mi capacidad de escuchar?, si no escuchas a Dios cuando te habla entonces este nivel no te guiará, y ¿conozco a Dios a través de mi vista? Bueno, yo puedo saber sobre Dios, puedo observar la creación de Dios, en la creación puedo leer el Corán, pero yo no puedo ver a Dios, es un estado mejor que simplemente escuchar pero ¿de dónde viene la certeza interior?, ¿de dónde viene la completa certidumbre sobre Dios?, viene del corazón, es el corazón el que es capaz de ver a Dios, no tu capacidad de escuchar ni tu capacidad de ver. Cuando Dios dice que el ser humano a menudo no es agradecido, es porque si tú reflexionas te darás cuenta cuan milagrosa es tu propia creación. Fuiste creado con conciencia, pero muy limitada, una conciencia muy primitiva, pero puedes hacer crecer esa conciencia y que se expanda y llegue a conformarse como una conciencia de muchos niveles usando las herramientas que Dios te dio, porque si no hubiese sido por esas herramientas tú no podrías hacer crecer tu conciencia.

Esto es como el universo y las estrellas que desde una pequeña cantidad de materia se inició todo y luego se expandió hacia un universo enorme, hermoso y complejo, con todas las complejidades del universo que vemos, y más allá de aquella complejidad está nuestro Señor. Sin Dios, aquella complejidad no podría existir, y sin Dios tú complejidad de conciencia no podría existir. Pero ¿qué es lo que nosotros a menudo hacemos con esa complejidad?, desafiamos a Dios, y lo que finalmente terminamos haciendo es colocar nuestro ego y la voluntad de Dios en un mismo nivel, y pensamos que Dios no nos dio lo que deseábamos, y que Dios no formó ni creó las cosas en la forma en que yo quería que fueran formadas y creadas, y entonces desafiamos a Dios, y esta es la referencia que hace este verso de la falta de gratitud del ser humano a Dios.

Luego sigue:

Acá nos encontramos con una de las más notables revelaciones de la sura Al Sajdah. Para muchos de nosotros no reviste ningún problema el creer en Dios, de hecho estamos dispuestos a conceder de que hay un Dios, sin embargo, lo que se conforma como un obstáculo para nuestra fe es la resurrección y el que somos responsables. Muchas personas que se llaman a sí mismas musulmanes, si tú abres sus corazones, y Dios es el único que abre los corazones, pero lo que digo es que sí tú pudieras abrir sus corazones encontrarías que ellos efectivamente creen en Dios, ellos pueden también rezar, ayunar, y hacer todas las prácticas, pero su forma de actuar es como si no hubiese resurrección ni responsabilidad. Porque si ellos actuaran con conciencia de la existencia de estos aspectos las cosas serían muy diferentes. Entonces aquí tenemos dos desafíos, primero creer que el Corán es un libro revelado, y el segundo es creer en la resurrección y en el que tendremos que dar cuenta y ser responsables de nuestros actos y creencias. Dios te dice que está interconectada la creencia sobre este libro y la creencia sobre la resurrección y la responsabilidad, pero el problema es que el ego humano, especialmente cuando él se expande a través de sus experiencias en la vida, se resiste a tener una sólida y completa convicción en el concepto de responsabilidad, porque no lo quiere, es algo que le asusta. Piensen en todos nosotros que hemos ido por distintas cosas en la vida, cosas que no le hemos contado a nadie, y piensen en Dios y en los ángeles de Dios quienes ven todo y documentan todo, y que como hemos dicho en el análisis de otras suras ustedes verán todo lo que hicieron como una película ante ustedes. Dado que el ser responsable es algo que asusta, normalmente lo enterramos bajo la alfombra, y simplemente nos conformamos a nosotros mismos con nuestra creencia en Dios, y decimos: “ya, está bien, creo en Dios, Dios existe”, y lo decimos como si le estuviésemos haciendo un favor a Dios, y pensamos:” bueno Dios mío, yo creo en ti, entonces Tú debes perdonarme. Dios mío, sí, hay una vida en el más allá, recuerda que yo creía en Ti, entonces Tú deberías perdonarme”. Ahora permítanme preguntarles: ¿si ustedes quisieran tratar a un jefe en sus trabajos de esta forma, quién los contrataría?, si ustedes dijeran: “OK yo reconozco que tú eres mi jefe, pero yo no haré nada de lo que tú me pides, porque el reconocer que tú eres mi jefe es suficiente”, ¿qué les pasaría? ¿Ven ustedes que nuestro problema no es pequeño?, porque eso es exactamente como tomar a Dios cómo aceptado, pero no obedecerlo es extremadamente irrespetuoso e irreverente, y esto es por lo cual Dios nos recuerda una y otra vez, incluido en esta sura, lo que se indica en la aleya siguiente:

(11) Di: "[Un día,] el ángel de la muerte, a quien habéis sido encomendados, os recogerá, y luego seréis devueltos a vuestro Sustentador."

Es como si Dios no está diciendo: “Gente, recuerden que ustedes no me están haciendo ningún favor, si YO hubiese querido los hubiese guiado a todos ustedes, los hubiese creado como creyentes, con conciencia limitada y sin libre albedrío. Ustedes no me están haciendo ningún favor al creer en Mí”, y la respuesta de muchos creyentes es decir: “Bueno Dios, yo creo en ti Dios mío”, pero siguen actuando de una forma en que ponen la resurrección como algo muy extraño y alejado de sus vidas. Luego Dios nos dice que Él juró colocar en el infierno y en el paraíso a los seres humanos y a los genios.

Déjenme decirle esto, desde una perspectiva filosófica, la existencia del concepto que somos responsables es lo que justifica la existencia de nuestras vidas humanas. Si nosotros solo viviéramos y luego muriéramos sin responsabilidad y ese fuese el final de la historia, esa sería una creación extremadamente injusta, y ese sería un Dios injusto, porque algunos de nosotros viviríamos una vida haciendo cosas hermosas y otros vivirían una vida haciendo cosas miserables.

Es el ser responsable lo que te dice, que aun cuando tú debas lidiar con cosas duras en esta vida, que esta no es la única vida y que de hecho esta no es la vida real. Si tú sacas ese sentido de responsabilidad, entonces el suicidio por ejemplo se vuelve muy atractivo, si no hay ningún tipo de responsabilidad y yo atravieso momentos muy duros, el suicidio suena muy atractivo.

Por ejemplo, nosotros no recordamos nada sobre nosotros antes de haber nacido, y nos podríamos preguntar: ¿no sería atractivo volver a aquel estado donde yo no era nada? Podríamos estar teniendo problemas, mi mujer me dejó, fui despedido del trabajo, mis hijos me odian, etc., si no tienes a Dios como un amigo, caes hacia una depresión que será como una caída profunda, si Dios es tu amigo, si Dios es tu compañero, tú podrás experimentar tristeza, tú podrás experimentar situaciones de depresión, pero siempre tendrás esperanza, porque Dios está contigo confortándote e indicándote que las cosas cambiarán en esta vida o en la otra vida, pero si no tienes a Dios como compañero, lo divino estará fuera de ti, y Dios estará fuera de ti, y ya no tendrás a Dios como amigo, y entonces estarás solo, y cuando tú estás solo estás en una caída profunda. Esto es por lo cual antes de que nuestras sociedades musulmanas fueran occidentalizadas tenían muy bajos índices de suicidio, extremadamente bajos. Esta es la razón también por la cual la depresión en las sociedades musulmanas, antes de su occidentalización, era algo extremadamente raro. La gente se podía sentir triste pero era extremadamente raro escuchar a alguien decir: “estoy deprimido”, mientras que después de la occidentalización de las sociedades musulmanas la depresión se ha vuelto como una pandemia. Hoy en día la cantidad de remedios antidepresivos que se comercializan en los países musulmanes es de una magnitud nunca vista en la historia. Lamentablemente hoy en día, a muchos musulmanes que están en una situación de depresión, si tú les dices; “busca a Dios como compañero para salir de esa depresión, ellos te dicen:” ¿qué quieres decir con eso?”. Bueno, de hecho les puedo decir que aquellos que tienen a Dios como un real compañero, son extremadamente pocos.

Todo el mundo reclama y proclama que ellos son amigos de Dios, todo el mundo dice que ellos hablan de Dios, todo el mundo dice que Dios es su compañero, pero yo les estoy diciendo que el 95% de aquellos que dicen eso están mintiendo. La compañía de Dios es una experiencia de una belleza pura, si tú verdaderamente la experimentas, tú no podrías hablar de ella tan livianamente y en forma tan descuidada, como si alguien dijera: “sí, yo hablo de Dios todo el tiempo, pero dame ahora mis antidepresivos”.

Gente, Dios conoce que los desafíos reales del ser humano son el creer que este Corán es un libro revelado, la resurrección, el que somos responsables, y que el ego a menudo se resistirá a una sólida y profunda creencia sobre la resurrección y la responsabilidad.

También Dios nos recuerda que el asunto no es sólo que algún día vamos a morir, sino que también nos dice que tu muerte es un asunto de Dios. En este punto hay muchos comentarios que son algo aterradores. En el momento de la muerte tu alma es un asunto de Dios, porque tu alma será recibida por un Ángel, pero además hay otros ángeles que son hermosos y otros que son aterradores, hay ángeles que te podrían producir terror al momento de la muerte y hay ángeles que te podrían confortar al momento de la muerte. También tenemos muchos hadices que indican que si una persona en esta vida se olvidó de Dios y tomó un camino alejado de Dios, especialmente aquellos que olvidaron la promesa de Dios de que seríamos responsables de nuestros actos y creencias, esas personas al momento de su muerte serán visitadas por demonios, y esos demonios intentarán llevarlos por un camino aún más alejado de Dios, intentando generarles la impresión de que no hay Dios. A esos demonios se les permitirá hacer eso si la persona ha vivido una vida alejada de Dios. Al final de esta sura se habla de aquellos que han olvidado a Dios y que por esa razón Dios los olvidará, y el ser olvidado por Dios significa que ni Dios ni los ángeles intervendrán cuando los demonios los aterroricen en el momento de sus muertes, y que los lideren en un camino de mayor perdición.

Les voy a decir algo, yo he sido hospitalizado muchas veces, y bendito sea Dios porque cada vez que he sido hospitalizado terminé en una sala de recuperación próximo a alguien que estaba muriendo. Yo estaba hospitalizado y escuché a alguien muriendo cerca de mí, y por la forma en que estaba muriendo, las alucinaciones que tenía, les puedo decir que estaba siendo visitado por demonios, y es extremadamente desagradable. Recuerdo que la última vez fue una mujer, una mujer que no paraba de decir: “yo deseo volver a casa, yo deseo volver a casa”, lo dijo por horas y horas, y yo consulté a las enfermeras por esa mujer, y me dijeron que era una enferma terminal y que solo estaban esperando su muerte. Luego ella empezó a gritar: “déjenme sola, déjenme sola, me quiero ir a casa, déjenme sola”, finalmente murió en uno o dos días.

Es sabio que piensen en su propia muerte, y que recen a Dios para que el momento de su muerte sea un momento hermoso y con paz. Tú no deseas ser visitado por demonios, tú no quieres estar entre aquellos que serán olvidados por Dios.

Les quiero comentar que cuando tú dejas esta vida y entras en la otra vida, que es una realidad completamente distinta a esta, entras en una realidad en la cual todo lo que tiene lugar no sucede por tu elección, tú ya fuiste sacado de la realidad en la cual podías ejercer tu libre elección, y en esa realidad ahora tú estás a merced de los ángeles o a merced de los demonios. Ya no importa lo que tú quieras elegir, ya no importa tu deseo, en aquella realidad estás a merced de la voluntad de Dios, de los ángeles y de los demonios. Por ello que una persona sabia debería pensar sobre eso, y debería considerarlo seriamente, porque tarde o temprano ese momento llegará.

Luego Dios nos muestra aquella muy poderosa imagen de aquellos que tomaron a Dios a la ligera, quiénes también creyeron que el Profeta Muhammad (BP) era un mentiroso, o quienes no creyeron en la promesa de Dios y no se tomaron con seriedad el tema de la responsabilidad. Ellos son descritos en el Corán con la expresión “criminales” o “transgresores”. Tienen esta categoría luego de su muerte, y en el día del juicio estarán parados con sus cabezas gachas, ¿y qué dirán en esa situación?, le dirán a Dios que ahora ellos desean usar su capacidad de escuchar y de ver en una forma diferente a la que la usaron mientras vivían en la tierra, con el objeto de lograr un resultado diferente al que lograron, pero por supuesto que eso no sucederá porque la oportunidad ya se acabó. Dios ya les dio la oportunidad, y les entregó las herramientas para transformar de buena forma sus conciencias, para que sus corazones estuviesen plenos y completos de certeza, y no lo hicieron. Entonces ellos llegan a la vida del más allá, y desean renegociar esa situación con Dios, para obtener resultados distintos a los que estarán viviendo, pero el tiempo ya pasó y la prueba ya terminó. Se les dirá, “ustedes han abandonado a Dios, ustedes olvidaron a Dios, ustedes no actuaron de acuerdo con su conocimiento primordial, entonces ustedes ahora han sido olvidados, y ahora estarán en esta realidad en la cual sus deseos ya no importan”, la experiencia será realmente desagradable.

Pero luego, ¿quiénes son aquellos que tienen Imam?

(16) [y] que se ven impelidos a abandonar sus lechos [en la noche] para invocar a su Sustentador con temor y anhelo; y que de lo que les damos como sustento gastan en los demás.

El significado literal que se usa en esta aleya es que esos que tienen Imam, caerán hacia abajo en posición de prosternación, y que ellos no son arrogantes.

La imagen que se muestra acá es la que les menciono a continuación. Aquellos que tienen una verdadera creencia están en un determinado estado, y ¿cuál es ese estado?, aquella creencia que formó sus conciencias de tal manera que la forma en la que ellos aprendieron y conocieron su relación con Dios les hace apresurarse para tener una posición de prosternación frente a Dios, pero no es solo eso. La expresión en árabe que se usa a continuación para caracterizar a estas personas es como cuando ustedes están inquietos y no pueden dormir, como cuando se acuestan y muy pronto después se levantan y van a hacer algo para luego volver a acostarse, y luego nuevamente necesitan levantarse rápidamente, están ansiosos y no pueden dormir. En la mayoría de las veces la razón por la cual esto pasa, si tienes suerte, será porque estás enamorado de alguien y ese amor y pasión te lleva a un estado que no te permite dormir. Si no tienes suerte, estarás en esa situación porque estás preocupado por un examen, o estás preocupado por tu trabajo, o por algún miembro de la familia.

Ahora dense cuenta de que es Dios quien les está diciendo, que aquellos que tienen verdadera certeza interior, eso es lo que les pasa, pero no les pasa porque están enamorados de alguien o porque están preocupados sobre algún aspecto material, sino que les pasa por su relación con Dios. Tratemos de hacer un resumen de todo esto.

Mucha gente dice que cree pero muy poca gente tiene certeza real. A aquellos que tienen certeza, ella les forma sus conciencias de una manera muy poderosa, hasta el punto de que les causará inquietud en sus sueños, ellos se acostarán y pronto se levantarán durante las noches, pero no se levantarán para caminar un rato por la casa o para ir a tomar un vaso de agua, si no que se levantarán dada su relación con Dios, y se levantarán para caer en prosternación ante Dios, para rezar en forma adicional, para sentarse y suplicar a Dios, para conversar con Dios.

Es muy interesante observar que Dios también te está diciendo que, aun sintiendo dicha inquietud al dormir por tu cercana relación con EL, sin el desapego a las posesiones materiales no será suficiente. Dios te dice que adicionalmente es fundamental que tengas la voluntad de dar y ser justo en lo que das. En primer lugar debes dar a cada persona su derecho, por ejemplo, si a alguien le debes dinero debes devolverlo, en caso contrario has fallado. Pero más allá de darle a cada uno su derecho, le debes dar al pobre y al necesitado, porque debes entender que solo eres el administrador de los bienes materiales que posees, pero que en realidad no son tuyos, sino que el verdadero dueño de ellos es Dios. Es realmente destacable la forma en que esta sura disecciona todo, rompiendo tus pretensiones.

Aquella numerosa cantidad de personas que dicen: “nosotros creemos”, pero ellos no tienen certeza interior, la mayoría de ellos creen de una forma parecida a un hábito, o por haber sido criados así, o creen porque la mayoría de la gente que creció cerca de ellos eran creyentes, o creen porque fueron enseñados para hacer los rituales y los hacen, pero nada de lo que hacen en sus vidas los hace un ser humano hermoso, ellos no siguen la tradición de Dios creando belleza en el mundo, nada en sus vidas se convierte por sus acciones en algo hermoso, o ellos dicen que creen pero realmente no actúan como si hubiese una vida después de esta vida, y andan por la vida mintiendo, hablando mal de otras personas, robando, o haciendo muchas cosas que están realmente mal pero dicen que son musulmanes.

Sura Al Sajdah es una sura que viene y te desnuda, te deja desnudo y te expone frente a ti mismo, y te muestra cuál es el estándar, y cuál es el objetivo por el cual debes trabajar, siendo ese objetivo la certeza interior, y la forma en la que esa certeza la llevas a la acción en tu vida es en la creencia y en lograr esa relación de compañero cercano e íntimo con Dios, en una forma tan íntima que tú llegas a sentirte inquieto por ello. Tomen la imagen de un amante profundamente conmovido por el amor que siente, pero en vez de ser de un ser humano a otro ser humano, es el amor de un ser humano por Dios.

¿y Cuál es el resultado de todo esto?

(17) Y ningún ser humano puede imaginar la alegría reservada a todos esos [creyentes en la Otra Vida] en recompensa por lo que hicieron.

La expresión que se usa acá es impresionante.

Para los árabes de la época del Profeta (BP), que eran expertos en el arte de la poesía, cuando escucharon la expresión que se usa en este verso, debe haber sido como si les golpearan con algo que no conocían, les debe haber sonado como una expresión impresionante que nunca habían escuchado.

Es una promesa de Dios, en la cual Dios está diciendo que el resultado y las consecuencias de esa relación de cercanía íntima, y de compañía con EL, es algo que dejará completa y enteramente satisfecho a quienes lo merezcan. Muchos comentaristas, especialmente los sufís, dicen que esta expresión representa un estado de completa paz, satisfacción y, reposo, y que no necesariamente es solo en la vida del más allá, sino que también puede ocurrir durante la vida en la tierra. La verdadera relación de compañía con Dios resultará en un estado de estas características en este mundo, y es algo que tú solo puedes experimentar y que no se puede describir. Esta será entonces la reciprocidad por parte de la divinidad debido a tu pasión por la divinidad, esa reciprocidad divina es la que te entregará el estado descrito de absoluta y completa paz, tranquilidad, satisfacción y, reposo.

Luego las aleyas,

(18) ¿Es, acaso, quien fue creyente [en su vida terrenal] como quien fue un perverso? [¡Qué va,] no son iguales!

(21) Pero antes de [condenarles a] ese castigo supremo, les haremos probar sin duda un castigo más inmediato, para que puedan [arrepentirse y] enmendarse.

Ellos serán probados en un nivel de sufrimiento en esta tierra, ¿Acaso Dios no se comunica contigo y no te da oportunidades?, y la respuesta es que Dios te da oportunidades a través de las lecciones del sufrimiento, esto es por lo cual, si tú lees la literatura sufi, ellos de alguna forma agradecen, no en lo asociado al sufrimiento público y colectivo sino en ese sufrimiento individual, una forma de crecimiento. Las lecciones del sufrimiento que Dios nos da son para llegar al punto en el cual tú dices “gracias a

Dios” por cualquier cosa y por todo, pero no lo dices solo como un hábito, sino que lo dices verdaderamente por lo que significa.

Diciéndolo en forma diferente, los verdaderamente duros y desafiantes momentos que enfrentas en tu vida, son la forma en que Dios en forma consistente te envía recuerdos para, tal vez, hacerte despertar. Es destacable que Dios describe a un grupo de personas con una expresión en árabe que literalmente significa “en nuestros ojos”, que figurativamente significa que Dios cuida de aquellas personas, que ellos no serán olvidados, que ellos no serán abandonados, ¿y qué sucede con aquellos que están en “los ojos de Dios”?, Dios les envía esos niveles de sufrimiento para que ellos puedan regresar a Dios, porque cuando enfrentan esos sufrimientos los hace más diligentes para realizar sus oraciones, o hacer caridad. Porque esa es la naturaleza del ser humano, alguna situación mala nos sucede y rápidamente nos volvemos más ansiosos para rezar, y para hacer caridad. Tú no te deberías sentir culpable sobre esto, porque de hecho es Dios quien te está dando una oportunidad. Pero debes tener claro que la verdadera prueba sucede una vez que el sufrimiento termina, tú no debes volver atrás a la situación inicial donde estabas, porque eso es lo que normalmente sucede.

Así que mientras más tiempo estás siendo probado, es verdaderamente confiable que ello sea una buena indicación que Dios te está cuidando, y que aun eres querido por Dios. ¿Sabes cuándo deberías empezar a preocuparte?, cuando todo te sucede perfectamente, cuando no tienes dificultades, cuando tú logras todos lo que deseas y quieres, básicamente cuando tu vida es tan suave cómo puede llegar a serlo, esa es la situación en la cual yo comienzo a preocuparme.

Recuerdo hace mucho tiempo atrás, cuando yo era bastante joven, alguna vez fui donde mi madre y le dije que yo estaba realmente preocupado, y que estaba preocupado de que Dios no me amara, y lo dije porque no había ninguna dificultad en mi vida, todo venía muy fácilmente, no sufría en ningún aspecto, y mi madre me dijo: ”no digas eso, porque yo estoy preocupada por las dificultades que caerán sobre ti durante tu vida”, entonces le dije:”¿de verdad?”, y ella me dijo: ”sí, porque yo creo que tú eres querido por Dios”. Les puedo decir que luego de ello no hay un periodo en mi vida, ningún periodo en mi vida, incluido el momento presente, en que he estado libre de momentos difíciles, de dolor, de agonías. Cuando resuelvo un problema quedo en espera por el siguiente, y ellos son normalmente problemas duros. Les puedo decir que cada dificultad te lleva a un estado de crecimiento diferente. Se que si dejara de desear a Dios mi vida se me transformaría de inmediato y milagrosamente en una vida llena de lujos, y que lograría todas las cosas materiales que deseara, muchos de mis compañeros de vida y amigos han dejado el camino de Dios, ellos se cansaron. Así que, todas esas pruebas que Dios te envía son para que tú te vuelvas hacia Dios, tu sufrimiento no será olvidado por Dios, y Dios no es inconsciente de tu sufrimiento. Dios te acerca hacia EL, esas pruebas son partes de la misericordia de Dios. Cada vez que estoy en mis calamidades, la primera cosa que hago es realizar una oración de dos ciclos y digo: “Alhamdulil-lah” (Gracias a Dios), Dios mío prepárame para la verdadera vida después de la muerte, y llévame a un estado más elevado”.

Ahora Dios te dice:

Pero hay muchas personas a las cuales se les enviarán esas pruebas, esos momentos difíciles, y ellas en vez de volverse hacia Dios volverán su atención hacia otros aspectos. Ellos tendrán un estado o un nivel acorde a su actitud, dado que se les entregaron muchas oportunidades para fortalecer su Imam a través de las dificultades y de las tribulaciones que tuvieron en sus vidas, para que lo fortalecieran en su relación con Dios, para que lograran la verdadera certeza interior, pero ellos lo rehusaron y lo rechazaron, y por lo tanto es altamente probable que a ellos se les dará lo que quieran en esta vida, pero en la otra vida será muy distinto.

Ahora, en el clásico estilo coránico, el Corán nos señala que pongamos nuestra atención sobre la historia, y así en este punto la sura Al Sajdah hace un giro y dice:

Acá nos dice que pongamos nuestra atención en la gente del pueblo de Israel (Jacob), a ellos se les dio el mensaje, y no sólo se les dio el mensaje, sino que además ellos tuvieron líderes y sabios estudiosos que llegaron a los niveles de certeza interior, y se condujeron por el camino correcto de Dios. Muchas generaciones vinieron y se fueron, y eso es parte de las lecciones que nos deja la historia.

Tú no sabrás sobre esas generaciones por medio de tus facultades visuales, sino que tú sabrás de esas generaciones en la forma en que nosotros conocemos toda la historia, que es a través de las narraciones, ¿por qué a través de las narraciones?, porque aun cuando tú leas un libro sobre la historia, ese libro se construyó por lo que una persona le dijo a otra persona, quien le dijo a otra persona quien le comentó a otra persona que le contó a otra persona, y que alguien finalmente termina documentando en un escrito y llevado a un libro, todas son narraciones, nosotros no vemos la historia, nosotros escuchamos de la historia, y así nosotros escuchamos la historia de primera mano, o de segunda o tercera o cuarta o quinta mano, excepto aquella parte de la historia que Dios nos cuenta directamente en el Corán, en este caso nosotros podemos creer en ella con absoluta certeza. Todas las otras historias son narraciones que de alguna forma han sido sesgadas a través de las facultades de las mentes de las personas.

Cada vez que el Corán apunta hacia la historia, es para decirnos: “miren, a muchas personas les llegó el verdadero mensaje de Dios, muchas personas construyeron civilizaciones, muchas civilizaciones construyeron edificios e infraestructura que ellos pensaron que eran poderosas y perdurables, pero si tú escuchas el silencio de la historia, si tú observas las ruinas que ha dejado la historia, tú te darás cuenta que aun cuando se mostraran y se vieran muy poderosas, debieras darte cuenta que lo único perdurable es Dios”

Ahora, en relación con el mensaje, mucha gente recibió el mensaje, pero luego ¿qué les sucedió, qué sucedió con los hijos de Israel (Jacob) que recibieron el mensaje, y que incluso tuvieron sabios justos? La respuesta a esta pregunta no está directamente en esta sura pero sí en otras, y la respuesta está asociada a cuando las prácticas religiosas se vuelven solo un hábito, y esto es lo que les sucede a muchos creyentes. En una primera instancia todo es nuevo y, fresco y, hermoso y, noble, hacen sus oraciones focalizados en lo que están diciendo, y cada palabra les significa algo, y el ayuno por ejemplo es una gran experiencia llena de reflexiones y de autoconocimiento. Pero lo que eventualmente llega con el paso del tiempo es aquella plaga que a menudo destruye mucha bondad en los seres humanos creyentes, y es el poder de los hábitos. Asociado a lo que estamos conversando se refiere a cuando ya no luchas ni te esfuerzas por sostener el significado de las palabras cuando haces la oración, ya sólo repites las palabras sin colocar tu foco en ellas, ni siquiera te concentras, incluso puedes estar pensando en otras cosas mientras haces tus oraciones, como por ejemplo estar pensando en tus cuentas mientras estás recitando la sura Al Fatiha, o el ayuno pierde toda su frescura.

Cuando tú miras a los musulmanes debieras conocer las diferencias entre aquellos que están inquietos en sus camas mientras duermen, de aquellos que son musulmanes solo de nombre. Aquellos que son musulmanes solo de nombre lo que hacen básicamente es seguir las prácticas religiosas como hábitos, no hay pasión en sus acciones de adoración, ellos realmente han dejado de sentir la dulzura y la belleza de su Imam, si ellos tienen suerte usarán los momentos difíciles que vivan como un camino para reconstruir su relación con lo divino, pero si ellos son obstinados y arrogantes, las dificultades los pondrá indignados y enojados con la divinidad, y luego estarán perdidos.

Y luego los últimos versos de la sura:

(28) Pero contestan: "¿Cuándo se producirá esa decisión final, si lo que decís [los creyentes] es verdad?"

Ahora las últimas aleyas de esta sura.

La sura Al-Sajadah después de tomarnos y llevarnos a través de este viaje emocional, y cuando todo está dicho y hecho, nos presenta la situación que hay personas que articulan una pregunta, ya sea que dichas personas hayan realizado esta pregunta al Profeta (BP), o ya sea que la pregunta sea articulada en las mentes de cada una de esas personas.

Hay personas que durante sus vidas niegan a Dios explícitamente y con resentimiento, otras son olvidadizas en su relación con Dios, y otras no piensan sobre su responsabilidad seriamente, y cuando mueren y están en la hora final, tienen la apertura para creer en Dios y acercarse a EL.

El Corán usa la palabra “fath” que normalmente significa “abrir algo” (es lo que en la traducción al español de la versión en inglés de Muhhamad Assad se traduce como: su [recién adquirida] fe). Como ejemplo del uso de este término les comento que cuando nosotros hablamos sobre las guerras islámicas se usa el término “al-futuh islamia” porque se refiere a que esos países conquistados se abrieron hacia el mensaje islámico, otro uso es cuando hablamos de alguien que recibió inspiración de Dios y decimos “fataha allah alaia” significa que Dios lo ha inspirado, también cuando nosotros queremos ser agradables con alguien decimos “iatfahu allahu alai" qué significa que Dios le abra,¿ pero le abra qué?, le abra cosas hermosas y beneficiosas para él. Entonces cuando Dios usa en esta sura esta palabra nos indica que el desafío de “abrirse hacia Dios” no es después de la muerte, ni tampoco en el momento de la última hora, entonces ¿cuándo es el tiempo o el momento para esta verdadera reflexión?,¿Cuál es el tiempo adecuado en el cual todas las dudas, todos los egos, todos los camuflajes, todos los velos, y todas las sombras que hemos construido en nuestra relación con Dios deben ser arrancados?, ¿ Cuál es el momento para que logres tener la verdad clara e innegable, y la certeza interior?.

Luego de la pregunta que hacen estas personas, y de la mención sobre su tardía apertura hacia Dios, viene la frase de Dios hacia el Profeta (BP), que es muy sobria y sombría, indicándole que se aleje de ellos, y que les diga que cuando el día de la certeza llegue, será muy tarde para ellos. Entonces Dios le dice al Profeta (BP) que espere, pero él no esperará en la forma en que ellos esperarán, dado que ellos lo harán en un estado de conflicto interior, en un estado de olvido, en un estado de ansias de certeza de la verdad.

Aquí hay algo que forma parte de la tradición profética y que debemos aprender, fíjense que no hay ninguna resolución, y entonces algo que repetidamente el Corán le recuerda al Profeta (BP) es que no habrá una resolución en su tiempo de vida. Es posible que no veas el término del imperio bizantino, es posible que no veas el término de este o aquel tirano, es posible que no veas el término de muchas historias, pero además le dice que se aleje de ellos porque ellos no son su responsabilidad.

Así esta sura viene y nos alerta, y nos recuerda sobre la certeza interior por la cual nosotros debiéramos esforzarnos, que corresponde al estado en el cual Dios mueve algo en nuestros corazones y caemos en prosternación, no porque las reglas islámicas nos dicen que debemos hacerlo, sino porque estamos plenos de amor hacia Dios. Esta sura nos recuerda que Dios sabe que podremos tener algunas dudas sobre la revelación, o que nuestro ego crecerá, o que tendremos algunas dudas con respecto a la vida del más allá, e indicándonos todo esto nos recuerda que debemos activamente resistir y trabajar para desarrollar nuestra certeza interior, y ¿cómo desarrollamos nuestra certeza? En mi experiencia hay solo una forma de desarrollar la certeza interior, puedes leer muchas cosas, pero la forma de desarrollar la certeza interior es adorar a Dios hasta que Dios te dé esa certeza interior como un regalo, y te digo que mientras más certeza interior logres, la prueba que te colocará Dios será más dura.

Noten cuan personal este viaje es, este no es un viaje en el cual tú estarás contándole a la gente lo que te pasa, o enviándole mensajes a las personas sobre lo que experimentas, de hecho les puedo decir que si tú andas contando que estás en ese camino lo más probable es que nunca lograrás esa certeza interior. Si la forma en que tú recorres este camino es hablando, hablando, y hablando sobre ello, incluso contándoselo a tus hermanos, hijos, o padres, lo más probable es que nunca lograrás esa certeza interior. Si tú no aprendes que este camino es un camino de “uno a uno con Dios”, de tal forma de que nadie te ve y nadie conoce sobre los momentos que tú experimentarás, si tú no te sientes en un estado de conformidad estando solo con Dios, entonces ese camino hacia la certeza interior llegará a ser muy difícil.

Es notable lo altamente personal que es este camino. Por eso Dios le dice al Profeta (BP) que se aleje de ellos, lo que significa que no argumente con ellos, que no trate de convencer a los que no se han convencido, no hay lugar para los argumentos, la naturaleza del Imam y la belleza del Imam permanece hasta el minuto en que es superado por el ego y es corrompido, y entonces ese es el momento en el que el Imam es usado para ejercer autoridad sobre otros, para controlar otros, eso sucede cuando ya está fallido.

Una de las cosas que normalmente me llegan son comentarios de personas que me conocen y que me dicen que otras personas hablaron algo bueno o malo de mí. Si tú deseas caminar el camino de lo divino, lo que la gente diga o no diga sobre ti no te puede interesar. Si tú haces lo que haces para ser popular, y tener muchos seguidores y mucha gente que te adore, entonces debes saber que tu viaje con lo divino está corrompido. La naturaleza del camino hacia y con Dios, es que tú no deseas el poder, no deseas beneficiarte de otros seres humanos, ni siquiera deseas lograr una reputación.

A menudo decimos que hay gente que son muy famosos en el cielo y completamente desconocidos en la tierra, y que hay mucha gente que son muy famosos en la tierra y absolutamente desconocidos en los cielos. En otras palabras, puedes ser alguien muy famoso en la tierra pero no tienes ningún valor para llegar al cielo, y eres de los olvidados y de los abandonados por Dios. Es tu elección por cuál opción trabajarás, el problema es que en el momento en que te vuelves muy famoso en la tierra, inmediatamente el poder que trabaja para corromper tu ego se activa y se desata, y solamente los real y verdaderamente sabios pueden luchar contra eso. Entre mis rezos está el pedirle a Dios que nunca me tiente con la fama, porque la fama es lo que hace que comiences a jugar con los gustos y disgustos de las personas.

Hemos terminado esta sura, y recuerden que el Profeta (BP) solía leerla todas las noches. Si ustedes logran llevar esta sura en sus corazones, ella los transformará. Si ustedes llegan a estar entre aquellos que están empecinados y fascinados con sura Al Sajdah, y llegan a estar inquietos en sus sueños por el amor a Dios, esta sura será realmente transformadora y poderosa para ustedes.

Firmemente creo que las primeras generaciones de musulmanes entendieron esta sura en este sentido, y es por ello por lo que le dieron este nombre, porque esta sura claramente te dice que debes aspirar a estar entre aquellos que caen en prosternación por la relación y pasión que tienes hacia Dios.

Sura 32 Al-Sajdah (La Posternación)

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