Sura 25 Al-Furqan (El Criterio de la Verdad)

Aprende Islam
21 oct 2023
75 Min. de lectura

Actualizado: 15 sept 2024

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) BENDITO Aquel que ha hecho descender, gradualmente, sobre Su siervo el criterio por el que discernir lo verdadero de lo falso, para que sirva de advertencia a todo el mundo: (2) Aquel de quien es el dominio sobre los cielos y la tierra, y que no engendra descendencia, y que no tiene asociado en Su dominio: porque es Él quien crea cada cosa y determina su naturaleza conforme a [Su] designio.

(3) Y no obstante, eligen adorar, en lugar de Él, deidades [imaginarias] que nada pueden crear ya que ellas mismas han sido creadas, y no tienen poder para apartar de sí mismas el daño ni para atraerse beneficio, y no tienen poder sobre la muerte, ni sobre la vida, ni sobre la resurrección.

(4) Además, quienes se empeñan en negar la verdad dicen: "Este [Qur'án] no es sino una mentira que él [mismo] ha inventado con la ayuda de otra gente, que de este modo han pervertido la verdad y han concebido una falsedad."

(5) Y dicen: "¡Fábulas antiguas que él ha hecho que le escriban, para que le sean leídas mañana y tarde!"

(6) Di [Oh Muhámmad]: "¡Aquel que conoce los misterios de los cielos y la tierra ha hecho descender este [Qur'án sobre mí]! ¡Ciertamente, Él es indulgente, dispensador de gracia!"

(7) No obstante, dicen: "¿Qué clase de enviado es este [hombre] que toma alimentos [como el resto de los mortales] y que se mueve por los mercados? ¿Cómo no le ha sido enviado un ángel [visible], que actúe de advertidor junto a él?" (8) O: "¿[Por qué no] le ha sido dado un tesoro [por Dios]?" O: "¡Debería tener [al menos] un huerto [espléndido] del que pudiera comer [sin esfuerzo]!" Y estos malhechores dicen [entre ellos]: "¡Si seguís [a Muhámmad, seguiréis] sólo a un hombre hechizado!"

(9) ¡Mira a qué te comparan, [Oh Profeta, sólo] porque se han extraviado y son incapaces ya de hallar un camino [hacia la verdad]!

(10) Bendito Aquel que, si quiere, te dará algo mejor que eso [de lo que hablan] -- jardines por los que corren arroyos-- y dispondrá para ti mansiones [de felicidad en la Otra Vida].

(11) Pero, ¡qué va! ¡Es [la venida misma de] la Última Hora lo que desmienten! Sin embargo, para esos que desmienten [el anuncio de] la Última Hora hemos preparado llamas abrasadoras: (12) cuando estas les confronten desde lejos, oirán su rugido y su silbido;

(13) y cuando sean arrojados en su interior, en un espacio angosto, atados [todos] entre sí, suplicarán su inmediato exterminio!

(14) [Pero se les dirá:] "No supliquéis hoy un sólo exterminio, sino suplicad muchos exterminios!"

(15) Di: "¿Qué es mejor --eso, o el paraíso de la vida eterna que ha sido prometido a los que son conscientes de Dios como recompensa y lugar de destino --(16) en el que tendrán cuanto deseen y morarán para siempre; una promesa de tu Sustentador, que debe ser [siempre] implorada?"

(17) PERO [en cuanto a aquellos que son inconscientes de la unidad de tu Sustentador --] un Día Él los reunirá junto a todo aquello que [ahora] adoran en lugar de Dios, y preguntará [a aquellos a los que se atribuyó divinidad falsamente]: "¿Fuisteis vosotros quienes extraviasteis a Mis criaturas o se extraviaron por sí solos del camino recto?"

(18) Responderán: "¡Infinita es Tu gloria! ¡Era inconcebible para nosotros tomar por patronos a otros en lugar de Ti! Pero [en cuanto a ellos --] Tú les permitiste, a ellos y a sus antepasados, disfrutar [de los placeres] de la vida hasta el punto que olvidaron todo recuerdo [de Ti]: porque eran gente carente por completo de bien."

(19) [Entonces, Dios dirá:] "¡Y ahora, [aquellos que vosotros teníais por divinos] han desmentido todas vuestras afirmaciones [pasadas], y no podéis escapar [a vuestro castigo] ni conseguir auxilio alguno! ¡Pues, a quien de vosotros haya cometido [semejante] maldad, le haremos probar un gran castigo!"

(20) Y [aun] antes de ti, [Oh Muhámmad,] no enviamos como emisarios Nuestros sino [a hombres] que, ciertamente, tomaban alimentos [como los demás seres humanos] y se movían por los mercados: pues [así es como] hacemos de vosotros [los seres humanos] un medio de poneros a prueba unos a otros. ¿Seréis capaces de soportar [esta prueba] con paciencia? ¡Pues [recuerda que] en verdad tu Sustentador todo lo ve!

(21) Pero quienes no creen en que habrán de encontrarse con Nosotros suelen decir: "¿Por qué no se han hecho descender ángeles para nosotros?" --o, "¿Por qué no vemos a nuestro Sustentador?" ¡En verdad, están demasiado orgullosos de sí mismos, y se han rebelado [contra la verdad de Dios] con un desprecio total!

(22) [Pero] en ese Día --el Día en que vean a los ángeles --no habrá buenas nuevas para los que estaban hundidos en el pecado; y exclamarán: "¡Un veto prohibitivo [nos excluye de la gracia de Dios]!" --(23) pues Nos habremos vuelto hacia todas las obras [supuestamente buenas] que hayan hecho, y las habremos convertido en polvo disperso-- (24) [mientras que] en ese mismo Día los que están destinados al paraíso serán agraciados con la mejor de las moradas y el más hermoso lugar de reposo.

(25) Y el Día en que el cielo, junto con las nubes, estalle en pedazos, y se haga descender a los ángeles con un descenso majestuoso --(26) en ese Día [se hará evidente a todos que] la verdadera soberanía pertenece [sólo] al Más Misericordioso: será por eso un Día de aflicción para aquellos que niegan la verdad (27) y un Día en el que el malhechor se morderá las manos [de desesperación], y exclamará: "¡Ojalá hubiera seguido el camino que me mostró el enviado! (28) ¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a fulano por amigo! (29) ¡En verdad, me extravió del recuerdo [de Dios] después de haberme llegado!"

Pues [así es:] Satán traiciona siempre al hombre.

(30) Y [en ese Día] el enviado dirá: "¡Oh Sustentador mío! En verdad, [una parte de] mi pueblo ha llegado a considerar este Qur'án como algo [que debería ser] descartado!"

(31) Y así, hemos asignado a cada profeta enemigos de entre aquellos que están hundidos en el pecado: ¡pero nadie puede guiar y prestar auxilio como tu Sustentador!

(32) Y los que se empeñan en negar la verdad suelen preguntar: "¿Por qué no se ha hecho descender el Qur'án sobre él de una vez?" [Ha sido revelado] de esta forma para que fortalezcamos con él tu corazón --pues hemos dispuesto sus partes de modo que formen un todo coherente --(33) y [para que quienes niegan la verdad] no te hostiguen con alguna engañosa verdad a medias sin que Nosotros te transmitamos [toda] la verdad y [te proporcionemos] la mejor explicación.

(34) [Y así, di a los que están empeñados en negar la verdad que] los que sean congregados en el infierno sobre sus rostros ¡ésos son los que [en la Otra Vida] estarán en peor situación y aún más alejados del camino [de la verdad]!

(35) Y, EN VERDAD, [mucho antes de Muhámmad] dimos la revelación a Moisés, y le asignamos a su hermano Aarón para que le ayudara a llevar su carga; (36) y dijimos: "¡Id, ambos, al pueblo que ha desmentido Nuestros mensajes!" --y luego aniquilamos a esos [pecadores] por completo.

(37) Y [considera a] el pueblo de Noé: cuando desmintieron a [uno de] los enviados, hicimos que se ahogaran, e hicimos de ellos un símbolo para toda la humanidad: ¡pues hemos preparado un castigo doloroso para todos los que hacen el mal [a sabiendas]!

(38) Y [recuerda cómo castigamos a] las tribus de Aad y Zamud, a la gente de Ar-Rass, y a muchas generaciones intermedias [de pecadores]: (39) y a todos ellos les ofrecimos enseñanzas, y a todos ellos los destruimos por completo.

(40) Y [quienes niegan ahora Nuestros mensajes] sin duda han debido toparse con esa ciudad sobre la que llovió una lluvia funesta: ¿Se diría que nunca han reparado en ella? ¡Pero no, no se avienen a creer en la resurrección!

(41) Por eso, siempre que reparan en ti, [Oh Muhámmad,] es sólo para hacerte blanco de sus burlas, [diciendo:] "¿Es éste al que Dios ha mandado como enviado? (42) ¡En verdad, casi consigue apartarnos de nuestras deidades, de no haber sido nosotros [tan] fieles a ellas!"

Pero en su momento, cuando vean el castigo [que les aguarda], habrán de saber quién se apartó más del camino [de la verdad].

(43) ¿Has considerado alguna vez a ese [tipo de hombre] que hace de sus deseos su dios? ¿Acaso podría hacérsete [Oh Profeta] responsable de él? (44) O, ¿es que piensas que la mayoría de ellos prestan atención [a tu mensaje] y hacen uso de su razón? Son como el ganado --¡qué va, son aún menos conscientes del camino recto!

(45) ¿ES QUE no ves a tu Sustentador [a través de Sus obras]? --cómo hace que se alargue la sombra [hacia el atardecer] cuando, de haberlo querido, podría en verdad hacer que se quedara quieta: pero hemos hecho del sol su guía; (46) y luego, [después de haber hecho que se alargue,] la retraemos hacia Nos con un acortamiento paulatino.

(47) Y Él es quien hace la noche [como] vestidura para vosotros, y [vuestro] sueño descanso, y hace que cada [nuevo] día sea una resurrección.

(48) Y Él es quien envía los vientos como anuncio de Su gracia inminente; y [así, también,] hacemos caer del cielo agua pura, (49) para vivificar con ella la tierra muerta, y dar de beber a muchos [seres] de Nuestra creación, animales y hombres.

(50) Y, en verdad, hemos repetido [todo] esto a los hombres muchas veces, para que recapacitaran: pero la mayoría de los hombres se niegan a ser otra cosa que ingratos.

(51) Y si quisiéramos, podríamos suscitar [como antaño] a un advertidor [distinto] en cada comunidad: (52) así pues, no cedas ante [los caprichos de] aquellos que niegan la verdad, sino combáteles duramente, por medio de esta [escritura divina], con un gran esfuerzo.

(53) Y ÉL es quien ha dado libertad de movimiento a las dos grandes masas de agua –una dulce, que alivia la sed, y la otra salada y amarga-- pero ha puesto entre ellas una barrera y un veto prohibitivo.

(54) Y Él es quien de este [mismo] agua ha creado al hombre, y le ha dotado de [consciencia de los] vínculos de consanguinidad y del matrimonio: pues tu Sustentador es infinito en Su poder.

(55) Y no obstante, algunas gentes adoran, en lugar de Dios, lo que en nada puede beneficiarles ni causarles daño: por eso, ¡quién niega la verdad vuelve sin duda la espalda a su Sustentador!

(56) Pero [además, Oh Profeta,] te hemos enviado sólo como portador de buenas nuevas y como advertidor. (57) Di: "¡No os pido a cambio recompensa alguna, sólo [me propongo] que quien quiera encuentre un camino a su Sustentador!"

(58) Así pues, pon tu confianza en el Viviente, que no muere, y proclama Su gloria y alabanza infinitas: pues nadie está mejor informado de los pecados de Sus criaturas que Él --

(59) Aquel que ha creado los cielos y la tierra y cuanto hay entre ellos en seis eras, y que está asentado sobre el trono de Su omnipotencia: ¡el Más Misericordioso! Pregunta, pues, por Él, a Aquel que está [verdaderamente] bien informado.

(60) Sin embargo, cuando se les dice [a los que se empeñan en negar la verdad]: "Postraos ante el Más Misericordioso," suelen decir: "¿Y qué es el Más Misericordioso? ¿Vamos a postrarnos ante lo que tú nos ordenes [adorar]?" --y esta [llamada tuya] sólo aumenta su aversión.

(61) BENDITO Aquel que ha dispuesto en los cielos grandes constelaciones, y ha colocado entre ellas una lámpara [radiante] y una luna luminosa.

(62) Y Él es quien hace que la noche y el día se sucedan, [manifestándose en Sus obras] a aquel que está dispuesto a recapacitar --o sea, que está dispuesto a ser agradecido.

(63) Pues, los [verdaderos] siervos del Más Misericordioso son [sólo] aquellos que caminan por la tierra con modestia, y que cuando los ignorantes se dirigen a ellos, responden con [palabras de] paz;

(64) y que recuerdan a su Sustentador hasta bien entrada la noche, postrados y de pie;

(65) y los que rezan: "¡Oh Sustentador nuestro, aparta de nosotros el castigo del infierno! --pues, ciertamente, su castigo tiene que ser un tormento horroroso: (66) ciertamente, ¡qué horrible como morada y como posición!" --;

(67) y los que, cuando gastan en los demás, no son ni extravagantes ni tacaños sino [recuerdan] que existe siempre un término medio entre esos [dos extremos];

(68) y los que no invocan junto a Dios a ninguna deidad [imaginaria], y no quitan la vida --que Dios ha declarado sagrada-- a ningún ser humano, excepto en [cumplimiento de la] justicia, y no cometen adulterio.

Y [sabed que] quien haga algo de eso [no sólo] recibirá su retribución íntegra (69) [sino que] se le doblará el castigo en el Día de la Resurrección: pues en ese [Día] quedará humillado.

(70) Excepto aquellos que se arrepientan, lleguen a creer y hagan buenas obras: pues a esos Dios les transformará sus malas obras [previas] en buenas --ya que Dios es en verdad indulgente, dispensador de gracia, (71) y ya que quien se arrepiente y [en adelante] obra rectamente se ha vuelto a Dios de verdad en [ese acto de] arrepentimiento.

(72) Y [sabed que los siervos sinceros de Dios son sólo] aquellos que nunca dan testimonio de lo que es falso, y [que], cuando pasan al lado de [gente ocupada en] la frivolidad, pasan de largo con dignidad;

(73) y los que, cuando se les recuerdan los mensajes de su Sustentador, no se abalanzan sobre ellos [como si fueran] sordos y ciegos;

(74) y los que rezan: "¡Oh Sustentador nuestro! ¡Haz que nuestras esposas y descendencia sean motivo de alegría para nosotros, y haznos adelantados entre los que son conscientes de Ti!"

(75) Esos serán recompensados por su paciente entereza [en la vida] con una posición elevada [en el paraíso]. Serán recibidos allí con un saludo de bienvenida y de paz, (76) y allí permanecerán: ¡qué excelente morada y [qué elevada] posición!

(77) DI [a los que creen]: "¡Mi Sustentador no os adjudicaría peso ni valor alguno si no fuera por vuestra fe [en Él]!"

[Y di a quienes niegan la verdad:] "¡En verdad, habéis desmentido [el mensaje de Dios], y con el tiempo este [pecado] se fijará a vosotros!"

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Lo primero que quiero indicarles, es la importancia de ir revisando y volviendo a estudiar las interpretaciones de las suras que ya hemos realizado. El Corán fue revelado a lo largo de un período de 20 años y sus enseñanzas son acumulativas. Un significado de la palabra en árabe “qur’an”, indica algo que completa otra cosa y que además se completan entre ellas, cada parte del Corán completa otra parte del libro, y entonces todo su contenido está interconectado. Lo que no quiero que pase es que ustedes reciban cada sura como unidades independiente unas de otras, y fallen en la integración de todas ellas dentro de un mismo corpus. Entonces anda atrás y vuelve a estudiar las suras que hemos revisado, y reflexiona sobre sus lecciones, y conecta sus contenidos con las nuevas que revisemos. Si haces esto sistemática y consistentemente, y perseveras en este esfuerzo, entonces si Dios te lo permite, tu carácter llegará a ser como el carácter del Corán, y ese es el último objetivo para nuestro carácter.

Sura Al-Furqan fue revelada en La Meca en un momento posterior a la emigración de algunos creyentes a Abisinia, y anterior de la situación del viaje nocturno del Profeta (BP). Por lo tanto llegó en un momento en el cual ya habían sido reveladas varias de las suras que anclaban las creencias fundamentales, y los rasgos morales, de los creyentes.

En términos del orden de revelación, varios eruditos indican que fue revelada inmediatamente después de sura ia-Sin, y por lo tanto revelada después de sura Al-Qaf, Al-Qamar, Al-Gin, y también anterior a suras como Ta-Ha, Maryam, Al-Qasas, Yusuf, etc., y estaría aproximadamente entre la sura 40 y 43 en orden de revelación.

Es destacable, por razones que ya veremos, el estilo y el método de esta sura, lo cual requiere una pausa para realizar una profunda y seria reflexión, porque ella comienza alertándonos sobre una verdad que es fundamental e inequívoca, una verdad que debe ser un ancla en tu vida, una verdad sobre la cual tú deberías construir tu vida completa.

Luego ella se mueve para mostrar los desafíos particulares que estaba confrontando el Profeta Muhammad (BP), como fue el deseo de los incrédulos de difamar y destruir públicamente el carácter del Profeta (BP). Si haces la lectura de esta parte de la sura en forma superficial, podrías pensar que esa actitud de los incrédulos es algo normal entre aquellos que quieren refutar a alguien, y dado que ello es mencionado de la misma manera en varias partes del Corán, podrías llegar a pensar que en esta sura no hay nada nuevo en relación con esa actitud de los incrédulos hacia el Profeta (BP), pero como veremos si Dios quiere, hay mucho más que aprender sobre eso en esta sura.

Luego vienen unos versos que entregan un consuelo muy dulce y tierno al Profeta (BP), para darle tranquilidad y bienestar, y que son los versos más dulces y tiernos del Corán hacia él.

Posteriormente, la sura se mueve para entregar un mensaje central a los musulmanes relacionado con el carácter y moral de ellos.

Surge la siguiente pregunta que será resuelta más adelante: ¿cómo se conectan todos estos contenidos?, ¿Cómo se conecta esa declaración inicial, con el consuelo al Profeta (BP), y finalmente con ese mensaje al creyente sobre cómo debería ser su carácter y su moral?

Iniciemos el estudio de la sura y veamos como ella empieza con una apertura destacable, que es muy compleja de traducir, y que inevitablemente perderá algo de contenido en cualquier traducción del árabe hacia otro idioma:

(1) BENDITO Aquel que ha hecho descender, gradualmente, sobre Su siervo el criterio por el que discernir lo verdadero de lo falso, para que sirva de advertencia a todo el mundo:

En este verso la expresión en árabe que es realmente destacable está en su inicio y es “tabaraka”. Ella en términos de significado hace referencia a todo aquello que merezca gran honor y virtud. Lingüísticamente el uso de esta expresión, hacia otra persona, significa que le deseas todo aquello que sea de gran virtud y honor. Esta palabra usada en su forma verbal hace referencia a despertar o darse cuenta, y su uso es para alertar a una persona para que ponga atención a algo o alguien. Entonces esta expresión hace referencia a despertar o estar alerta de quien merece gran honor y gran virtud, a estar atento de aquel a quien toda buena ética y moral le pertenece, y aquel es quien envió el furqán (el criterio).

Cuando Dios usa esta expresión, nos está indicando que EL es un Dios que evoca, abarca, representa, y encarna toda virtud y toda bondad.

Una expresión que normalmente usan los musulmanes, y que tiene su origen en esta palabra, es “mabruuk”, pero lamentablemente en nuestra época moderna no se entiende el sentido profundo de ella. Hoy en día la gente la usa para desearle bendiciones o felicitaciones a otros, incluso hay musulmanes que usan esa palabra para felicitar a otros sobre algo que en realidad es un pecado, se perdió completamente el sentido. Cuando uno le dice “mabruuk” a otra persona, le está deseando que todo el honor y todas las virtudes recaigan sobre él.

Luego aparece la palabra “furqán”, y nosotros sabemos que Dios usa esta palabra en un contexto para referirse al Corán en sí mismo, como también en otro contexto para referirse a revelaciones como por ejemplo la enviada a Moisés (BP). La palabra furqán tiene como significado algo que crea el criterio o la distinción entre cosas o aspectos. En este contexto, furqán significa lo que crea el criterio y la distinción entre aquello que es bueno y lo que es malo.

Ahora, noten la especial relación entre las palabras “tabaraka” y “furqán”, la primera trae el sentido de todo honor y toda virtud, y la segunda trae el sentido que este libro fija el criterio por extensión para todo honor y toda virtud, diciéndolo en una forma más simple, este libro es un libro moral, es un libro que está anclado en un criterio moral.

Hay discusiones entre eruditos sobre los términos Corán y Furqán, y la discusión se centra sobre si estas palabras son sinónimos que significan exactamente lo mismo, o si el término Corán es más amplio y el término Furqán es algo que se refiere a un tema más específico que está incluido en el término Corán. No quiero entrar en el detalle de esta discusión en este momento, pero diré que cuando Dios usa la palabra Furqán para referirse al Corán, lo usa como un término descriptivo para explicarnos lo que es el Corán. Lingüísticamente la palabra Corán no solo significa una lectura, ella viene de la expresión “karana”, que tiene el significado de algo que conecta o asocia una cosa con otra cosa. Entonces cuando esta revelación es referida como el Corán, está indicando que sus partes están conectadas con sus otras partes para formar un conjunto completo, es decir, no puedes tomar una parte e interpretar su significado independiente del todo, cada parte debe ser interpretada considerando el conjunto completo de su contenido. Entonces, la palabra Furqán se está refiriendo a la función de la revelación, y la palabra Corán se está refiriendo a la naturaleza de la revelación.

Entonces este primer verso te dice que pongas atención y estés atento porque este es el Dios todo virtuoso y honorable, que ha enviado el criterio al Profeta (BP), y que le servirá para advertir y anunciar.

Luego:

(2) Aquel de quien es el dominio sobre los cielos y la tierra, y que no engendra descendencia, y que no tiene asociado en Su dominio: porque es Él quien crea cada cosa y determina su naturaleza conforme a [Su] designio.

Es interesante observar que en los debates teológicos se ha planteado la pregunta: ¿por qué Dios menciona el tema que no engendra descendencia después del uso del término “tabarak” del verso anterior? Para responder esta pregunta debes considerar lo que ya dijimos, en cuanto a que esta palabra “tabarak” hace referencia al más honorable, al más virtuoso, al más moral. Por otra parte hay un interesante aspecto que es debatido en filosofía, y que hace referencia a que quien tiene un hijo, ese hijo necesariamente es de alguna manera o en algún aspecto menos que tú o más que tú. Si unimos estos dos aspectos podemos indicar que dado que tu hijo nunca puede ser tu igual, entonces por simple lógica natural, si tú tienes un hijo ya no puedes decir que eres el último.

Teológicamente en el cristianismo se supone que el hijo es igual al padre, y eso es un debate en la filosofía del cristianismo, y depende de que línea de pensamiento sigas dentro de él. Pero para los musulmanes, si ustedes leen esas largas discusiones filosóficas, observarán que el solo acontecimiento de tener un hijo implicaría una disminución de algún aspecto en la divinidad, y por ello no es posible que Dios tenga descendencia.

Por supuesto que en este contexto de la sura, esta mención es una frase claramente dirigida hacia los árabes cristianos de esos tiempos, y también para toda aquella gente que vivía en La Meca que tenían sistemas de creencias en los cuales le asignaban hijas a Dios, o le asignaban algún tipo de representante o intercesores.

En las suras tempranas del Corán reveladas en La Meca, el Corán consistentemente insiste en que este Dios es un Dios único. En el antiguo testamento, se presenta a Dios como un Dios que a menudo se involucra en dinámicas complicadas con los israelitas, también algunas veces los profetas de los israelitas parecen luchar o tener conflictos con Dios sobre algo, e incluso enojarse con Dios. En el caso del cristianismo se establece que Dios tuvo un hijo, y en el caso del politeísmo normalmente Dios aparece siendo parte de un sistema de creencias complejo y complicado, donde tiene iguales o casi iguales.

El punto relevante y fundamental acá, está asociado a aquellos que dicen que el islam es realmente el único que teológicamente plantea el monoteísmo en la forma más pura, y mi opinión es que eso es así. El monoteísmo en su forma más pura realmente no existe en el judaísmo ni en el cristianismo, en su forma más pura y no adulterada solamente existe en el islam. Así es, ya quieras creer en él o no.

El monoteísmo del islam complicó a los judíos de la época del Profeta (BP) porque se rechazaba todas esas mitologías que aparecen en el antiguo testamento, mitologías que hablan de Dios adoptando complejas dinámicas de interacción con lo que se denominó el pueblo elegido, como se ve reflejado en todas esas narraciones que muestran en ocasiones a Dios estando contento, o en otras a un Dios que estaba enojado, o en otras a Dios luchando, pero todo ello expresado de una forma en que Dios aparece en un plano casi igual al de las personas.

El Corán viene y establece con extrema claridad el tema del monoteísmo, e indica que Dios no tiene iguales, y que Dios es algo que está más allá de las mitologías creadas por el ser humano, más allá de las historias creadas, más allá de la historia, más allá de la lógica empírica que pueden tener las personas, más allá de la lógica material de un comienzo y un término, más allá de cualquier y de toda cosa. Es por ello por lo que finalmente este concepto llevó, a los teólogos musulmanes, a establecer que Dios es la única realidad perdurable y permanente, y que toda otra realidad es en realidad una ilusión.

Luego el verso indica: “porque es Él quien crea cada cosa y determina su naturaleza conforme a [Su] designio.” El punto crítico acá es que muchas personas, que vivían en La Meca en los tiempos del Profeta (BP), tenían la creencia que existía un cierto capricho de la divinidad asociado al destino de las personas. Por otra parte había personas en La Meca que creían en Dios, pero creían que Dios no era un Dios comprometido con la historia del ser humano, y por lo tanto en relación con muchos eventos que sucedían en el mundo ellos creían que Dios no estaba involucrado en esos acontecimientos, en otras palabras, es como decir que Dios se queda solo como observador, y que Dios podría intervenir solamente si es llamado para ello por medio de una intercesión, o a través de un semidios u otra divinidad. En definitiva, ellos creían que lo que sucedía en el mundo no era algo divinamente inspirado, planeado u ordenado. Es por ello por lo que en la poesía preislámica ustedes pueden encontrar muchas referencias sobre lo azarosa y caprichosa que la historia es, y lo mismo para referirse a la muerte y al amor, y a todo tipo de cosas, fundamentando que todo ese azar y capricho quedaba al arbitrio de lo que los seres humanos hacían o no hacían, e incluso a la forma en que seres sobrenaturales intervinieran en el devenir de las personas. Podríamos decir que su creencia fundamental era que este mundo es un mundo caprichoso.

Quienes son musulmanes no siempre se dan cuenta que el Corán está liderando hacia un esfuerzo moral, mostrándole al ser humano que no debe pensar que esta vida en la tierra no tiene un significado. Ella sí tiene un significado, pero ese significado viene solamente desde Dios, y efectivamente se vuelve sin significado si el ser humano deja a Dios fuera de su vida. Nada transcurre sin el conocimiento absoluto y completo de Dios.

Hay un fascinante debate que se generó en relación a la sura Al-Furqan, y también en torno a otras suras, entre el pensamiento de los Muztazilitas y el de los Asharitas. Los primeros decían que Dios tiene una Voluntad y un Propósito para la creación, sin embargo que Dios no crea las acciones de los seres humanos. Entonces, si tú decidiste venir a esta clase que estoy dando, no fue porque Dios creó tu decisión o tu acción, sino que tú lo hiciste. Para el pensamiento de los Asharitas, esto representa un enorme problema, porque para ellos ese pensamiento de los Muztazilitas choca con el principio Asharita asociado a que en todo cuanto existe está la Voluntad y el Propósito de Dios. Entonces los Asharitas argumentan que Dios si creó tus acciones, en el sentido que Dios creó las acciones previamente y eres tú quien toma la determinación sobre cuál de ellas adquieres. Los Muztazilitas típicamente tenían el mayor problema con la creación de las malas acciones o pecados, digamos que tú en vez de venir a mi clase tú decides que irás a matar a alguien, ¿fue Dios quien creó esta acción?, para los Muztazilitas fue impensable el decir que Dios creó esa acción, mientras que los Asharitas decían que Dios creó la acción de que tú mataras a alguien, pero también creó la acción de que tú no mataras a alguien, y así eres tú quien decide que acción adquieres.

Les comento esto porque cada vez que leas sura Al-Furqan puedes recordar todos estos tipos de debates religiosos de gente que tomaron el mensaje de Corán de una forma total y completamente seria, y así generaron esos valiosos y extensos debates sobre el significado preciso de cada parte del Corán y de sus implicaciones, y por lo tanto es importante considerar como ese hábito de aproximación a él va formando nuestra relación con el Corán, y ya volveremos a este tema porque esta sura lo indica.

Entonces el inicio de esta sura da la impresión de que ella hablará de Dios, del poder de Dios, de la autonomía de Dios y de Su Señorío, y entonces tratará de quien es Dios, de la Plenitud de la realidad Divina, pero como veremos más adelante, la sura nos sorprenderá.

Continúa la sura,

El sistema de mitología que el Corán desafía y niega, y ataca para superar, es el que precisamente se menciona en este verso.

En este punto la sura se gira desde los principios del monoteísmo y los aspectos de la Divinidad, hacia lo que el Profeta (BP) estaba específicamente confrontando en ese momento histórico.

Dice el siguiente verso,

(5) Y dicen: "¡Fábulas antiguas que él ha hecho que le escriban, para que le sean leídas mañana y tarde!"

Cuando la sura gira hacia lo que el Profeta Muhammad (BP) estaba confrontando, como veremos, mencionará una completa serie de acusaciones que siempre estarán precedidas por el término “ellos dicen”, ¿y cuál es la acusación?, la acusación es que este Corán es algo que Muhammad (BP) está copiando, y la imagen que se genera aquí es realmente fascinante y hermosa. Dado que ellos sabían que Muhammad (BP) era una persona iletrada, indicaban que había cuatro esclavos en La Meca, que étnicamente eran persas y que luego de ser cristianos se habían convertido al islam en los tiempos de la migración de algunos musulmanes a Abisinia, obviamente ellos no pudieron emigrar hacia ese país dado que eran esclavos. Entonces, los incrédulos de La Meca decían que esos cuatro esclavos, dado que habían sido cristianos y tenían ese conocimiento del nuevo y antiguo testamento, eran los que le contaban al Profeta (BP) las historias de los profetas anteriores, y entonces que con ese conocimiento el Profeta (BP) componía el Corán. Además decían que esto era algo que ocurría durante todos los días, día y noche.

Ustedes podrían estar tentados de pasar rápido por estas aleyas y este contexto y decir: “bueno, bueno, esa era la acusación”, pero les digo que no pasen tan rápido, hagamos una pausa para pensar y reflexionar sobre esto.

Veamos, cuatro persas que fueron cristianos por un tiempo y que luego se convirtieron al islam, los cuatro eran esclavos y por lo tanto tenían amos o dueños, y los incrédulos de La Meca habían ido a hablar con esos dueños, y les habían dicho que eran esos esclavos los que estaban contando las historias a Muhammad (BP). Frente a esa acusación los dueños golpearon y castigaron a sus esclavos, indicándoles que eran culpables por enseñar esas historias a Muhammad (BP).

Como dijimos, sura Al-Furqan fue revelada luego de suras que hablaban de varios de los Profetas (BP) bíblicos, ¿pero por qué estamos haciendo una pausa y una reflexión acá?, y la respuesta es que estamos haciendo una pausa debido a la lección que la sura Al-Furqan nos dará.

Piensen ahora sobre la racionalidad de esta acusación, ¿está esta acusación fundada sobre hechos o sobre chismes? Los dueños sabían que sus esclavos eran musulmanes, pero ellos no sabían si efectivamente se escapaban para reunirse con el Profeta (BP), pero aún más que eso, esos cuatro pobres esclavos no eran famosos ni reconocidos por su conocimiento sobre la Biblia, y Muhammad (BP) era un hombre libre, por lo cual si hubiese querido tener conocimiento de la Biblia podría haber viajado y reunirse con algunos de los reconocidos eruditos de la Biblia que existían, y además si esos cuatro esclavos le enseñaban las historias al Profeta (BP) que luego contaba en el Corán, la pregunta que surge es: ¿cómo entonces esos cuatro esclavos se convirtieron al islam sabiendo que eran ellos mismos los que le ensañaban a Muhammad (BP) esas historias?, y otra reflexión, ¿En el momento en que esos cuatro esclavos fueron golpeados y encarcelados, la revelación al Profeta (BP) se detuvo?, no, no se detuvo. Además hay diferencias evidentes y claras entre las historias proféticas narradas en la Biblia y el Corán. Si el Profeta (BP) estaba copiando las historias de la Biblia, no había forma de generar entonces historias como las de Job, o Noé, o Moisés, o incluso Jesús. El Corán tiene una narrativa muy diferente sobre estos Profetas (BP), y los incrédulos de La Meca sabían todo esto, y entonces ¿Por qué ellos hicieron esta acusación? Sura Al Furqan nos está alertando sobre algo que el Profeta (BP) fue forzado a confrontar y que todos los profetas debieron confrontar. De hecho, sura Al-Furqan nos está enseñando lo que deberá confrontar toda persona que decida caminar por el camino de Dios y decida difundir el mensaje de la verdad y de la virtud, ¿Qué es lo que estas personas deberán confrontar?, diciéndolo en forma simple, deberán enfrentar los chismes y las mentiras de otros.

Fíjense que esas gentes de La Meca hablaban del Profeta (BP) mientras que él les entregaba un mensaje, y lo que esos incrédulos decían eran a menudo cosas contradictorias e incoherentes, decían que copiaba este Corán, decían que estaba embrujado o poseído, decían que estaba loco, o decían que era un poeta, y lo desacreditaban como profeta porque decían que era un ser humano común y corriente que debía ir al mercado para comprar su comida y alimentarse al igual que todos, y lo cuestionaban porque no andaba con ángeles a su lado. Cuando ustedes ponen todas estas acusaciones juntas se dan cuanta que todos esos incrédulos estaban en una acción de vilipendiar al Profeta (BP), a ellos no les gustaba el mensaje, y entonces estaban asesinando públicamente el carácter del mensajero, y sus acusaciones no tenían ningún sentido, y además eran incoherentes.

Entonces la sura sigue,

(6) Di [Oh Muhámmad]: "¡Aquel que conoce los misterios de los cielos y la tierra ha hecho descender este [Qur'án sobre mí]! ¡Ciertamente, Él es indulgente, dispensador de gracia!"

(8) O: "¿[Por qué no] le ha sido dado un tesoro [por Dios]?" O: "¡Debería tener [al menos] un huerto [espléndido] del que pudiera comer [sin esfuerzo]!" Y estos malhechores dicen [entre ellos]: "¡Si seguís [a Muhámmad, seguiréis] sólo a un hombre hechizado!"

Acá el Corán nos muestra que los incrédulos de La Meca cuestionaban al Profeta (BP) por no ser rico, por tener que ir él mismo a buscar sus alimentos al mercado, por ser un hombre que tenía que trabajar para ganar su dinero, acá debemos hacer una pausa nuevamente y hacernos una pregunta, ¿hubiesen creído en el Profeta (BP) si hubiese sido rico y no hubiese necesitado trabajar?, ¿hubiesen creído en el Profeta (BP) si hubiese tenido un ángel caminando al lado suyo, o en este caso hubiesen dicho que en vez de un ángel era un demonio o un gin?

También los incrédulos indicaban que la gente seguía al Profeta (BP) solamente porque tenía una personalidad y un carácter que encantaba a las personas, y que no había nada más que eso.

El Profeta Muhammad (BP) como mensajero era acusado de todo tipo de cosas por aquella gente que no deseaba y no quería tomar la esencia del contenido del mensaje que él difundía, ¿Cuál era esa esencia? Que hay solo un y absoluto Dios, el Señor de todo, que es la epítome del honor, la virtud, y de todo aquello que es bendito, y es quien ha enviado este libro como guía y criterio. Pero los incrédulos no deseaban este mensaje, y entonces querían asesinar públicamente el carácter del mensajero, ¿te recuerda esta actitud a alguien que conozcas?, reflexiona sobre esto y no trates de evitar el tema relevante de esta enseñanza que te entrega la sura.

Además de lo anterior, la sura nos entregará un mensaje moral extremadamente poderoso, y que ningún ser humano debiera vivir sin él, y les indicaré más adelante cual es.

Hubo un hombre llamado Ibn Haris al Abdani, que había viajado a Persia, y que dijo que el Profeta (BP) narraba solo mitologías, y qué él también podía narrar mitologías sobre algunos personajes de la Persia antigua preislámica que serían más fascinantes que las narradas por el Profeta (BP). También les menciono esto último para que se hagan una imagen sobre la situación y el contexto al cual el Profeta (BP) estaba enfrentado.

Entonces Dios interviene en medio de estas acusaciones en los próximos versos:

(9) ¡Mira a qué te comparan, [Oh Profeta, sólo] porque se han extraviado y son incapaces ya de hallar un camino [hacia la verdad]!

(10) Bendito Aquel que, si quiere, te dará algo mejor que eso [de lo que hablan] -- jardines por los que corren arroyos-- y dispondrá para ti mansiones [de felicidad en la Otra Vida].

La primera parte del verso nueve es una expresión que está dirigida al Profeta (BP) para que reflexione sobre la forma en que los incrédulos construían sus argumentos, y esto es lo que sucede siempre en todas las personas, en todos los tiempos, y en todas las situaciones. Las personas construyen argumentos, pero en la realidad, muchos de esos argumentos no los conducen a nada, porque muchas veces están construidos sobre el ego personal para desacreditar o rechazar el mensaje divino, pero en realidad son argumentos que no conducen a nada.

Luego Dios le recuerda al Profeta (BP) que su Señor conoce lo que él tiene y lo que le pasa, y que EL sabe que el Profeta (BP) lucha contra las situaciones de su vida, y que se esfuerza por llevar su vida y por difundir el mensaje divino. La Voluntad de Dios podría haber sido que el Profeta (BP) hubiese sido un hombre con mucho dinero, y que hubiese vivido en un gran palacio, pero el punto relevante acá es que esa no fue la Voluntad de Dios, y es lo que se debe aceptar.

Quisiera hacer una pausa y decirles que le ruego a Dios para que la gente tome este tafsir seriamente, al menos que lo hagan aquellos que han llegado a la convicción que sin el Corán la vida entera se vuelve algo sin sentido. Yo no conozco ninguna razón para que mi existencia se desarrolle sin el Corán, y es destacable cuando conozco gente que quiere hacer de este libro su compañero y su amor. Hagan de este Corán una revelación personal para ustedes, le pido a Dios que acepte mi tafsir, y le pido a Dios que nos permita eliminar los desafíos que puedan venir, porque sé que cuando uno decide llevar adelante un proyecto que va por el buen camino en busca de Dios, habrá muchos desafíos, dificultades y tribulaciones, y por ello le pido a Dios que me permita perseverar, y que me otorgue la vida y la salud para terminar este proyecto. A quienes lean este tafsir, le pido a Dios que lo reciban como algo bendecido, y le pido a Dios que los musulmanes redescubran su libro sagrado.

Sigamos con la sura. Como es clásico del estilo Coránico, luego de habernos mostrado lo anterior nos lleva hacia tener consciencia de las consecuencias:

(13) y cuando sean arrojados en su interior, en un espacio angosto, atados [todos] entre sí, suplicarán su inmediato exterminio!

(14) [Pero se les dirá:] "No supliquéis hoy un sólo exterminio, sino suplicad muchos exterminios!"

Entonces para aquellos que insisten en ser frívolos, para aquellos que insisten en evitar el libro que establece el criterio para diferenciar entre la luz y la oscuridad, entre la verdad y la falsedad, para aquellos que insisten en que Dios privilegió a una raza o que creó una tribu como la elegida en contra de los derechos de otros, como si Dios tuviese algún tipo de favoritismo por esos aspectos, y para aquellos que tienen esas mitologías que si otro sufrió por ellos entonces están salvados independientes de las faltas y pecados que cometan, y para aquellos, como la gente de La Meca, que creen que todo lo bueno o malo que hagan la recompensa o castigo de ello se vive solamente en esta vida, y que por lo tanto no hay nada sobre rendir cuentas más allá de esta vida, para todas estas gentes, el Corán viene y les dice que aunque ellos no se han tomado esta revelación en serio, Dios sí la considera como algo muy serio, y que sus consecuencias también lo son, y es por ello por lo que se menciona esa imagen bastante aterradora que aparece en el verso 12: “cuando estas les confronten desde lejos, oirán su rugido y su silbido;”

Hagamos una pausa acá porque varios teólogos notaron que esta referencia al fuego del infierno no es como cualquier otra. La expresión en árabe usada acá se refiere a algo que tiene vida, y que además posee angustia, entonces hay algunos que dijeron que el infierno es algo que no es parte de nuestra realidad, y citan versos como este para atribuirle al infierno cualidades de consciencia, como si el infierno fuera un ser creado por Dios con consciencia. La imagen que nos entrega la sura es gente que es reunida en la otra vida y que están abarrotadas en lugares que se hacen cada vez más estrechos, y que se van colocando cada vez más nerviosas y aterrorizadas por lo que deberán confrontar, lo que es algo muy aterrador que supera sus sentidos. En ese momento el Corán, para mostrar la expresión que tendrán, usa una forma lingüística que ya se usaba en la poesía preislámica, y que tiene el sentido de: “desearía haber estado muerto”, que es una expresión que refleja un grado máximo de desesperación.

Luego de eso Dios les contesta que su situación ya está definida, y les muestra lo que podría haber sido su situación si en su vida en la tierra hubiesen elegido el camino correcto.

Luego continúa la sura:

En la otra vida, quienes fueron inconscientes de Dios serán confrontados con aquello que adoraban en sus vidas. Muchos comentaristas del Corán reflexionaron sobre esto y se preguntaron que si por ejemplo un ser humano adoró un ídolo, ¿ese ser humano irá al infierno junto con dicho ídolo?, o si un ser humano adoró una vaca, ¿ese ser humano irá al infierno con esa vaca?, o si otro ser humano adoró al sol, ¿ese ser humano irá al infierno con el sol?, y si otro ser humano adoró a Buda, ¿ese ser humano irá al infierno junto con Buda?, ¿Cómo esto podría tener sentido?, y esta pregunta es válida especialmente por la respuesta retórica que hace Dios en el verso 17: ¿fueron ustedes los que guiaron equivocadamente a esta gente?, y la respuesta de esos objetos es que ellos no guiaron equivocadamente a esa gente, sino que esa gente eligió por sí misma el mal camino.

Pero entonces la pregunta es: ¿Quiénes son los que menciona el verso que estarán en el infierno junto a esa gente? Los intérpretes literalistas como Ibn Kazir dijeron que efectivamente cada ser humano irá al infierno cargando el ídolo que adoró, pero los no literalistas dijeron que cada ser humano no llevará al infierno materialmente lo que adoró, sino que llevará el ser de ese constructo que eligió adorar.

Los seres humanos deciden realizar acciones de adoración a algo distinto de Dios solamente debido a su vanidad y su debilidad. Disculpen por decir lo siguiente, pero lo debo decir, aquellos que adoran a Jesús (BP), y que creen que el sacrificio de él y su muerte los salva de todos sus pecados, en realidad son personas que por su ego llegan a pensar de esa forma, y en la otra vida deberán enfrentarse a su ego por lo que eligieron creer, y deberán confrontar lo que llevó a sus egos por el camino equivocado.

Caso similar es si tú tomas las bendiciones de Dios como garantizadas, o si te consideras con el derecho de cualquiera de las cosas que Dios te ha otorgado. Tú puedes creer que es tu derecho el tener un padre, una madre, un trabajo, una casa, tu memoria, tu cuerpo, cualquier cosa que poseas, tú te crees con el derecho de tenerlo, y dado ello te surge un sentido egoísta sobre aquello. Entonces viene esa impresionante expresión en el verso 18: “…hasta el punto que olvidaron todo recuerdo [de Ti]”, que en realidad la expresión habla que ellos olvidaron “la presencia de Dios”, y que debían anclar su vida a Dios. Cuando Dios dice que está con todo ser humano en todo lugar, ellos olvidaron aquello y pretendieron que no era así. Dado que ellos toman esa posición entonces quedan vacíos de toda bondad y bienestar, ellos ya no viven con el recuerdo de Dios y por ende pierden todo significado de sus vidas. En el lenguaje de nuestros días, esta expresión nos recuerda el estado de nuestras sociedades, que están en un estado de desesperación, de ansiedad, de crueldad, de carencia de significado. Así vemos los niños que cometen suicidio, o las personas que disparan a otras en los colegios, o en lugares como Las Vegas, o esos lugares de Nueva York donde los seres humanos están como consumidos y masticados por el sistema y a nadie le importa, y cuando vemos el tráfico de seres humanos en el mundo. Con cualquiera de estas cosas recuerdo esta expresión del Corán: “…disfrutar [de los placeres] de la vida hasta el punto que olvidaron todo recuerdo [de Ti]”. Cuando tienes gente viviendo en el Park Avenue en una situación de extrema riqueza y a solo pasos de ellos hay cientos de personas viviendo en sus autos, esto es exactamente lo que esta expresión del Corán quiere reflejar. Es simplemente una total carencia de sentido de justicia y algo horrible.

Es determinación tuya sacar la belleza de tu vida, porque si sacas a Dios de tu vida sacarás la belleza, has sacado la “baraka” de tu vida, has insistido en querer ser un ser humano autónomo e individualista, y entonces ten consciencia de lo que puedes llegar a ser, un ser que en definitiva ha perdido su humanidad.

Entonces acá hay un importante aspecto que es frecuente en este contexto. El Profeta (BP) nos advierte que quien quiera que sea tu compañía, debe ser gente que te ayude a mantener tu recuerdo de Dios, puedes mantener la compañía de personas que son neutrales, es decir, aquellos que no te ayudan a sostener tu recuerdo de Dios ni te influencian para que olvides a Dios, pero tú no deberías mantener la compañía de personas que activamente te influencian al olvido de tu recuerdo de Dios. Un famoso hadith indica que el Profeta (BP) dijo que este último tipo de personas son como el fuego, si ellas no te queman a lo menos manchan tu ropa con hollín.

En esta sura Al-Furqan tú eres alertado sobre este tema, porque recuerda que Dios dice que quien quiera que viva sin el recuerdo de Dios, su compañero llegará a ser un demonio.

Ahora, yo sé que en nuestro mundo científico y material, muchas personas van a decir: “¿de verdad?, ¿vivimos con un demonio?” Ahora esto se los puedo asegurar, la única forma en que se salven de estar acompañados por demonios es el recuerdo de Dios. Yo se los aseguro, puede que ustedes me crean o no, sino quieren creerme, no me crean, pero los demonios son reales, y sí, ellos viven con ustedes, ellos los acompañan en sus camas, en sus casas, en sus baños, en todas partes. La única cosa que los mantiene alejados es el recuerdo de Dios. Los demonios están tan cerca de ustedes como sus propias sombras. Sé que muchos profesores no deberían estar diciendo estas cosas, pero se las debo decir porque me debo preparar para estar listo para dejar este mundo, y debo decir la verdad, y ustedes deben decir la verdad, no hay espacio para no decir la verdad. Ustedes saben que hoy en día están inventando toda esa tecnología para capturar fenómenos de voz y capturar sombras o para filmar espectros de luz que el ojo humano no puede ver, y todos esos fantasmas que esa tecnología ha capturado. Les puedo decir que la gente que quiere capturar esas “cosas” no se dan cuenta que lo que capturan son en realidad demonios, muchísimos demonios que acompañan permanentemente a los seres humanos, y que saben todo sobre los seres humanos, y que después de la muerte de una persona esos demonios lo rodean para hablarle y entregarle información que ellos saben. No todo lo que captan esos instrumentos es real, pero un porcentaje sí lo es, pero las personas no entienden lo que han capturado. Ellos creen que han capturado el fantasma de una persona que ha muerto, y todos esas sesiones de espiritismo que hacen en las cuales realmente pasan cosas. Ellos creen que están en la presencia de alguien que ha muerto, ellos no saben lo que están haciendo, ellos realmente no saben lo que están haciendo, los muerto no pueden hablar con ustedes, pero los demonios si pueden hablar con ustedes, y ustedes al hacer eso están jugando con fuego, y no saben que están jugando con fuego. Así es el ser humano, al ser humano le gusta creer que son los ángeles guardianes, o que es el padre o la madre fallecida que está con ellos, no, no son, son demonios.

Por eso Al-Furqan, es el criterio, es el que te muestra la diferencia entre la verdadera realidad y esa creencia de realidad generada por un pensamiento rebaño en cuanto al mundo en que vivimos. Al-Furqan te indica la diferencia entre lo demoniaco y lo angélico. El criterio, Al-Furqan, te dice lo que es la realidad de la verdad y lo que es un constructo creado por tus creencias sobre esta vida.

Mi punto es que les recomiendo que no sean de aquellos que han olvidado el recuerdo de Dios, no sean pobres de recuerdo de Dios, no estén vacíos del recuerdo de Dios.

Luego sigue la sura:

Asociado a la parte final de este verso puedes encontrar una discusión en algunos trabajos teológicos que se focalizan en la expresión en árabe “man iadlim minkum” (que en la traducción en uso representa la parte donde se indica “a quien de vosotros haya cometido [semejante] maldad”), la expresión se refiere a quienes hayan cometido injusticias, son ellos los que deberán enfrentar un tormento.

¿Cuál es la injusticia de la cual se está hablando? Algunos, como los jawarish, indicaron que la expresión se refiere e incluye cualquier forma de injusticia, y que no se refiere solamente a los politeístas y a los incrédulos, o a quienes rechazan el monoteísmo del Profeta Muhammad (BP), sino que a todo ser humano que cometa injusticia. Todo ser humano que cometa injusticia será alcanzado por esta promesa indicada en este verso. Si tú eres una persona injusta, entonces serás alcanzado por el castigo. Por otra parte, la línea de pensamiento asociada a los Muttazilitas indicó que esta promesa divina de castigo alcanzará a quienes cometan grandes pecados, y que Dios podría perdonar los pecados pequeños. La línea de pensamiento asociada a los Ahlal Sunna indica que esta promesa de castigo solo considera la injusticia de asociar a Dios con pares iguales o similares a EL, y la injusticia cometida por el hecho de rechazar completamente la existencia de Dios y con ello negar los derechos de Dios, y que cualquier otra injusticia será Voluntad de Dios si la perdona o la castiga.

Lo que es relevante e interesante observar es que el tema que está en consideración en esta discusión es la posición del Corán en relación con la injusticia, la discusión entre estas líneas de pensamiento se refiere a lo que el Corán establece como injusticias que serán castigadas dada la promesa de Dios en este verso, y observen que estos debates se dieron en la génesis y en los inicios del islam.

¿Cuál es nuestra posición en relación con este debate?, la tradición del Profeta (BP) no está mostrada acá, por lo tanto si ustedes llegan a seguir algunas de estas opiniones quedarán en la posición de imitadores ciegos sin entender las razones. Ustedes no necesitan adoptar la posición de algunas de las líneas de pensamiento que les indiqué. Les aconsejo que estudien el Corán y que entiendan el mensaje del Corán.

En mi caso, mi convicción es que el mensaje del Corán promete justicia en la otra vida, y entonces acá está el punto relevante. El punto relevante es que si tus pecados y faltas son contra los derechos de Dios, entonces es Voluntad de Dios perdonarte o no, y ten en cuenta que Dios es Misericordioso y Compasivo. Pero si tus pecados y faltas son contra otros seres humanos, si tus injusticias son cometidas hacia otros seres humanos, o animales, o cualquier otra creación de Dios como la naturaleza y el medio ambiente, ten en consideración que todos ellos tienen derechos, y ellos serán tus acusadores y demandantes en la otra vida. Por lo tanto ten cuidado y sé muy cuidadoso de no causar sufrimiento a alguna creación de Dios. Si causas daño a una persona, a un animal, o a la naturaleza, debes tener claro que tendrás una cuenta por pagar en la otra vida, y ello no serán temas por olvidar. Si dañas a un animal ten en cuenta que ese animal no tendrá la posibilidad en la otra vida de decir:” bueno, perdono a ese ser humano por lo que me hizo”, dado que los animales no tienen ni tendrán esa capacidad. Por lo tanto estás en un serio problema dado que no hay posibilidad que te perdone, entonces si haces daño a un animal procura hacer el bien a lo menos a 10 animales para que compenses tu mala acción.

Si le haces el mal a un ser humano, ese ser humano en la otra vida tendrá la capacidad de perdonarte, pero ¿qué te pasará si ese ser humano en la otra vida no te perdona?, ¿Qué podrás hacer?, piensen en todo esto muy cuidadosamente. La forma en que los musulmanes son enseñados en nuestros días es como si les dijeran: “bueno, bueno, Dios perdonará todos tus pecados”, y yo les diría: “¿de verdad creen eso?, mejor estudien el Corán”. Esta forma de pensar es una forma corrupta, creada por gente que desea que prevalezca la injusticia, que desea cometer injusticias.

Se los repito, si cometen una injusticia con un animal o con la naturaleza, hagan a lo menos 10 acciones buenas asociadas con ese animal o con la naturaleza dañada, y si han cometido algún acto de injusticia con un ser humano, vayan de inmediato a corregir esa injusticia cometida contra esa persona, y busquen su perdón antes de que se enfrenten con esa persona en la otra vida, porque si esa persona no los perdona en la otra vida, ustedes estarán en un problema.

Les estoy hablando en forma directa y clara, y les demostraré a ustedes que esta es la verdad, que esta es la forma en que Dios trata en relación con la justicia. Haciendo el Hajj no es la forma en que limpiarás tus injusticias, haciendo la Umrah año tras año no es la forma en que limpiarás tus injusticias, no es así. Si le robas el dinero a alguien debes devolvérselo, si hieres los sentimientos de alguien debes arreglar esa situación, si tú golpeas a alguien debes corregir ese daño, si dañas a alguien o si traicionas a alguien, ¡debes corregirlo con las personas a las que les provocaste perjuicios!

¡cambia tus paradigmas!

¡somos el ser que somos en función de cómo ejercemos el principio de justicia!

Les voy a contar que recuerdo que cuando niño vi unos niños golpeando a un pobre perro, y traté de intervenir para que pararan de hacerlo, y finalmente me terminaron golpeando duramente a mí, al punto que me enviaron al hospital, y además terminaron matando al pobre perro. Desde ese día imagino a ese perro testificando contra ellos en el día del juicio, y ese perro no tendrá la posibilidad de perdonarlos por lo que le hicieron.

Les vuelvo a decir, si tratan con animales sean extremadamente cuidadosos con ellos, si tratan con criaturas de Dios sean extremadamente cuidadosas con ellas, si tratan con seres humanos entiendan que Dios no es injusto, nuestra posición no es como la del cristianismo que dice que una persona llena de pecados, como por ejemplo un asesino en serie, si encuentra a Jesús (BP) solo por eso se irá al paraíso, ¿y qué pasa con todas las personas que asesinó?, así no funciona en el islam. En el islam, cada persona a la cual le generaste un daño testificará contra ti en el día de juicio, y tendrás que pagar las cuentas, entonces piensa muy bien tus acciones antes de que por ellas le produzcas algún daño a alguien, eso es lo mejor para ti. Piensa muy bien si podrás compensar cada daño e injusticia que provoques por tus acciones, y si podrás encontrar perdón, porque si te das cuenta de que no podrás, entonces no las hagas.

Este es el islam que trajo una nueva forma de vida a toda la humanidad, que trajo una revolución contra la injusticia de los imperios de la época como el Persa y el Bizantino, y también una revolución en relación a las iglesias cristianas que existían, el islam trae justicia, ¡eso es el islam!

Ahora sura Al-Furqan se gira nuevamente para hablarle al Profeta (BP), recuerden que antes nos había dicho que el Corán es el ancla y luego nos movió para hablarnos de todos aquellos chismes que el Profeta (BP) debió confrontar, y luego nos mencionó las consecuencias para aquellos que cometían ese asesinato hacia la personalidad y el carácter del mensajero, y ahora nuevamente se gira hacia el Profeta (BP) para hablarle de una manera lógica y también muy tierna:

El verso le dice que todo Profeta (BP) que Dios ha enviado a los seres humanos ha vivido como un ser humano, y que Dios no ha enviado ángeles para que ejemplifiquen y proclamen el mensaje de la divinidad, y entonces el mensaje de la divinidad para los seres humanos es ejemplificado por seres humanos. ¿Esto es relevante para quién?, para los cristianos, pues para ellos el mensaje de la divinidad es ejemplificado por el “hijo de Dios” que es un ser divino. En el islam, la posición es que la Voluntad de Dios no es esa, sino que Dios envía seres humanos para que le muestren a la humanidad lo que la humanidad debe hacer. No un súper ser humano, no un superman, sino que solamente un ser humano, y este ser humano come, va al baño, se limpia, y hace todo lo que un ser humano común hace.

Dios dice, como lo mostrará sura Al-Furqan en unos versos más adelante, que los incrédulos preguntan: ¿por qué Dios no envió un ángel?, y Dios tiene dos respuestas para esto. La primera respuesta es que si Dios hubiese enviado ángeles que caminaran próximos al Profeta (BP), los incrédulos también hubiesen encontrados argumentos para no creer, porque la enfermedad de la incredulidad está en el interior de ellos. Habrían dicho cosas como: “oh, esa criatura no es un ángel”, o “por qué él necesita un ángel, si fuera un profeta real no necesitaría la protección de un ángel”, o” esa criatura no es un ángel, en realidad es un demonio”. La enfermedad está dentro de ellos, y dado eso fabricarán cualquier argumento para rechazar la creencia. La segunda respuesta es que los incrédulos no hubiesen sido capaces de manejar la situación si Dios hubiese enviado seres del mundo de lo oculto.

¿Cuándo realmente veremos ángeles?, como indican los teólogos veremos ángeles en dos ocasiones, cuando nos llegue la muerte y cuando estemos en la otra vida. Si ustedes son inteligentes harán todo lo que sea posible para hacer que su encuentro con esos ángeles sea algo placentero, porque al momento de la muerte cuando veas a los ángeles, ellos te generarán terror o te confortarán, y eso dependerá de lo que hayan hecho en sus vidas. En la otra vida nuevamente los ángeles te generarán terror o te confortarán, y naturalmente ello dependerá de tus acciones realizadas en tu vida en este mundo. Entonces cuando los incrédulos decían y cuestionaban que Dios no hubiese enviado ángeles con el mensaje de la revelación, ellos solamente estaban jugando juegos mentales, porque si incluso hubiesen visto ángeles, esa situación o los hubiese confundido mentalmente o hubiesen argumentado para rechazarlos.

Luego en este verso se nos enseña otro aspecto relevante. Dios le indica al Profeta (BP) que a través de él se está enviando un mensaje para toda la humanidad, y es que en la naturaleza de la existencia las personas son un agente de división entre ellos. Las personas son la fuente de las molestias y el enfado, los sufrimientos e infortunios, la aflicción y las tribulaciones, el dolor y la agonía, entre los seres humanos.

¿Cuál es la agonía que estaba confrontando el Profeta Muhammad (BP) en este punto?, ¿Cuál es la agonía de la cual sura Al-Furqan está hablando? Está hablando de la agonía que producen los chismes y las habladurías entre las personas. La naturaleza de la existencia que Dios ha creado es que los sufrimientos e infortunios que los seres humanos pueden sufrir provienen de los otros seres humanos. No desvíen su pensamiento hacia ese pensamiento mitológico que dice que los sufrimientos provienen de los gin, o de shaitán, o que proviene de la naturaleza, ¡no!, los sufrimientos e infortunios vienen desde los seres humanos , de gente que es viciosa, de aquella gente que rasga la reputación de otros, de gente que anda con chismes, de esa gente que inventa mentiras de cualquier tipo, pero acá está el desafío que establece el Corán a los creyentes en relación a todo esto: ¿ van a perseverar en el camino de Dios o preferirán tomar el camino incorrecto?, y esa es la prueba.

Luego sigue la sura,

Acá Dios indica que el día en que ellos realmente se vean confrontados a los ángeles, no será un encuentro agradable para ellos, y dirán esa expresión en árabe: “Hichran mahyuuran” (que en la traducción en uso se traduce como “un veto prohibitivo”), la cual es una expresión muy interesante. Los árabes en aquellos tiempos cuando hacían el ritual de circunvalar la Kaaba en los meses sagrados, si sucedía una riña en la cual alguien intentaba matar a alguno de los que estaban en el ritual, el que se veía amenazado seguía en su rito de circunvalación gritando esta expresión, queriendo manifestar que él estaba en un estado de protección por la santidad de la kaaba y del mes sagrado, y con ello indicaba que no podía ser asesinado en ese momento. Dado que los árabes de la época preislámica tenían un gran sentido del honor, cosa que no sucede hoy en día, el atacante respetaba esa condición y se retractaba de su intención de matar a esa persona en ese momento.

Acá el Corán es nuevamente fascinante, porque es como si los estuviera azuzando, porque es como si les dijera: “ustedes en esa situación terrible frente a los ángeles, reaccionarán en la misma forma en que reaccionan en sus prácticas culturales actuales”, con la diferencia que en esa situación ya no les servirá de nada, porque en ese momento la verdad ya se hizo manifiesta, y todo ser humano se deberá hacer responsable de sus actos.

Luego:

(23) pues Nos habremos vuelto hacia todas las obras [supuestamente buenas] que hayan hecho, y las habremos convertido en polvo disperso—

Los incrédulos de La Meca le habían dicho al Profeta (BP): “bueno, nosotros hacemos buenas cosas, damos de comer a los peregrinos que vienen a la Kaaba, algunos de nosotros damos dinero a los pobres, y somos gente buena, ¿por qué entonces necesitamos creer en Dios?”, y este verso es la respuesta directa para alguien que usa ese tipo de argumento. Este verso del Corán les deja claro que esas supuestas buenas obras se transformarán en nada en la otra vida.

Este tema dio surgimiento a un debate teológico prominente sobre la naturaleza de la justicia en la otra vida, y referido a las buenas acciones que no están fundamentadas y motivadas en la causa de Dios. Este tema es un enorme tema, es un enorme debate teológico y filosófico, y si Dios quiere nosotros lo abordaremos en diferentes versos, porque el tema se presenta en forma más desarrollada en otros versos y en otras suras. En la sura Al-Furqan se nos presenta por primera vez este tema de que necesitas estar orientado hacia Dios para que tus buenas acciones tengan un valor real, y de lo que sucede si tú realizas este tipo de acciones marginalizando a Dios de ellas. Esta sura es a menudo citada por aquellos que dicen que las acciones buenas sin la creencia en Dios no tienen ningún valor. Les diré que esa no es mi posición, les diré cuál es en términos generales, pero se las explicaré en detalle cuando estemos viendo otra sura más adelante. Mi opinión es que las buenas acciones sin sentido de Dios no tienen significancia en la verdadera realidad de las cosas, pero sí tiene significancia en el logro de la justicia de las cosas. Se que esto puede sonar algo filosófico y complicado, y por eso postergaremos esta explicación para más adelante. Pero colocando la idea en un lenguaje más simple y accesible, podríamos decir que las buenas acciones cuentan cuando Dios está estableciendo la medida de justicia, pero aun así, las buenas acciones sin creencia son una forma de injusticia en sí mismas, porque la incredulidad es una injusticia.

Luego continua la sura,

(24) [mientras que] en ese mismo Día los que están destinados al paraíso serán agraciados con la mejor de las moradas y el más hermoso lugar de reposo.

(25) Y el Día en que el cielo, junto con las nubes, estalle en pedazos, y se haga descender a los ángeles con un descenso majestuoso –

(26) en ese Día [se hará evidente a todos que] la verdadera soberanía pertenece [sólo] al Más Misericordioso: será por eso un Día de aflicción para aquellos que niegan la verdad (27) y un Día en el que el malhechor se morderá las manos [de desesperación], y exclamará: "¡Ojalá hubiera seguido el camino que me mostró el enviado! (28) ¡Ay de mí! ¡Ojalá no hubiera tomado a fulano por amigo! (29) ¡En verdad, me extravió del recuerdo [de Dios] después de haberme llegado!"

Pues [así es:] Satán traiciona siempre al hombre.

En estos versos la sura aborda la realidad de la otra vida. En relación con aquellos que han sido injustos, y como dijimos antes la incredulidad en sí misma es una forma de injusticia, el verso nos entrega la imagen que estarán mordiéndose sus manos por el sentimiento de terror que les generará la situación, y empezarán a reflexionar sobre la forma en que vivieron sus vidas en la tierra, y una de las cosas que se arrepentirán es de no haber seguido el mensaje del Profeta (BP). Luego viene otro mensaje de esta sura que es muy poderoso y que ya ha sido aludido, y se refiere a la realidad sociológica en cuanto a que la mayoría de las injusticias que cometen las personas son el resultado de alguna forma de presión de grupo o influencia social. Revisen con mucho cuidado las compañías que ustedes mantienen. Las compañías que ustedes mantienen, y se los voy a repetir, las compañías que ustedes mantienen pueden hacer que las esposas se pongan en contra de sus maridos, o que los maridos se pongan en contra de sus esposas. Esas compañías que mantienes pueden transformar tu sentimiento de amor hacia esa persona que va por el camino del bien, y ellas pueden hacer que llegues a amar a esas personas que van por el mal camino. Todo esto puede suceder si tú sigues creyendo que eres un ser humano autónomo y no influenciable, pero la realidad es que el ser humano es una criatura patéticamente no autónoma, nosotros somos patéticamente influenciables por las amistades y compañías que mantenemos. Ahora les voy a decir quiénes son las compañías que ustedes mantienen: son tus amigos, pero también es tu profesión, es tu comunidad, es todo aquello que ejerce algún tipo de influencia sobre ti. ¡Cuántas personas en mi vida he conocido que me han pedido que rece por ellos porque estaban postulando a una escuela de derecho para ser abogados!, con algunos de ellos me he encontrado 10 años después, y al mirar sus auras he visto que ellas son horribles. Ellos me decían que querían ser abogados para ayudar a la gente y sobre todo a los musulmanes, pero luego entraron a trabajar en grandes empresas, se pusieron a ganar dinero, y olvidaron todas sus declaraciones e intenciones iniciales, ¡esa es la compañía que eligieron!

¡Cuántos musulmanes!, Oh Dios mío, si yo escribiera un libro sobre todas aquellas personas que conocí en grupos de jóvenes musulmanes, y que venían a decirme que querían conocerme para pedirme consejos y recomendaciones sobre escuelas de leyes, y luego los veía años después, y andaban en autos muy caros, y vivían en casas muy caras, y todos esos ideales ya estaban muy lejos de sus mentes, y esto no es algo propio solamente de los abogados, sino que aplica para todas las profesiones. Juro por Dios que no les miento, yo conocí personas que venían a Estados Unidos desde Egipto para estudiar medicina, y mientras estudiaban eran muy humildes, y conversaban cosas y me pedían que rezara por ellos para que estuvieran bien, pero una vez que terminaban y se convertían en médicos me hablaban con mucha arrogancia, como si nunca hubiesen pedido que hiciera por ellos una oración, y luego les pedía que donaran para algunas causas islámicas y me decían: “ya lo veré, ya lo veré, ahora estoy muy ocupado para hablar de eso”, ¡Oh Dios mío!, piensen en las compañías que mantienen, ¡las compañías que mantienen! La mayoría de los divorcios que he visto en mi vida es debido a la compañía que las parejas eligieron tener. Observen con mucha detención con quién gastan su tiempo, en quién confían, a quién le piden una opinión sobre sus vidas, porque si la persona que les da una opinión sobre sus vidas es un incrédulo, piensen bien sobre esa opinión. Si la influencia sobre ti es tu profesión, hazte humilde, te lo repito, hazte humilde. Si eres socio de una de esas grandes empresas de abogado que cobran un valor de USD600 por la hora, y te miras a ti mismo como una gran persona porque puedes cobrar todo ese dinero por tu tiempo, limpia profundamente tu corazón con el Zakat y la Sadhaka, y hazte humilde. Para en tu trabajo para rezar, y haz que la gente te respete por ello.

Para hablar de todo esto es por lo cual fue revelada sura Al-Furqan, por eso es por lo que esta sura es el Criterio, la que separa lo bueno de lo malo, la verdad de la falsedad, y vean como ella está aclarando cosas para que te purifiques.

Entonces la sura te presentó la imagen de esas personas en la otra vida reflexionando sobre las compañías que eligieron en su vida en este mundo, y se darán cuenta si ellas fueron influencias positivas o negativas para mantener el recuerdo de Dios. En ese momento de reflexión aquellos que eligieron compañías que los alejaron del recuerdo de Dios se darán cuenta que dicha influencia provenía de shaitán, que lo demoníaco era lo que estaba influenciándolos, y se preguntarán: “Oh Dios mío, ¿acaso estuve viviendo una vida en compañía de lo demoniaco, de eso se trató mi vida?”.

Luego de esto viene este verso 30 que es un giro del Corán poderoso y sorprendente que nos lleva hacia el corazón del Profeta (BP) y nos muestra el dolor de él en esta situación,

(30) Y [en ese Día] el enviado dirá: "¡Oh Sustentador mío! En verdad, [una parte de] mi pueblo ha llegado a considerar este Qur'án como algo [que debería ser] descartado!"

¿Cuál es el dolor del Profeta (BP) que nos muestra este verso?, fíjense que no es algo personal, sino que su dolor es que una parte de su gente abandonó el Corán. Acá hay algo que sura Al-Furqan está también haciendo por ti, y es que este lamento del Profeta (BP) aplica para todas las personas de generaciones posteriores al Profeta (BP), y que muchos de ellos harán lo mismo, abandonarán el Corán.

¿Qué pasará con las personas que generación tras generación deseen sostener y mantener sus vidas apegadas al Corán? La sura nos dice que ellas serán objeto de la difamación, los chismes, y las murmuraciones. Las personas tratarán de ignorar todo lo que ellos enseñen sobre el Corán, e inventarán muchas cosas para desacreditarlos. El Corán les dice a esas personas que desean mantener sus vidas apegadas al Corán, que deben mantenerse firmes, y que no deben permitir que sus compañías los influencien para que se aparten del Corán, y tampoco deben ser influenciados por lo que las personas digan de ellos. Si están con sus vidas apegadas al Corán, los chismes y los comentarios de los otros es algo irrelevante para su misión moral.

¿Qué mayor desastre y calamidad puede haber que ignorar el Corán?

Y luego el verso 31,

(31) Y así, hemos asignado a cada profeta enemigos de entre aquellos que están hundidos en el pecado: ¡pero nadie puede guiar y prestar auxilio como tu Sustentador!

Este verso nos muestra la tradición de Dios, cada Profeta (BP) tuvo enemigos, y nunca fue distinto, pero siempre recuerden que si tú decides caminar por el camino de Dios, EL será suficiente para ti, si tú crees que Dios está a tu lado entonces EL será suficiente para ti.

Luego la sura te toma y te lleva nuevamente hacia esos chismes que se decían,

(32) Y los que se empeñan en negar la verdad suelen preguntar: "¿Por qué no se ha hecho descender el Qur'án sobre él de una vez?" [Ha sido revelado] de esta forma para que fortalezcamos con él tu corazón --pues hemos dispuesto sus partes de modo que formen un todo coherente –(33) y [para que quienes niegan la verdad] no te hostiguen con alguna engañosa verdad a medias sin que Nosotros te transmitamos [toda] la verdad y [te proporcionemos] la mejor explicación.

Los incrédulos de La Meca cuestionaban y preguntaban por la razón por la cual el Corán no fue revelado de una sola vez como un libro completo, y Dios responde a esto pero no dirigiéndose hacia los incrédulos, sino hacia el Profeta (BP). Dios muestra que lo relevante en este aspecto es la relación entre Dios y el Profeta (BP), y si los incrédulos eligen creer o no creer es algo sin relevancia en esa relación.

Lo que Dios indica en este verso es que el Corán fue revelado cuidadosamente en segmentos y partes meticulosamente medidas, y que la Voluntad de Dios fue de esa manera para fortalecer el corazón del Profeta (BP). En relación con esto muchos teólogos notaron que la relación entre los segmentos revelados del Corán y sus contextos históricos arrojan lecciones morales que tienen como objetivo educar a los seres humanos, porque sin el contexto en el cual fue revelada cada parte, no sería posible obtener la totalidad de las lecciones que debemos aprender del Corán, y esta sura es un excelente ejemplo de esto.

Luego, y como el Corán frecuentemente lo hace, nos entrega una breve mención de la historia. Recuerden que el Corán les habla del presente, del futuro, y del pasado, en el Corán están presente todas estas temporalidades. El Corán siempre te está indicando que no pienses solamente en tu tiempo presente, sino que también debes reflexionar sobre el pasado y el futuro.

Así llega el siguiente verso,

Nos habla de Moisés (BP) y Aarón (BP), y de los grandes problemas y tribulaciones que ellos debieron afrontar con su gente, gente que era creyente y que creía en ellos como profetas, pero igualmente debieron enfrentar muchos problemas con ellos. Luego nos habla de la gente de Noé (BP) y que fueron destruidas, y luego de Aad (BP) y Zamud (BP). Nosotros ya mencionamos a estos dos últimos profetas y volveremos a hablar de ellos más adelante. Luego habla de la gente de Ar-Rass, y aquí haremos una pausa.

Ha existido un gran debate sobre a quien se refiere el verso cuando habla de la gente de Ar-Rass. La palabra Rass en este verso significa oasis, por lo tanto es la gente de un cierto tipo de oasis. Aun cuando hay muchos reportes históricos, no hay claridad de a quién hace referencia, ¿eran de Turquía, de Siria, de Yemen? La mejor opinión, en mi opinión, es que se refiere en términos generales a la gente de una civilización culturizada, pero que en cuya base cultural no está la presencia de Dios. Por lo anterior ellas quedan, como civilizaciones, condenadas al fracaso y la destrucción. En relación con esto, mi creencia es que ese será el final de toda civilización creada sobre bases seculares. Cada una de ellas será condenada por sus paradojas y contradicciones.

Dios nos indica que hay muchas generaciones, y que en muchas de ellas se da la misma narrativa. El ser humano llega a estar lleno y pleno consigo mismo creando sus civilizaciones, y cree que esa civilización material que ha creado es completamente suficiente para ellos, sin alguna consideración en relación con la necesidad de valores morales provenientes de la divinidad, y finalmente esas civilizaciones se derrumban.

Dios indica claramente que a cada civilización envió una revelación, y que muchas de ellas la rechazaron, y entonces Dios le dice a la gente de La Meca que no sean como aquellas gentes del pasado, y ese mensaje no es solo para la gente de La Meca, sino para todo ser humano.

Luego sigue:

En este verso se nos muestra la imagen de ese pueblo que fue destruido por una lluvia funesta que corresponde a Sodoma. La razón por la cual se hace referencia a esta ciudad es porque la gente de La Meca, cuando usaban las rutas de comercio, pasaba por el lugar donde había estado ubicada la ciudad de Sodoma, y en su mitología, que había incorporado la historia de esa ciudad, se considerada la creencia de que había que evitar entrar en el área donde se había ubicado ella porque era una zona maldecida. Entonces el Corán luego de recordarles el destino de tantos pueblos anteriores, les muestra uno por el cual ellos normalmente pasaban.

Luego el Corán se vuelve hacia el Profeta (BP) nuevamente:

(41) Por eso, siempre que reparan en ti, [Oh Muhámmad,] es sólo para hacerte blanco de sus burlas, [diciendo:] "¿Es éste al que Dios ha mandado como enviado?

(42) ¡En verdad, casi consigue apartarnos de nuestras deidades, de no haber sido nosotros [tan] fieles a ellas!" Pero en su momento, cuando vean el castigo [que les aguarda], habrán de saber quién se apartó más del camino [de la verdad].

Dios le dice al Profeta (BP) que EL sabe que se burlan de él, y que lo menosprecian cuestionando sus capacidades para que sea un profeta de Dios. Sus pensamientos clasistas, sus riquezas, y sus vanidades, hicieron que miraran con desprecio al Profeta (BP), y por lo tanto siempre buscaban alguna razón para despreciar y rechazar su condición de profeta.

Noten que esas personas estaban enloqueciendo, porque indicaban que dada las formas y mensajes del Profeta (BP), este casi hizo que abandonaran sus creencias que estaban dirigidas hacia unos dioses que ellos consideraban como reales.

El Corán les responde en el verso siguiente:

(43) ¿Has considerado alguna vez a ese [tipo de hombre] que hace de sus deseos su dios? ¿Acaso podría hacérsete [Oh Profeta] responsable de él?

Este verso les responde, y es como si les dijera: “no, ustedes saben quiénes son sus verdaderos dioses, sus dioses son sus propios egos”, y luego le dice al Profeta (BP) que entienda que no será aceptado por aquellos que llegan a la situación de convertir a sus egos en sus propios dioses.

¿Qué es lo que la sura Al-Furqan nos está diciendo a nosotros? Tú podrías tener ídolos o podrías no tenerlos, pero el tema relevante que debes reflexionar es si estás haciendo a tu ego, tu dios.

Lo he dicho anteriormente, lo que finalmente cuenta es la forma en la que tomas tus decisiones en tu vida.

¿Tus decisiones son para satisfacer y seguir tus deseos? Si es así, entonces tu ego es tu dios.

¿Tomas tus decisiones basado en los principios del Corán?

¿Eres de los que dicen que siguen los principios, y que fuerzan y obligan a sus deseos a seguir los principios del Corán, o eres de quienes tuercen los principios para poder seguir a sus deseos? Si eres de los últimos, entonces tu ego es tu dios. Si eres una persona que ha hecho a su ego su dios, entonces eres un adorador de ídolos, eres un idólatra. Yo sé que esto suena muy duro, pero esta es la verdad. No importa cuánto trates de negarlo. Si tú simplemente te sometes a tu propio ego, entonces estás en esa categoría. Eso no significa que te mataremos, tampoco significa que te condenaremos, y tampoco significa que te odiaremos, pero ello sí significa lo que eres, y eres un idólatra, eso es todo, y es algo que deberás confrontar con Dios.

En mi opinión, en esta situación hay muchos, pero muchos musulmanes. Muchos musulmanes están realmente en una situación de idolatría, ellos realmente adoran a sus egos, y el islam es una decoración para ellos, es algo cultural, es algo que les da comodidad, es prestigio. De esto te das cuenta cuando tratas con ellos, porque te das cuenta de que no tienen ética ni moral. Ellos mienten, hacen chismes, roban, y justifican cualquier cosa que hacen para satisfacer sus egos. Voy a ir más allá, hay muchos imams de mezquitas que andan por ahí que también son idólatras, porque justifican cualquier cosa que sus comunidades desean, o satisfacen cualquier deseo de una persona rica para que entregue dinero a sus causas, o aquellos muftis de Egipto que justifican todas esas ejecuciones que manda a hacer Sisi, y todas esas torturas que se realizan a gente inocente, ¿acaso no piensan que haciendo esto ellos son idólatras de sus egos?

Dios quiera que deje este mundo pronto, tomen o dejen lo que les diré, pero les diré que después de este viaje, de este largo viaje con el Corán, que ha sido un viaje de amor, es que firmemente creo que hay muchos de esos imams que en realidad son idólatras, y que mucha de las personas que pretenden ser religiosas en realidad son idólatras, y será algo de sus consciencias entre ellos y Dios, pero dado que mi compromiso es testificar siempre la verdad, debo decir la verdad.

Si tu moralidad y ética no es guiada por la consciencia de que Dios está siempre y en todo lugar presente, en cada momento de tu vida, si no es así, entonces eres un idólatra.

Entonces Dios le dice al Profeta (BP) que entienda la realidad, le dice que EL sabe que a él le genera tristeza que ellos ignoren el Corán, pero el problema es que ellos adoran sus egos, y no hay nada que el Profeta (BP) pueda hacer. ¡Wow!, un mensaje que resonará generación tras generación. Esto es precisamente por qué cualquier religioso musulmán que esté intentando obligar a las personas a hacer algo, está cometiendo idolatría. Nadie puede forzar a las personas para que hagan algo islámico o religioso, no puedes hacerlo. Si las personas quieren adorar a sus egos debes dejar que lo hagan, lo máximo que puedes hacer es advertirles y enseñarles, así es. Si ellos luego de advertirles te dicen que desaparezcas porque ellos aman lo que hacen, y te dicen que ellos no te quieren escuchar, lo único que les puedes decir es: “está bien, la paz sea contigo, está bien”. Pero forzar a las personas es idolatría. Coaccionar a las personas es idolatría.

Luego sigue la sura,

(44) O, ¿es que piensas que la mayoría de ellos prestan atención [a tu mensaje] y hacen uso de su razón? Son como el ganado --¡qué va, son aún menos conscientes del camino recto!

En esta sura Dios le habla al Profeta (BP), pero de forma extensiva nos está hablando también a nosotros. La referencia al ganado es debida a que muchos seres humanos tienen una mentalidad y un pensamiento de rebaño, ellos son afectados por la influencia social y son un producto de su contexto social y de su cultura. Cuando esos seres humanos son confrontados por cualquier cosa que requiera hacer una pausa para reflexionar, y considerar un criterio para diferenciar entre el bien y el mal, recurren a la difamación y la calumnia. Con ello prefieren asesinar el carácter del portador del mensaje o la noticia, en lugar de reflexionar sobre lo confrontado.

Sigamos:

Acá estos fascinantes versos, y haremos una pausa, ¿por qué?, debido a la enorme cantidad de escritos que existen en la literatura islámica en relación con esto.

En primer lugar déjenme comentarlo con la perspectiva de nuestra época moderna, porque se ha indicado que es uno de aquellos que reflejan el milagro científico en el Corán. No haré una explicación de los argumentos, pero a menudo se usa este verso como evidencia de que el Corán muestra que la tierra se traslada en torno al sol, pero no solo eso, sino que se ha indicado que el Corán en el verso 46 está mostrando la existencia de la relatividad. Si tú eres una persona interesado en esto, una web site donde puedes ver más es en la de un grupo de personas que viven en Inglaterra y cuyo nombre es “there is no conflict”. Ahora, si quieren tratar este tema de forma más extendida y por un físico, hay un físico iraquí muy famoso que vive en London, y el habla que sería imposible para alguien que no conoce la teoría de la relatividad el haber escrito este verso. La razón por la cual yo no les doy detalles sobre esto es porque el tema de los milagros científicos en el Corán no es mi campo de especialidad.

En relación con la discusión de este verso en la época premoderna es fascinante, porque tú encuentras a personas como Ibn Kazir y Tabari, y muchos de los intérpretes literalistas decir que ellos no sabían lo que estos versos realmente significaban. Pero estos dos cortos versos generaron un gran impacto tanto entre los sufís como entre aquellos movimientos influenciados por una interpretación más bien racionalista del Corán, siendo la más interesante la interpretación dada entre los sufís.

Los sufís dijeron que estos versos son simbólicos como la naturaleza de la existencia misma, indican que Dios está diciendo que cuando miramos nuestra existencia en nuestra existencia, lo que vemos es una sombra, y que la sombra es creada por la obstrucción de la luz. Cuando tú miras la sombra y miras los efectos en la sombra, puedes conocer algunos aspectos y propiedades materiales de tu existencia, como por ejemplo medir el tiempo transcurrido e incluso decir que hora del día es. Pero si Dios hubiese querido, nos podría haber expuesto a una realidad muy distinta, y en aquella realidad tu verdad de la existencia podría no haber sido tus constructos sobre ellas, como las construcciones de la realidad que hacemos en nuestra realidad material, sino que en aquella realidad el estado de facto de las cosas podría haber sido la oscuridad, y la existencia de la oscuridad solo puede ser traspasada por la luz.

La luz es un regalo de Dios que brilla como la verdad, y por lo tanto es por medio de la naturaleza de Dios que tú podrás disipar la oscuridad de tu vida.

Entonces los sufís interpretaron esto para indicar que tú vives en un constructo de realidad que te pertenece, pero que en la verdadera realidad tú verás que hay solamente una fuente que emana luz, y que ella es la divinidad. Vivir en cualquier otra realidad construida en algo diferente a esa fuente de luz, es realmente vivir en la oscuridad.

La cantidad de escritos que han surgido sobre estos dos versos es realmente enorme, en algunos escritos en la historia islámica se habla de “hombres sombras”, que corresponden a gin que carecen de luminosidad, son solo sombras, carecen de energía. No es casualidad que todo esto surja en la sura Al-Furqan, la sura que establece el criterio, porque al reflexionar profundamente en ella también te lleva a un viaje que te permitirá reconocer la naturaleza distinta entre las sombras y la verdad.

Así sigue la sura,

(47) Y Él es quien hace la noche [como] vestidura para vosotros, y [vuestro] sueño descanso, y hace que cada [nuevo] día sea una resurrección.

(50) Y, en verdad, hemos repetido [todo] esto a los hombres muchas veces, para que recapacitaran: pero la mayoría de los hombres se niegan a ser otra cosa que ingratos.

(51) Y si quisiéramos, podríamos suscitar [como antaño] a un advertidor [distinto] en cada comunidad:

Dentro de estos versos se muestra que el Profeta Muhammad (BP) es para toda la humanidad, aspecto que se ratifica en varias otras partes del Corán, y Dios indica que el tiempo de enviar a un enviado por comunidad ha llegado a su fin.

Luego el verso 52,

(52) así pues, no cedas ante [los caprichos de] aquellos que niegan la verdad, sino combáteles duramente, por medio de esta [escritura divina], con un gran esfuerzo.

Dios le indica al Profeta (BP) que haga la gran Yihad por medio de “esta”. ¿A qué se refiere con “esta” en la expresión en árabe? Muchos comentaristas del Corán han indicado que el término “esta”, se refiere a “esta escritura divina”, es decir, el Corán. Ahora, fíjense que la orden que da Dios es al Profeta (BP), pero en términos teológicos hay una gran cantidad de órdenes que aun cuando fueron dirigidas por Dios al Profeta (BP), son extensivas por toda la eternidad para aquellos que sigan al Profeta (BP). Entonces la orden de tomar el Corán y de luchar, ¿qué significa?, ¿qué significa luchar con el Corán? Recuerden que esta sura fue revelada antes de que Dios les permitiera a los musulmanes usar las armas e ir a una guerra. Es una orden duradera para aquellos que siguen el camino del Profeta (BP) para tomar el Corán y luchar y esforzarse para establecer su criterio (el criterio del Corán), sabiendo muy bien como el mismo Corán lo dice que la mayoría no creerá, y que la mayoría de las personas reaccionarán como aquellos que reaccionaron contra el Profeta Muhammad (BP). Esas personas tratarán de asesinar la imagen y el carácter de quienes quieran establecer el Corán como criterio, los van a calumniar, los van a maldecir, etc.

Luego otro verso a favor de aquellos que han escrito sobre los milagros científicos en el Corán:

(54) Y Él es quien de este [mismo] agua ha creado al hombre, y le ha dotado de [consciencia de los] vínculos de consanguinidad y del matrimonio: pues tu Sustentador es infinito en Su poder.

(55) Y no obstante, algunas gentes adoran, en lugar de Dios, lo que en nada puede beneficiarles ni causarles daño: por eso, ¡quién niega la verdad vuelve sin duda la espalda a su Sustentador!

En el verso 55 se indica que aun cuando Dios ha dado todas esas señales para que el ser humano reflexione y crea en EL, la mayoría de ellos continuará adorando, adorando en el sentido de someterse, a aquello que de hecho no es Dios, y se someten a aquello que en realidad no tiene poder alguno sobre el ser humano, más que el que el propio ser humano le ha otorgado, como es el caso del ego en las personas.

Luego Dios le recuerda al Profeta (BP) que EL lo ha enviado como un portador y un advertidor del mensaje divino:

Nuevamente en estos versos se refuerza el concepto que el ser humano es quien toma la elección y la determinación de seguir el camino de Dios. El mensaje del Corán empodera a cada ser humano, en forma individual, a tomar su decisión.

En nuestra época hablar de individualidad es algo común, pero en aquella época no era así. Esa era la época de la Iglesia Católica, la cual básicamente camina el camino por ti, y la época de las autoridades rabínicas en el judaísmo, que eran quienes definían el camino del Señor. La idea de un profeta que empodera a cada persona en forma individual para que ella decida tomar el camino de Dios fue algo revolucionario.

Luego,

(58) Así pues, pon tu confianza en el Viviente, que no muere, y proclama Su gloria y alabanza infinitas: pues nadie está mejor informado de los pecados de Sus criaturas que Él –

En este verso es como si primero Dios le preguntara al Profeta (BP): ¿Qué harás en relación con todos estos calumniadores que te confrontan con todas esas mentiras?, y la respuesta de Dios es lo que todo creyente que toma el camino de Dios debe hacer, que es poner la confianza en aquel que nunca morirá, y suplicar en un estado de gratitud a su Señor, sosteniendo el recuerdo de Dios permanentemente.

En mi viaje con el Corán he llegado a convencerme que este verso 58 es el dikr de sura Al-Furqan. Muchos años atrás ocupé bastante tiempo tratando de entender tanto el contenido de esta sura como la razón por la cual ella se llama Al-Furqan. Después de hacer todo el trabajo necesario de forma diligente para conseguir esos objetivos, comencé a repetir una y otra vez este verso, y le rogaba a Dios que abriera mi corazón y mi alma para lograr entender el contenido de la sura.

Luego el siguiente verso,

En este verso vemos una referencia a la creación de Dios en seis eras, aspecto que aparece también en otras partes del Corán. En algunas traducciones se habla de seis días, y lo que deben recordar que la palabra en árabe puede significar días o etapas, sin embargo deben recordar que los tiempos divinos no son equivalentes a los tiempos humanos, por lo tanto cuando el Corán habla de un período de tiempo no necesariamente es en términos del tiempo como nosotros lo percibimos en nuestra existencia.

Continúa la sura,

Esto es importante, los árabes en la época preislámica conocían el nombre de Dios en árabe “Allah”. Los judíos usaban tanto el término Rabb como Allah para referirse a Dios, y los cristianos también usaban el término Allah. Los árabes de aquella época tenían muchas mitologías asociadas a Dios, por lo tanto algunos creían en Allah como Dios y otros no. Algunos de los que creían en Allah como Dios pensaban que era un Dios desinteresado de los asuntos humanos, no creían en la existencia de otra vida, algunos creían que Allah tenía hijas, y otros creían que Allah tenía otros dioses que lo acompañaban en una forma similar a la mitología griega. En esa situación, los árabes que creían en ese Allah, estuvieron en un serio problema cuando llega el Profeta (BP) y declara por la revelación que Allah es el Rahman, lamentablemente en nuestro conocimiento moderno se perdió la importancia de ese momento. La reacción de aquellos árabes fue preguntar: “¿Rahman?, ¿Quién es el Rahman?” La respuesta fue que el Rahman es Allah (Dios), y Rahman significa el más Compasivo y el más Misericordioso. Allah para los árabes preislámicos no era compasivo ni misericordioso, el Allah que ellos conocían era un dios desinteresado por el ser humano, envuelto en luchas con otros dioses, y un dios que a menudo estaba enojado y era vengativo. Cuando llega el islam con esta nueva consciencia sobre Allah, indicando que no es vengativo, que no es un Dios enojado, ni está envuelto en disputas con otras criaturas, sino que era el Compasivo y el Misericordioso, ellos al escuchar esto se escandalizaron al extremo que dijeron: “bueno, entonces hay dos dioses, uno es Allah, y otro distinto es ese Al-Rahman”.

Luego continua la sura,

(61) BENDITO Aquel que ha dispuesto en los cielos grandes constelaciones, y ha colocado entre ellas una lámpara [radiante] y una luna luminosa.

(62) Y Él es quien hace que la noche y el día se sucedan, [manifestándose en Sus obras] a aquel que está dispuesto a recapacitar --o sea, que está dispuesto a ser agradecido.

En estos versos la sura nos está guiando hacia la penúltima declaración.

El verso se inicia con el término en árabe “tabark”, hablamos de esto al inicio, entonces el verso nos lleva de regreso al inicio de la sura y nos recuerda que todo esto trata sobre la epítome y el compendio de la virtud y el honor, y que ese dios es un Dios que creó hábilmente este universo meticulosamente equilibrado, que no podría llegar a existir sin un sol y una luna, y todo un universo cuidadosamente calibrado.

Luego Dios nos indica que creó la noche y el día, y esto se dice en varias partes del Corán, pero en este verso 62 se nos dice el porqué de esta creación. Fíjense que en esta misma sura, en unos versos antes, se nos había dicho que el día había sido creado para la actividad y la noche para descansar, pero acá se nos indica otro aspecto, y es que la noche y el día fueron creados para aquellos que desean estar en un estado de recuerdo y gratitud a Dios. ¡Wow!, entonces ahora la forma en que debo pensar sobre la noche y el día no es en términos de estar activo o descansando, sino que en términos de oportunidades para estar recordando y agradeciendo a Dios.

¿Por qué se nos dice esto? Noten que hasta este punto la sura estaba consolando al Profeta (BP), parecía que ella no nos estaba hablando a nosotros, pero en este verso se gira y nos dice a todos nosotros que el día y la noche es para quienes desean estar orientados hacia la realidad en términos del recuerdo de Dios, y luego de esto viene el verso siguiente:

Este verso nos habla de los que creen en Al-Rahman, que dejan una huella de dignidad y humanidad en su vida en la tierra. Ellos no son pomposos, ellos no andan generando problemas entre las personas, no andan haciendo cosas para que les pongan atención, y cuando son confrontados por el tipo de personas que estaba confrontando el Profeta (BP), como aquellos que eran calumniadores y difamadores, ¿Qué es lo que les dicen y les responden? Les responden deseándoles paz. Dicho en lenguaje moderno, es como si les dijeran: “con todo respeto no entro en estas discusiones”.

El verso giró hacia nosotros, por lo tanto ahora nos está diciendo a nosotros: “¿tú quieres ser de este tipo de personas creyentes?, entonces aprende esta lección, la lección que ya le enseñamos al Profeta (BP). ¿Cuál fue esa lección dada al Profeta (BP)? La lección fue que si tú deseas establecer el criterio en tu vida, si tú deseas hacer la Jihad del Corán, debes saber que muchas personas te atacarán, te difamarán, te calumniarán, e inventarán todo tipo de historias sobre ti, pero si tú estás verdaderamente orientado hacia Dios, y no hacia tu ego, nada de aquello te afectará y le responderás a todos ellos con palabras de paz.

¿Qué es lo que se requiere para llegar a ser una persona así?, y la respuesta viene de inmediato en el verso siguiente:

(64) y que recuerdan a su Sustentador hasta bien entrada la noche, postrados y de pie;

Ahora el día y la noche tienen un propósito diferente, porque ahora la noche es para ocupar tiempo de ella en prosternación y adoración a Dios. Ellos tienen una relación especial con Dios, que les permite tener una orientación muy distinta hacia la vida de este mundo.

Y luego:

Ellos constantemente están muy conscientes sobre el infierno. El que ellos sean permanentemente conscientes de esto no es que piensen: “Oh Dios mío, no me mandes al infierno”, sino que su pensamiento es: “Oh Dios mío, no me permitas deslizarme e involucrarme en el tipo de cosas que harían que deba enfrentarme al infierno”.

¿Qué cosas podrían hacer que deba enfrentarme al castigo?, como por ejemplo cometer injusticias contra las personas y también contra los animales. Fíjense que podemos ser personas piadosas, pero si no somos cuidadosos podemos herir a otra gente, y por lo tanto podemos cometer injusticias hacia otras personas aun siendo piadosos. Entonces tú puedes ser una persona piadosa en término que haces tus oraciones, haces tu ayuno, pero al no ser cuidadoso vas a generar daño en otro. Como por ejemplo hay hombres que son muy piadosos en los términos indicados pero que a sus mujeres las tratan a gritos, y cuantos padres y madres son muy piadosos en los términos indicados pero están emocionalmente desconectados de sus hijos e hijas, y eso es una injusticia. Entonces cuando estás rezando a Dios y pidiéndole que no te enfrente al castigo es un enorme tema, porque lo que estás realmente pidiendo es que Dios te ayude a ser un ser humano justo, y que por lo tanto no tienes una enorme cuenta que pagar a otros en la otra vida. Tus injusticias pueden ser todo tipo de cosas, puedes ser injusto al ser una persona de mal genio, o al estar malhumorado, puedes serlo al ser insensible, puedes ser un esposo o esposa egoísta, puedes serlo al ocuparte solo de satisfacer tus deseos y no interesarte por los de otros seres humanos.

Tener una relación cercana con Dios significa llegar a ser una persona que actúa de forma hermosa, y para actuar de forma hermosa debes ser consciente de ti mismo, y para ser consciente de ti mismo debes pensar siempre en ser justo en todo, ¡en todo!

Para ser piadoso necesariamente debes ser justo en todo.

El ser piadoso no es tener una gran barba y seguir solo la sunna del Profeta (BP), una persona piadosa es una persona que emana belleza, es una persona empática con los otros, es una persona amorosa, una persona sensible, una persona cuidadosa y que cuida a los otros. Un ser humano piadoso es una persona por la cual fluye la belleza de Dios, Al-Rahman, ¿ven por qué sura Al-Furqan eligió el nombre de Dios Al-Rahman?, Al-Rahman, el Misericordioso, el Compasivo.

Luego Dios nos lleva hacia adelante y nos muestra las características de aquellos que son piadosos,

(67) y los que, cuando gastan en los demás, no son ni extravagantes ni tacaños sino [recuerdan] que existe siempre un término medio entre esos [dos extremos];

Y [sabed que] quien haga algo de eso [no sólo] recibirá su retribución íntegra (69) [sino que] se le doblará el castigo en el Día de la Resurrección: pues en ese [Día] quedará humillado.

Lo que esto significa es que si tú quieres arrepentirte debes sentirte culpable de lo que hiciste, y sentirte arrepentido de ello, y debes hacer alguna acción buena para compensarlo. No es un

arrepentimiento válido si no corriges la acción mala con una buena acción. Adicionalmente a lo anterior, no debes repetir el pecado, porque si te mantienes haciendo la acción incorrecta significa que en realidad no hay un verdadero arrepentimiento.

Les puedo contar que en mi vida cuando he realizado reconciliaciones entre personas en matrimonio, me he encontrado muchas veces con maridos que dicen que nunca más perderán su temperamento y que nunca más tratarán mal a sus esposas, y luego lo hacen una y otra vez. Eso no es arrepentirse.

Y luego la sura nos dice.

Es importante acá indicar que a menudo no ponemos atención al grado en que nosotros, como seres humanos, damos falsos testimonios, porque dar falso testimonio no es solo decir que viste o hiciste algo que en realidad nunca viste o hiciste, sino que la expresión de este verso Coránico se refiere a cada vez que tú mientes.

Tú construyes realidades para otros y para ti mismo, y cada vez que tú mientes, estás dando un falso testimonio. Hay algunos imams de mezquitas que te dirán que dar falso testimonio es solo cuando en un juicio criminal dices algo que es mentira, pero eso es equivocado, esos imams están equivocados. Cualquier mentira es un falso testimonio, tú debes vivir tu vida en honestidad si deseas ser cercano a Dios. Si tú deseas cercanía a Dios, no puedes mentir. Si hablas debes hablar solamente cosas que son verdad. No puedes ser hipócrita.

Y luego la segunda parte del verso: “cuando pasan al lado de [gente ocupada en] la frivolidad, pasan de largo con dignidad;”, observen la imagen que nos presenta el Corán, no es solo que ellos no se involucran en las murmuraciones contra otros, sino que ellos ni siquiera se detienen a escuchar esos tipos de conversaciones, no se prestan ni siquiera para estar presentes en ese tipo de conversaciones.

Luego,

(73) y los que, cuando se les recuerdan los mensajes de su Sustentador, no se abalanzan sobre ellos [como si fueran] sordos y ciegos;

Cuando las personas escuchan las lecciones morales de Dios en el Corán, la más común reacción entre aquellos que están en problemas, musulmanes y no musulmanes, es que se sienten incómodos, y cuando se sienten incómodos ellos dicen: “oh, siento tanta presión, y me siento tan estresado, oh, esto es demasiado para mí”. Les debo decir que este tipo de respuesta es el mecanismo de defensa más común entre las personas. Luego de usar ese mecanismo de autodefensa, esas personas dejan de escuchar y escapan hacia su zona de confort, esa parte de su forma de vida en la cual se manejan como grandes maestros, pero ese no es el lugar en el cual deberían estar como criaturas creadas por Dios, a las cuales EL les enseñó la ética y moral que deberían tener.

Sigue el siguiente verso,

(74) y los que rezan: "¡Oh Sustentador nuestro! ¡Haz que nuestras esposas y descendencia sean motivo de alegría para nosotros, y haznos adelantados entre los que son conscientes de Ti!"

Este verso es crítico para la idea del tipo de comunidad que deseamos. Como individuos, llegar al punto de pedir a Dios que tu esposa y tu linaje sean una fuente de consuelo, debes tener claro que no puedes ser una persona insensible, despreocupada, no involucrada con tu familia, no puedes comportarte como una persona egoísta y narcisa, no puedes ser autoritario y déspota con ellos, no puedes ser abusivo, debes ser amoroso, debes ser empático con ellos. Debes ser así porque le estás pidiendo a Dios que tu esposa o esposo y tu linaje sean la personificación de la paz, la tranquilidad y el consuelo, y para que Dios te otorgue eso debes ser un ser humano extremadamente bueno.

Adicional a lo anterior, le piden a Dios ser un ejemplo frente a los otros creyentes. Si quieres ser un ejemplo de piedad para otros, ¿cómo deberías elegir a tu esposa o esposo, o a un compañero o compañera? Mi viaje por esta vida me ha llevado a creer que si vas a elegir a alguien para que sea tu esposo o esposa, y no sé cuantos de ustedes ya están casados o casadas, si tu criterio es Dios y Dios está contigo, deberías desear una persona con la cual puedas construir una vida piadosa que sea un ejemplo para otras personas, y que puedan juntos construir un hogar musulmán. Ahora, si tu criterio de decisión es cuan alta es la persona, o cuan buenmozo o buenamoza es, o cualquiera de este tipo de cosas, ese es otro camino.

Luego,

Se nos dice que esa gente será recompensada por su perseverancia y sus privaciones. Recuerden que en la sura Dios ya nos dijo que los seres humanos nos generamos tormentos unos a otros, nosotros ya sabemos eso, pero la Voluntad de Dios es que logremos perseverar. Aquellos que lo hagan terminarán con buenas compañías y un buen resultado en la otra vida.

Finalmente la última declaración de la sura Al-Furqan, que es tanto hermosa como aterradora,

(77) DI [a los que creen]: "¡Mi Sustentador no os adjudicaría peso ni valor alguno si no fuera por vuestra fe [en Él]!"

[Y di a quienes niegan la verdad:] "¡En verdad, habéis desmentido [el mensaje de Dios], y con el tiempo este [pecado] se fijará a vosotros!"

Piensen en lo siguiente, algunos entendieron este verso en el sentido que su significado es que Dios no se preocupa de ti excepto por tus rezos, es decir, que Dios no te presta atención excepto por el hecho que hagas súplicas a Él, es como decir que no estás en el radar de Dios a menos que hagas súplicas, pero eso no es lo que el verso dice, y cualquier interpretación o traducción que encuentren con ese sentido está errada. Lo que el verso dice es que no hay ninguna intervención especial en nombre del ser humano excepto que él llame a su señor para que intervenga. Fíjense entonces que en medio de todas esas dificultades y pruebas, que la medida en que quieras que Dios intervenga dependerá de la relación individual que tengas con Dios y de la intensidad con la cual tú invites a Dios a intervenir. Pero por otro lado, para aquellos que insisten en negar y no creer en lo que Dios ha revelado, habrá consecuencias que serán vinculantes.

Sura Al Furqan es como una composición sinfónica, comienza diciéndonos que debemos poner atención que este es el criterio, que acá está la poderosa diferencia entre la falsedad y la verdad. Luego nos lleva para acompañar al Profeta (BP) en todos los desafíos y sufrimientos por los cuales atravesó, pero ahí nos dice que aquellos que creen en el criterio divino y que quieren adherir a la verdad, y desean ser mensajeros de la verdad, ellos sufrirán a manos de otros seres humanos. No es que solamente no serán comprendidos, sino que además serán maldecidos, difamados, y todo eso. Pero si perseveran y se mantienen en el camino de Dios entonces serán recompensados estando cercanos a EL. Recuerda que tú no controlas a la gente, tú solamente puedes ser un mensajero de la verdad, y mientras más tiempo mantengas este rol, lo debes hacer como un profesor, no en forma déspota ni queriendo controlar a la gente, y entonces así estarás en el camino correcto. El punto central es que en definitiva el resultado concreto es que si tú sigues ese camino, mostrarás aquella ética y moral que Dios nos enseña. Un comportamiento que no contiene venganza, ni mezquindad, que respeta la vida humana, que se refrena de decir mentiras, que no se involucra en actitudes arrogantes. Finalmente la sura termina indicando que existen consecuencias, y que ellas son innegables e inevitables.

Eso es sura Al-Furqan. Ella fue revelada como dije en aquel momento en que algunos musulmanes habían emigrado hacia Abisinia, y esos musulmanes no estaban con el Profeta (BP) cuando la sura fue revelada. Hay reportes que indican que gente de La Meca que viajó a Abisinia a visitar a quienes habían emigrado, les contaron de la revelación de la sura Al-Furqan, y ellos al escucharla lloraron y dijeron: “Dios nos ha confortado con la sura Al-Furqan”, ellos lloraron porque la comprendieron, ellos comprendieron su mensaje, ellos entendieron lo que quiere enseñar la sura.

Ustedes pueden encontrar muchos musulmanes que leen esta sura y no entienden nada de ella, y eso es triste, porque como hemos dicho de las otras suras que hemos visto, esta sura también puede provocar un cambio radical en tu vida si es que permites que ella hable a tu corazón.

Y gracias a Dios el Señor de todos los mundos por habernos permitido terminar sura Al-Furqan