Sura 17 Al-'Isra (El Viaje Nocturno)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 17 Al 'Isra Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) INFINITO en Su gloria es Aquel que transportó a Su siervo en la noche de la Casa Inviolable de Adoración [en Mecca] a la Casa Lejana de Adoración [en Jerusalén] --cuyo entorno habíamos bendecido --para mostrarle algunos de Nuestros símbolos: pues, en verdad, sólo Él todo lo oye, todo lo ve.

(2) Y [así, también,] concedimos la revelación a Moisés, e hicimos de ella una [fuente de] guía para los hijos de Israel, [ordenándoles:] “¡No atribuyáis a nadie excepto a Mí el poder de determinar vuestro destino, (3) Oh descendientes de aquellos a los que transportamos [en el arca] con Noé! ¡Ciertamente, fue un siervo [Nuestro] muy agradecido!”

(4) Y pusimos [esto] en conocimiento de los hijos de Israel por medio de la revelación: “¡Por dos veces, en verdad, sembraréis la corrupción en la tierra y os conduciréis, ciertamente, con gran altivez!”

(5) Y así, cuando se cumplió la predicción del primero de esos dos [períodos de iniquidad], enviamos en contra vuestra a siervos Nuestros de gran poderío militar que hicieron estragos en la tierra: y se cumplió así la predicción.

(6) Y pasado un tiempo permitimos que prevalecierais contra ellos de nuevo, y os apoyamos con riqueza y descendencia, y os hicimos más numerosos [que nunca].

(7) [Y dijimos:] “Si perseveráis en hacer el bien, os lo haréis a vosotros mismos; y si hacéis el mal, será a vosotros mismos.”

Y así, cuando se cumplió la predicción del segundo [período de vuestra iniquidad, suscitamos contra vosotros nuevos enemigos, a los que permitimos] que os humillaran por completo, y que entraran en el Templo como ya habían entrado antes [sus predecesores], y que asolaran por completo todo lo que habían conquistado.

(8) Puede que vuestro Sustentador se apiade de vosotros; pero si volvéis [a vuestra perversión], volveremos [a castigaros]. Y [recordad esto:] hemos dispuesto que [en el más allá] el infierno encierre a todos los que niegan la verdad.

(9) CIERTAMENTE, este Qur’án muestra el camino a lo que es más recto, y anuncia a los creyentes la buena nueva de que les aguarda una gran recompensa; (10) y [anuncia, también,] que hemos preparado un doloroso castigo para los que se niegan a creer en la Otra Vida.

(11) No obstante, el hombre [a menudo] ruega por cosas que son malas como si rogara por un bien: pues el hombre es dado a precipitarse [en sus juicios].

(12) Y hemos hecho de la noche y del día dos símbolos; y hemos extinguido luego el símbolo de la noche y [en su lugar] hemos puesto el símbolo luminoso del día, para que busquéis el favor de vuestro Sustentador y seáis conscientes del paso de los años y del ajuste de cuentas [que ha de venir]. ¡Pues hemos expuesto todas las cosas con la mayor claridad!

(13) Y a cada ser humano le hemos atado al cuello su destino; y en el Día de la Resurrección le sacaremos un registro que encontrará abierto; (14) [y se le dirá:] “¡Lee este registro tuyo! ¡Hoy te bastas tú mismo para ajustarte cuentas!”

(15) Quien elija seguir el camino recto, lo sigue sólo en beneficio propio; y quien elija extraviarse, se extravía sólo en detrimento propio; y nadie habrá de soportar la carga de otro.

Además, no castigamos [a una comunidad por el mal que hayan hecho] hasta haberles hecho llegar a un enviado. (16) Pero cuando [esto se ha producido, y] es voluntad Nuestra destruir a una comunidad, hacemos llegar Nuestra última advertencia a quienes de su gente se han entregado por completo a la búsqueda de los placeres; y [si continúan] actuando perversamente, se ejecuta la sentencia [de destrucción] dictada contra esa comunidad, y la hacemos añicos.

(17) Y, ¡cuántas generaciones hemos destruido [de esta forma] desde [el tiempo de] Noé!

Pues, nadie como tu Sustentador posee consciencia y discernimiento de los pecados de Sus siervos.

(18) A quien desea [tan sólo el disfrute de] esta vida pasajera, le concedemos sin reparos lo que queremos, [dando] a quien es voluntad Nuestra [darle]; ¡pero al final le destinamos al [castigo del] infierno, que habrá de sufrir humillado y repudiado!

(19) Pero quienes desean [el bien de] la Otra Vida, y se esfuerzan por ello con el esfuerzo debido, y además son [verdaderos] creyentes --¡esos serán los que vean recompensado [por Dios] su esfuerzo!

(20) A todos [ellos] --a estos y a aquellos-- les daremos en abundancia de los dones de tu Sustentador, pues los dones de tu Sustentador no están limitados [a una clase de hombre]. (21) Observa cómo favorecemos más a unos que a otros [en la tierra]: pero [recuerda que] en la Otra Vida el rango será mucho más elevado y mucho mayor el mérito y el favor.

(22) NO PONGAS junto a Dios a deidad alguna, para que no te veas humillado y abandonado: (23) pues tu Sustentador ha ordenado que no adoréis a nada excepto a Él.

Y haced el bien a [vuestros] padres. Si a uno de ellos, o a ambos, les llega la vejez estando contigo, jamás les digas “¡Uf!” ni les riñas, sino háblales [siempre] con respeto, (24) y extiende sobre ellos con humildad las alas de tu benevolencia, y di: ¡Oh Sustentador mío! ¡Apiádate de ellos, como ellos cuidaron de mí y me educaron siendo niño!”

(25) Vuestro Sustentador es plenamente consciente de lo que hay en vuestros corazones. Si sois rectos, [os perdonará vuestras faltas]: pues, ciertamente, Él es indulgente con los que se vuelven a Él una y otra vez.

(26) Y da a los parientes lo que es suyo por derecho, así como al necesitado y al viajero, pero no derroches [tus bienes] sin sentido. (27) Ciertamente, quienes derrochan son hermanos de los satanes --ya que Satán se ha mostrado en verdad muy ingrato con su Sustentador.

(28) Y si tuvieras que apartarte de esos [que están necesitados, porque tú también estás] buscando una gracia de tu Sustentador que esperas conseguir, al menos háblales con amabilidad.

(29) Y no dejes que tu mano quede atada a tu cuello, ni la extiendas hasta el límite [de tu capacidad], para que no te veas censurado [por los tuyos], o en la indigencia. (30) Ciertamente, tu Sustentador da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere: en verdad, Él es plenamente consciente de [las necesidades de] Sus criaturas, y los ve a todos.

(31) Así pues, no matéis a vuestro hijos por miedo a la pobreza: Nosotros les daremos el sustento a ellos y también a vosotros. En verdad, matarles es un gran pecado.

(32) Y no cometáis adulterio --pues, ciertamente, es una abominación y un mal camino.

(33) Y no quitéis la vida --que Dios ha declarado sagrada-- a ningún ser humano, excepto en [cumplimiento de la] justicia. Por eso, si alguien ha sido matado injustamente, hemos dado potestad al defensor de sus derechos [para exigir la justa retribución]; pero aun así, que no exceda los límites de la equidad al matar [en retribución]. [Y quien haya sido matado injustamente --] ¡ciertamente, cuenta en verdad con ayuda [de Dios]!

(34) Y no toquéis los bienes del huérfano --sino para mejorarlos-- antes de que este alcance la mayoría de edad. ¡Y cumplid todos los compromisos--pues, ciertamente, [en el Día del Juicio] habréis de dar cuenta de cada promesa que hayáis hecho!

(35) Y dad la medida completa cuando midáis, y pesad con una balanza justa: esto será [por vuestro propio] bien, y lo mejor en definitiva.

(36) Y no te ocupes de aquello de lo que no tienes conocimiento: ¡en verdad, el oído, la vista y el corazón --todos ellos-- habrán de responder por ello [en el Día del Juicio]!

(37) Y no camines por la tierra con arrogante presunción: pues, ¡ciertamente, nunca podrás hender la tierra, ni crecer tan alto como las montañas!

(38) La maldad de todo esto es detestable a los ojos de Dios: (39) esto forma parte de ese conocimiento del bien y el mal que tu Sustentador te ha inspirado.

Así pues, ¡no pongas junto a Dios a ninguna otra deidad, para que no seas arrojado al infierno, censurado [por ti mismo] y repudiado [por Él]!

(40) ¿ACASO OS HA distinguido vuestro Sustentador dandoos hijos varones y ha tomado para Sí hijas en forma de ángeles? ¡Ciertamente, decís en verdad algo monstruoso!

(41) Y, en verdad, hemos dado múltiples facetas [a Nuestro mensaje] en este Qur’án, para que [los que niegan la verdad] puedan recapacitar: pero todo esto no hace sino aumentar su repulsa.

(42) Di: “Si existieran [otras] deidades junto con Él, --como afirman algunos-- sin duda [aun] ellas tendrían que buscar un camino a Aquel que está entronizado en Su omnipotencia.”

(43) ¡Infinita es Su gloria, y Él está sublime e inconmensurablemente exaltado por encima de lo que los hombres puedan decir [acerca de Él]!

(44) ¡Los siete cielos ensalzan Su gloria infinita, y la tierra, y todo cuanto hay en ellos; pues no existe nada que no ensalce Su gloria y alabanza infinitas: pero vosotros [Oh hombres] no entendéis la forma en que Le glorifican!

¡Ciertamente, Él es benigno, indulgente!

(45) Pero [así es:] siempre que recitas el Qur’án colocamos una barrera invisible entre ti y los que se niegan a creer en la Otra Vida: (46) pues, hemos puesto sobre sus corazones velos que les impiden comprenderlo, y sordera en sus oídos. Y, por eso, siempre que al recitar el Qur’án mencionas a tu Sustentador como el único Ser Divino, [te] vuelven la espalda en repulsa.

(47) Nosotros somos plenamente conscientes de lo que quieren oír cuando te escuchan: pues cuando se juntan entre ellos, he ahí, que esos malhechores dicen [unos a los otros], “¡Si siguierais [a Muhammad, seguiríais] sólo a un hombre hechizado!”

(48) ¡Mira a qué te comparan, [Oh Profeta, sólo] porque se han extraviado y son ahora incapaces de hallar un camino [hacia la verdad]!

(49) Y dicen [también], “Una vez que seamos huesos y polvo, ¿vamos, acaso, a ser resucitados mediante un nuevo acto de creación?”

(50) Di: “¡[Seréis resucitados aunque] seáis piedras o hierro, (51) o cualquier [otra] sustancia que os parezca aún más alejada [de la vida]!”

Y [si] entonces preguntan: “¿Quién nos devolverá [a la vida]?” --di: “Aquel que os dio la vida por primera vez.”

Y [si] entonces mueven sus cabezas [de incredulidad] y preguntan: “¿Cuándo será eso?” --di: “Puede que sea pronto, (52) en un Día en que Él os llamará y responderéis alabándole, mientras pensáis que habéis permanecido [en la tierra] sólo un breve tiempo.”

(53) Y DI A Mis siervos que hablen [a esos que no comparten sus creencias] con suma amabilidad: ciertamente, Satán está siempre dispuesto a sembrar la discordia entre los hombres --pues, ¡en verdad, Satán es enemigo declarado del hombre!

(54) Vuestro Sustentador es plenamente consciente de vosotros [y de lo que merecéis]: si Él quiere, derramará [Su] gracia sobre vosotros; y si quiere, os castigará.

Por eso, no te hemos enviado [a los hombres, Oh Profeta,] con poder para determinar su destino, (55) pues tu Sustentador es plenamente consciente de [lo que hay en las mentes de] todos los seres que hay en los cielos y en la tierra. Pero, en verdad, hemos favorecido a algunos profetas más a otros --tal como concedimos a David un libro de sabiduría divina [en prueba de Nuestra gracia].

(56) DI: “Invocad a esos [seres] a los que imagináis [dueños de poderes divinos] aparte de Dios --y [hallaréis que] no tienen poder para libraros de la aflicción ni para transferirla [en modo alguno].”

(57) Esos [santos] a quienes invocan se esfuerzan, ellos mismos, por conseguir el favor de su Sustentador --[aun] aquellos más próximos [a Él] --anhelando Su gracia y temiendo Su castigo: pues, ¡ciertamente, el castigo de tu Sustentador es digno de ser temido!

(58) Y [ten presente:] no existe comunidad que no vayamos a destruir antes del Día de la Resurrección, o a castigar [aun antes, si son perversos,] con un castigo severo: todo esto está consignado en Nuestro decreto.

(59) Y nada Nos ha impedido enviar [este mensaje acompañado, como los anteriores, de] signos milagrosos, excepto [Nuestro conocimiento de] que los antiguos los desmintieron [con demasiada frecuencia]: así, dimos a [la tribu de] Zamud la camella como un portento luminoso, pero pecaron contra ella. Y nunca enviamos tales signos sino para comunicar una advertencia.

(60) Y, he ahí, que te dijimos [Oh Profeta:] “Ciertamente, tu Sustentador circunda a toda la humanidad [con Su conocimiento y poder]: y, así, hemos dispuesto que la visión que te hemos mostrado no sea sino una prueba para los hombres --como también el árbol [del infierno,] execrado en este Qur’án. Y [con la mención del infierno] les hacemos llegar una advertencia: pero [si están empeñados en negar la verdad,] esta [advertencia] no hace sino aumentar su ya desmesurada arrogancia.”

(61) Y, HE AHÍ, que dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán” --y se postraron todos excepto Iblís.

Dijo: “¿Es que voy a postrarme ante quien has creado de barro?” (62) [Y] añadió: “Dime, ¿es este [ser insensato] al que has exaltado por encima de mí? ¡Ten por seguro que si me concedes una prórroga hasta el Día de la Resurrección, conseguiré sin duda que sus descendientes --salvo unos pocos-- me sigan ciegamente!”

(63) [Dios] respondió: “¡Vete [por el camino que has elegido]! Pero quien de ellos te siga -- ¡ciertamente, el infierno será vuestra recompensa, una recompensa cumplida! (64) Tienta, pues, con tu voz a quienes puedas de ellos, y atácales con todos tus caballos y hombres, y sé su asociado en [todo pecado relacionado con] sus bienes y sus hijos, y hazles [toda clase de] promesas: y [no sabrán que] cuanto Satán les promete es sólo para engañar a la mente.

(65) “[Y, sin embargo,] ciertamente, no tendrás poder sobre [aquellos de] Mis siervos [que pongan su confianza en Mí]: pues nadie es tan digno de confianza como tu Sustentador.”

(66) VUESTRO SUSTENTADOR es quien hace que los barcos surquen el mar para vosotros, para que podáis ir en busca de algo de Su favor: ciertamente, Él es un dispensador de gracia para vosotros.

(67) Y siempre que os sobreviene el peligro en el mar, todos esos [poderes] a los que soléis invocar os abandonan, [y nada os queda] excepto Él: pero tan pronto como os pone a salvo en tierra firme, os apartáis [y os olvidáis de Él] --pues, ¡en verdad, el hombre es del todo desagradecido!

(68) ¿Podréis sentiros jamás seguros de que Él no haga que una extensión de tierra os trague, o de que no envíe contra vosotros una mortal tormenta de arena, siendo así que no hallaríais entonces ningún protector?

(69) O, ¿podréis, quizá, sentiros seguros de que Él no os devuelva otra vez al mar, y envíe contra vosotros una tempestad huracanada, y os ahogue en pago a vuestra ingratitud --siendo así que no hallaríais entonces quien os defendiera de Nosotros?

(70) PUES, EN VERDAD, hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos llevado por tierra y por mar, y les hemos dado sustento de las cosas buenas de la vida, y les hemos favorecido por encima de gran parte de Nuestra creación: (71) [pero] un Día convocaremos a todos los seres humanos [para juzgarles] con arreglo a la disposición consciente que regía sus actos [en vida]: y entonces aquellos a quienes se dé su registro en su mano derecha -- esos leerán su registro [con felicidad]. Pero nadie será tratado injustamente en lo más mínimo: (72) pues quien sea ciego [de corazón] en esta [vida] seguirá ciego en la Otra Vida, y más alejado aún del camino [de la verdad].

(73) Y, CIERTAMENTE, [quienes se han extraviado] se esfuerzan por apartarte de toda [la verdad] que te hemos inspirado, [Oh Profeta,] a fin de hacer que inventes algo distinto en Nuestro nombre --en cuyo caso sin duda te tomarían por amigo suyo. (74) Y si no te hubiéramos hecho firme [en la fe], te habrías inclinado algo hacia ellos --(75) en cuyo caso te hubiéramos hecho probar en verdad un [castigo] doble en la vida y un [castigo] doble después de la muerte, y no habrías hallado a nadie que te auxiliara frente a Nosotros.

(76) Y [al ver que no pueden persuadirte,] tratan de alejarte de la tierra [en que naciste] con el propósito de expulsarte de ella --pero, entonces, una vez partido tú, no habrían permanecido [en ella] sino poco tiempo: (77) [este ha sido Nuestro] proceder con todos Nuestros enviados a los que mandamos antes de ti; y no hallarás cambio alguno en Nuestro proceder.

(78) SÉ CONSTANTE en [tu] oración desde que el sol rebasa su cenit hasta la caída de la noche, y [presta especial atención a su] recitación al alba: pues, ciertamente, la recitación [de la oración] al alba es en verdad presenciada [por cuanto es sagrado].

(79) Y levántate en la noche, y pasa una parte de ella [también] en oración, como ofrenda voluntaria tuya; puede que tu Sustentador te eleve a una estación de gloria [en la Otra Vida].

(80) Y di [en tu oración]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Haz que entre [en todo lo que haga] de una forma leal y sincera, y haz que salga [de ello] de una forma leal y sincera, y concédeme, como gracia Tuya, una fuerza de apoyo.

(81) Y di: “¡Ahora ha llegado la verdad y la falsedad se ha desvanecido: pues, ciertamente, la falsedad está abocada a desvanecerse!”

(82) ASÍ HACEMOS descender gradualmente por medio de este Qur’án todo aquello que da salud [al espíritu] y es una misericordia para quienes creen [en Nosotros], mientras que a los malhechores no hace sino aumentar su perdición: (83) pues [a menudo ocurre que] cuando concedemos Nuestras bendiciones al hombre, éste se aparta y se mantiene distante [de todo pensamiento de Nosotros]; y cuando le toca la mala fortuna, se desespera.

(84) Di: “Cada cual actúa según su modo peculiar --y tu Sustentador es plenamente consciente de quien ha elegido el mejor camino.”

(85) Y TE preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina. Di: “Esta inspiración [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].”

(86) Y si quisiéramos, sin duda, podríamos retirar lo que te hemos revelado, y en ese [estado de privación] no hallarías quien intercediera por ti ante Nosotros. (87) Sólo por la gracia de tu Sustentador [estás a salvo]: ¡ciertamente, Su favor para contigo es grande en verdad!

(88) Di: “¡Si la humanidad entera y todos los seres invisibles se unieran para producir algo parecido a este Qur’án, no podrían producir nada parecido aunque se esforzaran al máximo en ayudarse mutuamente!”

(89) ¡Pues, en verdad, hemos dado múltiples facetas en este Qur’án a toda clase de enseñanzas [diseñadas] para [beneficio de] la humanidad!

Sin embargo, la mayoría de los hombres no está dispuesta a aceptar sino la blasfemia --(90) y por eso dicen: “¡[Oh Muhammad,] no hemos de creer en ti hasta que no hagas brotar de la tierra un manantial para nosotros, (91) o seas dueño de un jardín de palmeras y vides y hagas brotar de repente arroyos en medio de ellas, (92) o hagas que los cielos caigan sobre nosotros en pedazos, como amenazas, o [hasta que] nos traigas a Dios y a los ángeles como garantía, (93) o seas dueño de una casa [hecha] de oro, o asciendas al cielo --y no creeríamos en tu ascensión a menos que nos trajeras [del cielo] una escritura que pudiéramos leer!”

Di, [Oh Profeta:] “¡Infinita es la gloria de mi Sustentador! ¿Acaso no soy sino un ser humano, un enviado?”

(94) Y nada ha impedido a la humanidad creer en la guía [de Dios] cuando les ha llegado [a través de un profeta] sino que objetaban: “¿Iba Dios a mandar a un [simple] mortal como enviado Suyo?”

(95) Di: “Si los ángeles caminaran tranquilamente por la tierra, ciertamente les habríamos hecho descender un ángel del cielo como enviado Nuestro.”

(96) Di: “Nadie puede dar fe entre vosotros y yo como Dios: en verdad, Él es plenamente consciente de Sus criaturas, y ve todo [lo que hay en sus corazones].”

(97) Y sólo aquel a quien Dios guía está en el camino recto; pero a quienes deja en el extravío, no encontrarás tú quien les proteja de Dios: y [cuando] les reunamos en el Día de la Resurrección, [yacerán] postrados sobre sus rostros: ciegos, mudos y sordos, y con el infierno por destino; [y] cada vez que [el fuego] amengüe, atizaremos para ellos [sus] llamas abrasadoras.

(98) Esa será su retribución por haber rechazado Nuestros mensajes y por haber dicho: “Una vez que seamos polvo, ¿vamos, acaso, a ser resucitados mediante un nuevo acto de creación?”

(99) ¿Es que no ven que Dios, que ha creado los cielos y la tierra, tiene poder para crearles de nuevo a su imagen, y ha fijado un plazo indubitable para su resurrección?

Sin embargo, ¡todos [esos] malhechores no están dispuestos a aceptar sino la blasfemia!

(100) Di: “Si poseyerais todos los tesoros de la munificencia de mi Sustentador, ciertamente os aferraríais a ellos por miedo a gastar [demasiado]: pues el hombre siempre ha sido avaricioso [mientras que la munificencia de Dios es infinita].”

(101) Y, CIERTAMENTE, dimos a Moisés nueve mensajes claros.

Pregunta, pues, a los hijos de Israel [acerca de lo ocurrido] cuando él vino a ellos, [y apeló a Faraón,] y Faraón le dijo: “¡Ciertamente, Oh Moisés, pienso en verdad que estás lleno de hechicería!”

(102) [Moisés] respondió: “Sabes bien que sólo el Sustentador de los cielos y de la tierra ha hecho descender estos [signos milagrosos], como vías de discernimiento [para ti]; y, ¡ciertamente, Oh Faraón, pienso en verdad que estás totalmente perdido [al rechazarlos]!”

(103) Y luego Faraón decidió hacerlos desaparecer de [la faz de] la tierra --por lo que hicimos que se ahogara [en el mar] junto con los que con él estaban.

(104) Y después de eso dijimos a los hijos de Israel: “Vivid seguros en la tierra --pero [tened presente que] cuando se cumpla la promesa del Último Día, os suscitaremos como [partes de] una multitud abigarrada!”

(105) Y HEMOS HECHO descender esta [revelación] como una guía hacia la verdad; y con esa [misma] verdad ha descendido [sobre ti, Oh Profeta]: pues te hemos enviado sólo como portador de buenas nuevas y como advertidor, (106) [para proclamar] un discurso que hemos dividido en partes [consecutivas], para que lo recites a los hombres paso a paso, ya que lo hemos hecho descender gradualmente, como una revelación [completa]

(107) Di: “Creed en él o no creáis.”

Ciertamente, quienes están ya dotados de conocimiento [innato] caen postrados sobre sus rostros cuando les es transmitida esta [escritura divina], (108) y dicen: “¡Infinita es la gloria de nuestro Sustentador! ¡En verdad, se ha cumplido la promesa de nuestro Sustentador!”

(109) Y caen así sobre sus rostros, llorando, y [su consciencia de la gracia de Dios] aumenta su humildad.

(110) Di: “Invocad a Dios, o invocad al Más Misericordioso: como quiera que Le invoquéis, [a Él os dirigís --pues] Suyos son todos los atributos de perfección.”

Y no alces excesivamente la voz en tu oración ni la silencies del todo, sino busca un camino medio; (111) y di: “Toda alabanza pertenece sólo a Dios, que no engendra descendencia, y no tiene asociado en Su soberanía, y carece de debilidades y no tiene, por tanto, necesidad de ayuda” --y ensalza Su infinita grandeza.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Antes de iniciar con la sura quiero reflexionar con ustedes sobre lo siguiente. Según el derecho internacional las personas que viven bajo un estado de ocupación tienen el derecho a la liberación nacional y a la autodeterminación, y tienen el derecho a resistir la ocupación. Lo notable de esto es que nosotros nunca más escuchamos sobre ese derecho para los palestinos, y lo absurdo es escuchar a algunas personas decir que el derecho a la liberación solo aplicaba para personas bajo el dominio colonial, pero ahora que el colonialismo se ha terminado, esas personas indican que ese derecho ya no existe. Eso es simplemente una reinvención muy falsa del derecho internacional. Es simplemente sorprendente, incluso algunas personas dicen, y los escuchas en los medios de comunicación todo el tiempo, que hay un conflicto entre Hamas e Israel, ¿cómo que un conflicto entre Hamas e Israel? No es un conflicto entre Hamas e Israel, sino una ocupación de Israel sobre los territorios del pueblo palestino.

Voy a compartir otra cosa con ustedes que me ha tenido pensando sobre ello. Vi un video de una mujer palestina de Gaza, video filmado y publicado por ella misma, donde básicamente le suplica al mundo que la ayuden porque cada minuto caen sobre ellos del orden de 20 misiles, y dado que Gaza es un lugar tan densamente poblado, no hay lugar donde huir o esconderse, porque incluso si evacúas un edificio a causa de que recibes una llamada de aviso para hacerlo, no tienes tiempo ni lugar donde ir. Es por ello por lo que hay tantos muertos, entre ellos mujeres y niños, porque literalmente no hay lugar donde huir. Entonces esa mujer en ese video estaba en pánico, y estaba suplicando a los musulmanes de todo el mundo y les decía: “¿Qué le van a decir ustedes a Dios en el último día?, nosotros estamos acá defendiendo la mezquita al Aqsa, algo que ustedes también deberían estar haciendo”, y mientras ella decía eso estaba con niños en su sala de estar, y lo que más me llamó la atención fueron esos niños. Los niños estaban leyendo el Corán, y cada vez que escuchaban una explosión su cara parecía a punto de romperse y a punto de llorar, pero para evitar llorar ellos continuaban leyendo el Corán, y ellos estaban gritando el Corán. No pude escucharlo, pero puedo decirles que no estaban leyendo el Corán sino que lo estaban gritando. Sé exactamente lo que estaban haciendo, se estaban consolando durante el bombardeo, y ella distraía a los niños diciéndoles que leyeran el Corán, porque de esa manera tal vez Dios los protegería.

¿Se imaginan ustedes estar en esa situación y hacer esto con sus propios hijos?

En medio de todo esto puedes escuchar a los musulmanes, y entre ellos a los musulmanes de Estados Unidos diciendo que ellos están rezando por la paz, y por todas las partes, y por lo general son musulmanes muy cercanos a los sauditas o a los emiratíes. Los sauditas y emiratíes han decidido dejar morir a los palestinos, porque los palestinos con sus cosas están interrumpiendo sus vidas de lujo, y sus planes de disfrutar los mejores alcoholes y las mejores prostitutas del mundo, porque para eso es por lo que viven. Todos saben cómo es la trata de personas en Arabia Saudita y en Emiratos, ese es mi campo de trabajo como abogado y sé la cantidad de personas que sufren esa situación en esos países. Adicionalmente, y en medio de todo esto, te bombardean con todos esos mensajes que dicen que la culpa de todo esto la tienen los palestinos, ¿por qué hicieron algo?, ¿por qué no se quedaron simplemente callados?

Les puedo contar que recientemente una persona en Egipto se atrevió a izar una bandera de palestina, y fue arrestado de inmediato por ello y además se encuentra desaparecido.

Entonces, sabes, puedo entender en muchos musulmanes que viven en países con gobiernos despóticos ese nivel de miedo y cobardía, pero no puedo entender esa inmoralidad por parte de los musulmanes estadounidenses, que pueden ver todo lo que realmente está pasando y no sucede nada con ellos. Si del Corán no aprendemos ética, entonces no tiene sentido que leamos el Corán.

Está bien, iniciemos nuestro estudio de sura Al ‘Isra.

Esta sura no es difícil en su mensaje, pero es una sura formidable. Es necesario que comprendamos el papel y el objetivo que esta sura tuvo en el mensaje islámico. Si imaginamos las diferentes suras del Corán como diferentes componentes dentro de una construcción coherente, esta sura debería considerarse como uno de sus pilares.

Es una sura que fue revelada en La Meca. Fue revelada después de la muerte de Jadiyah, la esposa del Profeta (BP), y de su tío Abu Talib, y en el punto más álgido de la persecución que sufrieron los musulmanes. Se reveló en un momento de dificultades considerables para esa temprana comunidad de musulmanes.

Antes de sura Al ‘Isra fueron reveladas, entre otras, sura Ta-Ha, Maryam, Qasas, Duhan, Shu’ara, Al-Nam, y luego de ella fueron reveladas suras que narran particularmente historias de profetas como Hud (BP), Yusuf (BP), Yunes (BP), y como veremos esto no es una coincidencia.

Como hemos visto en estudios anteriores, las suras Ta-Ha, Al-Nam, Shu’ara, Qasas, en muchos sentidos conducen a sura Al-‘Isra, y eso debe hacer que reflexionemos e intentemos responder la siguiente pregunta: ¿Cuál es el mensaje que está entregando sura Al-‘Isra que requeriría tener asentada una base anterior?

La sura comienza pareciendo que ella estará centrada sobre un evento, al inicio da la impresión de que esta sura tratará sobre el evento del viaje nocturno del Profeta (BP), pero como veremos, le da importancia al evento porque está al inicio de la sura, pero luego ella se desarrolla con relación a otros temas y no sobre el evento del viaje nocturno del Profeta (BP).

Estilísticamente esto es muy interesante, y es algo sobre lo cual deberíamos reflexionar, reflexionar sobre esta estructura misma de la sura.

Entonces se inicia la sura,

(1) INFINITO en Su gloria es Aquel que transportó a Su siervo en la noche de la Casa Inviolable de Adoración [en Mecca] a la Casa Lejana de Adoración [en Jerusalén] --cuyo entorno habíamos bendecido --para mostrarle algunos de Nuestros símbolos: pues, en verdad, sólo Él todo lo oye, todo lo ve.

El verso se inicia reconociendo que el reino del creador, el reino de lo divino, es un reino glorioso que no se parece a ningún otro reino, donde las leyes que aplican nos son completamente desconocidas. Nosotros somos seres creados que vivimos en un mundo de causalidades, un mundo donde existen causas y efectos, y existen leyes de la física que nos afectan, leyes que fueron creadas por el Creador. Es una clara indicación de la existencia de un Creador que las leyes de la física apliquen en cualquier lugar de la creación, ellas no varían, son las mismas leyes.

¿Pero qué leyes aplican al creador?, ellas están más allá de nuestro ámbito de experiencia o realización, simplemente no sabemos.

Puede que llegues a ser afortunado o bendecido, y Dios te permita experimentar algo de la divinidad, no necesariamente entenderla sino experimentarla, experimentar la sensación de maravilla, y el poder transformador de la divinidad como un acto de excepción para ti, como una barakah para ti. Ahora, si llegas a un estado alto de elevación, puedes llegar a experimentar, si Dios te lo permite, algo de la divinidad, pero nuevamente, lo podrías experimentar, te podrías maravillar, te podrías dar cuenta de que lo que estás experimentando no tiene nada que ver con las leyes creadas que guían el mundo donde vives. La luz que podrías experimentar no tiene nada que ver con la luz de este mundo, las cosas que podrías experimentar no tienen nada que ver con las leyes de causalidad, y cualquier cosa que experimentes te afirmarán y confirmarán que el reino de lo divino es diferente a cualquier cosa con la que los seres humanos están familiarizados.

Entonces el primer versículo de la sura viene y aborda directamente ese evento monumental que tiene lugar en la vida del Profeta (BP), que es lo que se denomina su viaje nocturno que contiene dos partes, la primera denominada “Al-‘Isra” corresponde a su viaje desde la mezquita de La Meca hasta la mezquita Al Aqsa en Jerusalén, y la segunda denominada “Al-Mi’raj” corresponde a su ascensión a los cielos desde Jerusalén. La mayoría de los reportes indican que el Profeta (BP) durmió aquella noche en la casa de Um Hanni.

¿Cuál es el gran tema en esto?

El gran tema es que en esos momentos la gente estaba sufriendo mucho por las persecuciones, y cuando la gente está sufriendo no está de buen humor. Hasta ese momento a esas personas les habían sido reveladas varias suras que les enseñaban cuales eran los ideales para esta vida, y esos ideales les estaba exigiendo que se olvidaran del hambre que estaban sufriendo, que no se lamentaran porque los incrédulos de La Meca habían prohibido hacer cualquier comercio con ellos, que se olvidaran de las constantes amenazas físicas que les hacían los mecanos incrédulos, y que se enfocaran en los ideales que esas suras les enseñaban.

Con relación a lo anterior quiero que reflexiones que nosotros disfrutamos el estudio de estas suras porque estamos en un entorno de relativa comodidad, no estamos a punto de morir de hambre, y no estamos preocupados que venga alguien para capturarnos y torturarnos hasta la muerte, pero esos primeros musulmanes sí estaban en esa situación, y en esa situación recibían esas suras que les enseñaban esos ideales.

En esa situación, llegó esta notable afirmación, de que el Profeta (BP) viajó de La Meca a Jerusalén en una hora específica de una noche, y que en Jerusalén él dirigió la oración con los otros profetas del pasado rezando tras suyo, y luego fue elevado al reino de lo divino donde tuvo una gran cantidad de experiencias, y muchas de ellas fueron registradas en hadices. Con relación a esos reportes deben tener mucho cuidado dado que hay muchos de ellos que tienen muy poca confiabilidad de que sean auténticos.

Recuerden que los incrédulos de La Meca habían estado demandando por parte del Profeta (BP) un milagro como los que hicieron Moisés (BP) o Jesús (BP), y que el Profeta (BP) estaba bajo una enorme presión, y que en esos tiempos de extrema persecución no había nuevos conversos en el islam, y entonces esos incrédulos dijeron que al Profeta (BP) se le había ocurrido inventar la vivencia de esa experiencia realmente fantástica.

Sin duda que esta experiencia directa con la divinidad le llevó al Profeta (BP) una enorme cantidad de consuelo en esos momentos difíciles, pero al mismo tiempo eso puso una enorme prueba a los seguidores de él, y algunos de ellos dijeron: “nuestra creencia en ti es completa, que incluso si esta experiencia suena completamente inverosímil, creeremos en ti”. Por ejemplo, cuando a Abu Bakr le contaron sobre este evento, su respuesta fue: “Si él lo dijo, entonces es cierto”, así era Abu Bakr, no tuvo ningún problema ni ninguna crisis de fe. Pero muchos musulmanes de esa época apostataron, dijeron que eso era ya suficiente, que ellos estaban sufriendo mucho, que su estado emocional era muy malo, que estaban en una condición realmente miserable, y que no iban a creer que Muhammad (BP) había tenido esa experiencia.

En las tradiciones encontrarás un debate que en lo personal no me interesa, pero que se los mencionaré. El debate tiene relación con que si la experiencia del Profeta (BP) había sido una del tipo espiritual o física. Entonces hay algunos que dicen que la parte denominada Al-‘Isra fue física, pero la parte denominada Al-Mi’raj fue espiritual. Otros intérpretes dijeron que toda la experiencia fue del tipo espiritual, que su cuerpo quedó recostado sobre la cama en la que dormía pero su espíritu fue el que realizó ese viaje. También existe la opinión de que toda la experiencia fue del tipo física. Esta discusión no me parece interesante porque si crees en Dios, si crees en el Profeta (BP), si crees que el evento fue verídico, ¿Qué importancia tiene que este haya sido espiritual o físico?, no tiene relevancia, por eso creo que no valen la pena todas esas discusiones sobre esto.

Les debo mencionar que he escuchado de algunos musulmanes modernos decir algunas cosas realmente extrañas, como que tú debes creer que toda esa experiencia fue no física, y que si no crees eso, entonces no eres musulmán. Parte de la razón por la que esa gente argumenta que fue todo espiritual es porque Aisha, la esposa del Profeta (BP), en un hadith muy famoso, ella rechazó la idea de que dicha experiencia fuera física e indicó que toda ella había sido espiritual. Por otra parte hay muchos reportes que indican que Aisha estaba hablando de otro evento que tuvo lugar incluso antes de que ella se casara con el Profeta (BP), y que además esa era solo su opinión, y que por lo tanto no necesariamente ella tenía la razón. Mi punto para mencionarles esto es que decir que alguien no es musulmán porque está o no está del lado de Aisha es simplemente ridículo, eso es absurdo.

No vamos a hablar de todos los reportes sobre este viaje nocturno del Profeta (BP) porque ello nos tomaría horas y horas. Lo que debemos tener claro es que este evento fue un punto de inflexión fundamental porque gran parte de lo que es central para el islam, como las cinco oraciones, está escrito en piedra en el ‘Isra y Mi’raj, y no son solo las cinco oraciones, sino que muchas otras cosas.

Podrías sentirte tentado a preguntarte: ¿por qué poner a los musulmanes en una prueba tan difícil, la prueba de exigirles que creyeran en esta experiencia del Profeta (BP) en una época que ya era muy difícil y exigente para los seguidores de él?, y ¿por qué era necesario conectar La Meca, con Jerusalén, con los cielos, en un solo evento de esta manera?, ¿si todo era cuestión de deslumbrarlos con un milagro por qué no hacer algo como la forma en que Moisés (BP) impresionó a la gente de faraón? Esta experiencia del Profeta (BP) es algo diferente, porque el evento que él vivió no fue presenciado por alguien. ¿Si nadie presenció la experiencia del Profeta (BP), entonces cuál es la significancia de este evento? Si no tuviera una significancia entonces toda la dinámica de esta sura iría a ninguna parte.

Para presentar esto, permítanme pedirles que lo vean desde una perspectiva inusual, porque los musulmanes contemporáneos han sido acosados y maldecidos por el peor tipo de seres humanos, y en mi opinión por el peor tipo de seres humanos que el islam ha visto en su historia.

Hubo un erudito israelí que hace unos años publicó un artículo que presentó un argumento que cuando lo leí realmente en ese momento me reí porque pensé que era muy ridículo, en ese tiempo yo era un estudiante de posgrado en la Universidad de Princeton, y el artículo básicamente decía que el ‘Isra no fue hacia la mezquita Al-Aqsa en Jerusalén sino que fue hacia una mezquita que básicamente estaba en las afueras de Siria, unas mezquitas desconocidas en las cuales una vez el Profeta (BP), en sus viajes de negocio a Siria, se había detenido y había rezado en ellas. Ese erudito israelita estaba diciendo que Jerusalén no significa nada para los musulmanes, y que el significado que le dan ahora lo musulmanes a Jerusalén es por razones que sucedieron mucho después de la muerte del Profeta Muhammad (BP). Es obvio lo que ese erudito israelí estaba tratando de hacer, y obviamente su motivación era exclusivamente política en relación con la importancia de Jerusalén para los musulmanes. Además era muy evidente como malinterpretaba cada cita y documento que refería para construir tu teoría, así que en realidad fue hasta divertido haber leído ese artículo por el nivel de ridiculez que tenía. Pero los años pasaron, y yo ya no era un estudiante, y en lugar de estar al comienzo de mi carrera estoy al final de mi carrera, y encuentro a un profesor egipcio llamado Yusuf Zidane, que es bastante conocido, repitiendo exactamente el mismo argumento, plagiando el artículo de aquel erudito israelí y presentándolo como una verdad. Pero no era solo Yusuf Zidane, lo siguiente que vi es que varios sauditas y emiratíes estaban haciendo el mismo argumento, y el mismo argumento está siendo adoptado e impulsado en las estaciones de televisión que son de propiedad del gobierno egipcio. Entonces todos ellos dicen que el Corán no habla de la mezquita Al Aqsa de Jerusalén, sino de esas mezquitas que estaban a las afuera de Siria y que ya no existen. Por supuesto que todos ellos están haciendo este argumento por razones políticas, por su cobardía, y para aceptar que los israelitas se queden con Jerusalén.

Bien, entonces veamos toda esta situación y respondamos la siguiente pregunta: ¿qué pasa con el islam si aceptamos este argumento? Lo que pasaría con el islam, y piensen en ello, es que se convertiría en un fenómeno completamente árabe. Sería una religión que se inicia y termina en el corazón de Arabia, no sería una religión que tenga una continuación lógica, sería como la verdad de la profecía de Ibrahim (BP), o la verdad de la profecía de Moisés (BP), o la verdad de la profecía de Jesús (BP), y entonces sería simplemente una variante del tema de las profecías, por lo que Jesús (BP) sería una variante, Ibrahim (BP) sería una variante, Moisés (BP) sería una variante, y entonces el islam también sería otra variante. Dado esto, el islam ya no sería la articulación más desarrollada de la verdad de Dios, sino que el islam se convertiría simplemente en una variante árabe de una verdad que se ha esparcido en todo el mediterráneo.

Cuando los emiratíes crean esa nueva religión abrahámica que están propagando, donde puedes orar en la iglesia, puedes orar en una sinagoga, o en una mezquita, y te dicen que eso no importa porque todo es igual, lo que están propagando es una religión diferente al islam, la religión que ellos están propagando no es una donde el islam es la verdad, sino que es una religión donde cualquiera de estas son verdades iguales.

Este es un punto muy importante que debes entender. En la época del Profeta (BP) había cristianos en Arabia, pero su número era limitado, y los cristianos en Arabia pertenecían a la iglesia de abisinia o a la iglesia copta, pero esta última estaba bajo la hegemonía y el dominio de la iglesia romana. Cuando los romanos ocuparon Egipto cerraron la mayor parte de las iglesias coptas y persiguieron a los coptos. Dado esto los árabes en Arabia habían sido influenciados por la iglesia de Abisinia, por la iglesia de los coptos, y unos muy pocos de ellos pertenecían a la iglesia bizantina. Es justo decir que el cristianismo no había atraído a un gran número de personas en el corazón de Arabia, y no se conoce la existencia de tribus cristianas en esa época en las áreas de Yemen, Bahrein, o en el área del Hiyaz. Los que hicieron una afirmación constante de ser los representantes legítimos del monoteísmo en Arabia fueron en realidad las tribus judías, pero ellas no estaban en La Meca sino alrededor de Yatrib que luego pasó a llamarse Medina, y en áreas como Jaibar y otras.

Una de las transformaciones que el islam hará, es que chocará con la idea de que los judíos son el pueblo elegido de Dios para siempre, y chocará con la idea de que los judíos son los únicos portavoces legítimos del monoteísmo, pero para poder hacer eso la relación del islam con la tradición abrahámica tenía que ser muy clara, porque aunque Abraham (BP) claramente no era un israelita, los judíos en particular hablaban de Abraham (BP) como parte de su tradición, y que ellos eran la narrativa legítima sobre Abraham (BP) y sus descendientes. Recordemos que en esas sociedades la cuestión del linaje y la descendencia era muy crítica.

El ‘Isra y el Mi’raj entran en escena como una cuestión teológica, porque deja de una manera muy clara, mucho antes de que se cambiara la dirección de la oración, la relación existente entre el islam y las revelaciones monoteístas antes del islam. Es el ‘Isra y el Mi’raj en donde se deja clara la idea de que la Kaaba es un producto del esfuerzo de Abraham (BP), junto a su hijo Ismail (BP), y que no es un asunto de tribus, o de razas, sino que es un asunto asociado al monoteísmo, al concepto del monoteísmo, y que la Kaaba está anclada al concepto del monoteísmo, y que la Kaaba está entrelazada con la mezquita Al Aqsa en Jerusalén, y por lo tanto ambas mezquitas son el símbolo del monoteísmo.

Cuando los musulmanes dicen que Jerusalén es el tercer lugar sagrado, no es lo que me gusta escuchar, sino que Jerusalén es un lugar igualmente santo, porque es la otra mitad de lo que representa la convicción de la narrativa monoteísta según el islam. Abraham (BP) era monoteísta, Moisés (BP) era monoteísta, Jesús (BP) era monoteísta, y es la misma religión en cada uno de ellos una y otra vez. Esa construcción narrativa solo podía establecerse firmemente en un evento como el ‘Isra y el Mi’raj.

Así quedó muy claro que los musulmanes estaban en un curso de choque con los israelitas debido a que el mensaje del islam dejará muy claro, en revelaciones posteriores, que el concepto de ser el pueblo elegido de Dios no es consistente con la teología monoteísta. Dios los eligió para un propósito bajo ciertas circunstancias y para un propósito específico que debían desempeñar en un momento histórico específico, pero la justicia de Dios es la misma, y la justicia de Dios con los israelitas es la misma que con nosotros los musulmanes, o desempeñamos nuestro papel como pueblo de Dios o Dios nos reemplazará.

Ahora, decimos esto hoy en día, pero para los musulmanes de los tiempos del Profeta (BP) todo esto era muy radical, estas eran personas cuya afiliación, tribus, linaje, estatus y clase, lo eran todo, y entonces era extraño que alguien llegara y dijera que ya no se trata de eso sino que ahora se trata de principios. Esto fue muy radical, y es por eso por lo que de hecho el mensaje del Profeta (BP) y su rol, se volvió mucho más difícil, porque en ese momento se dio cuenta de que ni siquiera podía contar con el apoyo de los cristianos y los judíos contra los incrédulos de La Meca.

En mi opinión, esta es la razón por la que el Profeta (BP) necesitaba el Mi’raj, es exactamente como cuando Moisés (BP) pidió ver a Dios y Dios le dijo: “¿Por qué?, ¿Acaso no has creído?”, y entonces Moisés (BP) respondió: “Porque mi corazón lo necesita”. Cuando las personas se enfrentan al mundo, literalmente, necesitan una resolución y una fe inquebrantable, porque los desafíos que van a asumir son increíbles. Subhana Alla, pero al mismo tiempo se estaba produciendo la etapa en la cual se estaba poniendo la semilla de toda una civilización, que requería musulmanes que pudieran transformarse a través de las lecciones que aprendieron de las suras que fueron reveladas. Pero dentro de esos musulmanes, que decían haber entendido las lecciones de las suras anteriores a esta, hubo algunos que se volvieron contra el Profeta (BP) y no creyeron en este evento, debido a sus dudas, debido a que su confianza en él no era absoluta, y porque no aceptaron ser probados tan fuertemente.

Esta situación fue muy difícil para el Profeta (BP), tenemos muchos reportes sobre lo difícil que fue para él ver a algunas de las personas que había creído en él decir que ya no eran musulmanes.

La próxima etapa que debían vivir, y los desafíos que tendrían en Medina, requería personas que entendieran el mensaje ético del islam. Es por eso por lo que justo después del primer verso, la sura continúa inmediatamente hablando de los israelitas.

Sigue la sura,

(2) Y [así, también,] concedimos la revelación a Moisés, e hicimos de ella una [fuente de] guía para los hijos de Israel, [ordenándoles:] “¡No atribuyáis a nadie excepto a Mí el poder de determinar vuestro destino, (3) Oh descendientes de aquellos a los que transportamos [en el arca] con Noé! ¡Ciertamente, fue un siervo [Nuestro] muy agradecido!”

(4) Y pusimos [esto] en conocimiento de los hijos de Israel por medio de la revelación: “¡Por dos veces, en verdad, sembraréis la corrupción en la tierra y os conduciréis, ciertamente, con gran altivez!”

(5) Y así, cuando se cumplió la predicción del primero de esos dos [períodos de iniquidad], enviamos en contra vuestra a siervos Nuestros de gran poderío militar que hicieron estragos en la tierra: y se cumplió así la predicción.

(6) Y pasado un tiempo permitimos que prevalecierais contra ellos de nuevo, y os apoyamos con riqueza y descendencia, y os hicimos más numerosos [que nunca].

(7) [Y dijimos:] “Si perseveráis en hacer el bien, os lo haréis a vosotros mismos; y si hacéis el mal, será a vosotros mismos.”

Y así, cuando se cumplió la predicción del segundo [período de vuestra iniquidad, suscitamos contra vosotros nuevos enemigos, a los que permitimos] que os humillaran por completo, y que entraran en el Templo como ya habían entrado antes [sus predecesores], y que asolaran por completo todo lo que habían conquistado.

(8) Puede que vuestro Sustentador se apiade de vosotros; pero si volvéis [a vuestra perversión], volveremos [a castigaros]. Y [recordad esto:] hemos dispuesto que [en el más allá] el infierno encierre a todos los que niegan la verdad.

Dios les dice en estos versículos a los israelitas que les envió a Moisés (BP) con el libro para su guía, e identifica cuál era el mensaje para ellos, y era que no tomaran un protector, un guardián distinto y aparte de Dios, el mensaje es sobre Dios, no sobre otra cosa.

Luego nos indica que en ese mensaje Dios les estableció a los israelitas el principio de no corromper en la tierra, les indica que ellos ascendieron pero que olvidaron, y que esto sucedió dos veces.

En mi opinión, el Corán se refiere a que olvidarían precisamente el monoteísmo, y de hecho lo convirtieron en más bien un mensaje sobre el tribalismo, sobre una raza, sobre una etnia, eso sucedió cuando ese mensaje lo transformaron en que ellos, los israelitas, eran el pueblo elegido por siempre.

Las fuentes islámicas no pueden ponerse de acuerdo sobre cuáles son las dos veces en que los israelitas ascendieron y fueron derrotados. Algunos dicen que la primera vez fue cuando los asirios invadieron Palestina en el siglo VIII AC, y la segunda vez fue cuando los babilonios invadieron Israel en el siglo VI AC y destruyeron el segundo templo, y los tomaron como cautivos. Algunos otros han dicho que la primera vez fueron los babilonios, y la segunda vez fue la invasión romana y la destrucción del templo en el año 70 DC. Algunos otros han indicado que la primera vez está asociada específicamente con la historia de Goliat. Luego, curiosamente, los comentaristas premodernos no imaginaron que los israelitas alguna vez tendrían otro estado después del islam, después de que Palestina se convirtiera en un País musulmán, me refiero a la idea de que los israelitas después de todos estos siglos fueran a crear otro estado, era algo impensable, por lo que todos ellos pensaron que las dos veces estaban en la historia del pasado. Por supuesto que después del año 1948 comenzaron a verse muchos comentaristas musulmanes decir que, tal vez, alguna de estas dos veces sea sobre el Israel moderno, y tal vez, una de las dos veces de la destrucción del estado de Israel será en la era moderna. Esto especialmente por lo que el Corán dice en el verso 8, que significa que esto es en realidad un proceso continuo, y muchos comentaristas modernos han dicho que esto entonces es aplicable al estado moderno de Israel porque está causando gran corrupción en la tierra.

No estoy tan interesado en leer el Corán como un predictor histórico. No creo que sea una forma justa de tratar el texto del Corán.

¿Cuál es el aspecto relevante de lo que dice el Corán? El aspecto relevante es que el Corán dice: “Si haces el bien es por tú propio bien, y si te desvías del camino recto te llevará a tu propia destrucción”. El punto no era enviar un mensaje a los israelitas, sino que educar a los musulmanes. El punto es decirles a los musulmanes que para los cristianos todo se trata de Jesús (BP) sufriendo por nosotros, y que para los judíos todo se trata de que ellos son el pueblo elegido y que tienen una relación especial con Dios. La lógica del ‘Isra y el Mi’raj, y la lógica de la revelación misma de la sura, es decirles a los musulmanes que esas no son las formas correctas de cómo funcionan las cosas, porque Dios no tiene ese tipo de favoritismos.

Sura Al ‘Isra dice cuál es la constitución que Dios quiere que cumplas, y si tú cumples la constitución que establece esta sura entonces Dios está contigo, pero si no la cumples, Dios se vuelve contra ti, y no te apoya ni te ayuda.

Los musulmanes no sabían, pero Dios sí sabía que ellos deberían emigrar hacia Medina, y que en esa ciudad entrarían en contacto con las tribus judías, y que se producirían muy intensos debates entre los judíos y los musulmanes. Las tribus judías intentaron constantemente desafiar la teología del islam, y dado que esas eran sociedades tribales, la tentación de los musulmanes al escuchar que los judíos decían que ellos tenían una relación privilegiada con Dios fue el responderles que eso no era así dado que quienes tenían ahora una relación privilegiada con Dios eran ellos, entonces se hubiese transformado en una cuestión de judíos versus árabes. Pero el Corán les enseñó que no se trata de una cuestión de judíos versus árabes, en absoluto, sino que se trata de principios y de ética, se trata de quién sigue la ética correcta, y eso no tiene nada que ver con personas elegidas, ni etnias elegidas, ni razas elegidas, ni tierras prometidas.

No hay tal cosa de tierras prometidas. La Biblia dice que Dios les indicó a los israelitas que fueran a esa tierra, que mataran a sus habitantes, que a los sobrevivientes los echaran de sus hogares, y que tomaran sus tierras, eso es lo que la Biblia dice. El Corán no dice nada de eso. El Corán dice que lo que Dios les indicó es que se refugiaran en esa tierra, no dice que Dios los autorizó a destruir a la gente de esa tierra, y ese es uno de los pecados cometidos por los israelitas que desobedecieron a Dios, dado que en lugar de refugiarse en esa tierra y respetar los derechos de los otros, ellos los destruyeron. La narrativa Bíblica es completamente diferente a la narrativa Coránica, mientras la Biblia indica que los israelitas fueron autorizados por Dios para robar y masacrar a un pueblo, el Corán indica que los israelitas con esas acciones generaron corrupción en la tierra. Es por ello por lo que es realmente una estupidez el pensar que el Profeta (BP) se apoyó en conocedores de la Biblia para escribir el Corán, es imposible que alguien conocedor de las narrativas bíblicas de aquella época haya podido escribir el Corán, porque su narrativa y su ética es completamente distinta.

Entonces la sura comenzó hablándonos del ‘Isra y el Mi’raj, y luego de los israelitas, y ya vimos la conexión entre estos temas. Ahora la sura establecerá los mandamientos básicos divinos, establecerá la columna vertebral de la moralidad. Si tú llegas a tener esa moralidad, tienes potencial, si tú no tienes esa moralidad, no tendrás donde ir.

Sigue la sura,

(9) CIERTAMENTE, este Qur’án muestra el camino a lo que es más recto, y anuncia a los creyentes la buena nueva de que les aguarda una gran recompensa; (10) y [anuncia, también,] que hemos preparado un doloroso castigo para los que se niegan a creer en la Otra Vida.

(11) No obstante, el hombre [a menudo] ruega por cosas que son malas como si rogara por un bien: pues el hombre es dado a precipitarse [en sus juicios].

(12) Y hemos hecho de la noche y del día dos símbolos; y hemos extinguido luego el símbolo de la noche y [en su lugar] hemos puesto el símbolo luminoso del día, para que busquéis el favor de vuestro Sustentador y seáis conscientes del paso de los años y del ajuste de cuentas [que ha de venir]. ¡Pues hemos expuesto todas las cosas con la mayor claridad!

En estos versos Dios nos recuerda el corazón y el alma del monoteísmo, la creencia en la otra vida y el milagro de la creación.

El verso 11 nos muestra una de las dos veces en que Dios indicará en esta sura que los seres humanos son apresurados, impacientes, inquietos, y ansiosos. ¿Por qué se nos dice esto dos veces en esta sura?, porque el tipo de moralidad a la que se dirige sura Al ‘Isra es una moralidad que requiere sabiduría. Muchas veces tanta inmoralidad no es en realidad producto de un corazón malo, sino el producto de la impaciencia y la inquietud. Muchas veces la inmoralidad se produce cuando te cansas de esperar. Muchas veces de lo que estás cansado, es de que estás cansado de hacer las cosas correctas, y cuando estás cansado de hacer las cosas correctas entonces comenzarás a hacer las cosas de manera incorrecta. Muchas de las personas que apostataron, luego del viaje nocturno del Profeta (BP), fue porque tuvieron problemas con su paciencia.

Para que tengas un buen comportamiento a menudo se requiere que te entrenes para ser paciente.

Con relación al verso 12 los tafsir tradicionales hacen una pausa para reflexionar y se preguntaron: ¿qué significa el extinguir el símbolo de la noche? Algunos de ellos dijeron que se refería a como se ve la luna, y sorprendentemente otros dijeron que esto es una referencia a que la luna no tiene una fuente propia de luminosidad y energía, como sí la tiene el sol. La expresión en árabe usada en este verso es notablemente hermosa, y es una manera notablemente asombrosa de señalar el hecho de que la noche es simplemente la ausencia de la luz solar, y que la luna no es una fuente de energía en sí misma. Considerando la época en que esto se dijo, es científicamente sorprendente.

Luego continúa la sura y empieza a establecer lo que yo denomino la constitución ética,

(13) Y a cada ser humano le hemos atado al cuello su destino; y en el Día de la Resurrección le sacaremos un registro que encontrará abierto;

Este verso nos muestra una expresión que tiene un origen idiomático. Los árabes en la antigüedad, cuando se embarcaban en un viaje, soltaban un pájaro para que emprendiera su vuelo y, dependiendo de la dirección en la que iba el pájaro, decidían que era un buen o un mal augurio, y entonces en base a eso decidían si se embarcaban o no en el viaje. A partir de esto se desarrolló la expresión que básicamente significa que la responsabilidad del ser humano es individual (en la traducción en uso la expresión se tradujo como “y a cada ser humano le hemos atado al cuello su destino”).

Entonces lo primero que se establece es que la responsabilidad y la rendición de cuentas son personales e individuales.

Luego,

(14) [y se le dirá:] “¡Lee este registro tuyo! ¡Hoy te bastas tú mismo para ajustarte cuentas!”

Este verso nos indica que cada ser humano podrá observar y darse cuenta de su propio registro.

Luego,

(15) Quien elija seguir el camino recto, lo sigue sólo en beneficio propio; y quien elija extraviarse, se extravía sólo en detrimento propio; y nadie habrá de soportar la carga de otro.

Además, no castigamos [a una comunidad por el mal que hayan hecho] hasta haberles hecho llegar a un enviado.

Acá se nos indica que quienquiera que se guía, se guía por sí mismo y por su propio beneficio, lo que invalida la lógica de la coerción.

Luego se establece una máxima de la ley y también un principio ético, nadie puede ser responsabilizado por el pecado de otro, nadie debe ser considerado responsable por el pecado de otro. La idea del castigo colectivo está descartada y va en contra de la justicia.

Luego el verso nos presenta otro principio de la ley y del derecho, no hay castigo sin previo aviso. Para que la ley se aplique tiene que haber suficiente oportunidad de aprender la ley, por lo que no se puede castigar a las personas luego de los hechos si no hay ley, es decir, no puedes hacer la ley luego de los hechos para castigar a la gente.

En esos tiempos muchos sistemas legales aplicaban castigos colectivos, y también muchos de ellos aplicaban castigos de forma retroactiva a la promulgación de una ley. Así entonces llega sura Al ‘Isra para establecer estos temas como principios básicos de la justicia.

La ironía de esto es que siglos después, y en contra de las convenciones de Ginebra que avalan estos principios, vemos a los israelitas aplicando castigo colectivo contra el pueblo palestino.

Luego,

(16) Pero cuando [esto se ha producido, y] es voluntad Nuestra destruir a una comunidad, hacemos llegar Nuestra última advertencia a quienes de su gente se han entregado por completo a la búsqueda de los placeres; y [si continúan] actuando perversamente, se ejecuta la sentencia [de destrucción] dictada contra esa comunidad, y la hacemos añicos.

Hay un debate sobre este versículo que se centra en las palabras árabes “amarná mutrafíha”, ¿qué significa esto? Algunos han indicado que lo que Dios establece en este verso es que cuando la clase dirigente o la clase alta se vuelve injusta, debido a esa inequidad dicha comunidad es destruida. Pero esta interpretación está equivocada, ese no es el significado. He visto a los islamófobos usar esto y decir que el Corán presenta un Dios injusto porque cuando los dirigentes y ricos de una sociedad se vuelven injustos castiga a toda la comunidad por ello. Pero esto no es lo que está diciendo el Corán en este versículo.

Lingüísticamente “amarná mutrafíha” es como decir: “nosotros le ordenamos a la persona que fuera buena, pero para nosotros esa persona desobedeció”. Entonces otros intérpretes indicaron que la primera parte del verso nos indica que aquellos que vivían en el lujo contravinieron el mandato de Dios, y como resultado de ello fueron destruidos.

Otros intérpretes han indicado que esto no se debe leer como “amarná mutrafíha” sino como “am- marna mutrafiha” y esto tiene el significado que cuando aquellos que son la élite, la clase alta, la gente del lujo, ascienden a la posición de liderazgo en la comunidad, esa comunidad es destruida.

Otra interpretación es que en lugar de “amarná mutrafíha” también podrías decir “Amrshai mutrafiha”, que podría tener el significado, en términos lingüísticos, el aumentar el número de algo. Entonces esta parte del versículo podría significar que se aumentó el número de personas que vivían en el lujo, y que cuando se produjo esto la corrupción se extendió, y que cuando la corrupción se extendió Dios destruyó a esa comunidad.

¿Qué es lo que es común en todas estas posibilidades de interpretación?

Recuerden que estamos hablando de principios éticos constitucionales.

La corrupción en una sociedad normalmente comienza cuando tienes una clase que vive en el lujo, y esa clase que vive en el lujo llega a creer que tienen derecho a ello, y cuando llegan a creer esto no tendrán paciencia con los principios ni perseverarán en ellos, y cuando esto último suceda olvidarán el camino de Dios y la ética que Dios les ha enseñado, y luego entonces la destrucción se producirá.

Luego,

(17) Y, ¡cuántas generaciones hemos destruido [de esta forma] desde [el tiempo de] Noé!

Pues, nadie como tu Sustentador posee consciencia y discernimiento de los pecados de Sus siervos.

(18) A quien desea [tan sólo el disfrute de] esta vida pasajera, le concedemos sin reparos lo que queremos, [dando] a quien es voluntad Nuestra [darle]; ¡pero al final le destinamos al [castigo del] infierno, que habrá de sufrir humillado y repudiado!

(19) Pero quienes desean [el bien de] la Otra Vida, y se esfuerzan por ello con el esfuerzo debido, y además son [verdaderos] creyentes --¡esos serán los que vean recompensado [por Dios] su esfuerzo!

(20) A todos [ellos] --a estos y a aquellos-- les daremos en abundancia de los dones de tu Sustentador, pues los dones de tu Sustentador no están limitados [a una clase de hombre]. (21) Observa cómo favorecemos más a unos que a otros [en la tierra]: pero [recuerda que] en la Otra Vida el rango será mucho más elevado y mucho mayor el mérito y el favor.

Lo que Dios le otorga a los seres humanos, creyentes o incrédulos, es algo que es parte de la Voluntad de Dios. Por ello si un rico es incrédulo y es corrupto, tú no puedes decir que él no tiene derecho a su riqueza y que por lo tanto tú tienes el derecho de ir y robarle sus bienes, no puedes hacer eso, porque lo que tiene es porque Dios lo permitió.

Luego sigue la sura,

(22) NO PONGAS junto a Dios a deidad alguna, para que no te veas humillado y abandonado:

No adores a otro dios sino solo a Dios, porque si no tu fe no será buena.

La expresión es destacable porque indica que las consecuencias de no adorar solo a Dios no están solamente en la otra vida, sino que cada vez que tú asocias algo a Dios, o adoras a otro dios como puede ser tu propio ego, o tus tradiciones, o las mitologías o supersticiones en las que crees, o cualquier cosa a la que te sometas y la hagas dominante en tu vida, te alejas del paradigma del monoteísmo. EL alejamiento del monoteísmo te irá llevando a una posición muy solitaria en esta vida que te generará muchas inquietudes.

Luego,

(23) pues tu Sustentador ha ordenado que no adoréis a nada excepto a Él.

Y haced el bien a [vuestros] padres. Si a uno de ellos, o a ambos, les llega la vejez estando contigo, jamás les digas “¡Uf!” ni les riñas, sino háblales [siempre] con respeto,

(24) y extiende sobre ellos con humildad las alas de tu benevolencia, y di: ¡Oh Sustentador mío! ¡Apiádate de ellos, como ellos cuidaron de mí y me educaron siendo niño!”

Dios nos establece la obligación de adorarlo a ÉL y de hacer el bien y cuidar a nuestros padres. Este verso nos indica que tú debes cuidar a tus padres, no ponerlos en algún lugar para que los cuide otro. Entonces, ¿es pecado poner a tus padres en el lugar donde viven personas mayores o en ese tipo de lugares?, es pecado si es que ellos no desean ir a ese lugar, no puedes forzarlos de manera alguna. Islámicamente tienes la obligación de cuidarlos.

No puedes levantarles la voz a tus padres, no puedes gritarles a tus padres, no les puedes hablar con dureza ni los puedes regañar. Siempre los debes tratar con misericordia y benevolencia.

¿Te imaginas esa imagen de ti mismo?, no solo debes tratarles con respeto, sino con misericordia.

Luego de todo eso, debes pedir a Dios por ellos.

Muchos jóvenes a menudo me preguntan: ¿por qué, por qué ese nivel de misericordia y benevolencia hacia los padres es tan importante?, ¿por qué es tan importante que incluso se menciona esto justo después de la orden de adorar solo a Dios?, ¿y por qué Dios indica esto justo antes de la emigración de musulmanes a Medina y tan cerca de situaciones de guerra donde algunos hijos tendrán que enfrentar a sus padres en el campo de batalla? Bueno, ese es precisamente el punto. Entonces cada uno de esos hijos podrá decir: “yo podría ir a la batalla porque tú, que eres mi padre, quieres matar al Profeta (BP) y me quieres matar a mí, pero ninguna batalla cambiará la relación ética que tengo contigo, como musulmán, de tratarte con compasión y misericordia”.

Esta posición ética de los hijos e hijas hacia sus padres y madres es necesaria para la estructura moral de la sociedad misma, si los padres ya no pueden contar con sus hijos, y si los padres se ven amenazados por sus hijos, todo el tejido social de la sociedad se desmorona.

Acá es donde debemos recordar lo que en esta sura ya se nos dijo sobre el lujo. La actitud de quienes viven en el lujo es querer disfrutar de cuanto deseen, y el cuidado de los otros se vuelve una carga y un peso. El deseo de vivir en el lujo te hace ignorar a tus hijos y a tus padres, porque crees que tienes derechos que no pueden postergarse por su cuidado, ¿cuántas personas en nuestras sociedades salen a los bares a beber y dejan a sus hijos solos porque dicen que tienen derecho a pasarlo bien?

No es cosa que debes soportar a tus padres, sino que debes extender tu misericordia sobre ellos.

Dios no te bendecirá a menos que trates a tus padres con ese nivel de misericordia y compasión.

Sigue la sura,

(25) Vuestro Sustentador es plenamente consciente de lo que hay en vuestros corazones. Si sois rectos, [os perdonará vuestras faltas]: pues, ciertamente, Él es indulgente con los que se vuelven a Él una y otra vez.

Este versículo nos entrega otro principio, el arrepentimiento y el perdón. Dios conoce tus intenciones, y ÉL sabe si eres una persona que cuando comete un pecado realmente te arrepientes. Entonces no te vuelvas una persona desconcertada si cometes un error. No te conviertas en una de esas personas que si hacen algo mal dicen: “oh, yo soy una persona horrible, soy repugnante, no soy digno”.

Sigue la sura,

(26) Y da a los parientes lo que es suyo por derecho, así como al necesitado y al viajero, pero no derroches [tus bienes] sin sentido. (27) Ciertamente, quienes derrochan son hermanos de los satanes --ya que Satán se ha mostrado en verdad muy ingrato con su Sustentador.

Acá se nos presenta otro mandamiento divino. Tú tienes obligaciones y deberes hacia aquellos que son parientes consanguíneos, hacia quienes son pobres, hacia quienes son refugiados o personas que no tienen un hogar (en la traducción en uso en lugar de refugiados o personas sin hogar se habla de viajeros). El Corán nos indica que estas personas tienen derechos que nosotros debemos cumplir.

Luego el verso nos habla de los despilfarradores, y los describe como seres demoniacos.

Muchos teólogos señalan que esto debe leerse en el mismo contexto de quienes viven en el lujo, de quienes gastan para disfrutar y alardear del lujo, y no en el sentido de quien es generoso.

Entre las formas en que gastan el dinero los ricos, no es solo criticable quienes gastan para alardear de sus riquezas, sino también quienes gastan sin importarles cómo sus gastos impactan a los que son menos afortunados. Es criticable que disfruten de cualquier lujo que quieran y no les importe si hay gente que está en necesidad, o si hay gente muriendo de hambre, o si el mundo está lleno de refugiados, es criticable que esto no les preocupe. Es a este tipo de personas a las que el Corán los describe en este versículo como seres literalmente demoníacos, porque Shaitán es racista, pero también carece de empatía, Shaitán es el narcisista por excelencia. Cualquiera que no tenga empatía y glorifique las tendencias narcisistas, es un demonio en todas las formas significativas.

Luego,

(28) Y si tuvieras que apartarte de esos [que están necesitados, porque tú también estás] buscando una gracia de tu Sustentador que esperas conseguir, al menos háblales con amabilidad.

Este verso nos indica que si por alguna razón tú no puedes dar a los familiares, o a los pobres, o a quienes no tienen hogar, una razón que no esté asociada a tu codicia o tacañería sino a que debes gastar tu dinero en algo que es bueno, que es necesario para ti, como en cuidar a tus hijos por ejemplo, al menos no debes tratar a esas personas con dureza o con arrogancia, sino de forma amable.

Sigue la sura,

(29) Y no dejes que tu mano quede atada a tu cuello, ni la extiendas hasta el límite [de tu capacidad], para que no te veas censurado [por los tuyos], o en la indigencia. (30) Ciertamente, tu Sustentador da el sustento en abundancia, o en medida escasa, a quien Él quiere: en verdad, Él es plenamente consciente de [las necesidades de] Sus criaturas, y los ve a todos.

Este versículo establece el equilibrio y la regla de la moderación, no seas tacaño y tampoco gastes todo lo que posees, y se nos recuerda que en definitiva Dios es quien otorga el sustento.

Luego,

(31) Así pues, no matéis a vuestro hijos por miedo a la pobreza: Nosotros les daremos el sustento a ellos y también a vosotros. En verdad, matarles es un gran pecado.

El versículo nos indica que no debes matar a tus hijos, no debes abortar a tus hijos, no caigas en eso por temor a la pobreza, porque asesinarlos es un gran pecado.

A continuación,

(32) Y no cometáis adulterio --pues, ciertamente, es una abominación y un mal camino.

El versículo nos indica que no debemos acercarnos al adulterio, no dice: “no cometas adulterio”, sino que no te aproximes al adulterio, lo que significa que obviamente no lo debes cometer, pero ni siquiera te debes acercar a situaciones que podrían llevarte a cometer adulterio.

La gente sabe lo que conduce al adulterio, el adulterio no es algo fortuito que sucede como un resbalón o caída mientras caminas hacia algún lugar, así que ya sabes, no te engañes a ti mismo y no quieras engañar a Dios, y aléjate de eso. El pecado comienza con cada paso que das hacia el adulterio.

Sigue otro mandamiento indicado en esta sura,

(33) Y no quitéis la vida --que Dios ha declarado sagrada-- a ningún ser humano, excepto en [cumplimiento de la] justicia. Por eso, si alguien ha sido matado injustamente, hemos dado potestad al defensor de sus derechos [para exigir la justa retribución]; pero aun así, que no exceda los límites de la equidad al matar [en retribución]. [Y quien haya sido matado injustamente --] ¡ciertamente, cuenta en verdad con ayuda [de Dios]!

La familia de quién es asesinado injustamente tiene el derecho de perdonar o pedir una compensación. Aun cuando tiene el derecho a exigir exactamente el mismo castigo, el Corán dice que el perdón es mejor, pero si no van a perdonar, la idea que debido a que se sufrió una injusticia se tiene el derecho a exigir un castigo más allá de los límites de la justicia, no es justificada.

De lo que específicamente está hablando este versículo es de la tendencia de ese tipo de venganza que si por ejemplo a alguien le asesinan un hijo, esa persona va y mata a 10 de ellos. Tienes el derecho a castigar al infractor, pero no tienes el derecho a ir más allá de eso.

Esta idea se convirtió no solo en un principio en el derecho penal, sino que también en la ética y en la ley internacional de la guerra.

Para los árabes de la época del Profeta (BP), que eran una sociedad tribal que permanentemente estaba en guerra entre tribus y donde la venganza era algo muy común, este fue un principio muy difícil de aceptar. Lo anterior dado que eso significaba que todas las personas eran iguales, y que la vida de una persona perteneciente a las élites no valía más que la vida de otros que no lo eran.

Sigue la sura,

(34) Y no toquéis los bienes del huérfano --sino para mejorarlos-- antes de que este alcance la mayoría de edad. ¡Y cumplid todos los compromisos--pues, ciertamente, [en el Día del Juicio] habréis de dar cuenta de cada promesa que hayáis hecho!

El cuidado de los bienes de los huérfanos es algo que se enfatiza bastante en el Corán.

Sobre el tema de los compromisos es algo que ya revisamos en sura Ar-raad. Tú debes honrar absolutamente tus pactos y tus compromisos, tú debes cumplir tus promesas. Esto es un principio ético y moral.

Luego,

(35) Y dad la medida completa cuando midáis, y pesad con una balanza justa: esto será [por vuestro propio] bien, y lo mejor en definitiva.

No debes hacer trampa en las medidas de las cosas ni en tus negociaciones.

Las escalas de medición y las balanzas son símbolos de justicia.

Continúa la sura,

(36) Y no te ocupes de aquello de lo que no tienes conocimiento: ¡en verdad, el oído, la vista y el corazón --todos ellos-- habrán de responder por ello [en el Día del Juicio]!

Este versículo te indica que no hables de aquello que no sabes, y que no repitas rumores, y que tampoco te bases en rumores. Así que no te quedes ahí sentado parloteando con personas que se ocupan de rumores o hablan de cosas de las que en realidad no tienen conocimiento.

Recuerda que serás responsable de lo que has oído, y de lo que has visto, y de lo que sentiste, ¡tú eres responsable de lo que has elegido escuchar, y de lo que has elegido mirar, y de lo que has elegido decir!

Sigue la sura,

(37) Y no camines por la tierra con arrogante presunción: pues, ¡ciertamente, nunca podrás hender la tierra, ni crecer tan alto como las montañas!

No camines por esta vida tan pomposamente. La humildad y la modestia deben existir en ti en la forma en que te comportas. ¿Es anti islámico caminar en forma arrogante?, sí, lo es.

Luego,

(38) La maldad de todo esto es detestable a los ojos de Dios: (39) esto forma parte de ese conocimiento del bien y el mal que tu Sustentador te ha inspirado.

Así pues, ¡no pongas junto a Dios a ninguna otra deidad, para que no seas arrojado al infierno, censurado [por ti mismo] y repudiado [por Él]!

Dios nos ha mostrado las cosas que son pecado y que son detestables a los ojos de ÉL.

Entonces, iniciamos la sura con el tema del viaje nocturno del Profeta (BP), y luego ella nos dijo que el pueblo de Israel tomó el camino equivocado y debido a eso hubo consecuencias, y luego la sura nos entrega un manifiesto de principios éticos.

Una de las narrativas interesantes sobre esta sura, que a menudo es citada por los comentaristas, es un hadith que dice que después del viaje nocturno del Profeta (BP) los judíos escucharon que había, lo que yo denomino un manifiesto ético, y que el Profeta (BP) ahora tenía leyes iguales a los diez mandamientos. Entonces ellos fueron donde él y le dijeron: ¿cuáles son tus mandamientos?, y el hadith reporta que el Profeta (BP) les respondió: “No asocien nada con Dios, no forniquen ni cometan adulterio, no roben, no maten, no practiquen brujería, no practiquen la usura, y no calumnien el honor de una mujer”, e interesantemente en este hadith se menciona que el Profeta (BP) también dijo: “no ayuden a las personas en el poder a matar o a oprimir a personas inocentes”.

La lista en este hadith no es idéntica a la lista que observamos en esta sura, hay algunas pequeñas diferencias, pero en ambos se observa un manifiesto ético, que son mandamientos morales en un punto crítico de la vida del Profeta (BP) justo antes de que llegue la emigración a Medina.

Sigue la sura,

(40) ¿ACASO OS HA distinguido vuestro Sustentador dandoos hijos varones y ha tomado para Sí hijas en forma de ángeles? ¡Ciertamente, decís en verdad algo monstruoso!

(41) Y, en verdad, hemos dado múltiples facetas [a Nuestro mensaje] en este Qur’án, para que [los que niegan la verdad] puedan recapacitar: pero todo esto no hace sino aumentar su repulsa.

(42) Di: “Si existieran [otras] deidades junto con Él, --como afirman algunos-- sin duda [aun] ellas tendrían que buscar un camino a Aquel que está entronizado en Su omnipotencia.”

(43) ¡Infinita es Su gloria, y Él está sublime e inconmensurablemente exaltado por encima de lo que los hombres puedan decir [acerca de Él]!

En estos versículos la sura se adentra en el principio del monoteísmo en sí, e indica lo ilógico que sería la existencia de más de un dios, porque en ese caso el mundo no funcionaría, habría conflictos entre estos dioses y no encontrarías unidad ni coherencia en la creación.

Luego,

(44) ¡Los siete cielos ensalzan Su gloria infinita, y la tierra, y todo cuanto hay en ellos; pues no existe nada que no ensalce Su gloria y alabanza infinitas: pero vosotros [Oh hombres] no entendéis la forma en que Le glorifican!

¡Ciertamente, Él es benigno, indulgente!

Mucha gente llega al versículo 44 y piensa, que lo que el Corán está diciendo, está en el ámbito de lo interesante pero no es tan éticamente crítico como lo indicado en los versículos anteriores.

En este versículo Dios nos dice que todo en los cielos y en la tierra testifica la singularidad y unicidad de Dios, sin embargo, aquí hay un elemento adicional cuando dice que los seres humanos no entienden la forma en que lo hacen. Esto pareciera indicar que no solo estamos hablando del hecho de la existencia de estos testimonios, sino que lo que Dios está diciendo es que todo en la tierra y en los cielos está vivo de una manera que los seres humanos no pueden entender, y por lo tanto todas las creaciones están conectadas con el Señor de una forma en que no entienden los seres humanos. Pero esto no es una curiosidad o simplemente algo interesante que el Corán nos está señalando, sino que esto es fundamental para la perspectiva de lo virtuoso, o para el sistema de virtud que el Corán exige en un manifiesto ético, porque si todo en los cielos y en la tierra está suplicando en el nombre del Señor, si todo está conectado con lo divino, entonces tú no tienes la libertad para tratar con las otras creaciones de Dios excepto a través de una licencia de lo divino. Entonces por ejemplo, la forma en que vemos que las personas explotan y contaminan la tierra no sería algo aceptable, y tenemos muchas narraciones que apoyan esto, como una que no es muy conocida que indica que alguien fue picado por una hormiga y entonces esa persona destruyó todo el hormiguero, y frente a eso el Profeta (BP) dijo: “¿Dado que fuiste mordido por una hormiga mataste a todas esas otras hormigas que suplicaban a su Señor?”. Hay muchos hadith como este. Hay otro, que no es de alta autenticidad, que indica que el Profeta (BP) escuchó la súplica de los árboles, y que él confortaba a esos árboles y luego les decía a sus compañeros:” este árbol está ansioso”, y entonces se acercaba al árbol y le recitaba algo del Corán.

Hay muchas narraciones donde el Profeta (BP) les habla a sus compañeros de la vida en objetos inanimados como sillas, mesas, árboles, y muchos otros. Si tomas todas esas narraciones te deberías preguntar: ¿cuál es el punto relevante de la sura en esto? Entender el mensaje relevante acá es importante porque aquí tenemos una sura que nos está entregando un código de ética, un código que nos mantendrá en el lado correcto, en el lado de Dios, un código que nos permitirá evitar estar entre aquellos que Dios olvidará y entre aquellos que estarán destruidos. El mensaje relevante es obvio, tiene que ver con una actitud de reverencia hacia toda la creación de Dios, y de no creer que tenemos derecho de hacer lo que queramos con todos los otros seres.

Los tafsir de orientación sufi te indican que si te elevas lo suficiente, llegas a un nivel en el cual realmente escuchas la súplica de las cosas. No es nada raro leer en los escritos de Gilani, por ejemplo, el escuchar la testificación de los árboles, o de las plantas, incluso en uno de sus escritos él dice que dejó de comer fruta porque escuchaba la ansiedad de la fruta antes de comerla. Me imagino que eso es algo difícil de vivir, ¿te imaginas cada vez que comes escuchar algo así?, es difícil.

Lo que quiero transmitirles es que esto es un punto de virtud.

Sigue la sura,

(45) Pero [así es:] siempre que recitas el Qur’án colocamos una barrera invisible entre ti y los que se niegan a creer en la Otra Vida:

(46) pues, hemos puesto sobre sus corazones velos que les impiden comprenderlo, y sordera en sus oídos. Y, por eso, siempre que al recitar el Qur’án mencionas a tu Sustentador como el único Ser Divino, [te] vuelven la espalda en repulsa.

En las fuentes islámicas encuentras una discusión con relación al versículo 45 en cuanto a si esto aplica solo al Profeta (BP), en el sentido que cuando recitaba el Corán Dios colocaba un velo de protección entre él y los incrédulos, o si esto aplica también a otros y no solo al Profeta (BP).

¿Y qué significado tiene esto del velo?

Sabemos que hubo momentos en los cuales el Profeta (BP) estaba leyendo el Corán y fue agredido físicamente y golpeado, entonces el Corán no está hablando de un velo para protección física.

Les podría comentar varias opiniones de varios eruditos con relación a esto, pero para no alargarnos demasiado les diré lo que yo creo que esto significa. Creo que el Corán está diciendo que el velo entre el Profeta (BP) y todos aquellos que no creen es un velo contra los shaiatín y sus susurros, es un velo contra jinns y sus influencias, y es un velo contra el mal.

Mi viaje personal me ha convencido de que, de hecho, cuando lees el Corán, un velo real, un velo de energía te envuelve y te protege de todo tipo de influencias que penetrarían e influenciarían en tu psique, en tu alma, en tu corazón, y te protege en el espacio que está alrededor tuyo. He entrado en lugares en los que sin que nadie me diga me doy cuenta inmediatamente que son lugares donde se recita o se lee mucho el Corán, lo ves y es muy claro, y también he entrado en espacios donde sabía que simplemente no había protección, lugares que son completamente vulnerables para todo tipo de influencias. Creo esto porque el Corán lo señala en varias de sus partes, y una de ellas es este versículo.

Surah Al Isra no solamente nos deja mandamientos como leyes positivas y aborda la cuestión de la ética de esa manera, sino que encontrarás que en ella, al igual como siempre lo hace el Corán, cuando trata una cuestión ética o una cuestión de principios éticos, lo entrelaza con una cuestión de creencia básica. Esto nos muestra que son inefectivos los principios morales vistos como mandamientos legales desconectados de sus raíces teológicas. Los principios éticos, de hecho, se vuelven leyes o mandamientos legales positivos, y los mandamientos legales positivos siempre plantean la cuestión de si son continuamente válidos o si hay excepciones para ellos, o qué autoridades tienen.

Se genera un problema cuando no se diferencia entre principios éticos y mandamientos legales.

Esto lo veremos más adelante, si Dios quiere, cuando lleguemos a la parte del Corán donde trata los mandamientos legales, y veamos la diferencia en la forma en que trata los aspectos de la ley positiva en contraposición a los principios éticos.

Entonces, la sura después de darnos un conjunto de principios éticos pasa a informarnos de nuestra actitud hacia la creación, y que nuestra actitud hacia la creación misma es una cuestión de principio ético, y de que toda la creación está en el estado de tasbih. Lo anterior significa que cualquier forma en que trates con esta creación siempre debe ser a través del prisma del permiso y la licencia de Dios, porque si vas más allá del permiso de Dios serías un transgresor. Luego ella nos indicó que el mundo no es solo el mundo material, sino que de la misma manera en que existe un elemento etéreo de la realidad de las cosas que no comprendes, también está la realidad del mundo del Gaib, de lo invisible, y que si lees y recitas Corán podrás tener un nivel de protección contra todo lo que indicamos.

Entonces sigue la sura,

(47) Nosotros somos plenamente conscientes de lo que quieren oír cuando te escuchan: pues cuando se juntan entre ellos, he ahí, que esos malhechores dicen [unos a los otros], “¡Si siguierais [a Muhammad, seguiríais] sólo a un hombre hechizado!”

Lo que quiero señalar con relación a este versículo es que hay personas que parecieran escuchar pero que en realidad no están escuchando, porque ellos antes de escuchar ya han tomado una decisión y ya han establecido su propia narrativa sobre cómo van a reaccionar a esta revelación.

La sura también nos muestra prácticas que no son moralmente correctas, una de ellas es que a menudo las personas se muestran como si estuvieran escuchando pero en realidad no lo están haciendo, no están escuchando para aprender algo o para reflexionar, sino que simplemente escuchan como una mera formalidad, o están escuchando solo para discutir en contra, y lo hacen solo para preparar una respuesta de refutación.

Esta es una imagen muy poderosa, porque ¿con qué frecuencia los seres humanos enfrentan cosas que no les son familiares, o cosas en las que no quieren creer, o cosas contra las que quieren argumentar de esa manera? Una de las cosas que aprendes en libros que están en la tradición islámica y que se escribieron hace siglos, es que es de mala educación hablar mientras escuchas una argumentación, incluso si estás debatiendo con no musulmanes. Dado lo anterior, no es propio de un musulmán entablar un debate con un cristiano o un judío, o con quién sea, y mientras ellos dicen lo que tengan que decir, tú te pongas a hablar con otras personas. Es muy interesante observar que estas son éticas y virtudes desarrolladas en la civilización islámica hace siglos.

Sigue la sura,

(48) ¡Mira a qué te comparan, [Oh Profeta, sólo] porque se han extraviado y son ahora incapaces de hallar un camino [hacia la verdad]!

(49) Y dicen [también], “Una vez que seamos huesos y polvo, ¿vamos, acaso, a ser resucitados mediante un nuevo acto de creación?”

(50) Di: “¡[Seréis resucitados aunque] seáis piedras o hierro, (51) o cualquier [otra] sustancia que os parezca aún más alejada [de la vida]!”

Y [si] entonces preguntan: “¿Quién nos devolverá [a la vida]?” --di: “Aquel que os dio la vida por primera vez.”

Y [si] entonces mueven sus cabezas [de incredulidad] y preguntan: “¿Cuándo será eso?” --di: “Puede que sea pronto, (52) en un Día en que Él os llamará y responderéis alabándole, mientras pensáis que habéis permanecido [en la tierra] sólo un breve tiempo.”

Los comentaristas del Corán no dijeron mucho sobre el verso 49 y 50, pero lo que a mí siempre me ha parecido muy interesante es que cuando el verso indica que: “seáis piedra o hierro, o cualquier sustancia que os parezca aún más alejada”, es como si literalmente Dios estuviera diciendo que tu estado de ser, que en esta vida material existe en la carne, si Dios hubiera querido bien podría haber existido en la piedra, como seres vivos de piedra, o como seres vivos de hierro. Todas estas cosas que son leyes de la naturaleza que te parecen tan notables, en una realidad diferente son notablemente comunes.

Todo esto se remonta a ese debate sobre el más allá y nuestro estado de ser en el más allá. No tenemos idea de qué, y cómo será nuestra resurrección, y en qué forma será, porque no tenemos un marco de referencia para esa realidad.

Es fácil pasar por alto un comentario como este en el Corán, pero el Creador podría, de hecho, habernos hecho de un material muy diferente, y no habría sido un problema.

Si estudias el Corán lo suficiente, siempre te sorprenderá el hecho de que Dios constantemente te recuerda una y otra vez, que la forma en que nosotros percibimos la realidad es completamente un producto de lo que somos, que no vemos absolutos, porque lo que consideramos absoluto es muy diferente de lo que lo divino consideraría un absoluto.

El versículo 52 nos indica que el día en que resucitemos creeremos que estuvimos muertos por un corto tiempo. Una vez que muramos nuestro sentido del tiempo se volverá materialmente diferente en el mundo del barsaj, y según algunas tradiciones parte del castigo de Dios es que tu sentido del tiempo se prolongará en ese estado.

Sigue la sura,

(53) Y DI A Mis siervos que hablen [a esos que no comparten sus creencias] con suma amabilidad: ciertamente, Satán está siempre dispuesto a sembrar la discordia entre los hombres --pues, ¡en verdad, Satán es enemigo declarado del hombre!

Noten que la sura nos llevó en los versículos anteriores a cuestiones de percepción y de creencia, y ahora el versículo 53 nos trae de vuelta a un tema ético.

El versículo nos invita a todos los seres humanos, no solo a los creyentes, a que cuando hablemos elijamos el camino de la virtud y de la belleza, y esta es una elección. Para algunas personas es más emocionante elegir hablar de cosas malas, les es más entretenido hablar de lo estúpida que son las personas, o de lo ignorante que son los otros, o de que las personas son feas, o de las culpas ajenas, o de lo que sea, lo encuentran más entretenido, pero la elección más difícil es la que toman otras personas, personas que eligen el camino de la belleza, el camino de la bondad, para enfatizar en sus conversaciones lo bueno, no lo malo.

Para aquellos que me preguntan si existen sobre lo seres humanos los ataques de demonios, reflexionen sobre la segunda parte de este verso.

¿Por qué cuando hablamos deberíamos escoger el camino de la bondad, el camino de la belleza, el camino de la virtud?

Porque cada vez que eliges el otro camino, los demonios usarán tus elecciones para alimentar la discordia y la hostilidad entre las personas. Es obvio que lo demoníaco es tu enemigo.

Ahora piensa en lo siguiente. Tú sabes que cuando las personas son puestas a prueba, ellas en general se ponen más irritables, ¿verdad?, cuando las personas son testeadas se ponen nerviosas, se estresan, se ponen más bruscas, y se irritan. Cuando nosotros estamos irritados, la tentación es irritarnos unos a otros. Ahora, imagina a estos musulmanes de los tiempos del Profeta (BP) que poco después de la revelación de esta sura les llegó la orden de emigrar a Medina. Cuando tuvieron que emigrar debieron dejar todas sus propiedades atrás, y solo pudieron quedarse con lo que se llevaron, y el resto lo perdieron. Entonces, muchos de ellos cuando viajaron a Medina lo hicieron siendo absolutamente indigentes, y en dicha ciudad básicamente fueron refugiados, en medio de toda esa gente de Medina que no los conocían.

¿Te imaginas en esa situación lo importante que es que la gente hable con bondad, y preste atención a lo que el otro habla? Si este no hubiese sido el comportamiento ético de aquellos musulmanes todo el proceso de la emigración se hubiese vuelto desastroso. Todos hubiesen estado hablando unos de otros, de quién hizo esto y quién hizo qué, y de quién consiguió qué, y de quién consiguió lo otro. Si el Corán no les hubiese enseñado este comportamiento ético, todas esas habladurías hubiesen sucedido dado que estaban bajo mucho estrés.

Quiero decírtelo más claramente. Enséñate a ti mismo a no entretenerte con malas palabras y malas conversaciones, puede que te sea entretenido tener esas conversaciones, pero si te abstienes de hacerlo y te obligas a no hacerlo, eventualmente, después el tener ese tipo de conversaciones te parecerá algo muy incómodo, y ya no será entretenido para ti.

La palabra árabe “ahsan” (lo que es hermoso y bueno) viene de la palabra “hassan”, y es una actitud, una actitud de lo que quieres difundir, de lo que quieres crear a tu alrededor.

¿Qué quieres hacer para definir tus relaciones?, porque podrías definir tus relaciones mediante una actitud de resentimiento, o de ira, o con un sentimiento de injusticia, o con un sentido de sentirte con derecho, y así hay innumerables posibilidades. Pero Dios te está diciendo que si quieres lograr vivir bajo el código ético establecido en esta sura, es absolutamente necesario que minimices el papel de lo demoníaco en tu vida.

Recuerda que sura Al ‘Isra no solo te está dando consejos, sino que ella te está dando una constitución ética, que tiene muchos fundamentos de los que hemos hablado, y que ahora es el momento de tu transformación. Así que para decirlo de manera muy simple, no se trata solo si vas a creer que el Profeta (BP) experimentó el viaje nocturno del ‘Isra y el Mi’raj, sino que también se trata de si vas a vivir de acuerdo con esta moralidad, porque si no quieres vivir bajo esta moralidad entonces este camino no es para ti.

Creo que los musulmanes modernos han olvidado cuán fundamental y transformadora es sura Al ‘Isra. Cada verso de esta sura te habla sobre un componente esencial de lo que llamamos una forma de vida islámica. La forma de vida islámica no trata de si usas barba o hijab, no trata de las apariencias, sino que trata de esto que hemos revisado. Esto es lo que construyó la civilización islámica, este manifiesto ético.

Si una persona reza las oraciones obligatorias y las opcionales, y va a la umrah y va al hajj, pero luego es cruel con sus padres, entonces esa persona tiene una desconexión completa y total con el islam, tiene una completa desconexión moral.

Sigue la sura,

(54) Vuestro Sustentador es plenamente consciente de vosotros [y de lo que merecéis]: si Él quiere, derramará [Su] gracia sobre vosotros; y si quiere, os castigará.

Por eso, no te hemos enviado [a los hombres, Oh Profeta,] con poder para determinar su destino, (55) pues tu Sustentador es plenamente consciente de [lo que hay en las mentes de] todos los seres que hay en los cielos y en la tierra. Pero, en verdad, hemos favorecido a algunos profetas más a otros --tal como concedimos a David un libro de sabiduría divina [en prueba de Nuestra gracia].

(56) DI: “Invocad a esos [seres] a los que imagináis [dueños de poderes divinos] aparte de Dios --y [hallaréis que] no tienen poder para libraros de la aflicción ni para transferirla [en modo alguno].”

(57) Esos [santos] a quienes invocan se esfuerzan, ellos mismos, por conseguir el favor de su Sustentador --[aun] aquellos más próximos [a Él] --anhelando Su gracia y temiendo Su castigo: pues, ¡ciertamente, el castigo de tu Sustentador es digno de ser temido!

(58) Y [ten presente:] no existe comunidad que no vayamos a destruir antes del Día de la Resurrección, o a castigar [aun antes, si son perversos,] con un castigo severo: todo esto está consignado en Nuestro decreto.

(59) Y nada Nos ha impedido enviar [este mensaje acompañado, como los anteriores, de] signos milagrosos, excepto [Nuestro conocimiento de] que los antiguos los desmintieron [con demasiada frecuencia]: así, dimos a [la tribu de] Zamud la camella como un portento luminoso, pero pecaron contra ella. Y nunca enviamos tales signos sino para comunicar una advertencia.

En estos versos Dios nos habla de los profetas enviados antes de Muhammad (BP), y luego ÉL nos advierte que antes del final cada comunidad pasará por un ciclo de ascenso y de caída, y luego, en última instancia, el destino de todos es enfrentar el día del juicio.

Luego,

(60) Y, he ahí, que te dijimos [Oh Profeta:] “Ciertamente, tu Sustentador circunda a toda la humanidad [con Su conocimiento y poder]: y, así, hemos dispuesto que la visión que te hemos mostrado no sea sino una prueba para los hombres --como también el árbol [del infierno,] execrado en este Qur’án. Y [con la mención del infierno] les hacemos llegar una advertencia: pero [si están empeñados en negar la verdad,] esta [advertencia] no hace sino aumentar su ya desmesurada arrogancia.”

En este versículo el Corán habla de la visión que le fue mostrada al Profeta (BP). Recuerden que dije que algunos creían que el ‘Isra y el Mi’raj fueron experiencias espirituales y no físicas, entonces la razón por la que este versículo obtiene importancia en las discusiones es porque las fuentes tradicionales hablan de si esto se refiere a la visión del viaje nocturno del Profeta (BP), y si es así, muchos argumentaron que este versículo fundamenta la opinión de que la experiencia del Profeta (BP) fue una visión, y no una experiencia física.

Los que no estuvieron de acuerdo con esta posición dijeron que no es así, porque la expresión en árabe usada en este versículo podría significar lo que vio el Profeta (BP), no necesariamente significa que fue solo una visión.

Como les dije, en lo personal creo que toda esta discusión no tiene grandes consecuencias. Si tú crees que Dios controla todo, entonces podría haber sido de una forma o de otra.

El otro tema en este versículo es la referencia al árbol maldito y execrado que está en el infierno. No tenemos un marco de referencia para entender que es, solo lo que tenemos es lo que el Corán dice, y el Corán dice que es un árbol aterrador, y que su apariencia es como si llevara cabezas de demonios, y que todo lo que florece en ese árbol es de un sabor horrible y hace que la gente se sienta horrible.

Hay narrativas en las tradiciones que dicen que algunos de los incrédulos de La Meca se burlaron del Corán diciendo: ¿cómo podría haber un árbol en el infierno, ya que un árbol en el infierno se quemaría?

Entonces este versículo básicamente afirma la idea del árbol maldito, pero en segundo lugar dice que Dios lo menciona para advertirles y para asustarlos.

Esto generó nuevamente en las tradiciones islámicas muchos debates. Dentro de ellas se indica que ninguna de las descripciones del infierno se puede considerar como una descripción literal dado que el fuego del infierno no es como el fuego que conocemos en nuestra vida material en la tierra, y el dolor del infierno no es como el dolor en nuestras vidas, y por lo tanto básicamente Dios está advirtiendo a los seres humanos sobre un castigo severo. Es un error entender ese severo castigo en términos literales de acuerdo con nuestra realidad como seres humanos en nuestra existencia en esta vida material.

Otros opinaron que el versículo simplemente dice que hay un árbol en el infierno y que las personas deberían tener miedo de ese árbol.

Sigue la sura,

(61) Y, HE AHÍ, que dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán” --y se postraron todos excepto Iblís.

Dijo: “¿Es que voy a postrarme ante quien has creado de barro?” (62) [Y] añadió: “Dime, ¿es este [ser insensato] al que has exaltado por encima de mí? ¡Ten por seguro que si me concedes una prórroga hasta el Día de la Resurrección, conseguiré sin duda que sus descendientes --salvo unos pocos-- me sigan ciegamente!”

(63) [Dios] respondió: “¡Vete [por el camino que has elegido]! Pero quien de ellos te siga -- ¡ciertamente, el infierno será vuestra recompensa, una recompensa cumplida! (64) Tienta, pues, con tu voz a quienes puedas de ellos, y atácales con todos tus caballos y hombres, y sé su asociado en [todo pecado relacionado con] sus bienes y sus hijos, y hazles [toda clase de] promesas: y [no sabrán que] cuanto Satán les promete es sólo para engañar a la mente.

(65) “[Y, sin embargo,] ciertamente, no tendrás poder sobre [aquellos de] Mis siervos [que pongan su confianza en Mí]: pues nadie es tan digno de confianza como tu Sustentador.”

Estos versículos nos recuerdan algo que ya hemos encontrado en otras suras, y es que Dios honró a los seres humanos y los eligió para un rol en su creación, y ese rol significó llevar el gran peso de la responsabilidad, y el gran peso de la responsabilidad es la responsabilidad de la elección.

Luego nos recuerda que shaitán se reveló contra Dios debido a que le pareció completamente injustificado que ÉL honrara al ser humano de esa forma, dado que había sido creado de un elemento material inferior al cual había sido usado para su creación.

Lo que también es digno de mencionar es la forma en que esta sura nos muestra y describe el papel de lo demoníaco cuando apunta a los seres humanos. En el versículo 62 lo que shaitán literalmente indica es que él apuntará a la progenie de los seres humanos para obtener control y dominio absoluto sobre ellos, excepto sobre unos pocos. Dios le responde que su destino y el de los que lo sigan es conocido.

Luego viene el versículo 64, y es difícil transmitirles cuánto está escrito en los comentarios coránicos sobre esta porción de esta sura. Shaitán no tiene caballos ni caballería, todo eso es simbólico, pero él sí tiene ejércitos, y ese ejército está compuesto por jinns y por seres humanos, no solo jinns, los seres humanos también pueden convertirse en demonios.

Entonces sura Al ‘Isra nos está advirtiendo, y tú debes leer esta advertencia con relación al código ético que la sura nos entregó en los versículos precedentes, de un asalto implacable por parte de lo demoníaco que se intentará filtrar en todo, como por ejemplo en la forma en que nos relacionamos con el dinero, o en la forma en que nos relacionamos con nuestras más íntimas relaciones, y que ello será efectivo excepto en aquellos que tienen una relación con su Señor. Lo demoníaco no tiene autoridad sobre estas últimas personas, no tiene dominio sobre ellas, porque Dios es un protector suficiente.

La forma en que esto se entendió es que el rol de lo demoníaco es establecer en los seres humanos una constante dificultad para lograr el código ético que esta sura estableció. Entonces el papel de lo demoníaco es que te rindas a tus deseos e impulsos más básicos y no adhieras al código ético.

Es sólo por medio de una resistencia vigilante de lo demoníaco que puedas lograr el código ético, así que no des por sentado el código ético en sí.

Sigue la sura,

(66) VUESTRO SUSTENTADOR es quien hace que los barcos surquen el mar para vosotros, para que podáis ir en busca de algo de Su favor: ciertamente, Él es un dispensador de gracia para vosotros.

(67) Y siempre que os sobreviene el peligro en el mar, todos esos [poderes] a los que soléis invocar os abandonan, [y nada os queda] excepto Él: pero tan pronto como os pone a salvo en tierra firme, os apartáis [y os olvidáis de Él] --pues, ¡en verdad, el hombre es del todo desagradecido!

(68) ¿Podréis sentiros jamás seguros de que Él no haga que una extensión de tierra os trague, o de que no envíe contra vosotros una mortal tormenta de arena, siendo así que no hallaríais entonces ningún protector?

(69) O, ¿podréis, quizá, sentiros seguros de que Él no os devuelva otra vez al mar, y envíe contra vosotros una tempestad huracanada, y os ahogue en pago a vuestra ingratitud --siendo así que no hallaríais entonces quien os defendiera de Nosotros?

(70) PUES, EN VERDAD, hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos llevado por tierra y por mar, y les hemos dado sustento de las cosas buenas de la vida, y les hemos favorecido por encima de gran parte de Nuestra creación: (71) [pero] un Día convocaremos a todos los seres humanos [para juzgarles] con arreglo a la disposición consciente que regía sus actos [en vida]: y entonces aquellos a quienes se dé su registro en su mano derecha -- esos leerán su registro [con felicidad]. Pero nadie será tratado injustamente en lo más mínimo: (72) pues quien sea ciego [de corazón] en esta [vida] seguirá ciego en la Otra Vida, y más alejado aún del camino [de la verdad].

En estos versículos Dios nuevamente nos recuerda que el peligro en nuestra relación con ÉL es cuando negociamos esa relación puramente a través del prisma del interés propio, y se ejemplifica en la metáfora de aquellos que están en problemas. Cuando están en problemas rezan a Dios muy sinceramente, como por ejemplo cuando necesitan algo, o cuando no tienen trabajo, o cuando alguien está enfermo, o cuando están en peligro, o cuando van a perder sus vidas, o en cualquier otra situación problemática. En esa situación rezan de forma muy sincera, pero los seres humanos olvidan muy rápidamente, y entonces en el momento en que se relajan vuelven a sus viejos hábitos.

Dios nos recuerda lo obvio, ¿cómo sabes que no vas a terminar en las mismas dificultades en las que estabas anteriormente y durante las cuales orabas sinceramente a Dios para que te asistiera?, ¿cómo sabes que no vas a terminar en la relación de necesidad antes de la mayor necesidad de todas, cuando estés muerto y luego resucitado?

Es como si este recordatorio básico tan elemental fuera fundamental para la realización del código ético que se establece en el comienzo de esta sura.

Sigue la sura,

(73) Y, CIERTAMENTE, [quienes se han extraviado] se esfuerzan por apartarte de toda [la verdad] que te hemos inspirado, [Oh Profeta,] a fin de hacer que inventes algo distinto en Nuestro nombre --en cuyo caso sin duda te tomarían por amigo suyo. (74) Y si no te hubiéramos hecho firme [en la fe], te habrías inclinado algo hacia ellos --(75) en cuyo caso te hubiéramos hecho probar en verdad un [castigo] doble en la vida y un [castigo] doble después de la muerte, y no habrías hallado a nadie que te auxiliara frente a Nosotros.

(76) Y [al ver que no pueden persuadirte,] tratan de alejarte de la tierra [en que naciste] con el propósito de expulsarte de ella --pero, entonces, una vez partido tú, no habrían permanecido [en ella] sino poco tiempo: (77) [este ha sido Nuestro] proceder con todos Nuestros enviados a los que mandamos antes de ti; y no hallarás cambio alguno en Nuestro proceder.

En estos versículos Dios le está diciendo al Profeta (BP) que ÉL sabe lo difícil que es todo esto para él. Ustedes deben recordar las circunstancias en las cuales esta sura fue revelada. Dios también le dice que ÉL sabe que especialmente después de la muerte de su esposa y de su tío, y ver a los musulmanes sufrir en masa bajo la persecución masiva por parte de los incrédulos, y después de lo que él sufrió cuando fue a Taif donde fue apedreado, Dios sabe que debido a todo esto el Profeta (BP) casi se debilitó. Ahora, ¿sabemos de qué está precisamente hablando el Corán? Hay narraciones que dicen que el Profeta (BP) pensó en satisfacer algunas de las solicitudes de los incrédulos a cambio de aliviar parte del sufrimiento de sus seguidores. Habría pensado en dejar de predicar a las personas que salían de la ciudad bajo ciertas circunstancias a cambio de que algunos alimentos y productos fueran entregados a sus seguidores, porque en esos momentos había un completo boicot a todos los musulmanes. Otros informes dicen que fue bajo la presión constante puesta sobre el Profeta (BP) por parte de los incrédulos que le exigieron que él hiciera un milagro como el de Jesús (BP) y Moisés (BP), que el Profeta (BP) comenzó a desear que Dios le enviara un milagro como el de aquellos profetas. Otro reporte indica que cuando el Profeta (BP) vio apostatar a algunas personas que eran cercanas a él, deseó que el ‘Isra y el Mi’raj nunca hubiesen sucedido.

Lo que se le exigió a este hombre, al Profeta Muhammad (BP), fue realmente extraordinario, y es por ello por lo que Dios comenta sobre eso en estos versículos. Pero también Dios indica que si él hubiese satisfecho las demandas de los incrédulos su vida se habría transformado en algo miserable, y ese es el estándar que Dios siempre esperó de los profetas.

Sigue la sura, y ahora hace un cambio como los que ya hemos visto en suras anteriores, y ella ahora destacará lo que es metodológicamente necesario para vivir el tipo de vida ética que el Corán ha establecido para sus seguidores,

(78) SÉ CONSTANTE en [tu] oración desde que el sol rebasa su cenit hasta la caída de la noche, y [presta especial atención a su] recitación al alba: pues, ciertamente, la recitación [de la oración] al alba es en verdad presenciada [por cuanto es sagrado].

(79) Y levántate en la noche, y pasa una parte de ella [también] en oración, como ofrenda voluntaria tuya; puede que tu Sustentador te eleve a una estación de gloria [en la Otra Vida].

(80) Y di [en tu oración]: “¡Oh Sustentador mío! ¡Haz que entre [en todo lo que haga] de una forma leal y sincera, y haz que salga [de ello] de una forma leal y sincera, y concédeme, como gracia Tuya, una fuerza de apoyo.

(81) Y di: “¡Ahora ha llegado la verdad y la falsedad se ha desvanecido: pues, ciertamente, la falsedad está abocada a desvanecerse!”

Todos estos versículos establecen como base la oración, pero no es solo sobre las cinco oraciones obligatorias que quedaron establecidas luego del evento del ‘Isra y el Mi’raj. Esto que se le estaba exigiendo al Profeta (BP) es algo muy demandante, rezar de manera constante desde el inicio del día hasta la noche, y luego en la noche hacer vigilia para seguir orando. Sabemos de reportes históricos que el Profeta (BP) por las noches oraba tanto que hasta sus pies se hinchaban, y también sabemos por los registros históricos que esta práctica el Profeta (BP) la mantuvo por el resto de su vida. Algunos de los compañeros del Profeta (BP), en medio de esa situación de persecución y miseria, comenzaron a realizar esa misma práctica y acompañaron en ella al Profeta BP).

En mi opinión, y les he dicho antes, un movimiento islámico que sueña con un futuro diferente, y que hacen lo que lamentablemente muchos movimientos sufís modernos hacen, que todo en ellos gira alrededor de la oración pero nada de ellos gira en torno a la conciencia social y a la conciencia política, es un movimiento profundamente defectuoso. Por otra parte, cualquier movimiento islámico que se centre completamente en conciencia social y política, pero que no aprende a anclar los principios éticos en sus acciones por medio del mantenimiento de la oración, también es profundamente defectuoso.

Este tipo de régimen establecido por Dios para el Profeta (BP) y sus seguidores fue necesario para crear esos seres humanos morales que luego construyeron una civilización.

El versículo 80 es el dikr de esta sura.

El versículo 81 está entre los versículos más famosos del Corán, es uno de los más escritos en caligrafía y uno de los que más gente memoriza.

¿Cuándo se reveló este versículo? Fue revelado en el corazón del momento en que los musulmanes estaban siendo perseguidos. Nadie se detiene a pensar sobre esto, el Profeta (BP) acababa de perder a su esposa y a su tío, acabada de ser expulsado de Taif, los musulmanes estaban siendo perseguidos horriblemente, muchos se estaban muriendo de hambre, y en esos momentos Dios le dice al Profeta (BP) que diga que la verdad ha sido establecida y la falsedad ha sido vencida. Muchos musulmanes creen que esto fue revelado cuando los musulmanes conquistaron La Meca, no es así, fue revelado en el momento en que los musulmanes estaban absolutamente en el fondo de su situación.

Para que puedas tomar en serio la moralidad, y tomar en serio la oración como régimen para la moralidad ética, tú debes tener ese nivel de convicción de que la verdad prevalecerá y la falsedad será vencida. Lo que más derrota a las personas éticamente es cuando se sienten desesperadas.

Soy de aquellas personas que cuando tenían alrededor de 20 años tenían grandes sueños sobre el movimiento islámico, y cuando las personas tenían esos grandes sueños creían que tal vez iban a desempeñar un gran rol en ellos. En aquel momento las personas involucradas en esos movimientos no fornicarían, ni cometerían adulterio, ni harían muchas cosas que son pecado porque sentían una sensación de empoderamiento y una sensación de optimismo, pero cuando comenzaron a envejecer y a perder la esperanza, y al ver que no tenía sentido ese esfuerzo porque todas las cosas que soñaban no iban a suceder, también comenzaron a resbalar. Cuando yo reflexionaba y pensaba por qué resbalaron esas personas, me di cuenta de que no es más que ese sentido de sentir como causa perdida algo por lo cual se ha luchado. Muchas personas que se traicionan o que cometen traición, es porque se convencieron o los convencieron de que cualquier objetivo o causa en la que creen es una causa perdida. La única razón para estar convencido de que la verdad prevalecerá y la falsedad será vencida es porque Dios lo dijo. Esta noción de desesperación moral abre el camino a lo demoníaco para lograr que no te comprometas ética y moralmente, y esto lo veremos en el versículo 83.

Sigue la sura,

(82) ASÍ HACEMOS descender gradualmente por medio de este Qur’án todo aquello que da salud [al espíritu] y es una misericordia para quienes creen [en Nosotros], mientras que a los malhechores no hace sino aumentar su perdición: (83) pues [a menudo ocurre que] cuando concedemos Nuestras bendiciones al hombre, éste se aparta y se mantiene distante [de todo pensamiento de Nosotros]; y cuando le toca la mala fortuna, se desespera.

(84) Di: “Cada cual actúa según su modo peculiar --y tu Sustentador es plenamente consciente de quien ha elegido el mejor camino.”

Los seres humanos tenemos una tendencia, y es que cuando se les da cosas ellos empiezan a actuar como si tuvieran derecho a ello, pero cuando son puestos a prueba ellos se desesperan. Nuevamente recuerden que esto se les dijo a los musulmanes en un momento de severas dificultades.

El versículo 84 nos quiere indicar que las personas que tienen buenos modales éticos van a actuar bien, pero que hay otros que tienen ese patrón de mal comportamiento, que consiste en que cuando Dios les otorga algo luego se sienten con derecho a aquello, y posteriormente creen que no necesitan a Dios para mantener aquello que les fue otorgado, y después se desesperan cuando Dios los prueba.

Sigue la sura,

(85) Y TE preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina. Di: “Esta inspiración [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].”

(86) Y si quisiéramos, sin duda, podríamos retirar lo que te hemos revelado, y en ese [estado de privación] no hallarías quien intercediera por ti ante Nosotros. (87) Sólo por la gracia de tu Sustentador [estás a salvo]: ¡ciertamente, Su favor para contigo es grande en verdad!

(88) Di: “¡Si la humanidad entera y todos los seres invisibles se unieran para producir algo parecido a este Qur’án, no podrían producir nada parecido aunque se esforzaran al máximo en ayudarse mutuamente!”

(89) ¡Pues, en verdad, hemos dado múltiples facetas en este Qur’án a toda clase de enseñanzas [diseñadas] para [beneficio de] la humanidad!

Sin embargo, la mayoría de los hombres no está dispuesta a aceptar sino la blasfemia

Después de todo lo que la sura nos ha dicho, ella presenta un desafío enorme, y ese desafío se observa en el versículo 88. Este desafío indica que si todos los seres humanos se unieran, y además se juntaran con todos los jinns para intentar igualar este Corán, no podrían hacerlo.

¿Ha habido intentos de generar algo comparable al Corán? Claro que sí, han existido numerosos intentos. Algunos de ellos han sobrevivido en la historia, algunos de ellos fueron cosas muy estúpidas, algunos otros han sido escrituras elocuentes, pero todos han sufrido un problema común, y es que todos son variaciones en el estilo que el Corán inventó. Todos ellos tomaron el estilo coránico y luego intentaron construir una variante a partir de él.

Fue importante este desafío que planteó el Corán para los árabes de aquellos tiempos del Profeta (BP), porque un libro que dice: “este libro es el milagro”, y que luego el libro mismo desafiara a aquellos incrédulos a que lo igualaran si podían, habla de uno de los aspectos maravillosos que tiene el Corán.

Una de las cosas que nunca olvidaré es que cuando era adolescente leí, de un historiador orientalista de origen israelí, una entrevista en la cual se le pregunta si él temía por el destino de Israel dado que fue creado en medio de un mar de árabes. Frente a esa pregunta él respondió que no le preocupaba que Israel estuviera en medio de los árabes porque ellos por naturaleza son como tribus que permanecen en guerras inconexas, y que la única oportunidad en la que se unieron fue bajo la bandera del islam, pero que a él ahora no le preocupaba el asunto islámico porque ahora, aunque todos los árabes estaban unidos bajo el lenguaje del Corán, la relación de ellos con el lenguaje del Corán ha sido cortada para siempre. De esta forma quería decir que los árabes ya no tienen la capacidad para entender el Corán de la forma en que sus ancestros lo hicieron. Ese comentario simplemente me impactó.

Sigue la sura,

--(90) y por eso dicen: “¡[Oh Muhammad,] no hemos de creer en ti hasta que no hagas brotar de la tierra un manantial para nosotros, (91) o seas dueño de un jardín de palmeras y vides y hagas brotar de repente arroyos en medio de ellas, (92) o hagas que los cielos caigan sobre nosotros en pedazos, como amenazas, o [hasta que] nos traigas a Dios y a los ángeles como garantía, (93) o seas dueño de una casa [hecha] de oro, o asciendas al cielo --y no creeríamos en tu ascensión a menos que nos trajeras [del cielo] una escritura que pudiéramos leer!”

Di, [Oh Profeta:] “¡Infinita es la gloria de mi Sustentador! ¿Acaso no soy sino un ser humano, un enviado?”

(94) Y nada ha impedido a la humanidad creer en la guía [de Dios] cuando les ha llegado [a través de un profeta] sino que objetaban: “¿Iba Dios a mandar a un [simple] mortal como enviado Suyo?”

(95) Di: “Si los ángeles caminaran tranquilamente por la tierra, ciertamente les habríamos hecho descender un ángel del cielo como enviado Nuestro.”

Estos versículos nos muestran lo que ya hemos conversado sobre los incrédulos de La Meca exigiéndole al Profeta (BP) un milagro físico, y la respuesta de Dios es que no hay otro milagro aparte de este Corán en sí.

Sigue la sura,

(96) Di: “Nadie puede dar fe entre vosotros y yo como Dios: en verdad, Él es plenamente consciente de Sus criaturas, y ve todo [lo que hay en sus corazones].”

(97) Y sólo aquel a quien Dios guía está en el camino recto; pero a quienes deja en el extravío, no encontrarás tú quien les proteja de Dios: y [cuando] les reunamos en el Día de la Resurrección, [yacerán] postrados sobre sus rostros: ciegos, mudos y sordos, y con el infierno por destino; [y] cada vez que [el fuego] amengüe, atizaremos para ellos [sus] llamas abrasadoras.

(98) Esa será su retribución por haber rechazado Nuestros mensajes y por haber dicho: “Una vez que seamos polvo, ¿vamos, acaso, a ser resucitados mediante un nuevo acto de creación?”

(99) ¿Es que no ven que Dios, que ha creado los cielos y la tierra, tiene poder para crearles de nuevo a su imagen, y ha fijado un plazo indubitable para su resurrección?

Sin embargo, ¡todos [esos] malhechores no están dispuestos a aceptar sino la blasfemia!

(100) Di: “Si poseyerais todos los tesoros de la munificencia de mi Sustentador, ciertamente os aferraríais a ellos por miedo a gastar [demasiado]: pues el hombre siempre ha sido avaricioso [mientras que la munificencia de Dios es infinita].”

(101) Y, CIERTAMENTE, dimos a Moisés nueve mensajes claros.

Pregunta, pues, a los hijos de Israel [acerca de lo ocurrido] cuando él vino a ellos, [y apeló a Faraón,] y Faraón le dijo: “¡Ciertamente, Oh Moisés, pienso en verdad que estás lleno de hechicería!”

(102) [Moisés] respondió: “Sabes bien que sólo el Sustentador de los cielos y de la tierra ha hecho descender estos [signos milagrosos], como vías de discernimiento [para ti]; y, ¡ciertamente, Oh Faraón, pienso en verdad que estás totalmente perdido [al rechazarlos]!”

(103) Y luego Faraón decidió hacerlos desaparecer de [la faz de] la tierra --por lo que hicimos que se ahogara [en el mar] junto con los que con él estaban.

(104) Y después de eso dijimos a los hijos de Israel: “Vivid seguros en la tierra --pero [tened presente que] cuando se cumpla la promesa del Último Día, os suscitaremos como [partes de] una multitud abigarrada!”

La sura regresa y habla de todo este paradigma de los milagros e indica que Dios le dio a Moisés (BP) nueve milagros, y aunque todos esos milagros fueron presentados a esa gente igualmente se negaron a creer en el mensaje que les traía el profeta Moisés (BP). Incluso poco después, para aquellos que no presenciaron los milagros, fue muy fácil ignorarlos y decir que no les daban importancia dado que no habían sido presenciados por ellos mismos.

La última expresión en árabe del versículo 104, “yi’naa bikum lafiifaa” (que en la traducción en uso se interpreta como “os suscitaremos como una multitud abigarrada), podría interpretarse como que Dios está indicando que en el más allá ÉL llevará a todos los hijos de Israel desde las distintas partes de la tierra para ser juzgados juntos en el más allá. Pero si ese es el significado, no habría ninguna diferencia con lo que le sucederá al resto de las comunidades, dado que todas las comunidades serán agrupadas en el día del juicio final. Entonces algunos intérpretes han indicado que esta expresión significa que cuando se acerque el momento del día del juicio, en lugar de estar los hijos de Israel en diferentes partes de la tierra ellos estarán reunidos en una parte. Dada esta interpretación ellos leen este verso como una predicción de lo que está sucediendo con ellos en nuestra época moderna.

Yo no estoy seguro de esto, como he dicho soy muy escéptico acerca de leer el Corán como un predictor histórico, pero la expresión indicada y el establecimiento de una patria judía después de todos estos siglos, es un punto interesante. Se los menciono porque seguro que lo pueden escuchar por ahí.

Entonces nos estamos acercando a la conclusión de la sura,

(105) Y HEMOS HECHO descender esta [revelación] como una guía hacia la verdad; y con esa [misma] verdad ha descendido [sobre ti, Oh Profeta]: pues te hemos enviado sólo como portador de buenas nuevas y como advertidor, (106) [para proclamar] un discurso que hemos dividido en partes [consecutivas], para que lo recites a los hombres paso a paso, ya que lo hemos hecho descender gradualmente, como una revelación [completa]

El versículo 106 en algunas traducciones se interpreta como un discurso dividido en partes para ser recitado a las personas en intervalos, la expresión árabe puede significar esto, pero ese no es el significado más directo. El significado más directo es que lo recitas a intervalos para que, a medida que cada parte se revela, ellas encajan en la realidad a la que se revela. ¿Por qué estoy señalando esto? Esta es una de las partes del Corán que me convenció del enfoque que he estado compartiendo con ustedes, de que debemos entender la sura en su contexto, de modo que si sura Al ‘Isra tuviera el mismo discurso sobre la ética pero hubiese sido revelada en el período de Medina, hubiese tenido un impacto diferente que el mismo discurso sobre la ética en el momento del evento del ‘Isra y el Mi’raj. Del mismo modo, si hubiésemos tenido el discurso sobre la ética al comienzo de la revelación del Corán, hubiese tenido un impacto diferente, y una importancia diferente, y un significado diferente. Esto es precisamente lo que veo como la metodología usada, debes estudiar cómo cada revelación se ajusta a las circunstancias en que fue revelada, y así puedas entender el mensaje y sus relevancias que Dios te está mostrando.

Luego los versículos finales,

(107) Di: “Creed en él o no creáis.”

Ciertamente, quienes están ya dotados de conocimiento [innato] caen postrados sobre sus rostros cuando les es transmitida esta [escritura divina], (108) y dicen: “¡Infinita es la gloria de nuestro Sustentador! ¡En verdad, se ha cumplido la promesa de nuestro Sustentador!”

(109) Y caen así sobre sus rostros, llorando, y [su consciencia de la gracia de Dios] aumenta su humildad.

(110) Di: “Invocad a Dios, o invocad al Más Misericordioso: como quiera que Le invoquéis, [a Él os dirigís --pues] Suyos son todos los atributos de perfección.”

Y no alces excesivamente la voz en tu oración ni la silencies del todo, sino busca un camino medio; (111) y di: “Toda alabanza pertenece sólo a Dios, que no engendra descendencia, y no tiene asociado en Su soberanía, y carece de debilidades y no tiene, por tanto, necesidad de ayuda” --y ensalza Su infinita grandeza.

La descripción que se hace en estos versículos requiere una pausa y una reflexión.

Hay una narración que dice que había algunos cristianos y judíos que al escuchar la revelación del Corán vieron en él los signos del mesías esperado que se menciona en el Antiguo Testamento, y que esas personas luego siguieron la revelación y terminaron cayendo prosternados y llorando. El problema con esa narración es que si es auténtico el acontecimiento, él ocurrió en el período de Medina, y esta sura fue revelada en La Meca.

¿Cuántos de nosotros, en nuestra relación con el Corán nos desmoronamos al suelo llorando en completa humildad con nuestras caras tocándolo?

Si tu objetivo es el código ético, y recuerda que como todo código ético hay grados de cumplimiento, es saludable que en tu vida en un momento u otro llores lágrimas debido a tu anhelo por Dios. Por supuesto que es hermoso si puedes hacerlo regularmente, pero nunca deberías hacerlo en público, nadie debería verte.

Si nunca lo has experimentado, conviértelo en una meta personal el experimentarlo. No esperes hacerlo cuando Dios haga que una calamidad golpee tu cabeza, porque la mayoría de la gente lo hace cuando las cosas en su vida no están funcionando bien.

Si eres una persona inteligente lo harás cuando las cosas estén funcionando maravillosamente bien en tu vida, y luego, quizás, el otro escenario nunca sucederá.

Como mencioné antes, cuando el Profeta (BP) mencionó “Al Rahman”, los incrédulos de La Meca dijeron: “Oh, Muhammad (BP) nos dice que adoremos a un Dios pero él adora a dos dioses, uno llamado Allah y el otro llamado Al-Rahman”. Con relación a eso el Corán dice que puedes invocar a Dios con cualquiera de SUS nombres, porque todos ellos son hermosos, y todos se aplican igualmente a Dios.

Con relación a no levantar la voz en la oración y que no sea muy baja, hay una tradición que siempre me ha parecido algo graciosa, y la verdad no creo que sea auténtica. Ella indica que Omar Ibn Al Jattab solía rezar en voz muy alta, y que Abu Bakr solía rezar en voz muy baja, por lo que esto se reveló para que se rezara correctamente. ¿Pueden adivinar quién se suponía que estaba rezando correctamente?, era el Imam Ali.

¿Sabes cual es el punto moral real que mencionan los comentaristas del Corán sobre este tema de la voz? Es que aquellos que recitan muy despacio normalmente su oración es extremadamente rápida dado que empiezan a no pronunciar y modular bien por hacerlo de esa forma, y el no hacerlo en voz muy alta es para no hacer del rezo un espectáculo queriendo que todo el mundo observe que estás rezando.

Estos versos terminan con la reafirmación del monoteísmo, y que el Señor no tiene socios en la soberanía, y no tiene pares en la protección de las personas, y que lo único que entrega orgullo y honor a los seres humanos es Dios, y que proclames la gloria de Dios.

Hagamos un resumen de la sura.

Primero, si quisiera resumir los mandatos morales de esta sura, el código moral que ella establece, esta es la forma en que lo haría:

1. Adora a un Dios

2. Nunca castigues a uno por los pecados de otro, porque la responsabilidad es personal e individual

3. Honra a tus padres

4. Cuida a tus parientes consanguíneos

5. Cuida al indigente y al pobre

6. Cuida al refugiado, al desplazado, al desposeído

7. No gastes en exceso, y no seas avaro

8. No mates a tus hijos

9. No cometas adulterio ni fornicación

10. No cometas asesinato

11. No te sirvas del dinero y de las propiedades de los huérfanos

12. No rompas tus obligaciones y tus promesas

13. No hagas trampas en las medidas, ni en el comercio

14. No hables de lo que no sabes, y no trates con herejías y conjeturas

15. No seas arrogante
    

16. Cuando hables, habla amablemente, y solo habla el bien, así que no calumnies y no difundas rumores.

Luego, si estudias sura Al-‘Isra en sus diversos movimientos sinfónicos, el corazón de ella es que se divorció de la idea de una etnia elegida, de una raza elegida, de una tribu elegida, lo cual será fundamental para todas las etnias y razas que posteriormente se unieron al movimiento islámico. Como el mismo Profeta (BP) dijo mucho después de la revelación de esta sura, que las personas son tan iguales como los dientes de una peineta, y que la única diferencia entre los seres humanos es su fe.

Luego la sura nos entregó la columna vertebral ética del islam, sin la cual no se podría haber construido una civilización, una ética anclada en una relación con Dios, una ética anclada en una aversión a lo demoníaco en la vida y a todo lo que lo demoníaco representa, y una ética anclada en la relación con el Corán que es la revelación final pero continua de Dios.

Una de las tradiciones islámicas indica que el Profeta (BP) dijo que Dios le envió un consuelo, que en medio de todas esas enormes dificultades que estaba viviendo, Dios le envió un consuelo que era mayor que cualquier otro consuelo, y que ese consuelo era sura Al-‘Isra.

Esta es una sura extremadamente poderosa.

Cuando entiendes esta sura y vives con ella, y permites que ella penetre en ti, entenderás por qué la sura es así.

Gracias a Dios el Señor del universo, eso es sura Al-‘Isra