Sura 13 Ar-Raad (El Trueno)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 13 Al Ra'd Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:

(1) Alif. Lam. Mim. Ra.

ESTOS SON MENSAJES de la revelación: y lo que se ha hecho descender sobre ti por tu Sustentador es la verdad --pero la mayoría de la gente no cree [en ella].

(2) Dios es quien ha levantado los cielos sin soporte que podáis ver, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia; y ha hecho que el sol y la luna estén sujetos [a Sus leyes], cada cual recorriendo su curso en un plazo fijado [por Él]. Él gobierna todo cuanto existe.

Expone con claridad estos mensajes, para que tengáis certeza interna de que habréis de encontraros con vuestro Sustentador [en el Día del Juicio].

(3) Y Él es quien ha extendido la tierra y ha puesto sobre ella montañas firmes y ríos, y ha creado en ella parejas de cada [clase de] planta; [y Él es quien] hace que la noche cubra al día.

¡Ciertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para una gente que reflexiona!

(4) Y existen en la tierra [muchas] extensiones de terreno colindantes [que son sin embargo muy distintas entre sí] y [existen en ella] viñas, y campos de cereales, y palmeras que crecen en macizos de una misma raíz o bien solas, regados [todos] por una misma agua: y sin embargo, hemos favorecido a unos sobre otros en cuanto al alimento [que proporcionan al hombre y a los animales].

¡Ciertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para una gente que usa la razón!

(5) PERO SI te asombras [ante las maravillas de la creación de Dios], asombroso es, también, que digan: “¡Qué! Una vez que seamos polvo, ¿vamos a ser de verdad [devueltos a la vida] por un nuevo acto de creación?”

Esos son los que [demuestran así que] están empeñados en negar a su Sustentador; esos son los que llevan al cuello argollas [que ellos mismos han forjado]; y esos son los que están destinados al fuego, en el que permanecerán.

(6) Y [dado que están, Oh Profeta, empeñados en negar la verdad,] te desafían a que apresures la llegada a ellos del mal en lugar de [esperar] el bien --aunque [deberían saber que] ya antes de ellos se han producido en verdad esos castigos ejemplares [de los que ahora se burlan].

No obstante, tu Sustentador está, ciertamente, lleno de perdón para los hombres a pesar de toda su maldad: aunque, ¡ciertamente, tu Sustentador es [también] en verdad severo en el castigo!

(7) Sin embargo, los que se obstinan en negar la verdad [se niegan a creer y] dicen: “¿Por qué no se ha hecho descender para él un signo milagroso de su Sustentador?”

[Pero] tú eres sólo un advertidor; y toda la gente tiene [en Dios] un guía.

(8) Dios sabe lo que cada hembra lleva [en sus vientre], y en cuanto se quedan cortos los úteros [en la gestación], y en cuanto exceden [el promedio]: pues con Él todo es [creado] de acuerdo a su ámbito y a su propósito.

(9) Conoce todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano, así como todo lo que las criaturas pueden percibir --¡el Grande, el que está muy por encima de todo lo que es o podría llegar a ser!

(10) Igual es [para Él] que uno de vosotros oculte su pensamiento o lo manifieste, y que intente ocultar [sus malas acciones] al amparo de la noche o se mueva [con audacia] a plena luz del día, (11) [pensando que] tiene multitud de ayudantes --tanto de aquellos que él puede percibir como de aquellos que le están ocultos --que pueden protegerle de cuanto Dios haya dispuesto.

En verdad, Dios no cambia la condición de una gente mientras estos no se cambien a sí mismos; y cuando dispone una calamidad para una gente [como consecuencia de sus malas acciones], no hay nadie capaz de evitarla: pues no tienen a nadie que pueda protegerles de Él.

(12) ÉL ES QUIEN os muestra el relámpago, evocador de miedo y de esperanza, y Él quien forma los nubarrones; (13) y el trueno hace alabanza de Su infinita gloria, como [hacen también] los ángeles, por temor a Él; y Él [es quien] envía los rayos y golpea con ellos a quien Él quiere.

Y, no obstante, discuten porfiadamente acerca de Dios, pese a [toda la evidencia de] que sólo Él tiene el poder de realizar cuanto en Su inescrutable sabiduría dispone.

(14) A Él [sólo] es debida toda oración dirigida a la Verdad Suprema, pues esos [otros seres o poderes] a los que los hombres invocan en vez de Dios no pueden responderles en absoluto --[así que quien les invoca es] justo como aquel que extiende sus manos abiertas hacia el agua, [esperando] que habrá de llegarle a la boca, pero nunca le llega. Por eso, la oración de quienes niegan la verdad equivale sólo a hundirse en un grave error.

(15) Y ante Dios se postran, de buen grado o por fuerza, cuantos [seres o cosas] hay en los cielos y en la tierra, tal como lo hacen sus sombras por la mañana y por la tarde.

(16) Di: “¿Quién es el Sustentador de los cielos y de la tierra?”

Di: “[Es] Dios.”

Di: “[¿Por qué,] entonces, tomáis por protectores vuestros, en vez de Él, a quienes carecen de poder para atraerse beneficios, o para evitarse daños, a sí mismos?”

Di: “¿Acaso son iguales el ciego y el vidente? --o ¿acaso son iguales las tinieblas y la luz?”

O, ¿creen [de verdad] que existen, junto con Dios, otros poderes divinos que han creado lo mismo que Él ha creado, de forma que ese acto de creación les parece similar [al Suyo]?

Di: “Dios es el Creador de todas las cosas; y Él es el Único que tiene dominio absoluto sobre todo lo que existe.”

(17) [Siempre que] Él hace caer agua del cielo, y los cauces de río [antes secos] se llenan según su capacidad, la corriente arrastra una espuma que flota en su superficie, similar a la espuma [que se produce] al fundir [metal] para hacer ornamentos y utensilios.

Así presenta Dios la parábola de la verdad y la falsedad: pues, en cuanto a la espuma, ésta desaparece como [ocurre con toda] la escoria; pero lo que beneficia al hombre queda en la tierra.

Así presenta Dios las parábolas (18) de aquellos que han respondido a su Sustentador con una respuesta excelente, y de aquellos que no han respondido a Él. [En cuanto a estos últimos,] si poseyeran todo cuanto hay en la tierra, y aun el doble, ciertamente lo ofrecerían como rescate [en el Día del Juicio]: les aguarda un funesto ajuste de cuentas y tendrán por morada el infierno: ¡qué horrible lugar de reposo!

(19) ¿PUEDE, ACASO, igualarse a quien sabe que lo que se ha hecho descender sobre ti por tu Sustentador es la verdad, con quien está ciego?

Sólo quienes están dotados de perspicacia tienen esto presente: (20) los que son fieles a su pacto con Dios y no rompen su compromiso; (21) y los que mantienen unido lo que Dios ha ordenado mantener unido, y sienten temor reverencial por su Sustentador y temen el funesto ajuste de cuentas [que aguarda a quienes no responden a Él]; (22) y los que son pacientes en la adversidad por anhelo de la faz de su Sustentador, y son constantes en la oración, y gastan en los demás, en secreto y públicamente, de lo que les proveemos como sustento, y [los que] repelen el mal con bien.

Estos son los que encontrarán su culminación en el más allá: (23) jardines de felicidad perpetua, en los que entrarán en compañía de los justos de entre sus padres, sus esposas y su descendencia; y los ángeles accederán a su presencia por cada una de las puertas [y dirán]: (24) “¡La paz sea con vosotros, porque habéis perseverado!”

Y, ¡qué excelente esta culminación en el más allá!

(25) Pero aquellos que rompen su pacto con Dios una vez establecido [en su naturaleza], y separan lo que Dios ha ordenado mantener unido, y siembran la corrupción en la tierra --su merecido es el rechazo [de Dios], y tendrán una funesta morada [en la Otra Vida].

(26) DIOS CONCEDE abundante sustento, o lo restringe, a quien Él quiere; y esos [que han recibido abundancia] se complacen en la vida de este mundo --aunque, en comparación con la Otra Vida, la vida de este mundo no es sino un disfrute pasajero.

(27) PERO LOS QUE se obstinan en negar la verdad [del mensaje del Profeta] dicen: “¡Por qué no se ha hecho descender para él un signo milagroso de su Sustentador?”

Di: “Ciertamente, Dios deja que se extravíe a quien quiere [extraviarse], al igual que guía hacia Sí a todos los que se vuelven a Él --(28) aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran sosiego en el recuerdo de Dios-- pues, en verdad, en el recuerdo de Dios encuentran los corazones [de los hombres] su sosiego --: (29) [y así es como] los que llegan a creer y hacen buenas obras están destinados a la felicidad [en este mundo] y a la más hermosa de las metas [en la Otra Vida].”

(30) Así te hemos suscitado [Oh Muhammad] como Enviado Nuestro en medio de una comunidad [de no-creyentes] antes de los cuales han surgido y desaparecido comunidades [similares], para que les transmitas lo que te hemos revelado: ¡pues [en su ignorancia] niegan al Más Compasivo!

Di: “¡Él es mi Sustentador. No hay más dios que Él. En Él he depositado mi confianza, y a Él es mi recurso!”

(31) ¡Pero aunque [escucharan] un discurso [divino que] consiguiera mover las montañas, o hender la tierra, o hacer que hablaran los muertos --[quienes se obstinan en negar la verdad seguirían sin creer en él]!

¡No!, sino que sólo Dios tiene el poder de decidir lo que ha de ser. ¿No saben aún aquellos que han llegado a creer que, si Dios hubiera querido, ciertamente habría guiado rectamente a toda la humanidad?

Pero sobre aquellos que se obstinan en negar la verdad caerán continuamente --a causa de sus [malas] acciones, calamidades repentinas, o que se asentarán en el entorno de sus hogares; [y esto continuará] hasta que se cumpla la promesa de Dios [de la resurrección]: ¡en verdad, Dios no falta a Su promesa!

(32) Y, en verdad, [ya] antes de ti fueron los enviados [de Dios] objeto de burlas, y por un tiempo di rienda suelta a los que [así] se obstinaban en negar la verdad: pero luego les hice rendir cuentas --y, ¡qué terrible fue Mi escarmiento!

(33) ¿ES, ACASO, QUIEN tiene a cada uno de los seres vivos bajo Su tutela suprema, [tratando a cada uno de ellos] según lo que merece --[es Él, acaso, comparable a cualquier otra cosa existente]? ¡Y, no obstante, hacen a otros seres partícipes en la divinidad de Dios!

Di: “Llamadles [como queráis]: pero, ¿es que [creéis poder] informarle de algo en la tierra que Él no conozca --o [es que] sólo jugáis con palabras?”

¡No!, su falsa imaginería parece grata a los ojos de aquellos que se obstinan en negar la verdad, y así son apartados del camino [recto]: y aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe. (34) Para esos hay un castigo en la vida de este mundo; pero, en verdad, [su] castigo en la Otra Vida será aún más duro, y no tendrán quien les defienda de Dios.

(35) LA PARÁBOLA del paraíso prometido a quienes son conscientes de Dios [es la de un jardín] por el que corren arroyos: [pero, a diferencia de un jardín terrenal,] sus frutos serán eternos, y [también lo será] su sombra.

Ese será el destino de los que se mantienen conscientes de Dios --y el destino de quienes niegan la verdad será el fuego.

(36) Por eso, aquellos a quienes hemos dado esta revelación se complacen por todo lo que se ha hecho descender sobre ti [Oh Profeta]; pero entre los seguidores de otras creencias hay quienes niegan la validez de una parte de ello.

Di[-les, Oh Profeta]: “Se me ha ordenado sólo adorar a Dios, y no atribuir poderes divinos a otros junto con Él: ¡a Él llamo [a toda la humanidad], y Él es mi meta!”

(37) Y así, hemos hecho descender esta [escritura divina] como una ordenanza en lengua árabe. Y, ciertamente, si cedieras a los caprichos de los hombres, después de todo el conocimiento [divino] que te ha llegado, no tendrías quien te protegiera de Dios, ni nadie que te defendiera [de Él].

(38) Y, en verdad, mandamos enviados antes de ti, y les asignamos esposas y descendencia; y a ningún enviado le fue dado hacer milagros excepto a instancia de Dios.

Cada época ha tenido su revelación: (39) Dios anula o confirma [de Sus mensajes anteriores] lo que Él quiere --pues con Él está la fuente de toda la revelación.

(40) PERO TANTO si te dejamos ver [en vida, Oh Profeta, el cumplimiento de] algo de lo que les hemos prometido, o si te hacemos morir [antes de su cumplimiento] --tu deber es sólo transmitir el mensaje; y Nuestro es el ajuste de cuentas.

(41) ¿Acaso, no han visto aún [quienes niegan la verdad] como visitamos la tierra [con Nuestro castigo], privándola gradualmente de todo lo mejor que hay en ella?

Pues, [cuando] Dios juzga, no existe poder capaz de oponerse a Su dictamen: y, ¡Él es rápido en ajustar cuentas!

(42) Y, ya quienes vivieron antes de estos [pecadores] tramaron, también, muchas blasfemias --pero más sutil es la intriga de Dios, que conoce lo que cada ser humano merece: y quienes niegan la verdad sabrán [en su momento] a quien pertenece el futuro.

(43) Y [si] quienes se obstinan en negar la verdad [te] dicen [Oh Profeta]: “Tú no has sido enviado [por Dios]”; di: “Nadie puede dar testimonio entre vosotros y yo como Dios; y [nadie puede dar testimonio como] quien entiende realmente esta escritura divina.”

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Esta es una sura con muchas capas de significado y por lo tanto es muy exigente. Rezo a Dios para que pueda hacerle justicia a sura Al Ra’d.

Hay una serie de reportes que indican que esta sura se reveló después de sura Muhammad, que es una sura corta, y si fue revelada después de ella entonces significa que también fue revelada después de sura Al-Hadid, y hay varios convincentes reportes que indican que fue revelada justo antes de sura Al-Rahman. Así que tendríamos el siguiente orden entre estas suras, primero sura Al-Hadid, luego sura Muhammad, luego sura Al Ra’d, y después sura Al-Rahman. El tema es que también existen reportes convincentes que indican que ella no fue revelada en La Meca sino en Medina. Algunos eruditos como por ejemplo Zamajshari, entre otros, dijeron que simplemente no sabemos si esta sura fue revelada en La Meca o en Medina, y que no hay forma de saberlo. Entonces, o colocamos la revelación de esta sura en Medina y sabemos lo que pasaba en esa ciudad en esos momentos, o la colocamos como una de las revelaciones tardías en La Meca.

Esto nos lleva a una realidad que tenemos con el Corán, y es que en el caso de algunas suras realmente no sabemos si ellas fueron reveladas en La Meca o en Medina.

Existe una tesis que fue generada por los orientalistas alemanes que indica que se puede determinar el lugar de revelación de una sura por el estilo de su lenguaje, y algunos musulmanes han adoptado y repetido esta tesis, pero en mi opinión eso es en gran medida erróneo. Sé de que estilos ellos hablan, ellos se refieren al estilo legalista de las suras de Medina, pero se debe considerar que también hay muchas suras reveladas en Medina que tienen exactamente el mismo estilo que las de La Meca, como por ejemplo sura Al-Rahman, que fue revelada en Medina.

Dios es el que sabe, yo no pude resolver este tema a través de una investigación académica por mucho que investigué esto y revisé los reportes, e investigué quién dijo qué, y bajo qué circunstancias, y rastreé las narraciones de los informes en hadith, y definitivamente no pude resolverlo, y no pude determinar si esta sura fue revelada en La Meca o en Medina. Les puedo mencionar que realicé dikr sobre esta sura, y esto quiero dejarlo muy claro, fue a través de un dikr, por lo tanto no es algo que pueda demostrar a través de medios probatorios racionales, fue por el dikr realizado que quedé convencido de que fue revelada en Medina, sin embargo, últimamente mis alumnos me han dado razones muy convincentes de que esta sura fue revelada en La Meca, por lo cual cambié mi posición y ahora me inclino por la opinión de que fue revelada en La Meca, y es Dios quien sabe más.

Como veremos la sura planteará una serie de cuestiones, pero el tema principal de esta sura es dejarte reflexionando profundamente sobre la noción del cambio, y cómo se produce el cambio, y sobre los medios correctos para el progreso. Al mismo tiempo también te llevará a una profunda reflexión sobre la naturaleza misma.

Esta sura nos presenta de una forma muy clara la idea de que la creación misma es una revelación para el ser humano.

La sura se inicia,

(1) Alif. Lam. Mim. Ra.

ESTOS SON MENSAJES de la revelación: y lo que se ha hecho descender sobre ti por tu Sustentador es la verdad --pero la mayoría de la gente no cree [en ella].

Esta es una de las seis suras que comienzan con estas letras del alfabeto árabe. Nosotros hemos hablado sobre el significado de estas letras. Muchos comentaristas coránicos argumentaron que estas letras representan la expresión “Ana Allah Al Malik Al Rahman”, que significa: “YO soy Dios, el Soberano, el Misericordioso”, pero como hemos hablado antes todos los eruditos después de proponer una interpretación indican que ellos realmente no saben, y que solo Dios es el conocedor de su significado.

La sura luego de comenzar con esas letras afirma que el Corán es una verdad absoluta y general, y lo hace de una manera muy resuelta y decisiva. Sin embargo indica que luego, al fin y al cabo, la mayoría de la gente no creerá.

Con relación a esta idea que ya hemos encontrado anteriormente en el Corán, puedes encontrar en las fuentes islámicas algunos escritos fascinantes sobre el cómo uno se percibe a sí mismo como musulmán, y que creer sin idolatría es algo muy exigente, y que de hecho es un desafío para la mayoría de las personas el tener el tipo de introspección necesaria para purificar su imam de los elementos de idolatría. Esto se relaciona con un mensaje dentro de esta sura, y vemos en muchas otras suras que se le indica al Profeta (BP) una y otra vez, y es que no espere que todos le seguirán, y que no espere que todos le creerán. De hecho, el estado natural de las cosas es que existan muchos que lo nieguen, y más allá de hablarle al Profeta (BP), es un recordatorio para los propios musulmanes. El recordatorio es que por mucho que creas que posees la verdad, y por mucho que Dios diga que es la verdad, eso no significa que la humanidad aceptará la verdad, y en mi opinión, eso también es una afirmación clara del principio de no coerción.

La coerción va en contra de todo lo que se encuentra en el Corán sobre si la humanidad aceptará realmente el mensaje de Dios o no.

Cuando Dios dice que la mayoría de los que creen en Dios, o la mayoría de los que se convierten en creyentes, todavía mantienen asociados a Dios, está indicando que “Shirk” y “Imam”, idolatría y fe, no son aspectos necesariamente mutuamente excluyentes, aunque no deberían coexistir, la idolatría a menudo contamina la fe.

Sigue la sura,

(2) Dios es quien ha levantado los cielos sin soporte que podáis ver, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia; y ha hecho que el sol y la luna estén sujetos [a Sus leyes], cada cual recorriendo su curso en un plazo fijado [por Él]. Él gobierna todo cuanto existe.

Expone con claridad estos mensajes, para que tengáis certeza interna de que habréis de encontraros con vuestro Sustentador [en el Día del Juicio].

En los libros de la tradición islámica siempre ha existido una discusión sobre si cuando se dice elevar los cielos sin pilares que se puedan ver, ¿eso significa que hay pilares que son invisibles, o significa que no hay pilares? La mayoría termina argumentando que decir “sin pilares que se puedan ver” no significa que haya pilares, sino que simplemente la sura llevó nuestra atención a algo que la mente moderna puede entender mucho mejor que la mente medieval, y es que la atmósfera que rodea la tierra es algo muy único y especial, y no es algo normal que exista, sino que de hecho está creada de una forma que requiere un equilibrio intrincado para que exista y se mantenga.

Luego aparece esa expresión de que Dios se asentó sobre el trono, la cual generó largas discusiones teológicas relacionadas a que si Dios tiene un trono, y también asociadas a que Dios se asentó en él. Imaginar que hay un trono de Dios que se represente de alguna forma como cualquier trono humano, o imaginar que Dios se asienta en él de alguna manera que se parezca a la forma en que las personas se asientan sobre algo, sería algo impropio asociado a la divinidad, pero entonces, ¿Qué significan estas expresiones? Dios usa un lenguaje para acercar las cosas a la mente humana, pero en realidad no se pueden entender en términos humanos. No tiene sentido comentar todas las profundas discusiones que se generaron en torno a esto, salvo que seas un especialista en teología o que estés interesado en las ideas de las filosofías medievales, pero la esencia de esto es que el trono de Dios no se parece a ningún otro trono, y que Él se asentó en SU trono es una metáfora de que Dios está íntimamente involucrado en lo que sucede en SU creación.

Esto, por supuesto, nos recuerda lo que ya hemos hablado en otras suras sobre la idea medieval asociada a la deidad desinteresada, que era muy popular en los tiempos premodernos, y que se refería a dioses que creaban y se olvidaban de su creación, o dioses que creaban y luego perdían interés en ello y la abandonaban. El Corán consistentemente se coloca en el campo opuesto, este Dios no es un dios que crea y luego olvida y abandona.

El verso continúa y nos indica que Dios está íntimamente involucrado y totalmente comprometido con la creación, y que nada en esta creación es una casualidad o simplemente un producto de la coincidencia. Esta idea es central en lo que nos enseña sura Al-Ra’d. Así que lo que ves, o lo que podrías percibir como signos, de hecho, todo ello se debe a que todo depende de la forma en que Dios maneja esta creación.

Luego viene la expresión final de este verso que dice: “Expone con claridad estos mensajes, para que tengáis certeza interna de que habréis de encontraros con vuestro Sustentador”. Con relación a ella se ha generado un debate sobre la interpretación debido a la gramática de la expresión en árabe. Algunos han dicho que lo que esta expresión está indicando es que Dios intencionalmente se involucra con la creación para generar signos sobre los cuales los seres humanos puedan reflexionar para que puedan alcanzar la creencia. Dios está perseverantemente generando signos para que el ser humano llegue a creer. Otros dijeron que no es así, y han indicado que la expresión en árabe se puede separar en dos ideas, han indicado que primero se indica que Dios crea lo signos, y estos signos o señales significan que Dios es quien dirige la creación, y luego la expresión muestra que Dios le dice a los seres humanos: “si tan solo creyeran en su Señor”, entonces es como si Dios les dijera: “Yo manejo todo tan meticulosamente, y todo se ejecuta con un propósito claro, entonces, ¿qué te pasa ser humano, por qué no crees?”.

Entonces tienen estas dos opciones de entender esta parte final del verso. Yo no creo que haya una manera de resolver el argumento gramatical que lleva a estas dos interpretaciones, pero para nuestros propósitos la verdad es que realmente no importa.

Continúa la sura,

(3) Y Él es quien ha extendido la tierra y ha puesto sobre ella montañas firmes y ríos, y ha creado en ella parejas de cada [clase de] planta; [y Él es quien] hace que la noche cubra al día.

¡Ciertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para una gente que reflexiona!

En este verso encontramos la expresión que Dios ha creado parejas, y esto nuevamente requiere hacer una pausa.

¿Está Dios diciendo que de cada fruta hay dos clases, o está diciendo que la ley de la creación es una ley de acoplamiento o emparejamiento? Si dices que de cada fruta hay dos tipos, esto empíricamente es problemático, porque ¿tenemos de cada fruta dos tipos?, no lo creo, creo que tenemos muchos tipos. Algunos intérpretes han dicho que el término aquí se refiere a macho y hembra, a que todas las plantas tienen esta característica. Algunas plantas tienen órganos masculinos y femeninos para la reproducción en ella misma, en este caso el acoplamiento o emparejamiento sigue siendo válido porque no importa si el macho y la hembra están expresados en dos plantas separadas o en una sola que tiene los medios para polinizarse a sí misma. Esta interpretación es posible, y la idea en esta interpretación sería que todo se reproduce a través de un proceso de inseminación o polinización o intervención, ya sea en una sola planta o en dos plantas separadas.

Otros intérpretes dijeron que esta expresión, el lenguaje en sí mismo, no dice que Dios ha creado macho y hembra, o ha creado órganos para la reproducción, sino que la expresión en árabe genera la idea de que hay constantemente dos partes que se unen. Dijeron que el lenguaje connotaría que la ley de la creación en sí misma es la ley de la dualidad, y por eso que tenemos lo dulce y lo amargo, la luz y la oscuridad, lo positivo y lo negativo, el frio y el calor, y que esta dualidad es importante para comprender la naturaleza de la creación misma.

Algunos intérpretes fueron más allá del concepto de dualidad, y dijeron que no se trata de dualidad sino de contrastes, específicamente de contrastes como dulce y amargo, arriba y abajo. Por ejemplo ellos dijeron que cuando tomas una semilla, una parte de ella se transformará en raíces bajo la tierra y otra parte se elevará sobre la tierra, y entonces vieron esto como la ley de Dios, la ley de los contrastes, y consideraron esta ley esencial para comprender incluso las fuerzas espirituales. Indicaron que incluso cuando pienses en ti mismo debes considerar esta ley, pues deberías pensar en términos de tus propios contrastes, tus fuerzas y sus antítesis. Indican que también los contrastes se presentan cuando se trata de la forma en que abordamos los valores, tenemos generosidad versus tacañería, modestia versus arrogancia, cobardía versus valentía, justicia versus injusticia, y así sucesivamente.

Como veremos, en cada situación que se nos presenta no es que nos enfrentemos a una cuestión moral fundamental, sino que están siempre estas elecciones, y dentro de estas elecciones está la naturaleza misma del secreto de la creación misma, o de la lógica de la creación, la forma en que la creación se organiza y se hace funcionar.

Esta idea de los contrastes la encontrarás por ejemplo en Mataridi, quién estando en desacuerdo con el pensamiento Mu’tazilita, fue muy influenciado por la idea de los contrastes como algo esencial para el concepto de dualidad en sí, lo que estaba muy extendido entre los filósofos mu’tazilitas.

En esta dualidad no se encuentran solo las plantas, sino que se encuentra cualquier cosa que crece, que emerge, y que vive.

Tanto las personas que defendieron la idea de la dualidad como aquellos que defendieron la idea de los contrastes, dicen que de la misma manera que Dios lleva nuestra atención sobre esto que crece, también lleva inmediatamente después nuestra atención al día y a la noche, y nos muestra la forma en que cada uno de ellos evoluciona y se enrolla uno hacia el otro de una manera constante. Si reflexionas sobre esto, y luego reflexionas sobre el Corán, entenderás racionalmente que esto no es una casualidad, y que todo esto pertenece a un Dueño, que todo esto pertenece a Alguien quién es su propietario.

Sigue la sura,

(4) Y existen en la tierra [muchas] extensiones de terreno colindantes [que son sin embargo muy distintas entre sí] y [existen en ella] viñas, y campos de cereales, y palmeras que crecen en macizos de una misma raíz o bien solas, regados [todos] por una misma agua: y sin embargo, hemos favorecido a unos sobre otros en cuanto al alimento [que proporcionan al hombre y a los animales].

¡Ciertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para una gente que usa la razón!

¿Cuál es el punto de llamar tu atención sobre esto?

La idea es que observes que la sustancia de esta tierra es la misma, los elementos básicos de la creación son los mismos pero, sin embargo, a partir de estos elementos básicos puedes encontrar variedades de cosas distintas, como por ejemplo variedades de topografías. También el verso entrega la idea de que el elemento para la vida, el secreto de la vida es siempre uno y el mismo, y ese es el agua. Si una planta es venenosa, o si ella es amarga, o quizás dulce, siempre se alimenta de la misma agua.

Nuevamente sura Al-Ra’d nos recuerda sobre el mensaje que existe en la creación, ese Corán que es la creación misma, porque si las palmeras crecen compartiendo sus raíces con otras, o si crecen en forma individual con sus raíces individuales, eso no es un accidente ni una coincidencia, sino que es un propósito de creación intencional por parte del Señor, que lo diseña de esa manera, y que si reflexionas sobre el milagro de que toda planta se alimenta del mismo néctar de la vida que es el agua, pero el resultado de sus frutos varía enormemente, verás que esto es definitivamente algo que testimonia la existencia de un creador.

Es notable la cantidad de diversidad que emerge de esa misma sustancia básica que es el agua, y reflexionar sobre el Corán creado, que es toda la creación, te permitirá ver en ella la armonía y la inclinación a la sincronicidad que requiere una cantidad notable de planificación y propósito.

En este verso encontramos la expresión “ua nafád-dil-lu ba’dahá ‘alá ba’din fil úkuli”, en la cual Dios no dice que tú prefieres una comida sobre otra comida, sino que Dios adopta la voz interna y dice: “nosotros hemos preferido unos alimentos sobre otros” (Acá difiere la interpretación de Sheij Khaled Abdou El Fadl con la traducción en uso, en la cual la expresión en árabe es traducida de la siguiente forma: “hemos favorecido a unos sobre otros en cuanto al alimento”). En los tafsir de orientación sufi se indica que cada vez que Dios habla con el pronombre “nosotros” es un acto de ÉL para enseñarnos la modestia. Entonces Dios nos indica que ÉL ha creado la diversidad entre los seres humanos, de la misma forma como ha creado la diversidad en la creación. Los seres humanos son tan diversos como la creación, algunos prefieren una cosa y otros prefieren otra, y en realidad ni si quiera ellos mismos saben porque lo prefieren, a algunos de ustedes les gustan las manzanas, a otros las naranjas, a unos les gusta lo dulce, a otros lo amargo, y así. Muchos teólogos dicen que el sentido del gusto, el poder sentir sabores, es en sí mismo una prueba de la existencia de un creador.

Quiero compartir con ustedes un escrito de Ismail Haqqi asociado al tema de palmeras que crecen aisladas y otras como macizos de una misma raíz, y sobre el tema de las preferencias, y que en esto hay signos para gente que reflexiona.

El texto indica que cuando Dios nos invita a reflexionar sobre estos temas hay una cuestión a priori, que me parece muy fascinante, y que es algo que se puede llamar “la ética de la reflexión”. El contexto más amplio es que Haqqi argumenta sobre el por qué algunas personas reflexionan, y reflexionan sobre estas cosas, y su corazón se emociona, y de esa forma ese es el inicio del camino hacia el Señor. Esas personas miran la creación de Dios y se les mueve el alma, el corazón, se emocionan. Por otra parte hay otras personas que reflexionan y dicen: “ah, ¡qué interesante!”, y siguen adelante con sus vidas. ¿Por qué tenemos esta diferencia entre las personas? Ismail Haqqi dice que esto es debido a que hay una ética para la reflexión. Haqqi indica que aquellos que reflexionan sobre los signos del Señor, sobre el Corán manifestado en la creación misma del universo, y que luego siguen el camino de Dios son aquellos que tienen la siguiente ética:

i) Un corazón claro, lo que significa que no son vengativos,

ii) son generosos,

iii) son veraces, no mienten,

iv) son modestos,

v) son pacientes cuando les llegan las dificultades,

vi) cuando están solos dejan caer lágrimas con el recuerdo de Dios,

vii) se preocupan lo suficiente para dar consejos a la gente, y entonces no son desinteresados por otros seres humanos,

viii) son misericordiosos con los creyentes,

y después de todo esto, indica que además son los que son capaces de aprender extrayendo una lección de las cosas sobre las que reflexionan.

Lo que es fascinante de este escrito es que estás combinando principios éticos, como el ser veraz o ser generoso, con la capacidad de pensar correctamente. Por lo tanto, si tu ética está equivocada tu forma de pensar estará últimamente equivocada.

Hay algunos otros discursos muy interesantes que hablan de que también hay una dualidad en el agua como agente polinizador de la tierra para que exista la vida.

En los tafsir de orientación sufi se habla de que el agua es como la figura paterna y la tierra es como la figura materna. Incluso se va más allá de ello y dicen que el agua es un símbolo del Corán, y que el Corán en sí mismo es el elixir secreto que se requiere para inyectar vida en los espíritus, en los corazones, y en los intelectos de los seres.

En la tradición sufi hay escritos muy hermosos sobre las propiedades del Corán que son similares a las propiedades del agua, y la forma en que el Corán fluye y penetra a través de las cosas para traer la vida y la bondad.

Sigue la sura,

(5) PERO SI te asombras [ante las maravillas de la creación de Dios], asombroso es, también, que digan: “¡Qué! Una vez que seamos polvo, ¿vamos a ser de verdad [devueltos a la vida] por un nuevo acto de creación?”

Esos son los que [demuestran así que] están empeñados en negar a su Sustentador; esos son los que llevan al cuello argollas [que ellos mismos han forjado]; y esos son los que están destinados al fuego, en el que permanecerán.

Dado que Dios es el creador y el dueño de todo, entenderás que esos que se asombran de la creación y son tan resistentes a la idea de la resurrección, que creen que esta idea es descabellada, son en sí mismos muy falsos y poco sinceros. Esto porque para Dios, quien es el Dios que crea constantemente la vida y la muerte, lo oscuro y lo luminoso, lo amargo y lo dulce, es fácil convertir la vida en muerte y la muerte en vida. La resurrección no es un desafío para Dios, de hecho, tan fácilmente como ÉL crea la ley que indicamos, crea cualquier cosa.

Algunos teólogos fueron aún más lejos al decir que Dios está llevando nuestra atención a que de la misma manera que la dualidad de la vida necesita la muerte, la muerte necesita la vida. Entonces Dios creó una ley en la creación misma de que cada muerte de una cosa conduce o alimenta la vida de otra cosa, todo lo que muere da vida a algo. Dios creó esto para que podamos reflexionar y darnos cuenta de que nuestra propia muerte es solo un paso hacia nuestra propia vida.

Luego,

(6) Y [dado que están, Oh Profeta, empeñados en negar la verdad,] te desafían a que apresures la llegada a ellos del mal en lugar de [esperar] el bien --aunque [deberían saber que] ya antes de ellos se han producido en verdad esos castigos ejemplares [de los que ahora se burlan].

No obstante, tu Sustentador está, ciertamente, lleno de perdón para los hombres a pesar de toda su maldad: aunque, ¡ciertamente, tu Sustentador es [también] en verdad severo en el castigo!

Algunos de los eruditos que indican que esta sura fue revelada en La Meca lo hacen fundamentando que este verso tiene el estilo de esa época, en la cual los idólatras normalmente desafiaban al Profeta (BP) pidiéndole que les acelerara el momento de su castigo. Sin embargo, esto no es tan evidente dado que hay varias situaciones de este tipo que aparecen en suras que fueron claramente reveladas en Medina.

Un contenido de este verso que se vuelve importante para el resto de la sura es el que indica que aunque las personas en general, creyentes e incrédulos, a menudo son injustos, Dios perdona constantemente. De la misma forma en que al comienzo de la sura nos dice que la mayoría de la gente no creerá, en este verso nos dice que Dios está constantemente perdonando muchos de los errores que cometen los creyentes y los incrédulos, y que esto es parte de la ley de la creación misma.

Sigue la sura,

(7) Sin embargo, los que se obstinan en negar la verdad [se niegan a creer y] dicen: “¿Por qué no se ha hecho descender para él un signo milagroso de su Sustentador?”

[Pero] tú eres sólo un advertidor; y toda la gente tiene [en Dios] un guía.

Hay un reporte que indica que un grupo de incrédulos, algunos reportes mencionan que ellos eran de La Meca mientras otros que eran de Taif, desafían al Profeta (BP) a que haga un milagro como aquellos que aparecen en la Biblia, como el de Moisés (BP) al separar las aguas del mar, o como el de Jesús (BP) cuando resucitó a los muertos, y además le dijeron que el Corán no contaba como un milagro.

La respuesta a esta situación que indica el reporte por parte de algunos de los teólogos que comentaron sobre ello, es que el Profeta (BP) en realidad sí hizo milagros, como alimentar a un ejército con un solo plato, o como colocar sus manos en un determinado lugar para que luego de ese lugar brotara agua, pero que estos milagros a los ojos de esos incrédulos fueron insuficientes dado que no se elevaban al nivel de los milagros realizados por los profetas bíblicos como Moisés (BP), o Jesús (BP).

Otros teólogos han indicado que ninguno de los reportes, que hablan de milagros físicos realizados por el Profeta (BP), es confiable, y que de hecho el Corán fue el único milagro de él.

Esta idea de que el Corán fue el único milagro del Profeta (BP) no es una idea popular en los tiempos modernos, pero en los tiempos medievales tenía un respaldo mucho mayor de lo que hoy en día tiene.

En lo que los teólogos han dedicado mucho tiempo, es a responder la siguiente pregunta:

¿por qué era necesario que el Corán fuera el milagro del Profeta (BP)?

En forma resumida lo que dicen es lo siguiente. Los milagros de los profetas bíblicos impresionaron a las personas que los presenciaron, pero para cualquiera que no los haya presenciado se convirtieron en mitologías. El momento en que se informa un milagro de una persona a otra, y de una generación a otra, es el momento en que se transforma en un mito, o lo tomas o lo dejas.

Lo que sucedió a lo largo de la historia es que la gente en gran medida los dejó, o modificó el milagro agregando cosas para adaptar el mito a cuáles eran sus creencias religiosas y sus aspectos culturales.

El Profeta Muhammad (BP) vino con un paradigma muy diferente, y que significó el fin de la etapa o época mágica de las cosas, y estableció un texto que es un milagro continuo, y ese es el Corán.

Esa es precisamente la razón por la que todo el edificio del islam depende de si te centras en el Corán o no. Si eres musulmán pero el Corán no es importante para ti, tienes un problema, porque es el milagro viviente y continuo, y el Corán como milagro justifica toda la profecía de Muhammad (BP).

El desafío que ahora Dios le pone a la humanidad es el desafío que menciona esta sura en sus primeros versos, y es el de que debes reflexionar sobre el milagro continuo del Corán, y que tu fe se base en esa reflexión. Pero aquí es donde muchos teólogos se preguntan si la mayoría de los seres humanos tienen la capacidad de realizar una reflexión adecuada que les permita terminar desarrollando e incrementando su imam.

He estudiado este tema en los últimos 20 años, y lo que he notado, y debo decirles que puedo estar equivocado, es que aquellos teólogos que establecen como requerimiento las virtudes éticas para esa adecuada reflexión tienden a ser escépticos y pesimistas, y dicen que de hecho, la mayoría de las personas no terminarán creyendo. Por otra parte, están los teólogos que ignoran el tema de las virtudes éticas para lograr la reflexión adecuada, e indican que la reflexión es simplemente una cuestión de llegar a una conclusión obvia.

Sigue la sura,

(8) Dios sabe lo que cada hembra lleva [en sus vientre], y en cuanto se quedan cortos los úteros [en la gestación], y en cuanto exceden [el promedio]: pues con Él todo es [creado] de acuerdo a su ámbito y a su propósito.

El verso establece el conocimiento absoluto de Dios con relación a la gestación en el vientre de la madre.

Hay algunos musulmanes modernos que dicen que hoy la ciencia puede saber el sexo de lo que hay en el vientre de las madres, y que por lo tanto lo que indica este verso no es una gran cosa. Bueno, la respuesta para ellos es que cuando Dios dice que conoce lo que hay en el vientre de las madres no es que solo conozca el sexo de la criatura que nacerá, sino que conoce todo, como será su personalidad, que situaciones deberá enfrentar, cuanto vivirá, es decir, Dios conoce todo.

El siguiente verso,

(9) Conoce todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano, así como todo lo que las criaturas pueden percibir --¡el Grande, el que está muy por encima de todo lo que es o podría llegar a ser!

Este verso, aunque no es el dikr de esta sura, es una frase que es un dikr, que si tú te sientas en las noches y la repites unos cientos de veces, verás su poder.

Lo otro que quiero decir sobre esto es que la palabra árabe “Al mutagál” gramaticalmente no solo se refiere al “Grande” o “Exaltado”, sino que también se refiere a que nada puede ser supremo o superior para el Señor, lo que significa que nada escapa a la atención de Dios, y por lo tanto nada está fuera del conocimiento y del plan de Dios.

Luego,

(10) Igual es [para Él] que uno de vosotros oculte su pensamiento o lo manifieste, y que intente ocultar [sus malas acciones] al amparo de la noche o se mueva [con audacia] a plena luz del día,

Las palabras en árabe en este verso son apremiantes, son como si Dios te estuviera diciendo: “¡No puedes ocultarme si dices algo o no, no hay secretos!, entiende que en tu relación CONMIGO, no hay secretos”.

En los tafsir de orientación sufi hablan mucho de la falacia de los seres humanos, que aunque dicen que creen, a menudo su actitud y comportamiento es como si pensaran que Dios no sabe ciertas cosas sobre ellos. Si han cometido muchos pecados a menudo dicen que les da vergüenza hablar con Dios sobre eso, ¡pero Dios lo sabe!, no pueden mantener secretos con Dios. Hay otras personas que cuando están tentadas a cometer un pecado generan una disonancia cognitiva sobre la creencia del conocimiento perfecto de Dios, y entonces creen que ese pecado de alguna manera no estará en el conocimiento de ÉL.

La parte del verso que indica: “y que intente ocultar al amparo de la noche o se mueva a plena luz del día”, adquiere más adelante en la sura un significado particular, porque parte de sura Al Ra’d te dice que la creación de Dios es mucho más de lo que tú ves. (la interpretación en uso hace referencia al deseo del ser humano de ocultar sus acciones, y ello difiere del sentido de la interpretación que a esta parte del verso le da Sheij Khaled Abou el Fadl)

Con todas las interesantes partes sobre la creación que esta sura presentará más adelante, lo que debes entender es que todo es perfectamente explicado y comprendido por el Creador de todas las cosas. Lo anterior especialmente cuando se trata de fuerzas oscuras, la gente a menudo interfiere y olvida que nada escapa al conocimiento y la soberanía de Dios. La razón del miedo es que la creencia tambalea, especialmente cuando te enfrentas a cosas aterradoras.

Después de decirnos que hay cosas que habitan en la noche, cosas secretas, cosas que no ves, y cosas que no se ven, pero que también en el día hay cosas que se mueven pero que no puedes ver, viene uno de los versos más famosos en esta sura,

(11) [pensando que] tiene multitud de ayudantes --tanto de aquellos que él puede percibir como de aquellos que le están ocultos --que pueden protegerle de cuanto Dios haya dispuesto.

En verdad, Dios no cambia la condición de una gente mientras estos no se cambien a sí mismos; y cuando dispone una calamidad para una gente [como consecuencia de sus malas acciones], no hay nadie capaz de evitarla: pues no tienen a nadie que pueda protegerles de Él.

La interpretación de este verso es muy pesada.

Con relación a la primera parte de este verso la mayoría de los eruditos dijeron que hay ángeles que están a tu alrededor, y que todos estos ángeles realizan tareas que a menudo son de protección, y lo hacen para llevar a cabo la Voluntad de Dios. Hay un hadith, que no es muy confiable, que indica que hay 10 ángeles protegiendo a cada ser humano.

Hay otra versión que según reportes fue indicada por Ibn Abbas, y adoptada por comentadores del Corán como Hasfani, que indican que el verso no se refiere a ángeles que protegen a las personas, sino más bien tiene un significado muy diferente, y es que los seres humanos creen erróneamente que ellos pueden superar o evitar la Voluntad de Dios, siendo que nada puede protegerlos o nada puede cambiar SU Voluntad. (en la traducción en uso se habla de “ayudantes”, sin indicar la naturaleza de esos ayudantes).

Revisemos ahora la siguiente parte del verso. Dependiendo de cómo se construya gramaticalmente la expresión “iafhadúnahu min ámril lah”, ella podría significar proteger a alguien con la orden de Dios o proteger algo que va en contra del mandato de Dios, todo depende de la construcción gramatical. Dado esto, algunos han sugerido una tercera alternativa de interpretación a la primera parte de este verso, y esta sería que, todo lo que hace un ser humano deja huellas, y esas huellas le rodean y quedan entre sus manos y en lo que va dejando tras de él, y estas huellas son las que marcan su rumbo, sin olvidar que no obstante e independientemente de esas huellas la soberanía de Dios es siempre suprema.

Yo no creo, no debido a este verso sino por otras cosas, que los seres humanos son acompañados por ángeles, salvo quien lleva su registro, pero sí creo que el ser humano tiene otras cosas que están apegadas a él, y son cosas capaces de acompañarlo. Tiendo a pensar que la tercera alternativa es más consistente con la forma en que el verso habla, dado que está hablando de cuál es el rastro que tú mismo dejas, pero aun así, la Voluntad de Dios es suprema. No estoy seguro de cuál es la interpretación correcta, y Dios sabe más.

El verso no concluye con la idea anterior, y continúa. La mayoría de los comentaristas premodernos entendieron que si la gente disfruta de las bendiciones de Dios, Dios no les quita esas bendiciones hasta que ellos comienzan a cambiar, y con esos cambios se ganan la pérdida de esas bendiciones. Si Dios le da recompensas a un pueblo o nación, ellos continuarán disfrutándolas hasta el momento en que hagan cosas que impliquen quitar esas bendiciones de ellos. Así es como la mayoría de los comentaristas entendieron este verso en la época premoderna.

En la época moderna este versículo tiene una nueva comprensión que es más positiva, y la más popular de ellas es que Dios solo cambia a un pueblo para mejor si ellos mismos cambian.

Mi opinión es que las dos interpretaciones son plausibles, y ambas pueden ser correctas simultáneamente, no hay necesidad de hacerlas mutuamente excluyentes. Si Dios le da bendiciones a la gente, Dios está diciendo que seguirás disfrutando de estas bendiciones, pero si no actúas con justicia con relación a las bendiciones que Dios te ha dado, te las quitará. Al mismo tiempo, si no tienes bendiciones y las quieres, entonces tienes que cambiar ética y moralmente, para garantizar que Dios te ayude y te otorgue bendiciones.

Ahora, si entendemos esta última frase a la luz de la primera parte del verso, es consistente pensar que esta primera parte hace referencia a tus huellas, a tu legado. Esta forma de interpretación hace que la primera parte del verso sea consistente con la última parte del verso revisada, y entonces es como si el verso nos estuviera diciendo: “bajo la soberanía de Dios, bajo el poder total de Dios, tú actúas, y tú te ganas las consecuencias que tendrás justo frente a tus manos, y dejas atrás rastros de lo que has hecho, y esas huellas pueden ser buenas o malas. Si las huellas son malas eso significa que Dios ya no apoyará las bendiciones que tienes y podrías perderlas, y si esas huellas son buenas Dios podría ayudar a levantarte y ganar las bendiciones que son merecidas por tu esfuerzo”.

Con esta manera de interpretación podemos resolver todo ese debate que se ha tenido a lo largo de la historia sobre este verso, sobre si los ángeles nos protegen o no.

Lo que se cita a menudo en el contexto de este verso es un hadith que dice que si las personas ven una injusticia, y no actúan para prevenirla, entonces Dios permitirá que todos sufran las consecuencias de la injusticia. Citar este hadith en este contexto tiene mucho sentido, porque si permites que se produzca la injusticia, esas son tus huellas, ellas son las consecuencias de tus acciones. Si has permitido que se produzca la injusticia, si no te has levantado para resistir la injusticia, si no has luchado por cambiar la injusticia, entonces Dios permitirá que sufras las consecuencias de la injusticia.

Al final del verso Dios te recuerda que si te levantas para cambiar las consecuencias de tus acciones, tu aliado, tu soporte, es Dios. Es fácil olvidar esto, y tomar decisiones sobre la justicia y la injusticia separadas y aparte del papel de Dios, es muy problemático.

Sigue la sura,

(12) ÉL ES QUIEN os muestra el relámpago, evocador de miedo y de esperanza, y Él quien forma los nubarrones; (13) y el trueno hace alabanza de Su infinita gloria, como [hacen también] los ángeles, por temor a Él; y Él [es quien] envía los rayos y golpea con ellos a quien Él quiere.

Y, no obstante, discuten porfiadamente acerca de Dios, pese a [toda la evidencia de] que sólo Él tiene el poder de realizar cuanto en Su inescrutable sabiduría dispone.

En este verso debemos hacer una pausa, ¿por qué?, porque hubo una antigua creencia de que los truenos eran, literalmente, movidos por los ángeles. Algunos incluso creyeron que el trueno era, literalmente, un ángel viviente. Esta creencia apareció en algunos comentaristas del Corán, por lo cual si lees muchos comentaristas descubrirás que algunos de ellos dirán que lo que Dios está diciendo en este verso es que los ángeles mismos mueven los truenos y envían el relámpago, y que hay ángeles activamente ocupados creando y moviendo el trueno hacia donde sea la Voluntad de Dios.

No creo que se sorprendan mucho si les digo que yo no me suscribo a esa opinión, no creo que los ángeles muevan los relámpagos y los truenos, pero entonces, ¿Qué significa esa expresión de que el trueno hace alabanzas a Dios? Se entiende que los ángeles repitan sus reverencias hacia Dios y que hagan una súplica constante, de hecho sabemos que los ángeles están en un constante estado de súplica a Dios, pero ¿por qué mencionar la súplica de los ángeles y la reverencia de ellos en el contexto en que se menciona el trueno?

Para entender lo anterior debemos volver a lo que significa “tasbih”, ¿Qué significa “sab-baha”? “Tasbih” significa indicar, ya sea pronunciar articulando o demostrando, la unidad y la singularidad de Dios. Cuando dices: “Dios es uno, y ÉL no tiene nada parecido”, eso es tasbih.

Tasbih puede ser articulado por un ser racional o puede ser articulado por cualquier ser. Así que, si tomo una grabadora y la hago repetir “subhana Allah”, la grabadora está haciendo “tasbih” aunque no sea un ser vivo. Si le enseño a alguien a decir “subhana Allah”, estoy haciendo “tasbih”, pero más allá de eso, cualquier cosa que dé fe de la unidad y singularidad de Dios está en el estado de “tasbih”.

Sura Al Ra’d te invita a mirar a toda la naturaleza, no solo como prueba de que el pensamiento racional lleva a la aceptación de la existencia y unicidad de Dios, sino que también a que la naturaleza misma testifica sobre el UNO y el ÚNICO, y testifica que esta creación no pudo haber sido producto de una multitud de dioses, y que esta creación no pudo haber sido el producto de un accidente o casualidad.

Si el trueno evoca miedo e inquietud en ti, debes recordar que él simplemente está testificando a su creador.

Para los teólogos islámicos los ángeles no tienen otra opción más que suplicar la unicidad de Dios, es por ello por lo que indican que shaitán era un jinn y no un ángel. Los ángeles no tienen la opción sobre sus súplica, y es exactamente en ese sentido como es la súplica de objetos inanimados como el trueno. Cualquier cosa que no tenga la opción de desobedecer por su mera existencia y desempeño de las funciones para las cuales fue creada, está suplicando a Dios, y está en estado de “tasbih”.

Hay reportes en la tradición islámica que dicen, en el contexto de estos versos, que unas personas de La Meca fueron donde el Profeta (BP) y lo desafiaron, y discutieron con él, y le dijeron que si él realmente era un profeta enviara relámpagos y truenos contra ellos. Entonces cuando ellos seguían diciéndole estas cosas al Profeta (BP), Dios los castigó enviándoles unos relámpagos que mató a algunos e hirió a otros. Estos reportes indican que esa fue la ocasión en la cual estos versos le fueron revelados al Profeta (BP).

Les debo decir que esos reportes no son del todo confiables, y entonces no podemos confiar en ellos. Les menciono esto porque pueden encontrar la referencia a estos reportes en muchos tafsir.

En los tafsir de orientación sufi tenemos que ellos toman la referencia al relámpago y al trueno de una forma completamente metafórica. Dicen que es una metáfora de la forma en que Dios pone a prueba al corazón humano, con eventos atronadores que causan inquietudes y ansiedades extremas, y que cada trueno que golpea tu corazón es Dios quien te está diciendo: “¡Despierta!, y ven a MI”. Si abres tu corazón, lo que sigue al trueno es el relámpago de la iluminación, que cuando llegas al punto en que dices: “Dios, estoy cansado de tener miedo del trueno de la vida, Dios, me abro a ti”, entonces Dios te enviará la luz de un rayo, luego del cual te sentirás más cerca de Dios. Si aprovechas esa oportunidad te colocarás en el camino de Dios, pero si no aprovechas esa oportunidad entonces volverás a tu situación inicial. Así que si te sientes realmente cerca de Dios en ese momento, y le rezaste, y leíste Corán, pero luego no aprovechas la oportunidad, entonces lo que pasará es que rápidamente decaerá esa cercanía, y entonces pensarás y te sentirás muy cansado para leer el Corán o para rezar, y ya no sentirás el interés y ganas de ese momento anterior. Entonces lo que ha sucedido es que has dejado pasar la oportunidad. Si al contrario, cuando te llega ese momento de cercanía a Dios y dices: “esto era un mensaje, y entendí el mensaje, y estoy comprometido con cambiar”, entonces eso puede llegar a convertirse en el comienzo de tu viaje.

Hay muchos escritos con muchos detalles sobre este tema en la tradición sufi.

Sigue la sura,

(14) A Él [sólo] es debida toda oración dirigida a la Verdad Suprema, pues esos [otros seres o poderes] a los que los hombres invocan en vez de Dios no pueden responderles en absoluto --[así que quien les invoca es] justo como aquel que extiende sus manos abiertas hacia el agua, [esperando] que habrá de llegarle a la boca, pero nunca le llega. Por eso, la oración de quienes niegan la verdad equivale sólo a hundirse en un grave error.

(15) Y ante Dios se postran, de buen grado o por fuerza, cuantos [seres o cosas] hay en los cielos y en la tierra, tal como lo hacen sus sombras por la mañana y por la tarde.

En estos versos tenemos otra metáfora, que indica que aquellos que no creen son como si estuvieran extendiendo sus manos para beber agua pero son incapaces de hacerlo, esa bondad, la bendición misma que aquí está simbolizada por el agua, no se les materializará porque sus bases están equivocadas.

Dios nos indicó que el relámpago y el trueno suplican el nombre de ÉL, y dijimos que tasbih es cualquier cosa que haga testificación de la unidad y el poder de Dios. Tasbih no necesariamente debe tener un propósito, sino que tasbih es cualquier acto de testificación de la unidad y el poder de Dios. Entonces cuando Dios dice que todo en los cielos y en la tierra se prosterna ante ÉL, ya sea voluntaria o involuntariamente, ¿cuál es el significado de esto?

A un nivel podemos entender que cuando se dice que, ya sea voluntaria o involuntariamente, es porque Dios es supremo y soberano. Esto es como si Dios estuviera diciendo que si ÉL hubiera querido, todos se prosternarían ante Dios, y así es como los tafsir tradicionales han entendido este verso.

En los tafsir de orientación sufi hay una dedicación mucho mayor a este concepto. En la tradición sufi se indica que existe una prosternación del cuerpo y una prosternación del alma, y que no toda prosternación es la misma. La prosternación del cuerpo, que es doblar tu cuerpo ante Dios, es bastante más fácil y simple que la prosternación del alma, que es doblar tu alma ante Dios. Si estás solo prosternando tu cuerpo material, ese es solo el nivel más superficial.

Ellos también asocian la naturaleza de la prosternación a la naturaleza del dikr en sí mismo, y aunque puedes observar diferentes divisiones de dikr en diferentes textos, en general encuentras los siguientes tipos de dikr con relación al tipo de prosternación:

i) El primer tipo de dikr es dikr al nafs, y es cuando repites con la lengua y piensas en las bendiciones que te han dado, así que el sentimiento predominante que tienes es gratitud. Este es el primer paso para prosternar el alma. Alguien podría preguntar: ¿Qué pasa si estoy haciendo dikr pero no estoy pensando ni sintiendo gratitud por las bendiciones?, bueno, en ese caso estás fuera del juego, estarías solo prosternando tu cuerpo. Tal vez lo está haciendo por prestigio, o por compromiso, o por algún tipo de esas cosas que a la gente le importa.

ii) El segundo tipo de dikr es dikr al qalb, y es cuando estás haciendo dikr y estás pensando en el reino de lo divino, y tú estás enfocado en comprender las hermosas características de Dios. Así que aquí has ido más allá de ti mismo, más allá de la gratitud, para concentrarte en la naturaleza de tu Señor.

iii) El tercer tipo de dikr es dikr al sirr, y es cuando estás haciendo dikr y has ido más allá de la gratitud por ti mismo, por lo que has obtenido, para reflexionar sobre la belleza de tu Señor, y la verdad es que estás viajando hacia la comprensión de Dios como Dios, no de Dios como un reflejo de ti. Entonces ahora tú ya estás en un estado en el cual estás hablando con Dios, ya no estás hablando contigo mismo. Muchos de nosotros, cuando creemos que estamos hablando con Dios en realidad estamos hablando con nosotros mismos. No puedes hablar con Dios a menos que entiendas algo sobre ÉL.

iv) El cuarto tipo de dikr es dikr al ruh o musháhara, y es cuando estás haciendo dikr y puedes ver algo de los signos de la divinidad directamente. Un verdadero sufi nunca te describirá lo que ve, solo te dirá que tienes que experimentarlo tú mismo.

v) Muchos textos sufís te dirán que la última etapa de los dikr es dikr al faná, y ese es el dikr que solo logran los más piadosos, y es en el cual la persona pierde por completo todo sentido de sí mismo.

En el verso 15 también se habla de las sombras, se indica que ellos se prosternan y sus sombras se prosternan, y esto ha causado una tremenda reflexión y discusión en la tradición islámica.

¿Por qué la mención de las sombras?, ¿cuál es el significado de decir todo en el cielo y en la tierra, y sus sombras?

En los tafsir tradicionales a menudo te dicen que si te prosternas voluntariamente tu sombra también lo hace, y si no te prosternas voluntariamente tu sombra tampoco lo hace. Está bien, pero esta interpretación no nos lleva muy lejos.

En la tradición sufi hay mucha discusión sobre el por qué las sombras.

Antes de darles mi opinión, que está influenciada en parte por la tradición sufi, pero también por mi experiencia con el Corán, quiero que recordemos algunas cosas. Primero lo que ya vimos con relación a que el Corán habla constantemente sobre dualidades en las cosas, segundo lo asociado a que hay algo que siempre te acompaña delante tuyo y tras de ti, y que algunos interpretan que son ángeles y otros que son tus acciones o legado, y como dijimos esa referencia puede ser algo que te acompaña y se queda contigo. Ahora, en este verso, tenemos la mención de las sombras.

Imaginen ahora que por cada acto hay una reacción, y que para cada positivo hay un negativo. La naturaleza misma del bien y del mal es definida por la presencia de algo o su opuesto, así que, y esto entra en la filosofía del bien y del mal, pero en esencia, ¿Qué necesitamos para que la crueldad exista?, necesitamos la ausencia de misericordia, tan simple como eso, ¿Qué necesitamos para que exista la injusticia?, tan simple como la ausencia de justicia, ¿Qué necesitamos para que exista la fealdad?, tan simple como la ausencia de belleza.

Dado lo anterior me he convencido de que todas las cosas, todos los seres vivos, tienen una sombra, pero no una sombra en el sentido de la cual es generada por la luz que proviene del sol, sino que es una sombra de la energía de la dualidad, de la alternativa de lo que es. Solo para acercar la explicación les doy los siguientes ejemplos: si levanto mi mano, hay otra opción de levantar la mano, la que sea. Si tomas alguna decisión en la vida, como por ejemplo voy a abrir este libro y lo leeré, hay una decisión alternativa instantáneamente de no abrir el libro y no leerlo. Hay evidencia de que esa energía, de lo negativo de lo que somos, puede existir por un período de tiempo, no digo que esa energía sea consciente, pero es una energía que existe. Si eres bueno tu sombra es mala, y si eres malo tu sombra es buena, es exactamente lo contrario de lo que es. Esto es consistente con la lógica de la dualidad y el equilibrio constante de las cosas, como lo expresan algunos filósofos que indican que una persona puede ser dentro de un espectro de posibilidades, y esa persona durante su vida se mueve dentro de ese espectro, pero lo que define completamente al ser de esa persona es el espectro completo. Son sus elecciones, que durante su vida se movieron dentro de ese espectro, y la forma en que ha navegado en las decisiones de su vida, lo que lo define. Cada vez que tomas una decisión que te coloca como parte del espectro, la decisión alternativa es la sombra, y creo que eso es lo que ocurre cuando Dios dice “y sus sombras”, porque lo que estaría diciendo es que ninguna de las opciones está más allá de la soberanía de Dios, más allá de SU soberanía.

Especialmente en los tiempos premodernos se aceptaba la idea de que lo que se une a ti es un jinn, por lo cual interpretaban la sombra como ese jinn, que según esas interpretaciones te acompaña desde que naces. Pero en esa antigua interpretación el jinn siempre era malvado, mientras que siempre se asumió que la persona era mejor. Yo no creo que exista evidencia para esa interpretación de que hay un jinn que nos acompaña desde el nacimiento. Pero Dios sabe más.

Hay algo que es notable con relación a todas las elecciones de la vida. Todas las elecciones en la vida ya sean buenas o malas, favorecerán los intereses de alguien. Todas las elecciones de la vida, si están dentro de un paradigma de escasez, siempre favorecerán los intereses de alguien a expensas de otro. Todas las opciones de vida, todas las decisiones, tenderán a dejar a alguien feliz a expensas de alguien que quedará menos feliz. Esto es lo peligroso de definir la moralidad sin Dios, porque si quitas a Dios de la ecuación, entonces cualquier cosa que los seres humanos estén experimentando está condenado por el paradigma de la relatividad, porque los seres humanos siempre hablarán en términos de soy mejor o soy peor. Es solo Dios quien viene y puede sacarnos del infierno de la dualidad hacia la decisión de la singularidad, es solo Dios quien puede venir y decir que no se trata de que hayas mejorado un poco, o que hayas empeorado un poco, sino que hay en realidad algo bueno y algo malo.

Miren el mundo en el que vivimos, traten de convencer a alguien de que está mal la forma en que usa su cuerpo o la forma en que comercializa su cuerpo. El argumento más difícil de hacer es convencer a alguien de que comercializar su cuerpo es moralmente incorrecto, porque en términos de costo y beneficio te dirán que si se prostituyen, ¿qué tiene que ver la moralidad con eso?, si son adultos que consienten, ¿cuál es el problema?

Siempre es el costo de alguien versus el beneficio de otro, y mientras estemos estancados con eso, estaremos encerrados dentro de ese paradigma de la relatividad moral. Es solo la intervención de una Suprema Tercera Parte que nos puede llevar al punto de un juicio de valor moral absoluto, y creo que esta sura nos lleva a poner nuestra atención sobre esto, sobre que es solo la supremacía de Dios la que nos lleva más allá de un reino que se esfuma, hacia el mundo de la vida real, hacia el mundo del agua que genera vida.

Luego la sura continúa y nos adentramos más en las dualidades que nos plantea la sura,

(16) Di: “¿Quién es el Sustentador de los cielos y de la tierra?”

Di: “[Es] Dios.”

Di: “[¿Por qué,] entonces, tomáis por protectores vuestros, en vez de Él, a quienes carecen de poder para atraerse beneficios, o para evitarse daños, a sí mismos?”

Di: “¿Acaso son iguales el ciego y el vidente? --o ¿acaso son iguales las tinieblas y la luz?”

O, ¿creen [de verdad] que existen, junto con Dios, otros poderes divinos que han creado lo mismo que Él ha creado, de forma que ese acto de creación les parece similar [al Suyo]?

Di: “Dios es el Creador de todas las cosas; y Él es el Único que tiene dominio absoluto sobre todo lo que existe.”

Dios nos dice que el ciego y el vidente no son iguales, la oscuridad y la luz no son lo mismo, y de hecho con ello comprendemos que aunque las cosas se crean con su contraste, el contraste está ahí para que tengas en cuenta la desigualdad entre las cosas. Este concepto aumentará más adelante en la sura.

Sigue la sura,

(17) [Siempre que] Él hace caer agua del cielo, y los cauces de río [antes secos] se llenan según su capacidad, la corriente arrastra una espuma que flota en su superficie, similar a la espuma [que se produce] al fundir [metal] para hacer ornamentos y utensilios.

Así presenta Dios la parábola de la verdad y la falsedad: pues, en cuanto a la espuma, ésta desaparece como [ocurre con toda] la escoria; pero lo que beneficia al hombre queda en la tierra.

Así presenta Dios las parábolas (18) de aquellos que han respondido a su Sustentador con una respuesta excelente, y de aquellos que no han respondido a Él. [En cuanto a estos últimos,] si poseyeran todo cuanto hay en la tierra, y aun el doble, ciertamente lo ofrecerían como rescate [en el Día del Juicio]: les aguarda un funesto ajuste de cuentas y tendrán por morada el infierno: ¡qué horrible lugar de reposo!

Muchos creen que el verso 17 es el corazón y el núcleo de sura Al Ra’d.

¿Qué dice este versículo y como se relaciona con la sura?

La sura ha establecido que el secreto de gran parte de lo que existe, con toda la variedad que puedes observar en ello, es que es alimentado con un solo elemento, el agua, y aunque este elixir de la vida produce una enorme variedad, todo eso es un indicador de lo divino.

También la sura nos ha mostrado que Dios crea cosas en dualidades y contrastes. No obstante deberíamos hacernos la siguiente pregunta: ¿cómo surge la bondad?

En todos los procesos naturales de crecimiento y producción se genera una espuma, y esta espuma generada naturalmente es limitada dado que Dios como creador es eficiente, pero la creación que Dios crea toma mucho tiempo para que esté en el estado en la que la vemos, que es buena y equilibrada. Piensen en el proceso natural de la tierra, los procesos naturales de la tierra tienden siempre a ser saludables, no se envenenan ni contaminan a sí mismos hasta el punto de destrucción de la tierra, pero se necesita un largo tiempo para que llegue a ser lo que es, para resolver sus dualidades y contrastes, y resolverlos alcanzando el equilibrio. Cuando los seres humanos, como dice el Corán, intervienen en la tierra para producir cosas, ese proceso de creación o producción genera espumas o escorias, que es algo que no es bueno para lo que se desea fabricar.

La naturaleza de la bondad y de lo bueno es diferente a la espuma o escoria, la bondad es incremental y existe a largo plazo. Dios promete que, en última instancia, en todas las cosas, la espuma o la escoria, lo que no es bueno, se evaporará y solo la bondad permanecerá, pero esa promesa se cumplirá solo si permitimos que los procesos de Dios funcionen, pero no se cumplirá si intervenimos constantemente para evitar que lo bueno se establezca.

Entonces acá llegamos al corazón de la sura. Recuerden que esta sura le estaba hablando a esos primeros musulmanes para decirles algo, y recuerden que la mayoría de esos musulmanes aun no entendían lo que era la fe verdadera, e incluso todavía tenían aspectos de shirk en sus corazones. La sura llegó para decirles algo sobre cómo ellos debían abordar los cambios, y para decirles que el cambio no es un tema para una demostración externa, o para sumar puntos frente a los demás, sino que es entender que la naturaleza de la bondad es lo que se debe buscar, y entender que la bondad requiere tiempo para que eche raíces, y también requiere determinación y deliberación.

Aquellos que entienden esta bondad, son los que la reciben en su justa recompensa, pero aquellos que no, su fe en esta tierra y en el más allá es de pérdida. Estas últimas personas estarán dispuestas a renunciar a todas las posesiones materiales que pudieron acumular en sus vidas para salir de la difícil situación en la que ellos mismos se pusieron.

Recuerden que anteriormente revisamos que en la tradición sufi el Corán es como el agua. Entonces en estás imágenes de este verso si el Corán es como el agua, la espuma son todas las especulaciones y ansiedades humanas, que no provienen de un compromiso sistemático y sincero con el Corán, sino que son reacciones debidas a varias debilidades humanas.

Quiero volver al tema de los relámpagos y los truenos y hacer notar algo en este punto.

Nosotros hablamos de que en la tradición sufi se toma esto como una metáfora, donde el relámpago es una metáfora de la intensidad del compromiso que podrías tener con lo divino, y el trueno por las consecuencias inquietantes, y todo esto es un proceso hacia lo divino. Pero asociado a las imágenes de relámpagos y truenos, observen que lo que los sigue es la lluvia, y en mi opinión, lo que la sura está diciendo sobre los relámpagos y truenos es que debemos mirar más allá de ellos. Los relámpagos vienen y son impresionantes, y por ello generan temor, y representan esos actos intensos de alta energía como disturbios, violencia, enfrentamientos, y cosas así, y los truenos nuevamente representan situaciones que son extremadamente inquietantes, pero ese no es el foco del asunto, el foco del asunto es qué sucede después de los relámpagos y los truenos. ¿Qué vas a hacer con la lluvia que cae después? Si no puedes canalizar esa lluvia hacia los lechos de los ríos que traen crecimiento real, entonces tu proyecto de desarrollo y crecimiento será un fracaso. Hay mucha gente que cuando piensa en cambiar, no piensan más allá de los relámpagos y los truenos, ¿pero que viene después?

Sura Al Rad’ en forma persistente nos indica cuán infinitamente incremental es el proceso del cambio, y debes poder mirar más allá de la espuma o la escoria, que siempre está sobre el agua y por lo tanto es lo primero que se observa. Si tu foco, tu mirada, se queda en la espuma y en la escoria, nunca irás a alguna parte con tu proceso de cambio.

El cambio no se trata de algo material sino que se trata de valores y la forma en que los valores trabajan. Los valores son indivisibles, por lo que tener paciencia es necesario para la oración, y gastar en el camino de Dios es necesario para la oración, y la oración es necesaria para gastar en el camino de Dios, todo está interconectado. Si comienzas a romper esta interconexión y a poner estos valores por separado, todo el edificio se te derrumbará.

Siempre me ha llamado la atención en todo este discurso de los relámpagos y los truenos, y que luego la lluvia cae y comienza a fluir en los lechos de los ríos, que los relámpagos y los truenos son muy rápidos, que ocurren en un espacio de tiempo muy corto, pero luego el proceso de la lluvia que cae y comienza a fluir en los lechos de los ríos, y los lechos de los ríos comienzan a alimentar la tierra, y la tierra comienza a desarrollar vegetación, y esa vegetación eventualmente produce alimentación, es un proceso muy largo y prolongado.

Si estás completamente focalizado en los relámpagos y los truenos, así por ejemplo, estás entusiasmado con el relámpago pero no puedes concentrarte en aprovechar el agua, o si estás aterrorizado por el trueno y sales corriendo sin poder aprovechar el agua que cae, todo estará perdido.

En los versos siguientes nuevamente se afirma que no son iguales quienes pueden ver y quienes están ciegos, y luego la sura te entrega el corazón y la clave de lo que se necesita para producir el proceso del bien que evita las espumas y escorias, ese bien que es duradero y que no es como la espuma que desaparece rápidamente. La sura, literalmente, te entrega como una receta.

(19) ¿PUEDE, ACASO, igualarse a quien sabe que lo que se ha hecho descender sobre ti por tu Sustentador es la verdad, con quien está ciego?

Sólo quienes están dotados de perspicacia tienen esto presente: (20) los que son fieles a su pacto con Dios y no rompen su compromiso; (21) y los que mantienen unido lo que Dios ha ordenado mantener unido, y sienten temor reverencial por su Sustentador y temen el funesto ajuste de cuentas [que aguarda a quienes no responden a Él]; (22) y los que son pacientes en la adversidad por anhelo de la faz de su Sustentador, y son constantes en la oración, y gastan en los demás, en secreto y públicamente, de lo que les proveemos como sustento, y [los que] repelen el mal con bien.

Estos son los que encontrarán su culminación en el más allá: (23) jardines de felicidad perpetua, en los que entrarán en compañía de los justos de entre sus padres, sus esposas y su descendencia; y los ángeles accederán a su presencia por cada una de las puertas [y dirán]: (24) “¡La paz sea con vosotros, porque habéis perseverado!”

Y, ¡qué excelente esta culminación en el más allá!

(25) Pero aquellos que rompen su pacto con Dios una vez establecido [en su naturaleza], y separan lo que Dios ha ordenado mantener unido, y siembran la corrupción en la tierra --su merecido es el rechazo [de Dios], y tendrán una funesta morada [en la Otra Vida].

Les puedo indicar que se ha escrito mucho sobre el tema de cumplir las promesas. Un musulmán no traiciona, la promesa de un musulmán es valiosa como el oro, si prometes hacer algo la gente debiera pensar que lo prometido es como si ya estuviera hecho. Si no aprendes a honrar tu palabra, y honrar tu confianza, y honrar tus pactos, no hay camino para ti para avanzar. Les daré solo un ejemplo de lo que las narraciones indican que el Profeta (BP) dijo sobre esto. En ella se indica que en el más allá el Profeta (BP) procesará personalmente a tres tipos de personas. A la persona que hizo una promesa y luego la rompió, cualquiera sea la naturaleza de esa promesa. A la persona que contrata a alguien para que haga un trabajo y que luego no le paga su trabajo. En tercer lugar a la persona que rapta a alguien y luego lo vende como esclavo.

Este relato del Profeta (BP) es una buena respuesta para aquellos que dicen que el islam acepta la esclavitud. Es el mismo Profeta (BP) quien dice que personalmente procesará en el más allá a quienes roben personas para luego esclavizarlas, ¿por qué esto es importante?, porque en aquella época, y en la época premoderna, la gran mayoría de las personas que caían en el estado de esclavitud era por la práctica de personas que secuestraban gentes para luego venderlas como esclavos. La esclavitud generada por las guerras era una fuente muy limitada, porque tenía que pasar por una decisión difícil de recurrir, no al comercio o al rescate de cautivos de guerra, sino a esclavizarlos, y los estados solo lo hacían como un castigo recíproco por la esclavitud de sus propias fuerzas. Así que, cuando el Profeta (BP) vino y dijo que no se puede secuestrar a la gente y venderla como esclavos porque eso es un gran pecado, lo que hizo fue lo que legalmente se suponía que debería haber estrangulado la esclavitud como institución.

Nuevamente subrayo esto, no vas a poder cambiar para bien tu ética y tu moral si ni siquiera eres capaz de pagar lo justo a las personas que hicieron su trabajo, y si ni siquiera vas a cumplir tus promesas y tu palabra. No es la ropa que usas, no es la barba que llevas, no es si usas esmalte de uñas o no, sino que es lo que está en este nivel, lo que indica esta sura.

Luego surge una pregunta de lo que nos indica el verso 21, ¿Qué es lo que Dios ordenó mantener unido?

Cada vínculo natural que necesita ser honrado es lo que Dios ordenó mantener unido. Les daré el más básico y fundamental ejemplo, honra a tus padres. Si tú no honras a tus padres entonces estás rompiendo lo que Dios te ordenó mantener unido. Otro ejemplo es la lealtad entre una pareja, si traicionas a tu cónyuge estás rompiendo lo que Dios ordenó mantener unido. Cuando algunos musulmanes dicen que los matrimonios secretos están bien, ¿qué pasa con la traición en esos casos, no hay traición? El pensamiento ético es en muchos casos muy sencillo.

¿Qué más ordenó Dios? Ordenó que cuidaras a los pobres, ordenó que cuidaras a los huérfanos, ordenó que no destruyas la tierra, Dios incluso ordenó que no derribes un árbol sin una causa justa. No cumplir con algo de esto es romper lo que Dios ordenó mantener unido.

A uno de los compañeros del Profeta (BP) se le preguntó que es lo que Dios ordenó mantener unido, y él respondió: “Cada caridad que des, e incluso cada enfermo que visites, también lo es el asistir a los funerales, el saludar a la gente con una sonrisa, el no lastimar a las personas, el no dañar a ningún animal”

Un famoso jurista de la escuela maliki dijo que si una persona es buena con toda la gente, pero si tiene un pollo y lo maltrata, entonces esa persona no está entre los muhsinin, entre las buenas personas, porque no está manteniendo unido lo que Dios ordenó mantener unido.

Luego de esto el verso nos dice que debemos temer a Dios y a la responsabilidad que tenemos como seres humanos.

No se les escapó a los estudiosos del Corán que en estos versos Dios antepuso la moralidad al temor a ÉL.

Además debes tener paciencia, porque el impaciente no prosperará, este no es el camino para los impacientes.

Luego indica a los que rezan, y a los que gastan y hacen caridad en secreto y en público. Con relación a esto al Imam Al Shafi le preguntaron, ¿acaso no es redundante que este verso indique que se debe hacer caridad en secreto y en público, si antes la sura había dicho que se debía mantener unido lo que Dios ordenó, donde está contenido el cuidado por los pobres? A esta pregunta Imam Al Shafi respondió que esto se debe a la importancia de este pacto en particular. Dios no bendecirá a las personas que no cuiden de los indigentes, si no cuidas a los pobres no hay un camino hacia el bien que puedas seguir.

Luego el verso indica que debes repeler lo malo con lo bueno. El repeler el mal con el bien no se refiere a la ley, no está hablando de la ley ni de sanciones penales, y esto confunde a mucha gente. La gente se confunde en esto porque no entienden cada sura en su lugar histórico adecuado. Aquí se está hablando de los caminos para cambios incrementales hacia el bien para aquellos que no quieren vivir en la espuma o la escoria, sino que quieren vivir en la bondad y el bien. Si esto es lo que quieres, tu moralidad tiene que ser que tú no respondes al mal con mal. Si no tienes esta moralidad entonces no hay un camino hacia el bien que puedas seguir. Sura Al Ra’d trata de la creación, si se quiere, de un movimiento islámico, del nacimiento de una realidad islámica, no está tratando sobre el funcionamiento de un orden legal islámico. Por eso que en la ley a menudo hablamos de que si hay daño tiene que haber una respuesta dado que está anclada en un modelo punitivo, pero por la bondad y bienestar islámico, para que se pueda crear un proyecto de civilización islámica, este, el de repeler el mal con el bien, es un bloque de construcción para ella. No puedes soportar una civilización en la lógica de la venganza, porque la venganza solo generará fealdad.

Como consecuencia, porque Dios sabe que este es un camino difícil, se nos dice que el premio es para aquellos que perseveraron por su tenacidad en el camino hacia el bien.

Luego en el verso 25 se nos indica que aquellos que rompen los pactos, y rompen lo que Dios ordenó mantener unido, son personas que están generando corrupción en la tierra, y debido a eso que hacen, están malditos y terminarán mal.

Hay un hadith que todo musulmán debería conocer. En él se indica que el Profeta dijo: “Si la gente no puede confiar en ti, entonces no tienes imam, y si tú no cumples tus promesas, entonces no tienes religión”. Subrayo esto porque sí, tengo en mente que los musulmanes lamentablemente no cumplen con sus citas, y los musulmanes a menudo hacen promesas que no cumplen. Los musulmanes no entienden que este es un gran pecado, no es un pecado pequeño. Si tú eres musulmán y la gente no puede confiar en ti, entonces debes darte cuenta de que no tienes imam y no tienes religión, y ese es un gran problema para ti.

Cuando veo a alguien dirigiendo activamente algún movimiento islámico y esa persona no es digna de confianza en sus negocios, entonces sé de inmediato que ese es un movimiento islámico fallido. Si veo que no son dignos de confianza en la forma en que manejan los dineros o los asuntos del movimiento, entonces se acabó, no hay más, no hay manera de que Dios los bendiga.

El islam se construyó sobre una base de ética, si no hay ética entonces no hay islam.

En los tafsir de orientación sufi el pasaje sobre los arroyos y la espuma tiene un tratamiento muy hermoso. Uno de los escritos dice que cuando Dios habla de enviar agua que fluye en los arroyos se está refiriendo al agua del amor, y el agua del amor va a las almas, y hay almas que están preparadas para recibir esta agua y nutrirse de ella y crecer. También hay almas que son como la tierra árida, que tienen una mala ética y tienen características animales, y entonces en esas personas que son como la espuma, cuando les llega el agua del amor, esta no produce ningún efecto duradero en ellas.

Quiero decir que esta metáfora es muy importante en la tradición sufi, y jugó un papel muy importante en la poesía sufi.

Por experiencia sé que el consejo que recibirás de un sheij sufi es que el agua del amor de Dios fluye a tu alrededor, así que debes abrir tu corazón. Entonces cuando tú le preguntas: ¿cómo abro mi corazón?, lo que típicamente el sheij te contestará es que Dios dijo: “YO estoy en la compañía de quién siempre me recuerda”, y entonces el sheij te preguntará: ¿tú recuerdas a Dios en tus dikr o en realidad tú te proyectas hacia Dios y te recuerdas a ti mismo en tus dikr?, ¿Quieres a Dios por Dios, o quieres a Dios porque te quieres a ti mismo?, ¿Estás enamorado de Dios por Dios, o estás enamorado de ti mismo y solo quieres que Dios te eleve a un nivel superior, a un pedestal?. Entonces el sheij te dirá que si en realidad lo que quieres es ponerte en un pedestal, entonces esto no funcionará hasta que aprendas a anhelar a Dios como Dios, y no anhelarte a ti mismo, y no querer a Dios para que ÉL te sirva. Entonces tú le puedes preguntar al sheij: ¿y cómo entonces puedo no anhelarme a mi mismo y anhelar a Dios?, y les puedo decir que nunca olvidaré la respuesta a esta pregunta, la respuesta es: sufrimiento. El sufrir, el sufrimiento te enseñará a no anhelarte a ti mismo sino anhelar a Dios.

Así que ya pueden ver que sura Al Ra’d para la tradición sufi juega un papel muy importante, pero continuemos con el viaje. Sigue la sura,

(26) DIOS CONCEDE abundante sustento, o lo restringe, a quien Él quiere; y esos [que han recibido abundancia] se complacen en la vida de este mundo --aunque, en comparación con la Otra Vida, la vida de este mundo no es sino un disfrute pasajero.

(27) PERO LOS QUE se obstinan en negar la verdad [del mensaje del Profeta] dicen: “¡Por qué no se ha hecho descender para él un signo milagroso de su Sustentador?”

Di: “Ciertamente, Dios deja que se extravíe a quien quiere [extraviarse], al igual que guía hacia Sí a todos los que se vuelven a Él --(28) aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran sosiego en el recuerdo de Dios-- pues, en verdad, en el recuerdo de Dios encuentran los corazones [de los hombres] su sosiego --: (29) [y así es como] los que llegan a creer y hacen buenas obras están destinados a la felicidad [en este mundo] y a la más hermosa de las metas [en la Otra Vida].”

El verso 27 nos habla de cuando los incrédulos cuestionan al Profeta (BP) por no hacer un milagro, y ya hemos hablado de esto y sus razones. Sin embargo, es importante incluir esto en el mensaje moral o ético de sura Al Ra’d, porque si el islam no tuviera un mensaje ético que transmitir entonces confiar en los milagros sería aceptable. Quiero decir, si se tratara simplemente de leyes y mandatos positivos que indicaran lo que se debe hacer o lo que no se debe hacer, entonces por medio del milagro llegas al punto que aceptas el mensaje, y como aceptas el mensaje te convences de que debes hacer “x” o “y”. Es así como exactamente trató Dios a los israelitas, por ejemplo cuando les dijo que no trabajaran los sábados, ¿por qué no trabajar los sábados?, y la respuesta es porque Dios les dio un milagro que llevó a eso, pero no hay una razón racional, no hay una lógica, no hay una filosofía, es simplemente una ley positiva, una orden, porque fue presentado un milagro que llevó a eso. Otro ejemplo es el milagro del nacimiento del profeta Juan (BP), el hijo de Zacarías (BP), cuando este último entiende que el otorgamiento de su hijo es un milagro de Dios y entonces le pide a ÉL un signo, y Dios le ordena no hablar con la gente, ¿por qué esa orden?, ¿Cuál es la lógica?, nada, no hay lógica, porque ese era un mundo basado en el mando y la obediencia consistente con el paradigma de los milagros. Pero una vez que tienes el Corán, un libro de persuasión, los milagros ya no son válidos, porque ellos no se transfieren más allá del momento en que suceden, en que la gente los presencia. Ahora, la gente necesita comprender conceptos morales bastante estratificados, como el agua que fluye, la espuma que desaparece, que no es alta filosofía, pero si es suficientemente filosófico y sofisticado como para que se necesite un Corán, y no un conjunto de milagros para transmitir eso.

El verso 28 está entre uno de los más famosos de todo el Corán. Habla de aquellos que cuando recuerdan a Dios les llega consuelo y tranquilidad, y que con el recuerdo de Dios la tranquilidad llega a los corazones.

Mucho se ha escrito sobre esto, y quiero compartir con ustedes un escrito como ejemplo. En él se indica esta idea de lo que puede ser influenciado por el recuerdo de Dios, e indican que hay tres categorías. La primera categoría es lo que solo puede influir y no puede ser influenciado, y ese es Dios. La segunda es algo que está influenciado pero no influye, y esos son los cuerpos físicos. A la tercera categoría pertenece el alma, ella puede ser influenciada y puede influenciar.

La razón por la cual el autor del escrito habla de estas categorías es porque indica que para entender si el recuerdo de Dios te trae un sentido de tranquilidad cuando tienes problemas, debes aprender a separar las reacciones de tu cuerpo que podrían ser simplemente de los malos hábitos, de las reacciones de tu alma. Debes experimentar las reacciones de tu cuerpo como si estuvieras observando una reacción alérgica, que aprendes a considerar como una dolencia, pero no debes permitir que ellas desestabilicen tu alma. El autor de este escrito está hablando en el contexto de personas que dicen: “bueno, tú sabes, tengo miedo, y cuando recuerdo a Dios tengo urticarias, y me da miedo”, entonces él dice que eso puede suceder porque tu cuerpo reacciona según el hábito, pero tu alma es un asunto diferente. El autor también dice que si tú no sientes esa tranquilidad cuando recuerdas a Dios, es porque entonces estás muy focalizado en observar el mundo físico, porque solo notas el movimiento de los cuerpos en el mundo físico. Lo que el autor está diciendo significa, diciéndolo en nuestro lenguaje moderno, que necesitas ser una persona menos materialista, y cuanto más consideres que disminuye tu dependencia de las cosas materiales, más el recuerdo de tu Señor te traerá tranquilidad.

Hay muchas y largas discusiones sobre este tema.

Con relación a este verso 28 y a los tipos de dikr que revisamos anteriormente, hay un escrito que dice que el yo interior a menudo está agobiado por sus propias características, y por sus propias narrativas obsesivas. Tú estás constantemente hablando contigo mismo, pero lo que constantemente te dices a ti mismo, la mayor parte del tiempo es algo sin sentido, es como si nadaras en el océano de las obsesiones y las ansiedades, de los miedos, de los delirios e ilusiones. Debido a esto tu corazón está constantemente siendo envenenado, y debido a que tu corazón está siendo constantemente envenenado él está constantemente perdido. Sólo cuando aprendes a hacer dikr apropiadamente aprendes a silenciarte, o a separarte de tus propias características, de tus propios defectos personales, y silencias tus propias narrativas para escuchar la voz de Dios.

Sigue la sura,

(30) Así te hemos suscitado [Oh Muhammad] como Enviado Nuestro en medio de una comunidad [de no-creyentes] antes de los cuales han surgido y desaparecido comunidades [similares], para que les transmitas lo que te hemos revelado: ¡pues [en su ignorancia] niegan al Más Compasivo!

Di: “¡Él es mi Sustentador. No hay más dios que Él. En Él he depositado mi confianza, y a Él es mi recurso!”

Hay reportes que indican que este verso fue revelado en una ocasión que solo pudo haber tenido lugar en Medina, y por ello este verso es parte importante de esa discusión con relación a donde fue revelada esta sura. La ocasión es cuando el Profeta (BP) al hablar con los incrédulos, tratando de negociar un alto al fuego con ellos, él dice: “En el nombre de Dios el más Misericordioso y el más Clemente”, y los incrédulos le respondieron que ellos no conocían al más Misericordioso. Luego los incrédulos dijeron que ahora Muhammad (BP) tenía dos dioses, uno llamado Allah, y otro llamado Rahman.

Les debo decir que no es confiable que la revelación de este verso esté asociada a dicha ocasión. Es efectivo que ese evento sucedió, pero no es probable que haya sido la ocasión en la cual el verso se reveló.

Sigue la sura,

(31) ¡Pero aunque [escucharan] un discurso [divino que] consiguiera mover las montañas, o hender la tierra, o hacer que hablaran los muertos --[quienes se obstinan en negar la verdad seguirían sin creer en él]!

¡No!, sino que sólo Dios tiene el poder de decidir lo que ha de ser. ¿No saben aún aquellos que han llegado a creer que, si Dios hubiera querido, ciertamente habría guiado rectamente a toda la humanidad?

Pero sobre aquellos que se obstinan en negar la verdad caerán continuamente --a causa de sus [malas] acciones, calamidades repentinas, o que se asentarán en el entorno de sus hogares; [y esto continuará] hasta que se cumpla la promesa de Dios [de la resurrección]: ¡en verdad, Dios no falta a Su promesa!

Acá deberías reflexionar. Se indica que si hubiese un mensaje que hiciera mover las montañas, y desgarrara la tierra, e hiciera hablar a los muertos, igualmente todo habría dependido de Dios, entonces te deberías preguntar, ¿y qué significa eso?, ¿qué significado tiene que podría haber existido un Corán que hiciera todas esas cosas, pero al final nos dice “NO”, todo depende de Dios?

En los tafsir tradicionales, dada la forma en que leen este verso, te dicen que básicamente Dios le está diciendo a los incrédulos que si Dios hubiera querido habrían tenido todos esos milagros, que en lugar de haberles mandado un Corán que les hablara, Dios podría haber movido montañas y todas esas cosas, pero todo depende de Dios, y si ÉL hubiese querido habría guiado a todos. El único problema con la interpretación de los tafsir tradicionales es que Dios dice muchas veces, en el Corán, que si Dios hubiese querido ÉL habría hecho lo que quisiera, pero aquí, en este verso, Dios está diciendo que si hubiera un mensaje que habría hecho todas esas cosas. Entonces no parece estar diciendo ese simple punto de que si Dios hubiera querido habría hecho todas esas cosas, sino que se está haciendo un punto específico sobre este mensaje, sobre el Corán en sí mismo.

Cuando estudias esto, ves que está diciendo algo que sura Al Ra’d ya nos dijo. El Corán no está aquí para mover montañas, o para hacer hablar a los muertos, ni tampoco para destrozar la tierra. Entonces no crean que el Corán es como magia, no está ahí para que ustedes piensen que lo van a recitar y entonces por ello Dios les dará la victoria y van a tener una utopía, o van a hacer que toda la gente crea. La forma en que el Corán funciona es muy diferente a la forma en que funcionan los milagros.

¿Quieres entender la forma en que funciona el Corán?

Para entender el Corán entiende entonces la forma en que el agua fluye y alimenta la tierra, y esta produce sus frutos, y entiende también la forma en que te debes deshacer de la espuma y la escoria. Recuerden que cuando los seres humanos interfieren con el agua hay aún más espuma y, a veces, espuma que en realidad es un contaminante, y luego necesitamos eliminar ese contaminante.

Aquí, en mi opinión, Dios nos está diciendo directamente, que si tú vas a abordar este Corán como si fuera un hacedor de milagros, debes entender que el Corán no funciona de esa forma.

Siendo consistente con nuestra metodología, de que cada sura fue revelada en cada momento para enseñar a los musulmanes algo asociado a la situación en que se encontraban, y luego una enseñanza, para todos los musulmanes por siempre, de un mensaje crítico sobre los objetivos de Dios en la tierra, mi opinión es que Dios le estaba diciendo a esos musulmanes que van a necesitar construir una civilización, y que este mensaje no se trata de cosas que sucedan de la noche a la mañana, no se trata de eso. Piensen en algo muy simple, el Profeta (BP) tenía cautivos de guerra, y muchos de ellos no podían permitirse el lujo de comprar su libertad, entonces el Profeta (BP) les dijo que quedarían libres si le enseñaban a leer y a escribir a un musulmán. Solo alguien cuyo intelecto entienda lo que el Corán está diciendo pensaría de esa manera. Pónganse en la situación del Profeta (BP), vivía en Arabia y todo el mundo quería matarlo, los romanos y los persas querían matarlo, y muchas tribus árabes también querían hacerlo, ¿y cuál era su interés, de que estaba preocupado?, ¡de que sus amigos y seguidores aprendieran a leer y a escribir!, aun cuando ese amigo o ese seguidor podía ir mañana a la guerra y morir en la batalla, y todo ese esfuerzo de aprender a leer y escribir quedaría en nada, y la ironía es que podría haber sido asesinado por la misma persona que le enseñó a leer y a escribir.

El Profeta (BP) era un hombre cuyo intelecto era el Corán. El Profeta (BP) era un ser humano que no pensaba como nuestros líderes de hoy en día que piensan en términos de costos y beneficios. El Profeta (BP) pensaba en términos de valores.

Con relación a la segunda parte del verso, la mayoría de los comentaristas del Corán indican que esto es una advertencia de Dios a los incrédulos de La Meca, para que reflexionaran sobre el hecho de que estaban en relativa seguridad mientras que quienes vivían a su alrededor sufrían calamidades constantes. Luego algunos comentaristas lo llevaron más allá de ese contexto histórico, e indicaron que Dios le está diciendo a los seres humanos que la naturaleza de su existencia es que cada vez que tienen una calamidad, ello es una advertencia de Dios y un recuerdo de que somos seres dependientes de ÉL.

Sigue la sura,

(32) Y, en verdad, [ya] antes de ti fueron los enviados [de Dios] objeto de burlas, y por un tiempo di rienda suelta a los que [así] se obstinaban en negar la verdad: pero luego les hice rendir cuentas --y, ¡qué terrible fue Mi escarmiento!

(33) ¿ES, ACASO, QUIEN tiene a cada uno de los seres vivos bajo Su tutela suprema, [tratando a cada uno de ellos] según lo que merece --[es Él, acaso, comparable a cualquier otra cosa existente]? ¡Y, no obstante, hacen a otros seres partícipes en la divinidad de Dios!

Di: “Llamadles [como queráis]: pero, ¿es que [creéis poder] informarle de algo en la tierra que Él no conozca --o [es que] sólo jugáis con palabras?”

¡No!, su falsa imaginería parece grata a los ojos de aquellos que se obstinan en negar la verdad, y así son apartados del camino [recto]: y aquel a quien Dios deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe. (34) Para esos hay un castigo en la vida de este mundo; pero, en verdad, [su] castigo en la Otra Vida será aún más duro, y no tendrán quien les defienda de Dios.

(35) LA PARÁBOLA del paraíso prometido a quienes son conscientes de Dios [es la de un jardín] por el que corren arroyos: [pero, a diferencia de un jardín terrenal,] sus frutos serán eternos, y [también lo será] su sombra.

Ese será el destino de los que se mantienen conscientes de Dios --y el destino de quienes niegan la verdad será el fuego.

(36) Por eso, aquellos a quienes hemos dado esta revelación se complacen por todo lo que se ha hecho descender sobre ti [Oh Profeta]; pero entre los seguidores de otras creencias hay quienes niegan la validez de una parte de ello.

Di[-les, Oh Profeta]: “Se me ha ordenado sólo adorar a Dios, y no atribuir poderes divinos a otros junto con Él: ¡a Él llamo [a toda la humanidad], y Él es mi meta!”

Aquellos que dicen que sura Al Ra’d es una sura revelada en Medina, a menudo citan el verso 36 como argumento, dada la referencia a los “ahzab” (en la traducción en uso esta palabra se interpreta como aquellos seguidores de otras creencias), que en el período de Medina sabemos quiénes eran. Si la sura es de La Meca esa referencia sería para las comunidades judías y cristianas que vivían a las afueras de La Meca, si la sura fue revelada en Medina entonces la referencia sería para esas comunidades que vivían fuera de Medina y que tuvieron una relación muy turbulenta con los musulmanes en dicha ciudad.

Luego,

(37) Y así, hemos hecho descender esta [escritura divina] como una ordenanza en lengua árabe. Y, ciertamente, si cedieras a los caprichos de los hombres, después de todo el conocimiento [divino] que te ha llegado, no tendrías quien te protegiera de Dios, ni nadie que te defendiera [de Él].

Este verso nos muestra una referencia repetida del Corán a que este es un Corán revelado en lengua árabe, y que la elección deliberada del lenguaje es un instrumento integrante de lo milagroso del Corán, y eso no es sorprendente si sabes lo suficiente sobre el idioma árabe.

Sigue la sura,

(38) Y, en verdad, mandamos enviados antes de ti, y les asignamos esposas y descendencia; y a ningún enviado le fue dado hacer milagros excepto a instancia de Dios.

Cada época ha tenido su revelación: (39) Dios anula o confirma [de Sus mensajes anteriores] lo que Él quiere --pues con Él está la fuente de toda la revelación.

Hay reportes que indican que algunos cristianos y judíos, al igual que los islamófobos de hoy en día, criticaron al Profeta (BP) por sus múltiples matrimonios, y le dijeron que si él realmente fuera un profeta no se habría casado con varias mujeres. En las fuentes clásicas numerosos comentaristas del Corán respondieron a esto diciendo que esos cristianos y judíos que criticaron al Profeta (BP) ignoraban el hecho de que todos los profetas bíblicos, excepto Jesús (BP), se casaron y tuvieron familias, y la poligamia era una institución bien establecida. La primera vez que la poligamia fue restringida dentro de una tradición religiosa fue en la ley islámica.

Por supuesto que sabemos que el hecho anterior no sucede hasta el período de Medina, pero es posible que este versículo haya sido revelado en La Meca simplemente refiriéndose a que todos los profetas eran como seres humanos normales que iban al mercado, y se casaban, y tenían familias. Entonces la crítica dirigida al Profeta (BP) de que se había casado con más esposas podría haber surgido en forma posterior, eso es definitivamente posible, por lo tanto este verso no define si esta sura fue revelada en Medina o en La Meca.

Luego,

(40) PERO TANTO si te dejamos ver [en vida, Oh Profeta, el cumplimiento de] algo de lo que les hemos prometido, o si te hacemos morir [antes de su cumplimiento] --tu deber es sólo transmitir el mensaje; y Nuestro es el ajuste de cuentas.

(41) ¿Acaso, no han visto aún [quienes niegan la verdad] como visitamos la tierra [con Nuestro castigo], privándola gradualmente de todo lo mejor que hay en ella?

Pues, [cuando] Dios juzga, no existe poder capaz de oponerse a Su dictamen: y, ¡Él es rápido en ajustar cuentas!

Este versículo 41 dio a los comentaristas una larga pausa para reflexionar, porque los premodernos de ellos no estaban seguros de lo que significaba. Los tafsir tradicionales dijeron que esto debía significar que los incrédulos deben reflexionar sobre el hecho de que cada vez más personas están ingresando al islam y, por lo tanto, al ingresar cada vez más personas al islam el número de no creyentes estaba disminuyendo en la tierra. Pero por supuesto que esa interpretación no asienta bien, porque si se hubiera querido referir que el número de incrédulos está disminuyendo, habría dicho eso directamente en lugar de decir que han visitado la tierra para reducirla o privarla de sus regiones periféricas (la traducción en uso en lugar de hablar de regiones periféricas de la tierra habla de “todo lo mejor que hay en ella”).

Muchos comentaristas dijeron que no estaban seguros del significado de este verso.

Una razón por la que es interesante este verso es por las personas que escribieron sobre los milagros científicos en el Corán, y porque aparentemente este verso indica algo que es científicamente correcto.

Nuevamente les quiero decir que no soy un experto en estos temas científicos, y por lo tanto no me siento muy cómodo en estos comentarios. Pero lo que indican es que la masa terrestre se reduce constantemente, y a medida que pasa el tiempo más y más tierra se hunde bajo el océano. Si estás interesado en estos temas revisa una de las fuentes que habla de ellos. Uno de los mejores libros, después de muchos años que han pasado, es el de Maurice Bucaille sobre la ciencia en la Biblia y en el Corán, él era un científico francés que se convirtió al islam.

Luego sura Al Ra’d llega a su final,

(42) Y, ya quienes vivieron antes de estos [pecadores] tramaron, también, muchas blasfemias --pero más sutil es la intriga de Dios, que conoce lo que cada ser humano merece: y quienes niegan la verdad sabrán [en su momento] a quien pertenece el futuro.

(43) Y [si] quienes se obstinan en negar la verdad [te] dicen [Oh Profeta]: “Tú no has sido enviado [por Dios]”; di: “Nadie puede dar testimonio entre vosotros y yo como Dios; y [nadie puede dar testimonio como] quien entiende realmente esta escritura divina.”

En estos versos la sura se dirige a los incrédulos y les indica que no olviden que esta tierra pertenece a Dios, y que ellos hacen planes pero Dios tiene sus planes.

Quisiera hablar sobre esta idea “makr”, ese concepto que muchas veces se traduce cómo que Dios está conspirando y planeando mientras los seres humanos también conspiran y hacen planes, pero que Dios es el mejor planeador. Esta idea la encontramos en este verso pero también en muchas otras partes del Corán.

En el árabe moderno la palabra “makr” tiene la connotación de conspirando algo de forma discreta y sigilosa, y su connotación es negativa, es algo engañoso y tramposo, es la conspiración asociada a un campo de batalla, o en política, o en algo así. Pero “makr”, en la lengua árabe tradicional, no necesariamente connota ese significado. El término árabe en sí mismo es como decir que tú crees que tienes el control, pero Dios es el que controla, y Dios es el mejor controlador. La palabra proviene de los orígenes de la palabra “kar”, que tiene el sentido de moverse con dirección, o moverse con un propósito y objetivos.

Entonces el verso podría referirse a que tú crees que sabes a dónde vas, pero es Dios quien sabe hacia dónde van las cosas, y nadie lo sabe mejor que Dios. Esta es la forma de entender este verso, y así es completamente consistente con la sura Al Ra’d, y el verso cierra de esa forma la sura dado que ese es precisamente todo su mensaje, toda esa noción de la naturaleza y el movimiento a largo plazo de las cosas, la naturaleza del crecimiento y del progreso mismo.

En el último verso Dios le dice al Profeta (BP) que no se preocupe si los otros creen o no, porque en última instancia Dios es suficiente para su sentido de certeza. Por supuesto que esto se extiende mucho más allá del Profeta (BP) y abarca a todos los musulmanes.

Tú debes confiar exclusivamente en Dios, y debes aprender a obtener tu sentido de afirmación solo de Dios directamente, algo que el Corán repite y subraya en diferentes suras. Si tu opinión sobre ti mismo se basa en otros humanos, entonces te perderás, de hecho el Corán dice que en ese caso tú estarás tan perdido como alguien que se agita de arriba y abajo como si estuvieras poseído por un demonio, esa es una imagen que entrega el Corán sobre ese estado. Tu sentido de afirmación sobre ti mismo o tu opinión sobre ti mismo debe venir directa, única, y exclusivamente de Dios. Si crees que lo que estás haciendo es lo que Dios quiere, entonces debes ceñirte a ello, y eso es fundamental para todo el mensaje de sura Al Ra’d.

Bien, hagamos un resumen de la sura Al Ra’d.

Sura Al Ra’d es probable que haya sido revelada justo antes de sura Al Rahman. Sura Al Rahman toma la noción de dualidad y la desarrolla aún más, y ese desarrollo es crítico para todo el concepto de Al Mizán, para la comprensión de toda la noción de justicia, pero los cimientos de ello están en esta sura Al Ra’d.

Esta sura en la forma en que yo la entiendo, y en la forma en que yo me relaciono con ella, es de una manera muy concreta y tal vez incluso un poco infantil, cada vez que me siento a tomar la decisión de leer o no leer, de orar o no orar, de sonreír o no sonreír, de decir algo amable o no decir algo amable, me acuerdo de esta sura y me pregunto, ¿qué quiero que sea mi ser afirmativo y que quiero que sea mi sombra? Si leo entonces la sombra soy yo no leyendo, y si no leo la sombra soy yo leyendo, si rezo la sombra soy yo no rezando, y si no rezo la sombra soy yo rezando, y es muy simple, todo está sujeto a la soberanía de Dios, sí, pero ¿qué quiero ser yo y que quiero que sea mi sombra?

Dicho de nuevo sin rodeos, cuando me encuentro con Dios y ÉL me presenta las alternativas, que en el discurso del Corán son las sombras, ¿no sería realmente trágico que la alternativa sea mucho mejor de lo que yo soy? Si descubro en el más allá que podría haber sido mucho mejor, que podría haber sido mucho más piadoso, que podría haber tenido mucho más conocimiento, que podría haber sido mucho más amable, que podría haber sido mucho más generoso, pero que todas esas mejores cualidades no están en mi sino en mi sombra, pero ella es un espejismo, ella no soy yo, yo sería el que estaría decepcionado.

¡No estés en una situación en la cual tu sombra sea mucho mejor que lo que tú eres!, porque eso será desastroso para ti.

Recuerda que no se trata de los relámpagos, y no se trata de los truenos, y de hecho cuando la vida te da truenos es normal que sientas temor. Pero lo que pasa después del trueno es lo que cuenta, ¿vas a huir?, ¿te vas a desmoronar?, ¿te atormentarás?, el relámpago según la tradición interpretativa sufi es una situación de iluminación. Mi relación con esta sura me lleva a ver a los relámpagos como luces falsas, ¿qué pasa después de una luz falsa? Está bien, puedes tener un espejismo de iluminación, pero ¿puedes sostenerlo?, ¿puedes cuidarlo hasta lograr una visión sostenida?, porque muchos de nosotros tenemos relámpagos que nos iluminan, y nos sentimos bien por un momento, nos ponemos de buen humor, rezamos intensamente, y hacemos du’a, y leemos Corán por un día, por dos, o por una semana, pero luego nos desinflamos. ¡Relámpagos donde la luz llega pero no se queda si no haces el esfuerzo! Recuerda que no se trata de los relámpagos, no se trata de los truenos, y no se trata de la espuma o la escoria, sino que se trata del flujo sostenido de bondad. Dios te dice en esta sura lo que necesitas para ser bueno, no te comprometas a algo para luego no cumplirlo, ni si quiera lo hagas contigo mismo, mantén tus compromisos con Dios, no estés entre aquellos que piensan que son una isla, porque Dios te ha ordenado conectar lo que debe ser conectado, lo que significa que tú existes anclado y conectado con todo lo demás que existe. Tú tienes obligaciones con los pobres, tú tienes obligaciones con tu familia, tú tienes obligaciones con tus amigos, tú tienes obligaciones con tus vecinos, tú tienes obligaciones con tu comunidad, tú tienes obligaciones con los menos afortunados, debes ser de aquellos que dan su derecho a quienes corresponde.

Recuerda hacer tus oraciones, dar caridad, y no olvides repeler el mal con el bien.

Estas son las fórmulas secretas para que el agua fluya, y el fruto pueda crecer. De esta manera podrás evitar que al final tu sombra sea mejor que tú.

La siguiente es una de las lecciones más críticas de sura Al Ra’d. Sea lo que sea que hagas, si tú entiendes tu relación con Dios y la relación de Dios contigo, entonces estarás anclado en el recuerdo de ÉL. Todo tipo de cosas en la vida pueden perturbarte, todo tipo de cosas en tu vida pueden hacer que pierdas la perspectiva, todo tipo de cosas pueden sacudirte, pero una y otra vez es sólo en el recuerdo de tu Señor que encontrarás verdadera tranquilidad y comodidad.

Aprendan de la tradición sufi los tipos de dikr que te ayudarán a encontrar consuelo en Dios, porque no se trata de doblar tu cuerpo, por eso hay mucha gente que hace dikr pero no siente nada, porque son solo músculos, sangre, y carne moviéndose, y no están pensando en gratitud hacia Dios, no están pensando en todo lo que deben a Dios, y más allá de eso, no están pensando más allá de sí mismos.

Recuerda que eres un fenómeno temporal que tiene una fecha de muerte desde el momento en que naces, y que la única verdad duradera y permanente es Dios. ¿Quieres entender a Dios?, estudia el Corán creado por Dios que es toda la naturaleza y el universo, porque cuanto más la estudies más entenderás quién es tu Señor, y poco a poco te enamorarás de Dios que creó todo eso.

Gracias a Dios, eso es sura Al Ra’d.