Sura 10 iunus (Jonás)

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org) 

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad.

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Sura 10 Yunus Comentario Original realizado en Inglés Proyecto Ilumina.pdf

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EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA

(1) Alif. Lam. Ra.

ESTOS SON MENSAJES de la escritura divina, llena de sabiduría.

(2) ¿Se sorprende la gente de que hayamos inspirado a un hombre de entre ellos? [con este mensaje Nuestro]: “Advierte a toda la humanidad, y da a aquellos que han llegado a creer la buena nueva de que a los ojos de Dios superan a todos los demás por su completa sinceridad”

[Sólo] aquellos que niegan la verdad dicen: “¡En verdad, este es claramente un hechicero!”

(3) EN VERDAD, vuestro Sustentador es Dios, que ha creado los cielos y la tierra en seis eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia, gobernando todo cuanto existe. Nadie puede interceder ante Él a menos que Él otorgue Su venia.

Ese es Dios, vuestro Sustentador: adoradle, pues, [sólo] a Él: ¿es que no vais a tener esto presente?

(4) A Él habréis de volver todos: esta es, en verdad, la promesa de Dios --pues, ciertamente, Él crea [al hombre] en un principio, y luego le suscita de nuevo para recompensar con equidad a todos los que han llegado a creer y han hecho el bien; mientras que a aquellos que se obstinan en negar la verdad les aguarda una pócima de ardiente desesperación y un doloroso castigo por su continua negativa a aceptar la verdad.

(5) Él es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz radiante y la luna una luz [reflejada], y le ha designado fases para que sepáis como computar los años y medir [el tiempo]. Dios no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca].

Él expone con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]: (6) ¡pues, ciertamente, en la alternancia del día y la noche; y en todo lo que Dios ha creado en los cielos y en la tierra hay, en verdad, mensajes para una gente que es consciente de Él!

(7) Ciertamente, aquellos que no creen que habrán de encontrarse con Nosotros, se contentan con la vida de este mundo y no miran más allá, y aquellos que se desentienden de Nuestros mensajes --(8) esos tendrán por morada el fuego en pago a todo [el mal] que solían hacer.

(9) [Pero,] ciertamente, aquellos que han llegado a creer y hacen el bien --su Sustentador les guía rectamente por medio de su fe. [En la Otra Vida,] correrán arroyos a sus pies en jardines de felicidad; (10) [y] en ese [estado de dicha] exclamarán: “¡Infinita es Tu gloria, Oh Dios!” --y serán contestados con el saludo: “¡Paz!” Y su invocación terminará con [las palabras]: “¡Toda alabanza pertenece sólo a Dios, el Sustentador de todos los mundos!”

(11) PERO SI DIOS adelantara a los hombres el mal [que se merecen por sus pecados] tal como [ellos] quisieran adelantar [la llegada de lo que ellos consideran] el bien, en verdad su plazo se cumpliría inmediatamente. Pero les dejamos [por un tiempo] --a todos aquellos que no creen que habrán de encontrarse con Nosotros: [les dejamos] en su desmesurada arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro.

(12) Pues [así es:] cuando al hombre le aflige una desgracia, Nos invoca, ya esté echado sobre su costado, sentado o de pie; pero tan pronto como le libramos de su aflicción, continúa como si nunca Nos hubiera invocado por la desgracia que le afligía. Así es como aparecen gratas a los ojos de quienes se dilapidan a sí mismos sus propias acciones.

(13) Y, ciertamente, hemos destruido a generaciones [enteras] anteriores a vosotros cuando [persistentemente] hicieron el mal, aunque sus enviados les habían traído todas las pruebas de la verdad; pero se negaron a creer [en ellos]. Así retribuimos a la gente que está hundida en el pecado.

(14) Y luego os hicimos sucesores suyos en la tierra, para observar cómo actuabais.

(15) Y [así es:] cada vez que les son transmitidos Nuestros mensajes con toda claridad, quienes no creen que habrán de encontrarse con Nosotros [suelen] decir: “Tráenos un discurso distinto o cambia éste.”

Di [Oh Profeta]: “¡Es inconcebible que yo lo cambie por iniciativa propia; yo sigo sólo lo que me es revelado. Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo [que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio]!”

(16) Di: “Si Dios lo hubiera dispuesto [de otro modo] no os habría transmitido esta [escritura divina], ni Él os la habría dado a conocer. He permanecido entre vosotros toda una vida antes de que esta [revelación llegara a mí]: ¿Es que no vais a usar vuestra razón?”

(17) ¿Y quién puede ser más perverso que quien atribuye a Dios sus propias invenciones o que desmiente Sus mensajes? En verdad, quienes están hundidos en el pecado nunca alcanzarán la felicidad--(18) como [no lo harán] quienes adoran, junto con Dios, a objetos y seres que no pueden causarles daño ni beneficiarles, y que dicen [entre ellos]: “¡Estos son nuestros intercesores ante Dios!”

Di: ¿Es que [creéis poder] informar a Dios de algo, en los cielos o en la tierra, que Él no conozca? ¡Infinita es Su gloria, y Él está sublimemente exaltado por encima de todo a lo que hacen partícipe en Su divinidad!

(19) Y [sabed que] la humanidad entera no era antaño sino una sola comunidad; y sólo más tarde empezaron a discrepar. Y de no haber sido por un decreto previo de vuestro Sustentador, ciertamente, todas sus diferencias hubieran sido resueltas [desde un principio].

(20) Y [quienes niegan la verdad] suelen preguntar: “¿Por qué no se le ha hecho descender un signo milagroso de su Sustentador?”

Di, pues: “Sólo Dios conoce lo que está fuera del alcance de la percepción humana. ¡Esperad, pues, [a que Su voluntad se haga manifiesta:] que, en verdad, yo esperaré con vosotros!”

(21) Y [así es:] cada vez que dejamos probar a [esa] gente [algo de Nuestra] gracia después de haberles afligido la adversidad --he aquí que inmediatamente empiezan a intrigar contra Nuestros mensajes.

Di: “¡Dios es más rápido [que vosotros] en Sus graves designios!”

¡Ciertamente, Nuestros mensajeros [celestiales] toman nota de todo lo que intrigáis!

(22) Él es quien os permite viajar por tierra y por mar. Y [ved que ocurre] cuando salís al mar en barcos: [salen al mar en barcos,] y navegan en ellos con viento favorable, y se complacen de ello --hasta que les sobreviene una tempestad y las olas les azotan por todos lados, y se sienten rodeados [por la muerte; y entonces] claman a Dios, sinceros [en ese momento] en su fe sólo en Él: “¡Si nos libras de esto, seremos ciertamente de los agradecidos!” (23) Pero tan pronto como Él les ha salvado de ese [peligro], he aquí que se comportan insolentemente en la tierra, atentando contra todo derecho.

¡Oh gentes! ¡Vuestra conducta insolente se volverá contra vosotros! [Os preocupa sólo] el disfrute de la vida de este mundo: [pero recordad que] al final habréis de volver a Nosotros, y entonces os haremos comprender todo lo que solíais hacer [estando vivos].

(24) La parábola de la vida de este mundo es justamente como la lluvia que hacemos caer del cielo, y que es absorbida por las plantas de la tierra de las que los hombres y los animales obtienen su alimento, hasta que --cuando la tierra ha asumido su ornamento y ha sido embellecida, y quienes habitan en ella creen haber logrado el dominio sobre ella-- cae sobre ella Nuestro decreto, de día o de noche, y la convertimos en un rastrojo, como si no hubiera existido un ayer.

¡Así exponemos con claridad estos mensajes para una gente que reflexiona!

(25) Y [sabed que] Dios invita [al hombre] a la morada de paz, y guía a un camino recto a quien quiere [ser guiado].

(26) A quienes perseveran en hacer el bien les aguarda el supremo bien, y más [aún] Sus rostros no se verán ensombrecidos por la oscuridad ni la humillación [en el Día de la Resurrección]: ellos son los que están destinados al paraíso, en donde residirán.

(27) Pero para quienes cometen malas acciones --la recompensa de una mala acción será un mal equivalente; y --como no tendrán quien les defienda de Dios-- la humillación les ensombrecerá como si sus rostros estuvieran velados por la oscuridad de la noche misma: ellos son los que están destinados al fuego, en donde residirán.

(28) Pues, un Día les reuniremos a todos, y entonces diremos a los que [en vida] atribuían divinidad a otros junto con Dios: “¡Quedaos donde estáis, vosotros y esos [seres y poderes] a los que solíais hacer partícipes en la divinidad de Dios!” --pues para entonces les habremos separado a unos de otros. Y los seres a quienes hacían partícipes en la divinidad de Dios dirán [a los que les habían adorado]: “No era a nosotros a quienes solíais adorar; (29) y nadie es mejor testigo que Dios entre nosotros y vosotros de que, ciertamente, éramos inconscientes de vuestra adoración [a nosotros].”

(30) Allí verá cada ser humano claramente lo que ha hecho en el pasado; y todos serán devueltos a Dios, su verdadero Señor Supremo, y su falsa imaginería les habrá abandonado.

(31) DI: “¿Quién es el que os procura el sustento del cielo y de la tierra? O ¿quién es el que tiene poder sobre [vuestro] oído y vista? Y ¿quién es el que saca lo vivo de lo que está muerto y saca lo muerto de lo que está vivo? Y ¿quién es el que gobierna todo cuanto existe?

Y ellos [sin duda] responderán: “[Es] Dios.”

Di, entonces: “¿No vais, pues, a ser conscientes de Él --(32) cuando Él es Dios, vuestro Sustentador, la Suprema Verdad? Pues, una vez que la verdad [ha sido abandonada], ¿que [queda] sino el error? ¿Cómo es, pues, que os apartáis de la verdad?”

(33) Así se confirmó la palabra de vuestro Sustentador respecto de aquellos que se obstinan en su conducta perversa: no creerán.

(34) Di: “¿Puede alguno de esos seres a quienes atribuís parte en la divinidad de Dios crear [la vida] en un principio y luego suscitarla de nuevo?”

Di: “[Sólo] Dios crea [la vida] en un principio y luego la suscita de nuevo. ¡Que deformadas están vuestras mentes!”

(35) Di: “¿Acaso hay entre esos seres a quienes hacéis partícipes en la divinidad de Dios alguno que guíe a la verdad?”

Di: “[Sólo] Dios guía a la verdad. ¿Quién, entonces, es más digno de ser seguido --quien guía a la verdad, o quien no puede hallar el camino recto a menos que sea guiado? ¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis?”

(36) Pues, la mayoría de ellos no siguen sino suposiciones: [y,] ciertamente, las suposiciones no pueden ser un sustituto de la verdad. Ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de todo cuanto hacen.

(37) Y este Qur’an no podría haber sido inventado por nadie excepto Dios: bien al contrario, confirma la verdad de lo que aún queda [de revelaciones anteriores] y expone claramente la revelación [que viene] --sin lugar a duda-- del Sustentador de todos los mundos.

(38) Y sin embargo, [quienes se obstinan en negar la verdad] afirman: “¡[Muhammad] lo ha inventado!”

Di [-les]: “¡Presentad, entonces, un sura comparable en mérito; y llamad [para ello] en vuestra ayuda a quienes podáis, aparte de Dios, si es cierto lo que decís!”

(39) ¡Pero no!, sino que están empeñados en desmentir todo aquello cuya sabiduría no alcanzan a comprender, y hasta tanto no les sea aclarado su significado profundo. Así también desmintieron la verdad quienes les precedieron: ¡y mira cómo acabaron aquellos malhechores!

(40) Y entre ellos hay quienes llegarán a creer en esta [escritura divina], como hay también entre ellos quienes nunca llegarán a creer en ella; y tu Sustentador es quien mejor conoce quienes son los que siembran la corrupción.

(41) Y, si te desmienten [Oh Profeta], di: “Para mí [será el fruto de] mis acciones, y para vosotros [el de] las vuestras: vosotros no sois responsables de lo que yo haga y yo no soy responsable de lo que hagáis.”

(42) Y entre ellos hay quienes [hacen que] te escuchan: pero ¿puedes tú hacer que los sordos oigan, aun cuando se nieguen a usar la razón? (43) Y entre ellos hay quienes te miran: pero ¿puedes tú guiar a los ciegos, aun cuando no vean?

(44) Ciertamente, Dios no es injusto en absoluto con los hombres, sino que los hombres son injustos consigo mismos.

(45) Y el Día en que Él los reúna [ante Él, les parecerá] como si no hubieran permanecido [en la tierra] más de una hora de un día, [pues] se reconocerán unos a otros; [y] estarán perdidos quienes tacharon de mentira [mientras vivían] que habrían de encontrarse con Dios y no han hallado [por ello] el camino recto.

(46) Y tanto si te mostramos [en este mundo] algo de lo que tenemos preparado para esos [negadores de la verdad], como si te hacemos morir [antes de que caiga ese castigo --sabe que, al final], habrán de regresar a Nosotros; y Dios es testigo de todo cuanto hacen.

(47) CADA comunidad ha tenido un enviado; y sólo una vez que su enviado ha aparecido [y ha transmitido su mensaje] son juzgados con total equidad; y no son tratados injustamente.

(48) Y sin embargo, [quienes niegan la verdad] suelen preguntar: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa [de resurrección y juicio]? [¡Contestad a esto, Oh vosotros que creéis en ella,] si sois veraces!”

(49) Di [Oh Profeta]: “No está en mi poder evitarme los daños ni atraer hacia mí beneficios, salvo en lo que Dios quiera. A cada comunidad le ha sido fijado un plazo: cuando se aproxima el fin de su plazo, no pueden retrasarlo ni siquiera un instante, ni tampoco adelantarlo.”

(50) Di: “¿Habéis imaginado alguna vez [cómo os sentiríais] si Su castigo cayera sobre vosotros de noche o de día? ¿Qué habría en esa eventualidad que los que están hundidos en el pecado desearían adelantar? (51) ¿Vais, pues, a creer en él [sólo] cuando se presente? --[el Día en que seréis preguntados, ‘¿Creéis en él] ahora, después de haber pedido [despectivamente] que fuera adelantado?’ (52) -- y entonces se dirá a quienes [en vida] se obstinaban en hacer el mal: “¡Gustad el castigo eterno! ¿No es esta retribución el justo merecido por lo que solíais hacer?’”

(53) Y alguna gente te pregunta: “¿Es todo esto verdad?” Di: “¡Sí, por mi Sustentador! ¡Es ciertamente verdad, y no podéis eludir [el juicio final]!”

(54) Y todos los seres humanos que han obrado mal, si poseyeran todo cuanto hay en la tierra, ciertamente lo ofrecerían como rescate [en el Día del Juicio]: y cuando vean el castigo [que les aguarda], no podrán expresar su remordimiento. Pero serán juzgados con total equidad; y no serán tratados injustamente.

(55) ¡Oh, en verdad, de Dios es todo cuanto hay en los cielos y en la tierra! ¡Oh, en verdad, la promesa de Dios siempre se cumple --pero la mayoría de ellos no lo sabe! (56) Sólo Él da la vida y da la muerte; y a Él debéis regresar todos.

(57) ¡OH GENTES! Os ha llegado ahora una exhortación de vuestro Sustentador, una cura para todo [mal] que pueda haber en los corazones de los hombres, una guía y una misericordia para todos los que creen [en Él].

(58) Di: “¡Que se alegren por [este] favor de Dios y por Su misericordia: esto es mejor que todas [las riquezas] que puedan acumular!”

(59) Di: “¿Habéis visto todos los medios de sustento que Dios ha hecho descender para vosotros--y que luego vosotros dividís en ‘cosas prohibidas’ y ‘cosas lícitas’?”

Di: “¿Os ha dado Dios autorización [para ello] --o es que atribuís a Dios lo que son conjeturas vuestras?”

(60) Pero, ¿qué piensan --quienes atribuyen a Dios sus propias invenciones-- [que les ocurrirá] en el Día de la Resurrección?

Ciertamente, Dios honra en verdad con Su favor a los hombres --pero la mayoría de ellos no son agradecidos.

(61) Y EN cualquier situación en que te encuentres [Oh Profeta,] y cualquier porción de esta [escritura divina] que estés recitando, y cualquier trabajo que estéis realizando [Oh hombres] --[recordad que] somos testigos de lo que hacéis [desde el momento] en que lo emprendéis: pues, ni siquiera el peso de un átomo [de cuanto hay] en la tierra o en el cielo escapa al conocimiento de tu Sustentador; y nada hay, ni más pequeño ni más grande que eso, que no esté registrado en [Su] claro decreto.

(62) ¡Oh, en verdad, quienes están próximos a Dios --nada tienen que temer y no se lamentarán: (63) aquellos que llegaron a creer y han sido siempre conscientes de Él. (64) Para ellos son las buenas nuevas [de felicidad] en la vida de este mundo y en la Otra Vida; [y puesto que] nada podrá alterar [el cumplimiento de] las promesas de Dios, este es, precisamente, el triunfo supremo!

(65) Y no te aflijas por lo que digan [quienes niegan la verdad]. Ciertamente, todo el poder y la gloria pertenecen sólo a Dios: sólo Él todo lo oye, todo lo sabe.

(66) ¡OH, EN VERDAD, de Dios son quienes existen en los cielos y quienes existen en la tierra! ¿Qué es, pues, lo que siguen --quienes invocan en vez de Dios, a seres a los que hacen partícipes en Su divinidad? Siguen tan sólo las suposiciones [de otros], y ellos mismos no hacen sino conjeturar --(67) [mientras que] Él es quien ha hecho para vosotros la noche para que descanséis en ella, y el día para haceros ver: ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para una gente que [está dispuesta a] escuchar.

(68) [Y sin embargo] afirman: “¡Dios ha tomado para Sí un hijo!” ¡Infinito es en Su gloria! ¡Él es autosuficiente: Suyo es todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra! ¡No tenéis ninguna prueba [de la veracidad] de eso! ¿Vais a atribuir a Dios algo que no podéis conocer?

(69) Di: “¡En verdad, quienes atribuyen a Dios sus propias invenciones nunca alcanzarán la felicidad!” (70) [Un breve] disfrute en este mundo --y luego deben regresar a Nosotros: y entonces les haremos probar un castigo severo por su obstinado rechazo de la verdad.

(71) Y RELÁTALES la historia de Noé --cuando dijo a su gente: “¡Pueblo mío! ¡Si mi presencia [entre vosotros] y mi anuncio de los mensajes de Dios os repugnan --pues, en Dios he puesto mi confianza. Así que decidid lo que vais a hacer [contra mí], e [invocad la ayuda de] esos seres a quienes hacéis partícipes en la divinidad de Dios; y cuando hayáis decidido qué medidas vais a tomar, no vaciléis; luego ejecutad contra mí [lo que hayáis decidido], y no me deis tregua! (72) Pero si os apartáis [del mensaje que os traigo, recordad que] no os he pedido pago alguno: mi recompensa incumbe sólo a Dios, pues se me ha ordenado ser de aquellos que se han sometido a Él.”

(73) ¡Y aun así le desmintieron! Y entonces le salvamos a él y a los que estaban con él, en el arca, y les dimos en herencia [la tierra], mientras que ahogamos a los que desmintieron Nuestros mensajes: ¡mira, pues, como acabaron los que habían sido advertidos [en vano]!

(74) Y LUEGO, después de él, enviamos [a otros] emisarios --cada uno a su gente-- y les trajeron todas las pruebas de la verdad; pero no estaban dispuestos a creer en algo que ya hubieran desmentido antes: así es como sellamos los corazones de quienes [acostumbran a] transgredir los límites de lo correcto.

(75) Y después de esos [primeros profetas] enviamos a Moisés y a Aarón con Nuestros mensajes a Faraón y a sus dignatarios: pero se mostraron altivos, porque eran una gente hundida en el pecado. (76) Y así, cuando les llegó la verdad procedente de Nosotros, dijeron: “¡Ciertamente, esto no es sino pura magia!”

(77) Moisés dijo: “¿Eso decís de la verdad una vez que os ha llegado? ¿Es esto magia? ¡Pues los magos nunca pueden llegar a buen fin!”

(78) [Los dignatarios] respondieron: “¿Has venido acaso a apartarnos de lo que hemos hallado que creían y hacían nuestros antepasados, para haceros así vosotros dos con la supremacía en esta tierra? ¡Pero no vamos a creer en vosotros dos!”

(79) Y Faraón ordenó: “¡Traed ante mí a todo mago de gran maestría!”

(80) Y cuando se presentaron los magos, Moisés les dijo: “¡Arrojad lo que [vayáis a] arrojar!”

(81) Y cuando arrojaron [sus varas y pusieron un hechizo en los ojos de la gente], Moisés les dijo: “¡Lo que habéis realizado es [sólo] magia y, en verdad, Dios lo hará fracasar! ¡Ciertamente, Dios no favorece las obras de quienes siembran la corrupción --(82) y Dios hace que prevalezca la verdad por medio de Sus palabras, aún a despecho de quienes están hundidos en el pecado!”

(83) Pero sólo una minoría de su pueblo declaró su fe en Moisés, [mientras que los otros se contuvieron] por miedo a Faraón y a sus propios dignatarios, no fueran a perseguirles: pues, en verdad, Faraón era poderoso en el país y era, en verdad, dado a cometer excesos.

(84) Y Moisés dijo: “¡Pueblo mío! ¡Si creéis en Dios, poned vuestra confianza en Él --si [realmente] os habéis sometido a Él!”

(85) A lo cual respondieron: “¡En Dios hemos puesto nuestra confianza! ¡Oh Sustentador nuestro, no permitas que seamos objeto de persecución por parte de la gente malvada, (86) y sálvanos, por Tu gracia, de las gentes que niegan la verdad!”

(87) E inspiramos [esto] a Moisés y a su hermano: “Reservad algunas casas en la ciudad para vuestro pueblo y [decidles], ‘¡Convertid vuestras casas en lugares de culto y sed constantes en la oración!’ Y anuncia [Oh Moisés] la buena nueva [del auxilio de Dios] a todos los creyentes.”

(88) Y Moisés oró: “¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, Tú has concedido a Faraón y a sus dignatarios esplendor y riquezas en la vida de este mundo --y como resultado, Oh Sustentador nuestro, extravían [a otros] de Tu camino! ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Destruye sus riquezas y endurece sus corazones, de modo que no lleguen a creer antes de que vean el doloroso castigo [que les espera]!”

(89) [Dios] respondió: “¡Vuestra plegaria ha sido aceptada! Perseverad ambos, pues, en el camino recto, y no sigáis el camino de quienes no tienen conocimiento [del bien y del mal].”

(90) Y franqueamos a los hijos de Israel la travesía del mar; y entonces Faraón y su ejército les persiguieron con gran insolencia y hostilidad, hasta que [fueron arrollados por las aguas del mar. Y] cuando estaba a punto de ahogarse, [Faraón] exclamó: “¡Sí, creo que no hay más deidad que Aquel en quien creen los hijos de Israel, y soy de los que se someten a Él!”

(91) [Pero Dios dijo:] “¿Ahora? ¿Cuándo antes de esto has sido siempre rebelde [contra Nosotros], y has sido de los que siembran la corrupción? (92) [¡Que va,] sino que salvaremos hoy sólo tu cuerpo, de modo que seas un signo [de advertencia] para los que vengan después de ti: pues, ciertamente, mucha gente se muestra indiferente a Nuestros signos!”

(93) Y [luego], asignamos ciertamente a los hijos de Israel un excelente lugar de asentamiento, y les proveímos de las cosas buenas de la vida. Y sólo empezaron a adoptar posiciones divergentes después de haberles sido concedido el conocimiento [revelado por Dios]: [pero,] en verdad, tu Sustentador juzgará entre ellos en el Día de la Resurrección sobre aquello en lo que solían discrepar.

(94) Y ASÍ PUES, [Oh hombre,] si estás en duda acerca de [la verdad de] lo que hemos hecho descender [ahora] para ti, pregunta a los que leen la escritura divina [revelada] con anterioridad a ti: [y hallarás que,] sin lugar a duda, te ha llegado la verdad venida de tu Sustentador. No seas, pues, de los que dudan --(95) ni de los que se obstinan en desmentir los mensajes de Dios, pues estarías entre los perdidos.

(96) En verdad, aquellos respecto de los cuales se ha confirmado la palabra de tu Sustentador no llegarán a creer --(97) aunque lleguen a conocimiento suyo todos los signos [de la verdad]-- hasta que vean el doloroso castigo [que les aguarda en la Otra Vida].

(98) Pues, lamentablemente, no ha habido una comunidad que haya llegado a creer [en su totalidad,] y que por ello se haya beneficiado de su fe, a excepción del pueblo de Jonás. Cuando llegaron a creer, apartamos de ellos el castigo humillante [que de otra forma les habría sobrevenido, aún] en esta vida, y les permitimos disfrutar de su vida por el tiempo que tenían asignado.

(99) Y [así es:] si tu Sustentador hubiera querido, ciertamente todos los habitantes de la tierra, absolutamente todos, habrían creído: ¿piensas, acaso, que podrías tú obligar a la gente a creer, (100) cuando ningún ser humano puede llegar a creer sino es con la venia de Dios, y que es Él quien impone la inmunda lacra [de la incredulidad] a aquellos que se niegan a usar la razón?

(101) Di: “¡Considerad cuanto hay en los cielos y en la tierra!”

Pero, ¿de qué sirven todos los mensajes y todas las advertencias a una gente que no está dispuesta a creer? (102) ¿Esperan esos, acaso, [que les ocurra] algo distinto a los días de [calamidad que asolaron a] aquellos [incrédulos] que les precedieron?

Di: “¡Esperad, pues, [lo que ha de ocurrir:] que, ciertamente, yo esperaré con vosotros!”

(103) [Pues así ocurre siempre: decretamos la ruina de quienes rechazan la verdad y desmienten Nuestros mensajes;] y entonces salvamos a Nuestros enviados y a quienes han llegado a creer. Así Nos lo hemos prescrito: salvamos a todos aquellos que creen [en Nosotros].

(104) DI [Oh Profeta]: “¡Oh gentes! Si tenéis dudas acerca de mi religión, [sabed que] yo no adoro a los seres que vosotros adoráis junto con Dios, sino que adoro sólo a Dios, que os hará morir [a todos]: pues se me ha ordenado ser de aquellos que creen [sólo en Él].”

(105) Así pues, [Oh hombre,] dirige tu rostro con firmeza hacia la fe [verdadera], apartándote de todo lo falso, y no seas de los que atribuyen divinidad a otros seres junto con Dios. (106) Y no invoques, junto con Dios, a lo que no te puede beneficiar ni perjudicar: ¡pues, si lo haces, serás ciertamente de los malhechores!

(107) Y [sabe que] si Dios te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella; y si desea un bien para ti, nadie podrá apartar Su favor: Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y sólo Él es realmente indulgente y dispensador de gracia.

(108) DI [Oh Profeta]: “¡Oh gentes! Os ha llegado ahora la verdad venida de vuestro Sustentador. Por tanto, quien elija seguir el camino recto, lo sigue sólo en beneficio propio; y quien elija extraviarse, se extravía sólo en detrimento propio. Y yo no soy responsable de vuestra conducta.”

(109) Y [en cuanto a ti, Oh Muhammad,] sigue sólo lo que te es revelado, y sé paciente en la adversidad, hasta que Dios dicte sentencia: pues Él es el mejor de todos los jueces.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

Sura Yunus es una sura algo intimidadora, es una de aquellas en las cuales mi principal desafío es cómo enseñarla, cómo presentarla, me genera un gran desafío pedagógico. Lo anterior porque es una sura con varios niveles de significado, y quiera Dios que lleguemos a visualizarla y comprenderla. Incluso me atrevería a decir que, si tú llegas a entender e internalizar en tu vida sura Yunus, si la internalizas verdaderamente, ella transformará tu ser, serás otro ser humano, es algo inevitable, y si ella no te transforma, es porque simplemente no la internalizaste. Comprenderla con la razón es una cosa, pero no todo lo que pasa por nuestra razón afecta nuestra consciencia, y mucho menos a nuestra subconsciencia. Hay muchas cosas que procesamos a través de la razón, pero nuestra conciencia es otra cosa. El principal desafío con el Corán es que no lo procesemos simplemente con la lengua, ni a través de solo la razón, sino que lo procesemos también a través del corazón, eso tendría una influencia directa en nuestra consciencia, en la forma en que vemos el mundo, en la forma en que nos vemos a nosotros mismos, en la forma en que vemos a los demás, en la forma en que entendemos la realidad, y en la forma en que entendemos lo que está más allá de esta realidad. Todo esto se plantea de diversas maneras en el discurso de sura Yunus.

Sura Yunus ocupa un lugar bastante interesante, porque hay informes que afirman que ella fue revelada antes del 'isra y el ma'ray (el evento del viaje nocturno del Profeta (BP)), y en mi opinión, estos informes están ciertamente equivocados. En mi opinión, hay muy pocas posibilidades de que esta sura haya sido revelada antes del 'isra. De hecho, el escenario más probable es que sura Yunus fuese la primera sura en ser revelada inmediatamente después del 'isra.

Presten atención a lo que les diré porque no lo he leído en ninguna parte. Que sura Yunus fuese la primera sura en ser revelada inmediatamente después del 'isra resulta ser bastante importante. Sobre el 'isra hemos hablado muchas veces, y estudiamos también surah Al-'isra, y sabemos que el 'isra fue un punto de inflexión porque muchos de los que se habían convertido al islam apostataron después del 'isra, por lo que ello fue una prueba importante para los musulmanes, una prueba que muchos fallaron. Pero también sabemos que después del 'isra y mi'ray la persecución de los musulmanes aumentó a una velocidad muy alarmante, y los musulmanes enfrentaron algunos de los períodos más duros en la historia del mensaje islámico. Por lo tanto, es muy significativo lo que Dios eligió decirles a los musulmanes justo después de esa gran prueba, de esa gran prueba de fe.

Inmediatamente después de sura Yunus tenemos la sura Hud y la sura José, por lo que tenemos estas revelaciones consecutivas: Yunus, Hud, y José. Estas suras, en muchos sentidos, son un tema continuo, y nos llevará algún tiempo antes de que podamos descubrir cuál es el mismo tema, porque obviamente estamos hablando de tres suras largas. Pero hay una continuidad temática entre las suras Yunus, Hud y José, y no sólo eso, sino que iré más allá y diré que aquellos que entienden la secuencia de la revelación entre estas tres suras, y lo que se está comunicando, y cómo se está comunicando, y que además entienden lo que tuvo lugar en la historia islámica más adelante, tendrían que ser seres humanos bastante obstinados y testarudos para no creer.

En este paquete de suras: 'isra, Yunus, Hud y José, está el milagro que los politeístas exigieron al Profeta (BP). Si llegas a entender estas suras, verás muy claramente que son un milagro, y que está más allá de lo que los seres humanos pueden hacer, porque parte de ello implica realmente el conocimiento de lo que sucederá en el futuro, y cómo se resolverán las cosas, pero tienes que entender la unidad temática entre estas cuatro suras, y tienes que entender cómo cada sura entrega el testigo a la siguiente sura, hasta que obtienes el mensaje comunicado por la sura José. Luego de estas suras, los musulmanes obtuvieron una serie de suras que establecieron el marco para la ética social de la nueva sociedad en Medina.

Entonces será un gran desafío la gran cantidad de temas que nos presenta sura Yunus, y si tú realmente quieres comprender cabalmente el mensaje de esta sura no puedes dejar de estudiar las suras Hud y José que, si Dios así lo quiere, veremos más adelante. Cuando terminemos de estudiar estas tres suras haré un resumen y veremos la conexión temática de todas ellas.

Se inicia la sura,

(1) Alif. Lam. Ra.

ESTOS SON MENSAJES de la escritura divina, llena de sabiduría.

Esta es la primera de seis suras en el Corán que se inician con las letras árabes “Alif”, “Lam” y “Ra”, y nosotros hemos hablado sobre esto en el estudio de suras anteriores. Les quiero recordar que las suras que comienzan con estas tres letras pareciera que representan un tipo de código que en términos legales lo llamaríamos los aspectos constitucionales centrales del texto coránico. Ustedes pueden notar que las suras que se inician con estas tres letras árabes definen, no en un sentido legal sino en un sentido moral y ético y teológico, los aspectos constitucionales centrales del mismo Corán, y el corazón y pulso de la revelación y del mensaje del Corán.

Otro aspecto que llama la atención de esta sura es que nos lleva por un viaje que a lo largo de dos tercios de ella no menciona a ningún profeta, pero luego hacia el final tenemos la mención de los profetas Noé (BP), Moisés (BP), Aarón (BP), y Jonás (BP), y esto es bastante notable porque cuando ves esto en el Corán deberías hacer una pausa y preguntarte: ¿por qué estos profetas? No debemos pasar esto sin reflexionar, y también preguntarnos: ¿por qué esta estructura de la sura?, y también preguntarnos: ¿Qué aspectos relevantes, moralmente normativos, la sura está comunicando a su audiencia?

El primer verso de la sura nos está alertando que este es un libro revelado, pero no solo eso, sino que además es un libro lleno de sabiduría. Debemos saber que cuando el Corán nos alerta sobre la cuestión de la sabiduría, tenemos que llegar a comprender los aspectos de ella sobre los cuales Dios nos está invitando a reflexionar.

Sigue la sura,

(2) ¿Se sorprende la gente de que hayamos inspirado a un hombre de entre ellos? [con este mensaje Nuestro]: “Advierte a toda la humanidad, y da a aquellos que han llegado a creer la buena nueva de que a los ojos de Dios superan a todos los demás por su completa sinceridad”

[Sólo] aquellos que niegan la verdad dicen: “¡En verdad, este es claramente un hechicero!”

En las fuentes tradicionales se nos indica que la ocasión de esta revelación fue cuando los incrédulos de La Meca solían decir: ¿podría Dios haber enviado a otro como profeta en lugar de a un huérfano? Esto porque en aquella sociedad el ser huérfano era considerado como una situación deficitaria en el estatus social. Aun cuando el Profeta (BP) pertenecía a una familia honorable, el hecho que era huérfano hacía que no fuera considerado entre la gente con riqueza ni entre la gente poderosa. En las consideraciones sociales de esa época el ser huérfano era algo muy problemático, y debido a ello se cuestionaba el hecho que Dios hubiese enviado a un huérfano como SU profeta.

La mayoría de los tafsir tradicionales te indican que esta fue la ocasión para esta revelación, yo no dudo que este haya sido uno de los aspectos que los mecanos incrédulos criticaban sobre el Profeta (BP), pero no creo que este versículo haya sido revelado en una ocasión de ese tipo. El problema con la expresión “ocasión de la revelación” es que muchos musulmanes entienden esta expresión como si un evento particular hace que se genere una revelación, es como decir que si ese evento no se hubiese producido entonces no hubiésemos tenido este versículo, o esta sura, en el momento en que ocurrió su revelación. Creo que ese pensamiento es una gran falacia, especialmente con las suras reveladas en La Meca, suras que conforman el orden normativo constitucional de lo que es el mensaje islámico.

Nos hemos encontrado con la insistencia coránica de que Dios, con el objetivo de comunicarse con los seres humanos, a quienes les otorgó capacidad de razonar, Dios envió a un ser humano con capacidad de razonar para comunicar SU mensaje. De hecho, nos hemos encontrado anteriormente con expresiones coránicas que indican que si hubiese ángeles caminando por la tierra entonces Dios hubiese enviado a un ángel como profeta, pero Dios envía a un profeta que es de la misma especie de quienes reciben el mensaje.

El versículo también nos indica que el Profeta (BP) es un “advertidor” y también un “portador de buenas noticias”, y esto también lo hemos encontrado en suras ya estudiadas. Todos los profetas de Dios han tenido ambas funciones, el de advertir, y el de comunicar buenas noticias.

Por cierto, en el antiguo catolicismo, en el catolicismo medieval, se hacía mucho hincapié en la parte de las advertencias y se le quitaba importancia a la parte de las buenas noticias, mientras que, especialmente en el cristianismo evangélico, la balanza se inclinó hacia el otro extremo. Así que, en ese cristianismo refabricado, el énfasis se puso tanto en la parte de las buenas noticias que se le quitó muchísima importancia a la parte de las advertencias, al punto que me he convencido de que muy pocos cristianos han leído realmente toda la Biblia. Estoy seguro de que si alguien hiciera un estudio empírico descubriría que lo que la mayoría de los cristianos saben sobre la Biblia son las selecciones y los pasajes que les elige la iglesia a la que pertenecen, porque he descubierto que, incluso yo siendo musulmán, la ignorancia del texto real de la Biblia está sorprendentemente extendida. Es que los cristianos no tienen ni idea de lo que dice su Biblia, ya sea el Antiguo Testamento o el Nuevo Testamento. Incluso puedes encontrar islamófobos que han intentado leer de alguna forma el Corán de cabo a rabo, pero no parecen haberse molestado en leer completamente la Biblia, esto es muy extraño y raro.

Esto es un punto interesante sobre el desarrollo de la religión, y algo sobre lo que el propio Corán nos advierte. A veces los seres humanos se apropian del mensaje divino y lo reconstruyen para proyectar las necesidades psicológicas humanas sobre el rito divino, y luego convierten el mensaje divino básicamente en una advertencia o en buenas noticias, en lugar de mantener ambos aspectos en el equilibrio, estando ese equilibrio en el núcleo del mensaje divino.

Una y otra vez, el Corán nunca menciona el fuego del infierno sin mencionar el paraíso, y nunca menciona el paraíso sin mencionar el fuego del infierno. Es ese equilibrio el que es el núcleo de lo que es el islam, y de hecho el islam, en el sentido del mensaje primordial del islam, es el islam original del judaísmo y el islam original del cristianismo, es el islam original antes de que los seres humanos comenzaran a jugar con él.

Luego en el versículo tenemos esta expresión: “…superan a todos los demás por su completa sinceridad”. Esta expresión en árabe normalmente se traduce en forma literal, y es como se indica en este versículo, pero en realidad es una forma bastante inadecuada de interpretarla.

Recuerden que esta sura fue revelada después del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), y recuerden que después de ese evento mucha gente tuvo problemas para creer en la realidad de esa experiencia del Profeta (BP), y entonces esta expresión coránica está entre aquellas que son de las más profundas.

Ya sea que el mensaje que estás recibiendo sea de advertencia o de buenas noticias, la expresión es notable porque implica que se trata de un equilibrio entre ambos, y que esa es la plataforma segura de la verdad. Es muy difícil pensar en una forma más profunda o elocuente, o una forma más sucinta para indicar que no es solo por las buenas noticias ni solo por el miedo que puedes alcanzar esta base sólida con tu Señor, sino que es el entendimiento del preciso equilibrio entre ellos, y que esa es su verdadera naturaleza. Dicho de otra manera, es como si tu Señor te estuviera diciendo: "Sabes, si solo te concentras en las buenas noticias, te extraviarás, y si solo te concentras en el elemento del miedo, en el fuego del infierno y en todo el castigo, también te extraviarás".

Lograr ese balance se hace mediante la comprensión de lo que se desarrollará en sura Yunus, y también en todo el Corán, pero definitivamente en sura Yunus.

Así es como algunos comentaristas, cuando dijeron que el versículo 1 se refiere específicamente a la sura Yunus, otros comentaristas dijeron: "¿Por qué se debería estar refiriendo sólo a la sura Yunus? Se está refiriendo simplemente a todo el Corán". Aquellos que dijeron que se refiere a la sura Yunus, lo que quisieron decir con eso es que Dios te está alertando sobre la importancia de la sura Yunus en sí misma para lograr esta posición de veracidad y honestidad con tu Señor, de modo que, al acercarte a ÉL, seas un ser humano equilibrado y no sesgado.

Por supuesto, como hemos visto muchas veces antes, cuando uno intenta negar algo, se le ocurre cualquier cosa para satisfacer a su ego en su insistencia en la inmovilidad, es decir, en su insistencia en el principio de no cambiar: "Me siento cómodo con lo que hago, me están desafiando, no quiero comprometerme con el llamado normativo porque el llamado normativo puede hacerme cambiar, y no quiero hacerlo”. Así que puedo decir con desdén: “bueno, esto es un montón de engaños, esto es un puñetazo de mitología, esto es un montón de magia, esto es un montón de brujería, etc.", y como dice el Corán, estas afirmaciones no se hacen después de un compromiso serio con los argumentos del Corán, sino que son reacciones instintivas para mantener el “estatus quo”, sea cual sea.

Con relación a la firmeza de la relación con Dios, a la plataforma estable en la que te apoyas para dicha relación, especialmente en la tradición sufí hay profundos y elocuentes discursos asociados a responder la siguiente pregunta: ¿Por qué es parte de cómo Dios ha realizado la creación que los seres humanos tengan tanta dificultad para reconocer a los amigos de Dios (Awliya Allah) o incluso si los reconocen, tratarlos adecuadamente? A este tipo de escritos los musulmanes modernos no han sido expuestos frecuentemente, y cuando son leídos se consideran como un tipo de escritos foráneos perteneciente a historias de círculos sufís.

Debes saber que, para que la elección de una persona se preserve, y el orden de la belleza se mantenga preservado, no puede ser corrompido por el egoísmo. Hay unos escritos maravillosos que generalmente se centran en el comienzo mismo de sura Yunus, no solo sobre el secreto de desarrollar una relación de cercanía con Dios que te convierta en un amigo de ÉL, sino también sobre cómo hacer todo lo posible para no llamar la atención sobre esa relación. De hecho, si encuentras a alguien que llama la atención sobre esa relación, entonces no es nadie, entonces de hecho no es realmente un amigo de Dios. Ahora ya sabes, si encuentras a alguien que dice ser un sufí y va por ahí como una estrella de rock, o una estrella de televisión, o una estrella de las redes sociales, entonces es bastante seguro que es un falso amigo de Dios. La naturaleza de la wilayah (estado de ser un verdadero amigo de Dios), es la naturaleza de la desfiguración y el disimulo. Esas personas revelan su condición a quienes merecen saberlo, pero no lo hacen a quienes no lo merecen.

Con respecto al mismo tema de la relación firme y cercana con Dios, sheij Al-Ghazali indicó que hay algunos que olvidan a Dios porque ÉL les permitió que se olvidaran a sí mismos, pero hay otros que incluso son peores que los anteriores, y son quienes reclaman recordar a Dios pero todo su recuerdo de Dios es en realidad un recuerdo de sus propios egos, son quienes inflan su propio yo y lo convierten en el punto central del recuerdo, y entonces su recuerdo de Dios no es más que una forma de egoísmo.

Imam Al-Ghazali indica que, en ambos casos, el destino de estos dos tipos de personas es que se vuelven como ganado o algo peor, pero luego indicó que el segundo tipo de persona, el que infla el ego, es peor que el primero porque se vuelven como un ganado enfermo que esparce una enfermedad entre el resto del rebaño.

Ahora, como hemos visto muchas veces antes, cuando Dios te lleva de vuelta a esta cuestión del equilibrio, esta posición literal de estar sólidamente estable con tu Señor, esta posición de estar sobre bases sólidas con tu Señor, a medida que Dios profundiza en este punto, Dios siempre te lleva de vuelta a lo que el Corán siempre te lleva de vuelta, y eso es el Corán creado.

El corazón y el núcleo de todo es que no puedes entender el Corán escrito a menos que también internalices el Corán creado. Sé que para los musulmanes modernos esto se ha convertido en un lenguaje muy extraño para ellos, pero ¡si tan solo conocieran sus tradiciones!

El Corán creado es un elemento necesario, incluso diría que es una epistemología necesaria para el Corán escrito. Por ello luego viene el siguiente versículo,

(3) EN VERDAD, vuestro Sustentador es Dios, que ha creado los cielos y la tierra en seis eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia, gobernando todo cuanto existe. Nadie puede interceder ante Él a menos que Él otorgue Su venia.

Ese es Dios, vuestro Sustentador: adoradle, pues, [sólo] a Él: ¿es que no vais a tener esto presente?

Sobre el Corán creado Dios nos habla, en este Corán escrito, de la creación en seis etapas. Como hablamos antes, algunas interpretaciones hablan de seis días, pero no en el sentido de nuestra experiencia de que un día son 24 horas, son seis períodos.

La Biblia fue latinizada, como ustedes saben Jesús (BP) hablaba arameo, y entonces del arameo se tradujo al hebreo, y luego se tradujo eventualmente del hebreo al griego, y luego del griego al latín, y luego del latín al inglés. En ese proceso el concepto de días, en la Biblia, se volvió como días humanos. En cambio, en árabe y en arameo, los días son períodos, no connotan el ciclo de 24 horas.

Me pregunto cuál era el original en el sentido del lenguaje arameo, porque la posibilidad de que el original dijera que Dios descansó el séptimo día es imposible, no hay posibilidad de que Dios haya dicho eso. Lamentablemente se perdió el sentido de lo que fue revelado a Jesús (BP) en relación a esto, y lo que también contribuyó a que se perdiera fue la mitología romana, porque en ella los dioses descansaban. Entonces, cuando digo que el cristianismo se romanizó, deben saber que ese es un tema muy grande, pero entre sus aspectos está este, que en la mitología romana los dioses descansaban, todo el panteón de dioses romanos necesitaba descansar, de la misma manera que procreaban, por cierto.

También sucedió con la mitología babilónica, que pasó de la cultura babilónica al antiguo testamento.

Entonces, Dios creó la creación en seis períodos, y debemos notar que a menudo cuando tenemos esta introducción sobre la creación, el Corán procede a recordarnos todas las diversas bendiciones que Dios nos otorgó, y sura Yunus hará algo de eso, pero no en la misma medida que otras suras. Pero el énfasis aquí, en sura Yunus, está en algo muy interesante, está en entender la relación apropiada entre los amigos de Dios, o amigos potenciales de Dios, con algo que es muy fascinante, y eso es la relación de ellos con el concepto del sufrimiento y el daño, como ya veremos.

Ahora, si ustedes ponen atención, dirían: ¿No es eso lo que les va a pasar a los musulmanes luego del evento del viaje nocturno del Profeta (BP), donde vivirán un aumento de la persecución y deberán confrontar mucho daño? La respuesta a esta pregunta es, sí, precisamente así fue.

Sura José, sura Hud, y sura Yunus, desafiaron a los musulmanes a comprender el daño que les sobrevendría de maneras muy elevadas y sagaces, de maneras llenas de sabiduría. Es como si dijera: "tu Señor entiende, el dolor puede quebrarte, pero el dolor también puede elevarte, y todo depende de lo que tú hagas con él"

Entonces en el versículo 3, la primera cosa que sura Yunus insiste, además de recordarnos sobre el tema de la creación, es que tú debes comprender algo sobre la relación con Dios, y es que la intercesión como un derecho o privilegio humano no existe, que eso es solo algo que pertenece a la historia.

Ahora bien, para las mentes modernas de ustedes, porque todos ustedes son el producto del mundo moderno en el que la alfabetización está bastante extendida, dicen: "Bueno, sí, pero ¿cuál es el gran tema con esto?". De la misma manera que la gente de hoy en día tiende a dar por garantizado el perdón de Dios, y lo hace como si Dios existiera para subvertir lo que deseen y sientan, la mente premoderna, los seres humanos de épocas antiguas, tenían muchas dificultades para comprender o aceptar que se podía acceder a Dios sin intercesión.

Una distorsión en la relación con Dios puede llevar a serios desvíos. Si alguna vez has leído la Biblia te darías cuenta de que ella es muy clara acerca de la prohibición de las relaciones sexuales fuera del matrimonio, esto es una de las cosas que están muy claras en la Biblia. Una de las cosas más desconcertantes en el cristianismo occidental moderno es que mucha gente va a la iglesia, conozco toneladas de personas que van regularmente a la iglesia, y que tienen hijos fuera del matrimonio, y van a las iglesias todos los domingos con sus familias completas. En mi vida he asistido a muchos sermones en iglesias, y les puedo indicar que es bastante raro escuchar un sermón en la iglesia sobre el sexo fuera del matrimonio. Este fenómeno es el producto de la personalización de Dios, donde Dios ya no es el Supremo, sino que Dios está allí básicamente para aprobar lo que quieras, Dios se ha convertido en tu animador personal. La idea de lo divino y de la ley divina la han deconstruido hasta prácticamente nada, así que Dios está ahí para amar y dar la salvación, a cambio de nada, porque han indicado que Dios ama incondicionalmente, como una madre o un padre, y así proyectan sobre Dios amor incondicional, y se dicen así mismos: “puedo hacer lo que quiera porque Dios siempre me amará”. Como seres humanos fantaseamos sobre esto, amor sin responsabilidad, y esta es una idea muy atractiva pero también es una idea moralmente muy problemática, eres amado ya seas un asesino en serie o seas una buena persona, es una idea inmoral y problemática.

Con respecto al mismo punto de las distorsiones, la mente premoderna, los seres humanos de épocas muy antiguas, tenían muchas dificultades para comprender o aceptar que se podían acercar o acceder a Dios sin intercesión. ¿Por qué? No quiero parecerles un catedrático, créanme que no es que quiera complicarles mi enseñanza, pero como musulmanes no pueden ser ni poco educados ni tampoco poco inteligentes, no se puede embrutecer el conocimiento cuando se trata del islam, y por eso les quiero enseñar esto. Entonces, ¿por qué existió la idea de que Dios no era accesible sin intercesión? Porque los seres humanos pensaban en el concepto de la autoridad en esos términos, la autoridad no era algo que por lo cual ellos fueran a ser responsables. Ustedes deben saber por ejemplo que la democracia griega, por cierto, era un mito, porque la democracia griega existía solo para un grupo de la élite, aquellos que eran igualmente privilegiados, y es por ello por lo que todos podían tener voz y voto, pero la idea de democracia, la forma en que la usamos hoy, tardó siglos en desarrollarse. ¿Por qué?, porque había que desmitificar la idea de la autoridad, había que desmitificar la idea de que aquellos que poseían la mansión, o aquellos que poseían el castillo, o aquellos que gobernaban el reino, eran en realidad seres humanos como cualquiera, esta idea tardó siglos en desarrollarse. Antiguamente aquellos que gobernaban a menudo afirmaban que poseían grados de divinidad, por lo que la idea de un Dios accesible era muy peligrosa para su poder. Las personas en el poder estaban aterrorizadas con la idea de un Dios accesible por todos. Es por eso por lo que los gobernantes del imperio persa mistificaron la idea de una deidad hasta el punto de que hoy en día resulta verdaderamente inaccesible para nosotros. El zoroastrismo se reinventó después del islam, pero en el zoroastrismo original anterior al islam la idea de Dios era prácticamente incomprensible. Lo mismo ocurrió con el cristianismo y el judaísmo. Todos los credos religiosos siempre imaginaron que, si los gobernantes no eran directamente accesibles, entonces Dios tampoco lo era. Los propios gobernantes estaban muy interesados en apoyar una clase sacerdotal que ellos pudieran controlar, y que los ayudaran a mantener la mitología de la intercesión, porque era la forma de mantener a las masas controladas, sometidas, y complacidas.

Cuando el islam llegó y dijo no a la intercesión, fue una revolución.

Hoy en día, sentados los musulmanes como un pueblo derrotado, como un pueblo colonizado, como un pueblo que ha sido avergonzado por su autoritarismo, como un pueblo cuya historia no la escriben ellos sino aquellos a quienes no les gustan los musulmanes, como un pueblo cuya filosofía y la historia de su filosofía la escriben otros, sentados como están, ya no entienden hasta qué punto esto fue una revolución. Cuando llegó el islam, y dijo que no se necesita intercesión para la relación con Dios y, de hecho, ninguna intercesión, generó una revolución en Oriente Próximo. Los mecanos vieron al Profeta (BP) como un alborotador debido a las doctrinas del islam, y se preguntaron: ¿Qué pasará con nuestra clase sacerdotal?, ¿qué pasará con los privilegios que la clase sacerdotal ha otorgado a diferentes tribus?, ¿qué pasará con esos privilegios que se remontan a siglos atrás?, ¿cómo puede venir este mensaje que nos dice que todo eso es solo mitología y tonterías?, ¿cómo puede ser que cualquier persona puede simplemente sentarse allí en el desierto y simplemente tener acceso a Dios?, ¿en qué tipo de mundo quieren que vivamos?

Ahora, observen que luego que sura Yunus dijo que no hay intercesión, indica una excepción, y dice que es excepto “con el permiso de Dios", pero más adelante sura Yunus dirá: "si reclamas el permiso de Dios, debes presentar evidencia", y ya veremos esto un poco más adelante. Entonces, si no tienes evidencia, no puedes reclamar que tienes el permiso de Dios, y esa fue otra revolución.

Sigue la sura,

(4) A Él habréis de volver todos: esta es, en verdad, la promesa de Dios --pues, ciertamente, Él crea [al hombre] en un principio, y luego le suscita de nuevo para recompensar con equidad a todos los que han llegado a creer y han hecho el bien; mientras que a aquellos que se obstinan en negar la verdad les aguarda una pócima de ardiente desesperación y un doloroso castigo por su continua negativa a aceptar la verdad.

El versículo indica que todos volveremos a Dios, y el Corán insiste, no siendo la primera vez que lo hace, que el ajuste de cuentas asociado a la responsabilidad de las acciones será realizado en base a la justicia. El ajuste de cuentas no estará basado en el estatus de las personas, ni de su raza, ni de su clase social, ni de su género, ni de si era libre o esclavo, sino que estará basado en la justicia.

Nuevamente les indico que no piensen esto en base a sus modelos de pensamiento moderno, con los cuales dan por sentado tantas cosas que muchas otras han llegado a perder su significado en nuestras vidas modernas, incluida la justicia. Nosotros ya ni siquiera sabemos lo que es realmente la justicia porque la hemos tomado como algo garantizado. En la mente de aquellos seres humanos contemporáneos al Profeta (BP) les surgió la pregunta: ¿acaso me estás diciendo que mi esclavo será capaz de declarar que yo lo golpee un determinado número de veces, y que con ello solo me estaba desahogando, y que no tenía derecho para hacerlo?

Recuerden las historias de la vida del Profeta (BP) cuando se paraba frente a la gente común y corriente para decirles: "Si he ofendido a alguien injustamente, exijan mi castigo", y luego de decir esto se descubría el estómago. Nosotros leemos esto hoy en día y decimos: “Mira, eso es fantástico”, pero tú debes comprender que desde una perspectiva histórica eso era una acción revolucionaria.

Y, por cierto, si entendemos este tipo de actos por lo que son, siguen siendo actos revolucionarios. Lo que pasa es que a los musulmanes de hoy les gusta leerlos como cuentos para dormir y luego van a adorar a sus líderes en Irán, Egipto, Siria, Jordania y otros lugares, pero cualquier musulmán serio insistirá en tener un líder al que pueda exigir este tipo de justicia, en cambio insisten en el hijab, por ejemplo. Quiero decir que muchos musulmanes sufren ataques epilépticos discutiendo sobre si una mujer se cubre el pelo o no, pero no les importa si su líder es otro faraón más. Tal vez por mis comentarios es que voy a dejar este mundo siendo impopular, pero en mi opinión, no exigir al líder justicia es corromper el islam, esa no es la religión que nos fue dada.

Luego de estas breves afirmaciones revolucionarias, que es la accesibilidad a la divinidad y el fundamental principio de la justicia, Dios nos mueve hacia un comentario breve sobre el Corán creado (el universo).

Sigue la sura,

(5) Él es quien ha hecho el sol como [fuente de] luz radiante y la luna una luz [reflejada], y le ha designado fases para que sepáis como computar los años y medir [el tiempo]. Dios no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca].

Él expone con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]: (6) ¡pues, ciertamente, en la alternancia del día y la noche; y en todo lo que Dios ha creado en los cielos y en la tierra hay, en verdad, mensajes para una gente que es consciente de Él!

Hemos hablado en otras suras que en la tradición sufí cada vez que el Corán habla del sol y la luna, esto se entiende de una forma metafórica. Pero más allá de esto, un aspecto fascinante es que la palabra árabe para referirse al sol tiene como significado un cuerpo que emite luz por sí mismo, mientras que la palabra árabe para referirse a la luna significa un cuerpo que refleja la luz y que no la genera por sí mismo. Es por ello por lo que en la tradición sufí se indica que un ser humano que refleja la luz de Dios es como una luna, porque refleja la luz que emana y proviene de Dios. Esto es extraordinario, en nuestra mente moderna nos puede parecer obvio, pero encontrar que se dijera esto en la época medieval, sobre el sol y la luna, es realmente sorprendente.

Otro tema por mencionar es el asunto asociado a las estaciones o niveles espirituales de los cuales la tradición sufí habla a menudo. En el tafsir de Ibn Ayiba se habla sobre los distintos niveles, yo solo los mencionaré, porque profundizar sobre cada estación (“makam” en árabe) podría llevarnos meses. Las estaciones mencionadas son:

• La primera estación es el arrepentimiento, la reverencia, y el temor a Dios

• La segunda estación es aprender a confiar en Dios y a contar con ÉL, y la internalización de tu conciencia de Dios

• La tercera estación es aprender a restar importancia a tu ser interior que es materialista, es sacar las cosas materiales de tu corazón, y ser paciente

• La cuarta estación es aprender el significado de lo que es ser agradecido, y aprender a estar satisfecho y aceptar la voluntad de Dios. Los seres humanos a menudo no somos agradecidos hasta que nos falta algo, y esta es una forma muy infantil de aprender la gratitud. Un ser humano muy poco desarrollado sólo puede estar agradecido por algo cuando lo pierde, por ejemplo, no sabe cómo estar agradecido por su vista a menos que se vuelva ciego. Así es como funciona una psicología infantil poco desarrollada, pero cuando aprende a ser agradecido no tienes que perder algo para aprender a estar muy agradecido por ello.

• La quinta estación es rendirse ante el UNO y el ÚNICO, y el amor a Dios. Dado que todo lo demás es una ilusión, solo debes rendirte ante Dios, que es lo único que es absolutamente real. Cuando llegas al punto de rendirte solo ante Dios, estás en condiciones de amarlo, porque de esa manera ya no te vas a enamorar de ti mismo para luego proyectarlo hacia Dios, sino que con suerte realmente te enamorarás de Dios como Dios, y estarás listo para recibir la iluminación de Dios que luego te preparará para la siguiente estación.

• La sexta estación es cuando Dios te permite experimentar algo de las bendiciones divinas y de la luz que genera iluminación. En esa estación la luz se convierte en algo que no experimentas una sola vez en una ocasión milagrosa, sino más bien en algo que puedes experimentar siempre que invocas humildemente a Dios, y la luz impulsa tu conciencia a algo completamente diferente, porque entonces entiendes cosas como las dimensiones, el tiempo y el espacio, etc.

Sigue la sura,

(7) Ciertamente, aquellos que no creen que habrán de encontrarse con Nosotros, se contentan con la vida de este mundo y no miran más allá, y aquellos que se desentienden de Nuestros mensajes --(8) esos tendrán por morada el fuego en pago a todo [el mal] que solían hacer.

Estos versículos son la primera vez, que en esta sura, el Corán comienza a construir sobre un tema muy importante, y es que hay algo más que simplemente una recompensa o un castigo en la otra vida. Sabemos que en la otra vida habrá justicia, que habrá que hacerse responsable y rendir cuentas, pero lo que es más importante es que ustedes, como seres humanos, comiencen a reflexionar y a ganar comprensión del hecho que vienen de algo verdaderamente magnánimo, que vienen de Dios, y que regresarán a Dios, y que este concepto de venir y regresar es tan simple y directo como es. Pero simplemente comiencen a reflexionar sobre ello, simplemente conviértanlo en una tarea, reflexionen sobre la idea de encontrarse con Dios, encontrarse con su Creador. Esta realidad la hemos convertido en una especie de expresión idiomática: "encontrarse con el Creador", y a menudo incluso la hemos convertido en un equivalente a la idea de la muerte, y por lo tanto no genera un movimiento de elevación en nosotros.

Muchos se han establecido en esta vida en la tierra y han aceptado psicológicamente la idea de que la vida terrenal es su verdadero hogar, y no sienten ningún sentido de alienación porque no extrañan a Dios.

Cuando sura Yunus, en el versículo 7, advirtió a aquellos que se han establecido en la vida en la tierra, y han aceptado la idea de que la vida en ella es el principio y el fin de todo, y cuando advirtió a aquellos que en realidad no anhelan al Señor, y no anhelan su encuentro con Él, los musulmanes se preocuparon y se preguntaron: "bueno, ¿qué pasa si lo intentamos pero no tenemos ese sentimiento de anhelo?". Entonces el Profeta (BP) les recordó que sura Yunus dice que no es solo que no quieras o no anheles, sino que también son quienes se han vuelto ajenos a los mensajes de Dios. Luego el Profeta (BP) profundizó en esto, cuando resumió todo este concepto en un hadith muy importante, y que me gustaría que lo enseñáramos a nuestros hijos de la manera correcta. Es un hadith que se ha transmitido en forma acumulativa, y en el cual se indica: “Quién ama encontrarse con Dios, Dios amará encontrarse con él o ella, y Quién no ama encontrarse con Dios, Dios no amará encontrarse con él o ella”.

En los tafsir de orientación sufí se escribió bastante sobre esto, y sobre la idea de disciplinar al yo para:

a) no aceptar la vida en esta tierra como el fin de todo, y no aceptar un sentido de asentamiento en esta vida en la tierra de que este es el verdadero hogar, y

b) tratar de inculcar en el yo el sentido de anhelo de Dios, imagina cómo sería si la muerte para ti no fuera la muerte sino el comienzo de una oportunidad de encontrar realmente al amado. Toda tu perspectiva cambiaría, es como si extrañaras a Dios porque lo sientes, lo extrañas porque lo has sentido toda tu vida, y entonces sabes que cuando mueras, y aquí es donde tu certeza comienza a desarrollarse a otro nivel, sabes que cuando mueras no te vas a preocupar de tu comprensión del cielo y el infierno, ni de cuál será la naturaleza de las cosas materiales, ni de cuál será la naturaleza del fuego, ni de cuál será la naturaleza de los ríos, ni de cuál será la naturaleza de la miel, ni de cuál será la naturaleza del vino, no es ahí donde vas a poner tu energía, sino que vas a poner tu energía en el simple hecho de que Dios es tu creador, y que entonces dirás: “yo vengo de Ti y vuelvo a Ti, y te extraño”.

En la tradición sufí siempre dicen que este es el comienzo de la estación del amor. Cuando quieres aprender a amar a Dios primero comienzas con el sentimiento de extrañar. Pero incluso esto se generó más allá de la tradición sufí, quiero decir que esto está incluso en el islam tradicional. No conozco alguna fuente tradicional que niegue la autenticidad del hadith mencionado, e incluso que se niegue que este hadith fue mencionado en el contexto de sura Yunus, y tampoco que fue dicho luego del evento del viaje nocturno del Profeta (BP).

Tengan en mente otra cosa, el evento del viaje nocturno llegó a estar tan mitificado que se generaron muchos hadith sobre las experiencias del Profeta (BP) en ese evento, pero la mayoría de dichos hadith no son auténticos. Lamentablemente enseñamos a nuestros hijos todos esos hadith, y ellos aprenden eso en lugar de aprender lo que sucedió después de ese evento, y es que los que creyeron en la experiencia del Profeta (BP) fueron los verdaderos creyentes, y que el Profeta (BP) no mentía en lo que decía. El Profeta (BP) no regresó de su experiencia para llenar a los musulmanes con cuentos sobre las torturas del infierno, sino que el foco después del ‘isra fue que debían entender que el ‘isra es un viaje desde el amante hacia el amado, y es por ello por lo que en la tradición sufí el viaje nocturno del Profeta (BP) tiene un gran simbolismo.

Sigue la sura,

(9) [Pero,] ciertamente, aquellos que han llegado a creer y hacen el bien --su Sustentador les guía rectamente por medio de su fe. [En la Otra Vida,] correrán arroyos a sus pies en jardines de felicidad; (10) [y] en ese [estado de dicha] exclamarán: “¡Infinita es Tu gloria, Oh Dios!” --y serán contestados con el saludo: “¡Paz!” Y su invocación terminará con [las palabras]: “¡Toda alabanza pertenece sólo a Dios, el Sustentador de todos los mundos!”

El versículo 10 contiene una de las más hermosas súplicas a Dios, y este versículo es el dikr de esta sura.

Observen la manera en la cual en estos versículos Dios eleva a aquellos que están listos para ser elevados, para este tipo de elevación, dada su comprensión más madura del paraíso. Estas personas son aquellas que comprendieron la singular gloria de Dios, que no hay alguna semejanza de Dios con cualquier cosa. Llegaron a comprender de qué manera Dios es el centro de toda la existencia y es la única realidad existente, y lo que se recibe a cambio de esta comprensión es algo que el alma humana vive ansiando desde el momento que logró tener conciencia hasta el momento de la muerte, alcanzándolo solo quizás unas pocas veces o en raras ocasiones, pero ni siquiera de manera completa, y lo que se logra es paz, es verdadera paz y armonía.

En la literatura de orientación sufí hay muchos escritos sobre el por qué debe ser así, que la paz pura, absoluta y verdadera, sólo puede alcanzarse con un conocimiento perfecto, pero que ese conocimiento perfecto no es posible en el plano temporal. Sin un conocimiento perfecto, cualquier paz que imagines también es una comprensión incompleta de la paz, porque incluso si te entregas por completo a la voluntad divina, no entiendes realmente las cosas, no entiendes por qué murió este niño en este país, o por qué esta gente se ahogó en el mar, u otras cosas, no entiendes qué es la verdadera paz porque no todas las piezas del rompecabeza encajan. Pero aquí, en sura Yunus, como también en varias otras partes del Corán, después del 'isra, el Corán da pistas de que existe la percepción de un paraíso material, tan material como la de aquellos que ponen su corazón en las cosas materiales, pero ese no es el logro real.

Ahora bien, por supuesto que en los tafsir tradicionales te indican que todo esto se refiere a que los ángeles estarán para recibirte y saludarte con la paz. Pero los tafsir de orientación sufí indicaron que ese saludo de los ángeles pareciera ser tan solo una formalidad porque, ¿qué tanta felicidad, que tanto placer, y que tanta tranquilidad te podría dar la formalidad de que los ángeles estén al ingreso del paraíso, y te saluden con la palabra paz?

Ahora bien, la palabra en árabe que se usa para indicar que el saludo de los ángeles es “paz”, proviene de la misma palabra de donde se deriva la palabra “vida”, entonces la verdadera fuente de vida de estas personas que ingresan al paraíso será esa paz.

Al finalizar el versículo 10, se muestra que esa es la estación espiritual en la cual la gratitud a Dios llega a ser inseparable de la paz interior del alma.

Les estoy haciendo notar algunos aspectos relevantes para que los tengan en mente, pero no podemos entrar en el detalle porque nos llevaría demasiado tiempo.

En los tafsir de orientación sufí a menudo mencionan una historia que algunas veces es atribuida al Profeta (BP), otras veces a algún maestro sufí, e incluso algunas veces a un judío que vivió en tiempos antiguos. La historia indica que había un hombre, sin importar quién fuera ese hombre, que empezó a ponderar el hecho de que él a menudo desobedecía a Dios, y que Dios no lo castigaba, y que él a menudo cometía algunos pecados y Dios le seguía otorgando bendiciones, y entonces finalmente se sentó a conversar con Dios y dijo: “No entiendo, ¿Por qué es que te sigo desobedeciendo y TÚ continúas dándome?, esta no es la forma en que nosotros entendemos que TÚ tratas a otros”. En esta narración se indica que finalmente Dios le contesta y le dice: “Esto es porque: YO SOY QUIEN YO SOY, y tú eres quien tú eres”. Esta respuesta de Dios se transformó en uno de los mantras del sufismo. En el camino sufí el objetivo es internalizar esto, de modo que la comprensión de cómo ser más como el SER divino, a través de los atributos de Dios, sea la aspiración.

Por lo tanto, ya saben que Dios continúa bendiciendo, aunque se le siga desobedeciendo, y Dios continúa dando, aunque se le siga desobedeciendo, y Dios continúa siendo bueno, aunque las personas no sean siempre buenas con Dios, y así, la comprensión de cómo ser más como el SER divino, a través de los atributos de Dios, se convirtió en la aspiración sufí.

Con relación a lo anterior y hace mucho tiempo, asistiendo a una clase con uno de mis profesores, él dijo: “Sólo los seres humanos más afortunados pueden comprender e interiorizar plenamente esta lección”, y también dijo: "Quédense conmigo, cualquiera de ustedes que afirme que ha comprendido esa lección, antes de ser viejo, probablemente sea un mentiroso". Quédense conmigo.

Luego de estos versículos iniciales, que contienen conceptos en distintos niveles de comprensión, y que involucran al creyente en la elevación de su espíritu, Dios habla sobre un aspecto que es central, y con el cual los musulmanes serán confrontados, y que es la prueba por medio del sufrimiento y el daño que los afecta.

En el contexto de este versículo hay algunos hadith del Profeta (BP) que me gustaría mencionar. En uno de ellos se indica que el Profeta (BP) comentando sobre este versículo dijo que después de la resurrección se nos presentarán nuestras acciones en forma corpórea, como una realidad corporal. Entonces, si nuestras acciones son buenas, ellas nos llevarán al cielo, y si son malas, ellas nos llevarán al infierno.

Hay varias versiones sobre este hadith, pero al reflexionar sobre ellas, uno se puede dar cuenta que se acercan notablemente a lo que ya hemos hablado en otras suras, de que veremos nuestras acciones, dicho en nuestro lenguaje moderno, como una película en movimiento o algo así, pero además percibiendo y experimentando esas acciones en el más allá. Lamentablemente esto es algo que en el islam moderno no se enfatiza, pero resulta bastante aconsejable que antes de que hagas cualquier cosa te plantees la siguiente reflexión: “Lo que sea que esté haciendo, lo que sea que esté diciendo, la actitud que tenga, ¿quiero experimentarla en el más allá, pero desde el punto de vista de quienes se ven afectados?”. Esta reflexión es importante, porque si es bello lo que se genera entonces querrás experimentarlo, pero si no lo es…

Muchos han señalado que, a menudo, como herramienta ética, esta herramienta por sí sola es suficiente para hacer todo correctamente, porque si imaginas la materialización de cualquier acto que se te presente en el más allá, pensarás antes de realizarlo.

Sigue la sura,

(11) PERO SI DIOS adelantara a los hombres el mal [que se merecen por sus pecados] tal como [ellos] quisieran adelantar [la llegada de lo que ellos consideran] el bien, en verdad su plazo se cumpliría inmediatamente. Pero les dejamos [por un tiempo] --a todos aquellos que no creen que habrán de encontrarse con Nosotros: [les dejamos] en su desmesurada arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro.

(12) Pues [así es:] cuando al hombre le aflige una desgracia, Nos invoca, ya esté echado sobre su costado, sentado o de pie; pero tan pronto como le libramos de su aflicción, continúa como si nunca Nos hubiera invocado por la desgracia que le afligía. Así es como aparecen gratas a los ojos de quienes se dilapidan a sí mismos sus propias acciones.

Con relación a estos versículos tenemos reportes que indican la ocasión de la revelación de ellos, y que habría sucedido cuando La Meca sufrió una severa y dañina sequía por 7 años, y los reportes indican que los mecanos fueron donde el Profeta (BP) a pedirle que le orara a Dios para que pusiera fin a dicha sequía. El Profeta (BP) hizo lo que le pidieron y efectivamente ella finalizó, y cuando esto sucedió, los incrédulos volvieron a su posición anterior y dijeron que todo eso había sucedido porque el comportamiento de la naturaleza era así, y renegaron. Nuevamente, como se los he dicho en otras ocasiones, no pongo en duda la autenticidad de este evento dado que ese es un comportamiento habitual de los seres humanos, pedir algo y luego renegar, pero creo que cuando la gente se focaliza, como lo hacen los tafsir tradicionales, en asociar un evento a la ocasión de la revelación de unos versículos, dejan de lado el mensaje más importante que se quiere transmitir.

Veremos que desde el versículo 71 hasta el versículo 100 la sura comenzará a hablar de los profetas Noé (BP), Moisés (BP), y Jonás (BP), y sobre el tema del sufrimiento y el daño, que está consistentemente en toda la sura Yunus, y al focalizarte en eventos asociados a versículos puede llevarte a terminar perdiendo el foco sobre el tema relevante, porque tú puedes creer que los versículos son solo para decirle a los mecanos que deberían avergonzarse por su forma de actuar.

Por lo tanto, yo creo que estos versículos aplican efectivamente a dicho evento histórico, pero no creo que ese fuese el momento de la revelación, como es a menudo reclamado.

Pero más bien, lo que sura Yunus comienza a hacer es involucrar a la audiencia del Corán en la reflexión sobre la idea misma del daño y el sufrimiento. Para ello comienza con algo que es un poco difícil de teorizar y realmente comprender para la gente, y es como si dijera: "si supieras de qué locuras te salva Dios". Aquí hay un punto importante que se plantea de manera interesante en textos de orientación más filosófica, como las obras de Abd Al Jabbar, por ejemplo, y es que los seres humanos son felices, por supuesto, cuando les suceden cosas buenas, y cuando les suceden cosas malas, a menudo se sienten traumatizados, molestos y con bastante frecuencia culpan a Dios por el sufrimiento, sea cual sea el sufrimiento. Pero la realidad es que, si tu pudieras tener una mirada externa de las cosas, encontrarías que la percepción de los seres humanos sobre el bien y el mal es incompleta y miope. Los seres humanos a menudo desean lo que es bueno para ellos mismos y desean el mal a los otros, o al menos no les importa realmente cuando los otros sufren un mal. Entonces, si tú pudieras tomar una mirada amplia y completa sobre las cosas, como la de Dios, verías que la visión de Dios sobre las cosas es que Dios escucha que los seres humanos constantemente tienen quejas, tienen agravios, quieren venganza, quieren hacerle daño a los demás, y si Dios tratara a los seres humanos de acuerdo a lo que ellos dicen, la Tierra y la vida en la Tierra habrían llegado a su fin hace mucho tiempo, porque la cantidad de mal que los seres humanos desean para los demás es verdaderamente asombrosa. Entonces, cuando ocurren cosas malas o malvadas, Dios está constantemente suavizando el impacto, o interviniendo para salvar a los seres humanos de sus locuras, y sus locuras no son solo la forma en que planean y conspiran unos contra otros, sino que también lo que desean y esperan para los demás.

Ahora, en niveles de reflexión más profundos y avanzados, como por ejemplo el pensamiento de Mulla Sadra, se habla de la locura de la desigualdad, que quienes piensan en la injusticia de la desigualdad son a menudo los que no tienen, pero una vez que tienen, de repente dejan de preocuparse por la desigualdad. También en esas reflexiones más profundas se menciona que ningún pensamiento sobre la naturaleza del bien y del mal puede ser maduro o real a menos que se adopte esa visión holística de las cosas. Pero el quid de la cuestión es esta actitud relativista y egocéntrica, y la actitud egocéntrica, es lo que se menciona al inicio del versículo 12: “Pues [así es:] cuando al hombre le aflige una desgracia, Nos invoca…”. Cuando el ser humano sufre y se queja, anhela a Dios, y ustedes hagan la comparación entre el anhelo de utilidad frente al anhelo por Dios. Cuando los seres humanos sufren una desgracia, se vuelven fervientes en sus súplicas a Dios, y le suplican como si fuera un compañero cercano de ellos, como si tuvieran una completa consciencia de Dios, pero eso dura sólo mientras dura su necesidad.

Acá hay un punto importante, y está asociado a quienes son agnósticos, un agnóstico, en un sentido no filosófico, son aquellos que no tienen compromiso con Dios, son quienes afirman tener una mente abierta, pero en realidad su mente abierta es una falta de compromiso, por lo que el agnóstico está lleno de escepticismo, y ese escepticismo les hace tratar a Dios como "rab", pero no como "allah". ¿Recuerdas que hablamos de esto en otra sura? Recuerda que tener a Dios como “rab” significa tenerlo ahí para que te dé, pero no lo tienes como “Allah”, no lo tienes ahí para que pueda exigirte. Los agnósticos, en el sentido que estamos hablando de agnóstico, si sienten que Dios les exige, incluso si es para el bien de los demás, se ponen en guardia y dicen: "¿De verdad?, ¿por qué?, ¿es esta realmente TU ley?, ¿es esta realmente TU voluntad?, ¿es esto realmente lo que es bueno?", pero si es algo que los beneficiará, están mucho más relajados. Ahora bien, ese agnóstico existe desde la época de los griegos, cuando los gnósticos solían criticar a los agnósticos. Como señala Abd Al Jabbar, lo que los creyentes griegos solían criticar de sus agnósticos era su hipocresía, que eran indiferentes y no se comprometían, y que solamente se volvían fervientes acerca de la presencia de Dios cuando estaban en problemas.

Así que tomemos a cualquier persona llena de escepticismo, y supongamos que ella tiene un buen trabajo o lo que sea, y de repente su madre se enferma y está en su lecho de muerte, o de repente sus hijos se enferman y ellos están en su lecho de muerte, o de repente descubre que tiene un cáncer incurable, y así sucesivamente, de repente, se vuelve plenamente consciente de Dios, pero esa consciencia le dura sólo mientras sufre la desgracia y le pide a Dios por ella, y es eso lo que se indica en el versículo 12. Estas son gentes que fundamentalmente tienen falta de equidad en su forma de ser.

La implicación de esto en los musulmanes es que, si tu relación con Dios es muy cercana en los momentos de sufrimiento y de daño, y tienes mucha claridad en cuanto a la verdad y la otra vida, pero pronto te das cuenta de que tu corazón se aleja mientras la dificultad se elimina, o toda tu mezquindad y todas tus quejas y todas tus autoindulgencias regresan, debes darte cuenta entonces de que tú no estás en una relación con Dios que sea como una plataforma estable con tu Señor. ¿Recuerdas que hablamos de esto al comienzo de la sura?, y si es así, entonces tú tampoco estás entre aquellos que realmente aman encontrarse con su Señor. La naturaleza de este problema es que, para ti, de hecho, Dios está allí como una fuente funcional para realizar una función, pero nada más allá de eso. El problema es que, si tú necesitas que Dios te dé poder, o que te dé dinero, o que te dé salud, o que te dé una carrera, o que te dé matrimonio, o que te dé lo que quieras que Dios te dé, te vuelves cercano a Dios, y entonces el problema es que la relación que tú vas a construir con Dios, y sobre la cual tú vas a construir todo lo demás, no será una relación que esté sobre una plataforma estable y firme.

Ahora sura Yunus te toma y se pasa de una visión personal a una visión más amplia, y ella comienza a hablar sobre lo que les ha sucedido a las comunidades del pasado.

Sigue la sura,

(13) Y, ciertamente, hemos destruido a generaciones [enteras] anteriores a vosotros cuando [persistentemente] hicieron el mal, aunque sus enviados les habían traído todas las pruebas de la verdad; pero se negaron a creer [en ellos]. Así retribuimos a la gente que está hundida en el pecado.

(14) Y luego os hicimos sucesores suyos en la tierra, para observar cómo actuabais.

Los versículos nos hablan de naciones anteriores a nosotros que fueron destruidas. Dios destruyó esas sociedades cuando ellas se volvieron injustas, y sus profetas llegaron a ellas con la verdad, pero ellos fueron rechazados.

Hay un debate gramatical en relación al versículo 13. El debate es si esas sociedades fueron injustas porque rechazaron a los profetas, o si esas sociedades eran injustas y además rechazaron a los profetas. Los mejores escritos que he leído con relación a este debate son de aquellos que, en mi opinión, entendieron precisamente que los profetas estaban allí, entre otras cosas, para establecer lo esencial de sus mensajes, que era la justicia. Así que para esas sociedades injustas no había manera de aceptar a los profetas y vivir la justicia. Esto es algo que deseo que muchos musulmanes modernos entendieran, porque si realmente entendieran el mensaje del Profeta (BP), que es el mensaje de Dios, y Dios es justicia, no podrían decir: "Oh, acepto el mensaje de Dios, pero la injusticia no me preocupa".

Luego el Corán les establece el desafío a los musulmanes, y recuerden que esos musulmanes de la época del Profeta (BP) estaban siendo perseguidos, y Dios les indica que ellos fueron hechos sucesores en la tierra, y que Dios observará la forma en que actuarán.

Muchos tafsir tradicionales dijeron que el versículo se estaba refiriendo a los mecanos, porque no era posible que el Corán les estuviera diciendo esto a los musulmanes, dado que ellos no habían heredado nada, no tenían nada. Sin embargo, creo que esos tafsir perdieron el punto relevante cuando dijeron esto, porque recuerden lo que ya hemos dicho antes, el tiempo y el espacio pertenecen a Dios. En retrospectiva sabemos que Dios les estaba diciendo a los musulmanes que ellos serían los herederos, pero Dios también les estaba diciendo que no se atrevieran a ser como esas naciones del pasado, sociedades que corrompieron los mensajes de sus profetas y que se volvieron injustas.

Sigue la sura,

(15) Y [así es:] cada vez que les son transmitidos Nuestros mensajes con toda claridad, quienes no creen que habrán de encontrarse con Nosotros [suelen] decir: “Tráenos un discurso distinto o cambia éste.”

Di [Oh Profeta]: “¡Es inconcebible que yo lo cambie por iniciativa propia; yo sigo sólo lo que me es revelado. Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo [que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio]!”

(16) Di: “Si Dios lo hubiera dispuesto [de otro modo] no os habría transmitido esta [escritura divina], ni Él os la habría dado a conocer. He permanecido entre vosotros toda una vida antes de que esta [revelación llegara a mí]: ¿Es que no vais a usar vuestra razón?”

(17) ¿Y quién puede ser más perverso que quien atribuye a Dios sus propias invenciones o que desmiente Sus mensajes? En verdad, quienes están hundidos en el pecado nunca alcanzarán la felicidad—

¿Cuál es la relación entre lo que nos indican estos dos versículos y los anteriores?

Si tú no estás poniendo atención perderás la posibilidad de darte cuenta de dicha relación.

El Corán nos indicó que es un problema sostener una relación egocéntrica con la divinidad, como aquellos que buscan a Dios cuando sienten que están en situaciones complicadas, esta es gente que no tiene estándares éticos basados en el mandato divino. Estas son personas injustas porque creen que es algo que depende de ellos si tienen justicia o injusticia, creyendo que la injusticia puede estar bien con Dios, siendo de hecho que el mandato divino no les da esa opción, el mandato divino hace a la justicia un imperativo, y hace a la moralidad un imperativo, y hace a la ética un imperativo. Tú no eres libre para maltratar a una raza humana, tampoco eres libre para maltratar a una clase social, ni tampoco eres libre para maltratar un género, porque puedas llegar a creer que es más conveniente o algo así. Tú no eres libre para deificar a tus gobernantes, ni para reclamar que las personas no son iguales en el marco del concepto de la intercesión. Tú no eres libre para hacer lo que quieras de esto, y este es todo el punto de una ética basada en los mandatos divinos, y entonces aquellos que rechazan esta ética basada en lo divino son los que traen injusticia en su sociedad, y Dios los reemplazará por otros.

Luego Dios les dijo a los musulmanes que era su turno, que ellos eran los herederos, pero hubo una problemática. De la misma forma en que hubo algunos que pensaron que el evento del viaje nocturno del Profeta (BP) fue algo que tenía que ver solo con él como persona, algunos mecanos pensaron que este tema del mensaje divino también tenía que ver con Muhammad (BP) como persona. Esto aun cuando el Corán dice muchas veces que este mensaje no se trata de algo sobre el Profeta (BP) como persona, ¿cuántas veces el Corán les pregunta a los contemporáneos del Profeta (BP) sobre qué sucederá cuando él muera?, ¿cuántas veces el Corán dice que Muhammad (BP) es solo un ser humano?, entonces el tema no es solo sobre el Profeta (BP). El asunto sobre esto es que los mecanos fueron donde Muhammad (BP) y le dijeron: “No nos gusta esto que aparece en el Corán, y no nos gusta aquello que aparece en el Corán, ¿por qué no lo cambias?”. Pero ¿qué era lo que no les gustaba que se decía en el Corán? Hay reportes que nos indican lo que a ellos no les gustaba, y lo que no les gustaba era precisamente la idea de que una elite no puede ser una elite, y que los esclavos son iguales a las personas libres, y que no había diferencia entre un blanco y un negro, ni entre un árabe o un persa, este tipo de cosas eran precisamente las que no les gustaba. Este tipo de actitud ya la habíamos encontrado antes entre los mecanos, cuando por ejemplo le pidieron al Profeta (BP) que cuando ellos conversaran con él, excluyera a la gente pobre de esa conversación, y frente a ese requerimiento Dios le indicó al Profeta (BP) que bajo ninguna circunstancia podía hacer eso. Entonces los mecanos insistían al Profeta (BP) que cambiara esas cosas, que podían negociar para llegar a un acuerdo, que podían encontrar un punto intermedio para todos, y entonces el Corán viene y afirma precisamente algo sobre esto, e indica que el orden ético debe estar basado sobre la Voluntad de Dios, y entonces ello no era algo que dependía de Muhammad (BP). Es por eso por lo que la respuesta del Profeta (BP) fue que ello no dependía de él, que a él no le correspondía hacer algún tipo de negociación con ellos sobre eso. Recuerden que en esos momentos las cosas se estaban poniendo sombrías para los musulmanes, ellos necesitaban un respiro, los musulmanes necesitaban algún tipo de negociación que les diera un respiro al sufrimiento y persecución de la cual eran objeto, algunos de ellos eran torturados hasta la muerte, otros estaban hambrientos. Me imagino que conocen la historia que después de la muerte de Khadiya los musulmanes sufrieron tan importantes hambrunas que sus estómagos se llenaban con gases, y para poder controlar eso se amarraban grandes piedras alrededor de sus estómagos para tratar de controlar la expansión de sus estómagos por dichos gases. Ustedes deben saber que cuando las personas sufren grandes hambrunas sus estómagos se llenan de gases. Entonces fíjense que los musulmanes de la época del Profeta (BP) sufrieron unas muy grandes hambrunas impuestas por los idólatras de La Meca. En este contexto, el Corán les dice que no hay posibilidad de negociar, les indica que este no es un mensaje que tiene que ver con encontrar una solución negociada.

Un mensaje divino sin su núcleo y columna vertebral ética ya no es un mensaje divino. Con respecto a esto los musulmanes han generado una de las mayores fantasías en la cual han caído, la de creer que pueden jugar a la política, y que la política no tiene una moralidad. Bueno, tenemos un nombre para ese comportamiento, y eso es lo que se denomina: Secularismo, una política sin moral. Pero si quieres algo contrario al secularismo, entonces debes seguir los principios y la ética divina, tanto internamente como externamente.

El Corán es muy decisivo sobre esto y es por ello por lo que indica que ellos no desean este mensaje, desean cambiarlo, y no quieren ser parte de quienes quieren conocer el mensaje y reunirse con el Profeta (BP). Pero la expresión también puede significar que son los creyentes los que no quieren reunirse con aquellos que no aceptan el mensaje de Dios, y esto se conecta con lo que ya vimos sobre lo que el Profeta (BP) dijo con relación a quienes desean ser cercanos a Dios.

Esto es como si Dios estuviera diciendo: “Sabes, tú debes entender que tu islam es algo que tiene que ver con principios, y que deben ser centrales en tu vida, y si no lo son, no pienses que puedes andar engañando a otros diciendo que tú estás entre aquellos que desean encontrarse con Dios”.

Es por todo esto que soy tan crítico de los gobernantes musulmanes en Arabia Saudita, en los Emiratos, en Egipto, y Dios sabe en cuantos otros países, porque no veo ninguna ética divina en ellos, sino que observo que ellos se comportan como los gobiernos con menos ética, sus gobiernos no son islámicos, eso ya no es islam, se acabó, lo pueden llamar con el nombre que quieran, pero no es islam.

El versículo 17 nuevamente afirma que cuando se falla en entender lo indicado en los versículos anteriores, cuando tú sacas del islam el principio de la justicia, y sacas de su núcleo a la divinidad para reemplazarla por el ego, lo que estás haciendo entonces es mentir, porque estás proyectando mentiras sobre Dios. Entonces, tú estás generando mentiras que estás atribuyendo a Dios, lo cual es un enorme pecado, es una gran ofensa a Dios.

Sigue la sura,

(18) como [no lo harán] quienes adoran, junto con Dios, a objetos y seres que no pueden causarles daño ni beneficiarles, y que dicen [entre ellos]: “¡Estos son nuestros intercesores ante Dios!”

Di: ¿Es que [creéis poder] informar a Dios de algo, en los cielos o en la tierra, que Él no conozca? ¡Infinita es Su gloria, y Él está sublimemente exaltado por encima de todo a lo que hacen partícipe en Su divinidad!

En los tafsir tradicionales a menudo te indican que esto hace referencia a los ídolos que adoraban los quraishitas, dado que ellos creían que sus ídolos podían interceder por ellos ante Dios. Pero por ejemplo, en relación a esta interpretación, Razzi indicó que los quraishitas ni siquiera creían en la otra vida, entonces la idea de que esos ídolos podían interceder por ellos era de una manera bastante falsa, porque si no hay otra vida ¿de qué manera esos ídolos podían interceder por ellos? Entonces eruditos como Zamakshari o Razzi indicaron que este versículo no se refiere solo a los quraishitas y sus ídolos. Quiénes creen que este versículo es sobre los quraishitas y sus ídolos, se burlan y cometen una injusticia con el Corán, porque debes saber que todo lo que llegues a creer te pasará la cuenta en el más allá y que, si fracasas en apegarte a los principios, este versículo se aplica a ti.

Por lo tanto, si simplemente cuentas con que Dios es misericordioso, y que por ello te perdonará todos tus pecados, entonces tu dios falso que está en tu corazón y que crees que intercederá por ti es tu esperanza, estás dando el perdón de Dios por garantizado. Si piensas y te dices: "Oh, soy poderoso y rico, y dono un montón de dinero, así que todo estará bien", pero luego tratas a tu exesposa como basura, o eres injusto con tus vecinos, u otras malas cosas, entonces tu dios falso intercesor es tu dinero y tu poder.

Ahora, aquí es donde realmente se vuelve problemático para los musulmanes modernos, porque no les gusta pensar de esta manera. Si cometes un pecado y te dices a ti mismo: "Oh, está bien, porque eventualmente iré al Hajj, y Dios me perdonará", entonces, efectivamente, tu fuerza intercesora, tu ídolo falso, es el Hajj. Por lo tanto, aquí, incluso la ley de Dios, si se usa mal, puede llegar a ser un ídolo falso.

Cualquier cosa en la que confíes, para que te salve de vivir una vida carente de principios, puede ser un ídolo falso.

Me he fijado en esas personas que viven una vida muy materialista, y visten ropas reveladoras, y se supone que son musulmanes devotos, y visten mini pantalones cortos y cosas escotadas, y entonces les pregunté a unos amigos: ¿qué creen que les pasa por la cabeza a estas personas? Ellos me dijeron que lo que les pasa por la cabeza a esas personas es que están pensando que lo que hacen no es un gran problema, porque otras personas hacen cosas mucho peores, y que creen que, con el tiempo, cuando crezcan, irán al Hajj y Dios les perdonará todos sus pecados. Me dijeron que son personas que piensan que son buenas personas porque donan mucho dinero. Bueno, les digo que esa es precisamente la deficiencia de la fe, del imam, la deficiencia es cuando tú cuentas con algo que crees que te salvará luego de que hiciste algo malo, estando consciente y a sabiendas de lo que hacías.

Luego algunos dicen que Khaled Abou El Fadl es un liberal, ¿sueno como liberal?

Sigue la sura,

(19) Y [sabed que] la humanidad entera no era antaño sino una sola comunidad; y sólo más tarde empezaron a discrepar. Y de no haber sido por un decreto previo de vuestro Sustentador, ciertamente, todas sus diferencias hubieran sido resueltas [desde un principio].

Cuando llegas a este versículo te deberías preguntar sobre cuál es la continuidad temática de la sura, porque anteriormente ella nos estaba hablando sobre el sufrimiento y el daño en los seres humanos, sobre su fe, y también sobre construir sociedades basadas en principios éticos divinos, y ahora en este versículo nos habla que la humanidad era una sola comunidad, y que la voluntad de Dios podría haber sido mantenerla de esa forma, entonces, ¿cuál es la continuidad temática?

Bueno, les debo admitir que la continuidad temática es bastante obvia, porque lo que Dios está diciendo cuando indica que los seres humanos eran una sola comunidad, es que cuando todos ellos tenían sus necesidades, y sus experiencias, y sus textos, y sus profetas eran singulares y unificados, no había diferencia entre ellos. Pero con la llegada de la sofisticación, es decir, con las experiencias diversas, con diferencias en los profetas, porque aunque todos los profetas venían con el mismo mensaje, cuando el mensaje fue escrito los seres humanos empezaron a estar en desacuerdo con el significado del texto, y además al tener diferentes profetas los seres humanos comenzaron a hablar en términos de “mi profeta” y “tu profeta”, y si ellos tenían el mismo profeta pero distintos lenguajes y culturas, entonces empezaron a estar en desacuerdo con relación a sus lenguajes y culturas. Pero el versículo nos indica que esto no es algo sin intención, porque si la voluntad de Dios hubiese sido otra esto no habría sucedido, pero en realidad esta es precisamente la tradición en la creación de Dios, la diversidad.

Ahora, ¿Por qué esto se menciona justo aquí?

Por una razón muy simple. ¿En qué se basan los agnósticos para ser agnósticos? Ellos normalmente dicen: “Bueno, hay tantas religiones, hay tantos sistemas de creencia, y hay tantas diferencias entre unas y otras, entonces ninguna de ella puede ser una verdad, y por ello soy agnóstico”. Bueno, la respuesta a esta forma de pensar de los agnóstico es precisamente la dada por el Corán en este versículo. Efectivamente hay diferencias, pero no permitan que la existencia de diferencias los lleve hacia la confusión de creer que no existe la verdad debido a esas diferencias. Tan solo porque Dios le permitió existir al color gris, ello no significa que no existe el color blanco y el negro. Tan solo porque Dios le permitió a la gente diferir, ello no significa que no exista la justicia y que no existan los principios.

Por lo tanto, el desafío es anclar tu ser interior, anclarte a ti mismo, en la verdad, y debes hacer esto a pesar de la voluntad de Dios de que los humanos tengan la libertad de estar en desacuerdo.

Ahora, en la tradición musulmana, cuando ellos se desarrollaron y llegaron a ser una civilización más madura, entendieron algunas cosas a nivel más profundo de lo que nosotros las hemos entendido. Es por ello por lo que en los textos islámicos a menudo encuentras que dicen que es parte de la tradición de la creación de Dios que los seres humanos sigan diferentes “wali Allah” (líderes guiados por Dios), o juristas, o sabios. Todos estos “wali”, o juristas, o sabios, deben tener en su núcleo la misma verdad de Dios, porque ella es invariable, y la posibilidad de las personas para elegir entre ellos, haciendo uso de su libre elección, es parte de la misericordia de Dios, esa diversidad es parte de las Bendiciones divinas. Pero el desafío es que la diversidad nunca llegue a ser una excusa para la aparición del hedonismo.

Sigue la sura,

(20) Y [quienes niegan la verdad] suelen preguntar: “¿Por qué no se le ha hecho descender un signo milagroso de su Sustentador?”

Di, pues: “Sólo Dios conoce lo que está fuera del alcance de la percepción humana. ¡Esperad, pues, [a que Su voluntad se haga manifiesta:] que, en verdad, yo esperaré con vosotros!”

Este versículo aborda un reclamo que hacían los mecanos al Profeta (BP), y es que le pedían una prueba decisiva en relación al mensaje que transmitía. Entonces el Corán responde, y tan solo dejen en mente la expresión con la que se les responde: “Esperad, pues yo también esperaré con ustedes”.

¿Por qué les digo que mantengan en mente esta expresión? Porque la sura la repetirá hacia su final, y normalmente no se aprecia la real significancia de esto hasta después de la revelación de sura Hud, de sura José, y luego de comprender lo que sucedió más tarde en la historia.

Entonces los pecadores le decían al Profeta (BP) que él no tenía ninguna prueba que demostrara la veracidad de su mensaje, y mucha gente cree que la respuesta a esto es que el Profeta (BP) no hizo milagros como los que aparecen en la Biblia, pero la respuesta más precisa es que la prueba de la verdad del profeta Muhammad (BP) solo llegó a ser evidente si se llega a entender la revelación y la forma en que la historia se desarrolló. Esto porque las suras Yunus, Hud y José, son una predicción precisa de la milagrosa victoria final del Profeta (BP), algo que era absolutamente impensable en los momentos en que estas suras fueron reveladas.

Cuando ustedes entienden lo que estas suras estaban diciendo, y luego miran lo que realmente sucedió, tu deberías decir: “¡Increíble!, los mecanos tuvieron su respuesta”. Los mecanos querían una prueba, y entonces su prueba fue que lo que se les dijo en estas suras que sucedería, realmente sucedió.

Sigue la sura,

(21) Y [así es:] cada vez que dejamos probar a [esa] gente [algo de Nuestra] gracia después de haberles afligido la adversidad --he aquí que inmediatamente empiezan a intrigar contra Nuestros mensajes.

Di: “¡Dios es más rápido [que vosotros] en Sus graves designios!”

¡Ciertamente, Nuestros mensajeros [celestiales] toman nota de todo lo que intrigáis!

En los tafsir tradicionales te dicen que esto se refiere a los mecanos luego de sufrir ese período de sequía del cual ya hablamos.

El versículo nos habla de ese tipo de gente que luego de salir de la dificultad, y de la presión que vivieron durante los momentos de dificultad que debieron experimentar, luego de ello, comienzan a manipular sus pensamientos para evitar lidiar con las señales y signos de Dios. Este tipo de persona es como aquella que primero está en un estado de dolor y sufrimiento, y debido a ello tiene su corazón abierto a Dios, pero luego comienza a sentir que las bendiciones de Dios llegan a su vida, y entonces comienza a lidiar con las señales y signos de Dios en maneras que no son directas, y comienza a ignorar lo que Dios le está comunicando en cuanto a todo lo que le ha otorgado, pero esa persona empieza a pensar que lo que tiene es debido a su capacidad y esfuerzo, piensa que lo que posee es porque se lo merece, porque ha estudiado y trabajado duro. También es el tipo de persona que deja de percibir la necesidad de otras personas, o deja de poner atención al sufrimiento de otros, y dejan de empatizar con el resto.

Algunas traducciones indican que estas son personas que “intrigan” contra el mensaje de Dios (que es el caso de la traducción en uso), pero esa no es la interpretación correcta, no es que esas personas estén haciendo planes contra el mensaje de Dios, sino que se comportan como les he explicado.

En una palabra, podemos decir que el versículo hace referencia a personas que no tienen un comportamiento ético, que no son rectos, porque su sentido del bien y del mal, y sus simpatías, y sus acciones, y sus formas de pensar, cambian en la medida que sus intereses cambian. Este es el tipo de ser humano del cual Dios está hablando, ese que invoca a Dios acostado, caminando y durmiendo cuando necesita algo, pero cuando obtiene lo que necesitaba, se olvida de invocar y empieza a decir: “bueno, Dios es perdonador, he dado mucho, no puedo dar más porque me ha costado tanto lograr lo que tengo”, y cosas así.

Los quiero llevar de nuevo a una reflexión que ya hicimos. Esta sura le está hablando a esos musulmanes que permanecieron al lado del Profeta (BP) porque creyeron en la veracidad del ‘isra, musulmanes que pasaron esa gran prueba, musulmanes que estaban siendo fuertemente perseguidos y oprimidos, y en lugar de felicitarlos por haber pasado exitosamente esa situación, viene la sura y los desafía, y les indica que deben recordar que muchas personas dicen estar con Dios pero viven sus vidas sin los principios divinos, y que no se atrevan a ser parte de aquellos que son melindrosos, y que recuerdan a Dios solo cuando les conviene.

¿Por qué les estoy diciendo esto? Lo digo por aquellos musulmanes por los que siento pena, que han sido influenciados por la islamofobia y por los orientalistas, y creen lo que estas fuentes les han dicho, como por ejemplo que los musulmanes en La Meca siguieron al lado del Profeta (BP) porque él les prometió un paraíso lleno de vírgenes para ellos. Así es, lamentablemente en nuestra época la historia de los musulmanes no ha sido narrada por los musulmanes, sino por otros. Me da bastante pena el conocer la cantidad de jóvenes musulmanes que tienen crisis de fe cuando les llegan este tipo de historias. ¡Si tan solo conocieran la verdadera realidad!

Luego el versículo nos muestra la respuesta de Dios a esa gente, respuesta que lamentablemente en muchas interpretaciones se traduce como que Dios es el más rápido de los que intrigan, lo cual es una interpretación bastante desafortunada. La respuesta de Dios es que, si tú estás tratando los signos de Dios de una manera tan carente de principios, no debes olvidar que tu destino, tu completo destino está en las manos de Dios. En los versos siguiente se explica el real significado de que todo tu destino esté en SUS manos.

Sigue la sura

(22) Él es quien os permite viajar por tierra y por mar. Y [ved que ocurre] cuando salís al mar en barcos: [salen al mar en barcos,] y navegan en ellos con viento favorable, y se complacen de ello --hasta que les sobreviene una tempestad y las olas les azotan por todos lados, y se sienten rodeados [por la muerte; y entonces] claman a Dios, sinceros [en ese momento] en su fe sólo en Él: “¡Si nos libras de esto, seremos ciertamente de los agradecidos!” (23) Pero tan pronto como Él les ha salvado de ese [peligro], he aquí que se comportan insolentemente en la tierra, atentando contra todo derecho.

¡Oh gentes! ¡Vuestra conducta insolente se volverá contra vosotros! [Os preocupa sólo] el disfrute de la vida de este mundo: [pero recordad que] al final habréis de volver a Nosotros, y entonces os haremos comprender todo lo que solíais hacer [estando vivos].

En el versículo 22 Dios nos recuerda, en la forma de una alegoría, que las personas suelen olvidar que luego de la calma viene la tormenta, y entonces ellas pasan del júbilo a la desesperación, y cuando llega la tempestad ellos regresan al recuerdo de Dios y le piden que los salve.

El versículo 23 les indica que luego de que Dios aleja la tormenta de sus vidas, ellos vuelven a comportarse de mala manera, y vuelven a la injusticia. Después de esto la sura le indica a esta gente que toda injusticia que cometan finalmente será en contra de ellos mismos.

Es importante entender que en estos versículos Dios le está hablando a los creyentes, y se está mostrando que normalmente existe un problema de consistencia en la creencia, y este problema es que los creyentes, a menudo, solo ven las cosas con claridad cuando ellos están bajo situaciones de extrema presión o dificultad. Cuando el ser humano se encuentra instalado en un paradigma de seguridad, es decir, tiene la ilusión de tener las cosas controladas, no es que le surja la intención de cometer injusticias, sino que se vuelve ajeno a las exigencias de la justicia, por lo que se deja llevar hacia situaciones injustas, o a contribuir a circunstancias injustas, o a participar en circunstancias injustas. Entonces deja de lado ese severo recordatorio que entrega el versículo 23, y que indica que debemos recordar que todo pecado y toda injusticia daña nuestro ser espiritual.

Cada vez que te permites a ti mismo ignorar lo que está mal, es tu propia psique espiritual la que es dañada. Les colocaré el siguiente ejemplo, en general las personas cuando son niños sienten una gran empatía por quienes están sufriendo, pero cuando crecen, en general, dejan de tener ese mismo nivel de empatía, y entonces muchos se preguntan: ¿Qué me pasó? Bueno, lo que pasó es que se han acumulado durante los años todas esas pequeñas instancias en las cuales no tomaste el camino de Dios, y ellas fueron afectando tu psique espiritual poco a poco. La acumulación de todas esas acciones poco éticas marchitó tu plataforma de la verdad, en la que puedes pararte ante tu Señor.

Es por ello por lo que sura Yunus nos indica que aquellos que poseen una firme posición y claridad en cuanto a la moral divina, y una clara comprensión de lo que es oscuro y de lo que es luminoso, podrán no ser como aquellos que son espiritualmente quisquillosos, como quienes se comportan de acuerdo a lo mostrado por el versículo 22.

No sé porque en el versículo 22 hay tantos que interpretan la respuesta de Dios como que ÉL es el más rápido en planear o intrigar, eso no es correcto, el versículo no está haciendo una comparación entre seres similares, no es que esos seres humanos intrigan y Dios intriga mejor. Lo que estos versículos nos están diciendo es que toda esta mala actitud y malas acciones de estas personas, son injusticias cuyos efectos negativos vuelven sobre ellos mismos.

Por todo lo que hemos visto es por lo cual algunos han dicho que sura Yunus refleja la psicología del ser humano, e Ibn Arabi dijo que esta sura era el inicio de la elevación.

Esta sura nos muestra que, si tú vives tu vida respondiendo solamente a los estímulos de recompensas y castigos, como un ganado, entonces inevitablemente vivirás en la injusticia, en la corrupción, en la miseria, y la corrupción y las injusticias que cometas finalmente recaerán sobre ti mismo y sobre otros seres humanos.

La sura estaba educando a aquellos musulmanes que estaban siendo perseguidos, que estaban a punto de iniciar un viaje asociado a la construcción de una civilización, y les indicaba que en definitiva todo se centra en la cuestión de los principios divinos y el compromiso con ellos. Ese nivel de compromiso puede llegar a niveles ejemplares, y un ejemplo de ello lo veremos en esta sura más adelante cuando veamos la respuesta de Noé (BP) a la situación de su sufrimiento. Su respuesta fue de un estándar espiritual muy alto, porque cuando lo amenazaron con hacerle daño su respuesta fue que lo hicieran, y cuando fue amenazado que lo torturarían su respuesta fue que lo torturaran, y cuando fue amenazado que lo matarían su respuesta fue que lo mataran. Entonces, aquellos que siguieron siendo musulmanes después de sura Yunus tuvieron que ser creyentes incondicionales.

Ibn Ayiba, comentando sobre estos versículos, dijo que muchos de los que sueñan con estudiar y aprender dicen que les gustaría estudiar con un determinado maestro o profesor, y cuando reciben el conocimiento de ese maestro lo primero que hacen es olvidarse de él, y luego andan arrogantemente diciendo que ese conocimiento lo manejaban casi desde que nacieron. Entonces lo que Ibn Ayiba nos quiere indicar es que lo que se construye sobre una base sin ética, mantiene su condición no ética, incluso si ello es conocimiento.

Dios jamás bendecirá un emprendimiento sin ética. Lo que es construido sobre bases éticas florece en productos y resultados éticos, pero lo que es fundado sin ética jamás será bendecido por Dios.

Otra cosa por indicar es que en árabe la conjugación de los verbos cambia de temporalidad desde el versículo 22 al 23, y lo hace para personalizar el asunto que está mencionando. Hay muchos hadith que registran un comentario del Profeta (BP) sobre estos dos versículos, aunque difieren en algunos aspectos todos coinciden en el mensaje relevante. Las narraciones indican que unas personas fueron donde el Profeta (BP) y le dijeron que en sura Yunus se habla de personas que tienen una fe quisquillosa, esos que solo se acercan a Dios cuando lo necesitan, y entonces ellos le preguntaron sobre qué podían hacer en relación a eso, qué es lo que los versos les exigían en sus acciones. Entonces el Profeta (BP) les dijo que no se convirtieran en un ser humano conspirador, y que no ayudaran a un ser humano conspirador, y que no cometieran una injusticia, siendo la injusticia el tomar lo que no es tu derecho, y que no ayudaran a cometer un acto de injusticia, y que no rompieran una promesa, y que no ayudaran a alguien que rompe sus promesas. En muchas versiones de este hadith se incluye la recomendación de no ser amigo de alguien que comete injusticias, y de tampoco ser amigo de alguien que rompe sus promesas. Luego el Profeta (BP) profundizó sobre esto y dijo que entre los actos de virtud más grande está la bondad hacia los miembros de la familia, y que la peor forma de maldad es toda forma de injusticia, y el jurar en falso.

Lo notable es que, si retrocedemos, y entendemos cómo aquellos musulmanes entendieron lo que sura Yunus les estaba diciendo, veremos que ellos supieron que se estaba estableciendo un principio para este islam naciente. Recuerden que ellos eran gente perseguida, gente que estaba comenzando en el experimento islámico, y para ellos estaba muy claro que la injusticia era un gran no, y que contribuir a la injusticia era un gran no, y que ser parte de la injusticia era un gran no, y que incluso tolerar lo injusto era un gran no. También para ellos era muy clara la responsabilidad de la palabra, que si dices "lo haré", debes hacerlo, o si dices "no lo haré", no debes hacerlo, y que debes respetar tu palabra y honrar tus promesas.

Todos estos aspectos eran elementales en las mentes de esos musulmanes, que fueron informados sobre esto por sura Yunus y por las enseñanzas del Profeta (BP).

Entonces, cuando la gente dice que siguen la Sunna del Profeta (BP), deben saber que la Sunna del Profeta (BP) es nunca ser parte de quienes toleran la injusticia, o parte de quienes soportan a alguien que jura y miente, o a alguien que no cumple sus promesas, o a alguien que no respeta su palabra. Contrasten esto con los musulmanes modernos.

Si quieren entender por qué hoy en día Dios no nos apoya como pueblo de Dios, es muy simple, porque es como si Dios hubiese puesto una constitución y nos hubiese dicho “Vivís según la constitución y sois pueblo de Dios, y si no lo hacéis, no lo sois”. El ser el pueblo de Dios no es una cuestión de meritocracia, ni tampoco se trata de un estatus racial o algún tipo de estatus, todo se basa en un camino moral muy claro. Si adhieres a un camino moral divino, si te mantienes firme en la verdad, entonces estás con Dios. Si no adhieres al camino moral divino, entonces no te mantendrás en esa plataforma firme ante tu Señor.

Hago hincapié en esto porque hay musulmanes por todas partes que hablan de la Sunna del Profeta (BP) como si se tratara de recitar el Corán con la sintaxis correcta, o musulmanes que hablan de seguir la Sunna del Profeta (BP) como si se tratara de todas esas apariencias falsas, pero olvidan que el núcleo de la Sunna del Profeta (BP) es este principio moral y ético.

Sura Yunus, justo después del ‘isra, vino y les dijo a los musulmanes que aquí estaba su ideología, que esto es lo que hará que Dios esté de su lado, que no se apegaran a otra ideología, porque sura Yunus les dejó muy claro que, si se apegaban a otra ideología, Dios no estaría a su lado.

Realmente me genera confusión cuando veo que nuestra tradición ha denunciado tan rotundamente la injusticia, y veo que la justicia se encuentra en el corazón y el pulso de esta nuestra religión, y luego veo la realidad de los países islámicos, ¿cómo puede ser que los países musulmanes estén tan llenos de tanta injusticia? Solo puedes llegar a la conclusión de que la relación de esas sociedades con el islam ha fracasado. Es por ello por lo que las afectaciones piadosas me ofenden tan profundamente, porque hay muchas personas que andan por ahí pretendiendo encarnar el islam, pero cuando uno se pone en contacto con ellas descubres que su comprensión de lo que significa este mensaje, de lo que hizo que el mundo sintiera el impacto del ascenso del islam, está completamente ausente. Es realmente asombroso.

Sigue la sura,

(24) La parábola de la vida de este mundo es justamente como la lluvia que hacemos caer del cielo, y que es absorbida por las plantas de la tierra de las que los hombres y los animales obtienen su alimento, hasta que --cuando la tierra ha asumido su ornamento y ha sido embellecida, y quienes habitan en ella creen haber logrado el dominio sobre ella-- cae sobre ella Nuestro decreto, de día o de noche, y la convertimos en un rastrojo, como si no hubiera existido un ayer.

¡Así exponemos con claridad estos mensajes para una gente que reflexiona!

(25) Y [sabed que] Dios invita [al hombre] a la morada de paz, y guía a un camino recto a quien quiere [ser guiado].

En esta parábola sobre la vida en la tierra se usa una expresión en árabe que ya hemos encontrado en una sura anterior, la palabra es “zukhruf”. La naturaleza de la vida en esta tierra es que ella da la apariencia de vitalidad, y los seres humanos responden a esa apariencia de vitalidad con la ilusión de permanencia. Es así como toda persona joven que empieza a pensar que es buena moza se le genera la ilusión que lo será por siempre, lo mismo sucede cuando se sienten fuertes en la juventud, en definitiva, es muy difícil para las personas pensar sobre el tiempo que llegará y en el cuál esas cualidades desaparecerán, y lo mismo sucederá con la salud, con el dinero, y con tantas otras cosas.

Les mencionaré un hadith del Profeta (BP) sobre esto, pero antes debo decirles que asociada a esta sura tenemos muchos hadith de él conectados con ella, esto no sucede con todas las suras, y entonces esto nos indica que hubo mucho tema sobre cómo ella fue recibida por los musulmanes de aquella época.

En dicho hadith se indica que el Profeta (BP) estaba con sus compañeros hablando sobre esta sura y particularmente sobre este versículo, y de pronto un hombre aparece y se sienta con el Profeta (BP), y luego de escuchar preguntó: “¿Qué es la vida en la tierra?”, y entonces el Profeta (BP) le respondió: “Ella es como un sueño”, y entonces el hombre le hizo otra pregunta: “¿y qué es la otra vida?”, el Profeta (BP) le respondió: “es el hogar duradero”. Luego de esto el hombre preguntó: “¿Qué bondad necesita tu pueblo?, y el Profeta (BP) le respondió: “La bondad de la conciencia de los mandatos de Dios, el deseo de cumplir el mandato de Dios”, y entonces el hombre le preguntó: “Entonces, ¿cómo se debe afrontar esta vida terrenal?”, y el Profeta (BP) le dijo: “Uno debe tratar con esta vida como un viajero en una caravana, donde se tratan los asuntos relacionados con el cuidado de la caravana con toda la debida diligencia”, y el hombre le preguntó: “¿Pero qué actitud debe tener uno sobre esta vida?”, y el Profeta (BP) dijo: “Como alguien que ha sido dejado atrás por la caravana con la que ha viajado, y no tiene ningún deseo de alcanzarla”. Entonces el hombre preguntó: “¿Cuál es la duración de la vida terrenal?”, y el Profeta (BP) le dijo: "Es como si hubieras cerrado y abierto los ojos". Luego el Profeta (BP), como era de esperar, dijo que este era el arcángel Gabriel (P) que vino a enseñarles sobre la vida.

Lo importante de todo este discurso es que se remonta a la psicología que la sura Yunus nos revela, y es que cuando los seres humanos llegan al punto en que son capaces de ir más allá de la necesidad, más allá de las necesidades básicas, a los adornos y a los ornamentos de la vida, al "zukhruf", los seres humanos desarrollan una ilusión de que estos adornos son un producto de su logro tecnológico, y su sensación de estabilidad y confianza se transfiere de una relación con Dios a una confianza y creencia en esta tecnología, pero este es precisamente el punto en el que se alejan de Dios. Cuando comienzas a creer realmente que Dios no tiene nada que ver con los avances en el conocimiento, y con el avance de la tecnología, y con el avance en la forma en que organizamos nuestra vida, es cuando se empieza a producir el colapso, para que luego renazca otra civilización. Esto siempre lo encontramos cuando estudiamos la historia de las civilizaciones, cada civilización tuvo su propia tecnología que desarrolló, y de la cual se enorgulleció, y en la cual confió.

Pero la clave de todo esto está en lo indicado en el versículo 25, ¿Por qué esto es clave? Porque Dios nos indica que habrá quienes entenderán que hay algo más allá de este ciclo de logros, o de persecución de los avances tecnológicos, y de la ilusión de tener el control, para luego perder el control y colapsar, y que el moverse más allá de ese ciclo permanente les permite tener la comprensión de que deberían anclarse a sí mismos en el paradigma moral de la divinidad.

En este versículo hay una expresión en árabe que es “Daar salam”, y en los tafsir tradicionales indican que eso se refiere al paraíso en la otra vida, aunque no hay razones para creer que esta interpretación es correcta. En los tafsir de orientación sufí indican que se refiere a la habilidad de trascender el materialismo. Mi opinión es que, si tú estudias todo lo que ha sido reportado sobre esta expresión, es claro que Dios te está llamando a un cambio paradigmático, para que no nos fijemos en la construcción de adornos y la desintegración de los adornos, porque una civilización no se define por sus adornos y el colapso de los adornos, sino por el concepto de "daar salam", y "daar salam", en mi opinión, es mantenerse en terrenos morales firmes con nuestro Señor.

Entonces con respecto a "daar salam", la morada de la paz, les pregunto para que me respondan intuitivamente: ¿qué es una morada de paz en esta tierra, imaginas que una morada de paz en esta tierra estaría llena de justicia o de injusticia? Intuitivamente, sin siquiera ser un erudito, me van a decir “llena de justicia”. Si les pregunto: ¿llena de desigualdad o llena de igualdad?, intuitivamente me van a decir “llena de igualdad”. Si les pregunto: ¿llena de miseria o llena de felicidad”, intuitivamente me van a decir “llena de felicidad”. Si les pregunto: ¿llena de crueldad o llena de misericordia?, intuitivamente van a decir “llena de misericordia”. Entonces, Dios nos está diciendo que hay que dejar de perseguir los adornos para entender que lo que se busca es la moralidad. Ahora, los seres humanos, como Dios dijo, empezaron a desentenderse y a volverse argumentativos y pedantes, es solo esta tendencia humana hacia lo pedante y lo argumentativo lo que de alguna manera hace que "daar salam" sea algo distinto a la justicia, a la misericordia, a la igualdad, y a todo valor moral con el que nos deberíamos relacionar.

Sigue la sura,

(26) A quienes perseveran en hacer el bien les aguarda el supremo bien, y más [aún] Sus rostros no se verán ensombrecidos por la oscuridad ni la humillación [en el Día de la Resurrección]: ellos son los que están destinados al paraíso, en donde residirán.

Si ustedes desean entender la columna vertebral de “daar salam”, y la verdadera naturaleza sobre la cual es construida, debes entender que en la moralidad islámica el concepto “ihsan” es esencial, siendo “ihsan” la perfección de la bondad. “ihsan” es el llamado a realizar el bien en todo lugar y ocasión, y debes entender que la bondad no puede ser definida legalmente, ella puede ser explorada filosóficamente, pero no puede ser legalmente definida. Entonces Dios nos indica que el querer llegar a entender la dinámica de “daar salam” es como decir: “presenta la bondad”, y lo que recibirás en retorno luego de esa solicitud es bondad, y más aún.

Sobre esta palabra árabe “yada”, que está en la primera parte del versículo, y que se interpreta como “y más aún”, se han generado una cantidad enorme de escritos solo sobre esta palabra, porque la pregunta es: ¿Qué es eso que es “más aún”? Nosotros podemos entender que si tú das bondad a cambio recibirás bondad, pero ¿qué es eso de “más aún”?

Mi opinión es que, si tú miras el resto del versículo, encuentras la respuesta a la pregunta anterior. La mayoría de los tafsir hablan de que en el día de la resurrección sus caras no se verán cargadas con la humillación, (que es el caso del tafsir en uso), pero mi opinión es que no es así, creo que el versículo claramente está diciendo que, si tú haces el bien, tú recibirás bondad y más, ¿y cuál es la consecuencia de eso? La consecuencia es que tú no sufrirás la dura prueba material de quienes viven para la búsqueda material, de quienes persiguen los adornos de la vida, de quienes definen la bondad por los adornos.

Toda sociedad injusta, ¿qué es lo que hace? Construye edificios muy lujosos, construyen muchas pequeñas cosas muy hermosas, todo esto para que las disfruten las elite de su sociedad y para exhibirlas a los visitantes, pero si vas más allá de estas construcciones lujosas, solo unos pasos más allá, donde la gente realmente vive, verás que hay una miseria absoluta. Entonces tienes esos palacios lujosos, esas enormes construcciones en altura, y esos son los “adornos” de esa sociedad, y muchas personas de esa sociedad creen que eso está bien porque así los reconocen como una sociedad avanzada, pero no les importa que existan personas que viven en una condición muy precaria. Eso no es hacer el bien a los otros. Entonces Dios nos está diciendo que esta filosofía de vida te lleva a ciclos de sufrimiento, de dolor, y de humillación. Si tú eres lo suficientemente sabio para comprender que esta religión se trata de moralidad, de justicia, del camino divino recto, de valores morales, y de perseguir la bondad y recibir bondad, lo que evitas es la humillación, y la agonía y el sufrimiento inevitable que viene desde las estructuras de injusticias.

Hay un hadith que indica que el Profeta (BP) fue preguntado sobre si Dios estaba, o no estaba, con las sociedades que no perseguían la bondad, y la respuesta del Profeta (BP) fue que Dios no quiere que sean vuestras sociedades las que no propongan la bondad.

Nuevamente les debo indicar algo que es sorprendente en la mentalidad de los musulmanes modernos, y es que si tú recorres los países islámicos y le preguntas a una persona: ¿ustedes viven en una sociedad que propone la bondad?, la mayoría de ellas te dirá que sí, y entonces tú le preguntas: ¿y qué pasa con las enormes desigualdades que hay en tu sociedad, y con todas las injusticias que cometen las personas en tu sociedad, y con el autoritarismo que existe en ella, y por qué entonces hay tanta opresión, y también se observa mucho despotismo?, y entonces esas personas, de alguna forma, intentan reconciliar la bondad con esas prácticas en su sociedad, y lo que yo les puedo asegurar es que son irreconciliables.

Sigue la sura,

(27) Pero para quienes cometen malas acciones --la recompensa de una mala acción será un mal equivalente; y --como no tendrán quien les defienda de Dios-- la humillación les ensombrecerá como si sus rostros estuvieran velados por la oscuridad de la noche misma: ellos son los que están destinados al fuego, en donde residirán.

La lógica que nos muestra el versículo es tan pura, nos habla de las consecuencias. Esas personas sufrirán las consecuencias de sus acciones, son personas que estarán literalmente agobiadas por la degradación y la humillación de la injusticia que realizaron.

Nosotros nos acostumbramos a recitar el Corán, y entonces nos acostumbramos a su lenguaje, pero hagan una pausa y reflexionen sobre esto. Dios nos está diciendo que las malas acciones solo causan otras malas acciones, y finalmente el resultado neto de todo ello, es que tendrán gente cargada y degradada por el mal que cometieron.

Luego el versículo nos indica que el fracaso en perseguir la justicia, y el fracaso en perseguir la bondad, a menudo hará que la comisión de un delito sea algo natural y común. Entonces se vuelve algo común en una sociedad el recibir y pagar sobornos, se vuelve común que algunas personas vivan en la extrema riqueza mientras otros lo hagan en la miseria, se vuelve común que algunas personas sean tratadas como reyes y reinas por su estatus social mientras otras son golpeadas en las estaciones de policías y son abusadas y humilladas. La sura ya nos ha dicho que el resultado de todo esto es que, colectivamente, tú mirarás a esta gente y verás como si sus rostros estuvieran cargados de degradación y humillación, gente que estará derrotada. Pero luego de esto Dios agrega algo que es realmente destacable, y es que como si la noche misma, la oscuridad misma, se hubiera plasmado en sus rostros. Entonces ustedes se pueden preguntar: ¿cómo es eso? Recuerden que les dije que la esencia del mensaje del islam es llevar a las personas de la oscuridad hacia la luz, y también les dije que todo ser humano tiene auras, y sus auras pueden ser sombras de luz o sombras de oscuridad. En las sociedades en que la injusticia está extendida y es lo que prevalece, ella es como polución, es como si la oscuridad de la misma sociedad infectara el aura de las personas que viven en ella. Entonces la sura está elevando la consciencia sobre la responsabilidad colectiva, y recuerden nuevamente que esta sura fue la primera revelada después del ‘isra, y que aquellos musulmanes, aunque estaban siendo perseguidos y oprimidos, ellos debían pensar en términos de una colectividad que se elevaba a sí misma, que los elevaba a sí mismos y a los demás en un orden moral que hiciera que esa colectividad fuese luminosa o, de lo contrario, la oscuridad los envolvería. Entonces, cuando Dios dice que es como si la oscuridad misma se hubiera plasmado en sus rostros, no es que se esté refiriendo a manchas de oscuridad en sus rostros, está diciendo que, debido a todas sus malas acciones, la oscuridad los ha envuelto.

Es precisamente por esto que me encuentro insistiendo en sermones tras sermones sobre la injusticia, porque la injusticia no solo te oscurece a ti, sino que te oscurece a ti y también oscurece a todos los que te toleran y te apoyan.

Cuando las personas no piensan en la justicia, cuando las personas no hablan de justicia, están insultando a Dios, porque están diciendo que Dios no tiene relación con la justicia, para ellos Dios se trata de otra cosa. Bueno, después de toda una vida escuchando el Corán, les digo que esto no le agrada a Dios. Cuando Dios encuentra personas que dicen creer en ÉL, y actúan como si la injusticia finalmente estuviera bien para Dios, entonces, que la oscuridad los venza es lo mínimo que les podría pasar.

Hacer el bien incrementa tu luminosidad, hacer cualquier cosa que es injusta, o que genere daño, disminuye tu luminosidad, y puedes llegar al punto hasta que ella se extinga completamente en ti, y entonces estarás en la total oscuridad.

Hay algo en la tradición sufí con relación a este versículo específico que es valioso que se los mencione. En ella se indica que se debe contrastar la situación de dos personas, una de ellas va a realizar una buena acción, pero debido a esa buena acción que realizará su sentimiento de orgullo y arrogancia se incrementa, y entonces por hacer algo bueno se siente bien sobre sí mismo. La otra persona cometió un pecado, pero habiendo cometido el pecado ella tiene un sentimiento de vergüenza, y también un sentimiento de deseo por la guía de Dios. En la tradición sufí se indica que la segunda persona, esa persona que pecó, pero se volvió humilde hacia Dios, es mucho mejor que la persona que hizo una acción buena, pero como resultado de ella se volvió más arrogante. Esto es algo que se debe ponderar, porque efectivamente hay mucha gente que hacen cosas buenas, pero generan mucha pompa.

Sigue la sura,

(28) Pues, un Día les reuniremos a todos, y entonces diremos a los que [en vida] atribuían divinidad a otros junto con Dios: “¡Quedaos donde estáis, vosotros y esos [seres y poderes] a los que solíais hacer partícipes en la divinidad de Dios!” --pues para entonces les habremos separado a unos de otros. Y los seres a quienes hacían partícipes en la divinidad de Dios dirán [a los que les habían adorado]: “No era a nosotros a quienes solíais adorar; (29) y nadie es mejor testigo que Dios entre nosotros y vosotros de que, ciertamente, éramos inconscientes de vuestra adoración [a nosotros].”

(30) Allí verá cada ser humano claramente lo que ha hecho en el pasado; y todos serán devueltos a Dios, su verdadero Señor Supremo, y su falsa imaginería les habrá abandonado.

Con respecto a los asociados a Dios o copartícipes de Dios, los tafsir tradicionales indican que son los ídolos que son adorados por los idólatras, pero si ustedes reflexionan sobre esto, se darán cuenta que no tiene sentido pensar que Dios tomará estos ídolos para colocarlos en el infierno, por lo tanto, esto no se trata de ídolos. La idea principal acá es sobre los asociados o copartícipes que esta gente le atribuye a Dios. El tema relevante sobre los ídolos es que ellos son los objetos sobre los cuales alguna gente proyecta sus fantasías, sus deseos, sus impulsos. Los ídolos no son más que objetos sobre los cuales han proyectado muchos de sus impulsos psicológicos. El problema con los ídolos, además del hecho de que ellos obviamente no son un dios y tampoco intermediarios de Dios, es que lo que es proyectado sobre ellos es algo que está equivocado, algo que está mal. Muchos teólogos han recalcado esto, que los asociados o copartícipes atribuidos a Dios no necesariamente tienen que ser ídolos, y por lo tanto puede ser cualquier cosa que llegue a ser un marco de referencia de autoridad para una persona, incluyendo los hábitos, las supersticiones, y cualquier cosa que encierres bajo el manto de la autoridad que interviene o interrumpe la cadena de comandos y órdenes entre Dios y tú. Esto también puede incluir a los santos, por ejemplo.

Hay un hadith del Profeta (BP) que dice que cualquier cosa que ames será tu pareja en el más allá. Entonces en muchas de las tradiciones de orientación sufí se extrapola este hadith para decir que todo lo que amas, emocional y psicológicamente, se convierte en algo que juega un papel clave en la definición de tu conducta y tu creencia normativa. Así que es mejor que te asegures de que lo que amas es coherente con Dios. Si amas algo que no es coherente con Dios, invariablemente habrá una tensión entre lo que Dios quiere de ti, y lo que quiere de ti aquello que tú amas.

Así que, en la tradición sufí, una de las primeras cosas que hacen en las etapas de elevación es hacer que realinees tus compromisos, que realinees tu relación de amor solo con las cosas que están en armonía con Dios. Así que cualquier cosa que ames que no esté en armonía con Dios, debes trabajar activamente para romper esas asociaciones.

Observen lo que indica el versículo 30, dice que cada alma experimentará lo que hizo, y esto es exactamente lo que hemos dicho antes. (En la traducción en uso se interpreta como que cada alma verá lo que hizo)

Sigue la sura,

(31) DI: “¿Quién es el que os procura el sustento del cielo y de la tierra? O ¿quién es el que tiene poder sobre [vuestro] oído y vista? Y ¿quién es el que saca lo vivo de lo que está muerto y saca lo muerto de lo que está vivo? Y ¿quién es el que gobierna todo cuanto existe?

Y ellos [sin duda] responderán: “[Es] Dios.”

Di, entonces: “¿No vais, pues, a ser conscientes de Él --(32) cuando Él es Dios, vuestro Sustentador, la Suprema Verdad? Pues, una vez que la verdad [ha sido abandonada], ¿que [queda] sino el error? ¿Cómo es, pues, que os apartáis de la verdad?”

(33) Así se confirmó la palabra de vuestro Sustentador respecto de aquellos que se obstinan en su conducta perversa: no creerán.

En los versículos 32 y 33 se debe notar el énfasis que se hace al contrastar la idea de Dios como la Verdad, y lo que resulta de la verdad de Dios, que es la verdad. También está la interacción aquí entre la verdad y los derechos. Entonces, la justicia en si misma es verdad, y la injusticia jamás podrá ser la verdad. Moralmente, lo que está anclado en Dios es la verdad.

Con respecto a esto hay gente que acepta que el guardián de los sitios sagrados haya matado a un periodista y luego puesto el cuerpo en ácido para desintegrarlo, porque lo justifican diciendo que eso es un asunto político y que la política es así. Tú eres libre de jugar a la política de forma sucia donde quieras, es asunto tuyo, pero no cuando se trata de Dios, no cuando se trata de alguien que dice que es el guardián de los dos lugares sagrados, o que cuida los dos lugares sagrados, porque la verdad tiene una naturaleza deslumbrante y luminosa.

La Verdad es Dios y Dios es la Verdad, y como prueba de esta idea veamos lo que sigue en la sura,

(34) Di: “¿Puede alguno de esos seres a quienes atribuís parte en la divinidad de Dios crear [la vida] en un principio y luego suscitarla de nuevo?”

Di: “[Sólo] Dios crea [la vida] en un principio y luego la suscita de nuevo. ¡Que deformadas están vuestras mentes!”

(35) Di: “¿Acaso hay entre esos seres a quienes hacéis partícipes en la divinidad de Dios alguno que guíe a la verdad?”

Di: “[Sólo] Dios guía a la verdad. ¿Quién, entonces, es más digno de ser seguido --quien guía a la verdad, o quien no puede hallar el camino recto a menos que sea guiado? ¿Qué os pasa? ¿Cómo juzgáis?”

El versículo 35 desafía a los seres humanos a usar adecuadamente su capacidad de razonar y juzgar.

El camino de Dios no puede ser nada distinto al camino de la Verdad, y la Verdad es la verdad, los derechos y la justicia, y Dios guía a las personas hacia la Verdad. Entonces, por definición, si tú construyes una idea de Dios que guía hacia algo distinto que un entorno de justicia, de derechos, de verdad, y de bondad, es porque has corrompido todo el mensaje islámico.

Sigue la sura,

(36) Pues, la mayoría de ellos no siguen sino suposiciones: [y,] ciertamente, las suposiciones no pueden ser un sustituto de la verdad. Ciertamente, Dios tiene pleno conocimiento de todo cuanto hacen.

Este versículo nos presenta una de las más importantes ideas filosóficas de esta sura, aunque no pareciera ser algo filosófico.

El Corán nos dice que muchos de aquellos que indican que son creyentes, de ese tipo de creyentes que en esta sura hemos llamado agnósticos, no tienen en definitiva un claro entendimiento, y que no están anclados en una visión clara de lo que es la verdad y la falsedad, de lo que es el bien y el mal, y de lo que es la justicia y la injusticia. De hecho, la verdad psicológica de estas personas es que ellos son vacilantes, ellos no se comprometen con algo, y entonces su creencia vacila todo el tiempo, van y vienen.

El Corán afirma la claridad intuitiva de todo lo que está relacionado con la Verdad. Nos indica que la creencia en la justicia, la creencia en lo correcto y lo incorrecto, la creencia en los estándares morales, son absolutos y exigen una convicción absoluta. Esto es contrario a tener un pensamiento relativo con respecto a estos conceptos, o a sostener estos conceptos bajo la idea del “depende”.

Sigue la sura,

(37) Y este Qur’an no podría haber sido inventado por nadie excepto Dios: bien al contrario, confirma la verdad de lo que aún queda [de revelaciones anteriores] y expone claramente la revelación [que viene] --sin lugar a duda-- del Sustentador de todos los mundos.

En este versículo hay una expresión en árabe que se traduce normalmente como: “es una afirmación de lo que está en sus manos” (en la traducción en uso se interpretó como “confirma la verdad de lo que aún queda de revelaciones anteriores), y la pregunta que se hicieron muchos estudiosos del Corán fue: ¿a quién se refiere con “sus manos”? No podía ser el Profeta Muhammad (BP) porque él no tenía ningún mensaje divino en sus manos antes del Corán. Lamentablemente esa traducción, “es una afirmación de lo que está en sus manos”, es una traducción inadecuada, porque lo que realmente quiere indicar la expresión en árabe es que este Corán es una afirmación de lo que aún queda de las revelaciones anteriores, que es más preciso que decir que es una afirmación de las revelaciones anteriores. (la traducción en uso coincide con lo indicado por Sheij Khaled Abou El Fadl)

Sigue la sura,

(38) Y sin embargo, [quienes se obstinan en negar la verdad] afirman: “¡[Muhammad] lo ha inventado!”

Di [-les]: “¡Presentad, entonces, un sura comparable en mérito; y llamad [para ello] en vuestra ayuda a quienes podáis, aparte de Dios, si es cierto lo que decís!”

En este versículo nos encontramos con este famoso desafío coránico. Los idólatras de los tiempos del Profeta (BP) decían que él era quien inventaba el Corán, y entonces Dios los desafió a traer algo similar. Ya hemos hablado de esto, pero es interesante observar el contexto en el cual este versículo es revelado. Los musulmanes estaban en esos momentos bajo una enorme presión por gente que tenía mucho poder sobre ellos, y que este versículo fuese revelado en ese momento es una muestra más que este libro no es de origen humano. Porque la gente con poder en esa época podría haber aparecido con cualquier texto, y ese texto lo podrían haber posicionado como un libro mucho más sabio y elocuente que el Corán. Los quraishitas podrían haberlo hecho porque tenían el dinero y el poder para hacerlo, no había nada que se los impidiera, y podrían haber hecho lo que hacen los dictadores de nuestros tiempos, que aparecen con cualquier basura y con propaganda hacen que la gente crea que esa basura es algo valioso y profundo. Entonces, que el Corán les haya realizado este desafío a los quraishitas lleva a entender que Dios obviamente sabía que eso era algo que no sucedería. Es sorprendente, que no lo hicieran es algo contrario a los procesos normales de la historia.

Sigue la sura,

(39) ¡Pero no!, sino que están empeñados en desmentir todo aquello cuya sabiduría no alcanzan a comprender, y hasta tanto no les sea aclarado su significado profundo. Así también desmintieron la verdad quienes les precedieron: ¡y mira cómo acabaron aquellos malhechores!

Lo que este versículo nos indica es que hay personas que niegan el Corán sin siquiera ponderar y reflexionar lo que él está diciendo, por lo tanto, lo niegan de una manera impulsiva, como reaccionando, pero no reflexionando.

Sigue la sura,

(40) Y entre ellos hay quienes llegarán a creer en esta [escritura divina], como hay también entre ellos quienes nunca llegarán a creer en ella; y tu Sustentador es quien mejor conoce quienes son los que siembran la corrupción.

En los momentos de esa intensa persecución que vivían los musulmanes, el Corán viene y les dice que algunos de aquellos que los oprimían creerán en este mensaje divino, y que otros de ellos simplemente no creerán. ¿Qué reacción creen ustedes que tuvieron los idólatras de esa época cuando escucharon esto? Ellos se rieron y se burlaron, y le preguntaron al Profeta (BP): ¿acaso algunos de nosotros llegarán a creer en este mensaje, de qué estás hablando? Bueno, el Corán estaba efectivamente prediciendo que algunos de ellos, que eran enemigos acérrimos del Profeta (BP), en el futuro se harían musulmanes. Solo Dios puede hablar de esta manera, porque solo ÉL podía saber que algunas de esas personas llegarían a ser creyentes.

Sigue la sura,

(41) Y, si te desmienten [Oh Profeta], di: “Para mí [será el fruto de] mis acciones, y para vosotros [el de] las vuestras: vosotros no sois responsables de lo que yo haga y yo no soy responsable de lo que hagáis.”

(42) Y entre ellos hay quienes [hacen que] te escuchan: pero ¿puedes tú hacer que los sordos oigan, aun cuando se nieguen a usar la razón? (43) Y entre ellos hay quienes te miran: pero ¿puedes tú guiar a los ciegos, aun cuando no vean?

Dios le indica al Profeta (BP) la forma en que debe responder a los idólatras, y es que él será responsable de sus acciones y ellos de las suyas, y que él desaprueba lo que ellos hacen y ellos desaprueban lo que el Profeta (BP) hace.

Algunos han dicho, erróneamente bajo mi opinión, que este versículo 41 fue abrogado por el llamado “versículo de la espada”. Personalmente no acepto el concepto de la abrogación en el Corán, pero incluso si la aceptaras, no hay nada en las revelaciones posteriores a esta sura que esté en contra de los fundamentos de la idea planteada en este versículo. En el Corán se repite con frecuencia que, si tú confrontas una resistencia, tu oposición y tu resistencia hacia ello no debe afectar tu moralidad. Cuando tú dices que desapruebas lo que otros hacen, y los otros dicen que desaprueban lo que tú haces, ¿qué es eso?, bueno, eso es claridad moral, es como decir: “Si, yo sé que mi filosofía de vida no es la tuya, y yo sé que esta no es la forma como ustedes ven las cosas, pero eso no me afecta de alguna forma, y ustedes deben entender que cuando nos reunamos con nuestro Señor, yo estaré amarrado a mis acciones y ustedes a las suyas, y yo estaré satisfecho de haber estado en el lugar correcto”.

No es una exageración decir que, para muchos creyentes contemporáneos, la firmeza de sus certezas, especialmente sobre lo que está bien y lo que está mal, comienzan a marchitarse simplemente porque miran a su alrededor y ven tantas personas que son diferentes, o que de hecho no están de acuerdo con ellos. Luego comienzan a experimentar ese proceso, incluso si no lo admiten completamente ni siquiera para sí mismos, ese proceso asociado a su sentido de comportamiento con quiénes son ellos mismos, y ese sentido de quiénes son comienza a desgastarse, y ese es, por supuesto, el comienzo de la caída.

Luego Dios le dice al Profeta (BP) que debe saber que hay muchos que pareciera que lo escuchan, pero en realidad no lo hacen, y que hay otros que pareciera que lo miran, pero en realidad nada ven. En otras palabras, la suposición de que sus posiciones surgen de un desacuerdo principal no está justificada, porque muchos de ellos estaban tan inmersos en sus ídolos, me refiero a los ídolos que asocian como socios de Dios, incluyendo sus carreras, sus intereses materiales, sus posiciones, su prestigio, que no escuchaban ni veían nada de lo que el Profeta (BP) tenía para ofrecer.

Sigue la sura,

(44) Ciertamente, Dios no es injusto en absoluto con los hombres, sino que los hombres son injustos consigo mismos.

En este versículo Dios nos llama a ponderar nuestro verdadero legado, lo que realmente hemos hecho. Al hacerlo, veremos que toda injusticia que hemos sufrido, y que toda miseria e inequidad que hemos sufrido, ellas no provienen de Dios, sino que provienen de nosotros mismos, de los propios seres humanos. Somos los seres humanos los que hemos creado el pozo negro en el que vivimos.

En las tradiciones islámicas puedes encontrar hermosas escrituras que hablan sobre este concepto, y que me recuerdan muchísimo lo que todo el mundo hizo al respecto de lo que dijo Hannah Arendt sobre la banalidad del mal. Si ustedes revisan las tradiciones islámicas se darán cuenta que ellas dijeron lo mismo que Hannah, y mucho más, siglos antes. El mismo concepto indicado antes por el Corán de gente que oye algo, pero no escucha nada, y que mira algo, pero no ve, es ser una persona banal, es banalidad. También es banalidad la inacción, la falta de cuidado, y la falta de determinación con la cual mucha gente confronta la maldad que hace, y las acciones que ejecutan que son contrarias a la Verdad. He ahí que un día se despiertan y descubren que se han dejado llevar por algo extremadamente malvado, y se preguntan: “¿qué nos trajo aquí y cómo terminamos en esto”? Lo que los hizo terminar ahí es el hecho de que durante mucho tiempo se negaron a ver, y también se negaron a escuchar.

Les contaré algo. Hace muchos años atrás hubo un hombre que llevaba 40 años de matrimonio y que decidió divorciarse de su mujer. Ellos eran pakistaníes y él tenía del orden de 60 años. La mujer siempre había apoyado a su marido ocupándose de las cosas de la casa, por lo cual ella no tenía ni dinero, ni propiedades, ni ahorros, todo estaba a nombre del hombre. Luego del divorcio el hombre viajó a Pakistán y se casó con una mujer de 18 años, y a la que era su señora le dijo que, de acuerdo a la jurisprudencia Hanafi, él tenía la obligación de otorgarle un año de sustento, nada más. Dada esa situación yo decidí defender a la mujer, y para ello hubo un juicio. Mucha gente me cuestionó porque estaba llevando a una situación embarazosa, en una corte, a un musulmán. Pero la respuesta del por qué lo hice es porque el Corán me enseñó que debía hacerlo, no hice esto por algún tipo de ética secular, lo hice porque sinceramente creí que era Dios quién me estaba demandando hacer aquello. Debes saber que, si tú no te alzas por los derechos de los desempoderados y de los perseguidos, eventualmente la maldición de Dios te envolverá, y la maldad que has ignorado, y que has fallado en luchar contra ella, te perseguirá a ti y a tu familia.

Sigue la sura,

(45) Y el Día en que Él los reúna [ante Él, les parecerá] como si no hubieran permanecido [en la tierra] más de una hora de un día, [pues] se reconocerán unos a otros; [y] estarán perdidos quienes tacharon de mentira [mientras vivían] que habrían de encontrarse con Dios y no han hallado [por ello] el camino recto.

Dios nos alerta que cuando lleguemos a la otra vida recordaremos la vida en esta tierra, y sentiremos que su duración fue de tan solo una hora, y por lo tanto tendremos la sensación de que ella fue muy corta, y que fue como una ilusión.

Piensen en algún período de sus vidas que les pareció extremadamente largo, y que era como algo que jamás terminaba, ahora recuerda ese período y te parecerá que fue solo un instante. La razón por la cual estoy resaltando esto es porque muchos de los discursos generados sobre este versículo están relacionadas con el tema principal de sura Yunus, que es el sufrimiento y el daño. Entonces, ¿cómo debemos entender el sufrimiento y el daño? Bueno, si lo entienden desde la perspectiva de los momentos en los cuales ustedes deben soportarlo y resistirlo, entonces realmente será algo abrumador, pero si ustedes mantienen en mente que llegará el tiempo en el cual recordarán todo el sufrimiento que soportaron y resistieron como un instante en el tiempo, podrán tener una perspectiva real de las cosas. Es la habilidad de mirar más allá del momento de sufrimiento lo que a menudo te permitirá sostenerte mientras pasas por esos momentos.

Si tú estás envuelto en daño y dolor, y estás siendo incapaz de mirar más allá de tu situación, te ahogarás. En lugar de lo anterior, debes con firmeza recordarte a ti mismo que ese momento pasará, y que efectivamente pasará, y que luego parecerá como un pequeño momento en tu vida.

Lo anterior permite que puedas ajustar tu actitud hacia muchas cosas, y en el caso de los compañeros del Profeta (BP) esto fue muy material para transformar su psicología hacia una psicología del sacrificio, en una psicología que estaba dispuesta a sacrificar la vida por logros más elevados.

Sigue la sura,

(46) Y tanto si te mostramos [en este mundo] algo de lo que tenemos preparado para esos [negadores de la verdad], como si te hacemos morir [antes de que caiga ese castigo --sabe que, al final], habrán de regresar a Nosotros; y Dios es testigo de todo cuanto hacen.

Acá se nos muestra este destacable recordatorio al Profeta (BP) de que solo depende de Dios si le permite ver la verdad que ÉL le está comunicando, incluyendo todo lo relacionado a la naturaleza de la Verdad, e incluyendo la naturaleza de las cosas en cuanto a cómo la gente se relaciona con el temor, y otras cosas. Dios le indica que es ÉL quién le permite ver, o no ver, con sus propios ojos, y fíjense que esto Dios se lo está diciendo al Profeta (BP). Así que la forma en que esto se transmite hacia nosotros es la naturaleza misma de la demanda de creencia.

Dios nos está demandando a que creamos en la Verdad, es decir, en el uso de la normativa ética, en los compromisos éticos, y en una percepción en la vida sobre lo que es bueno y lo que es malo, incluso si en tu vida no ves necesariamente la verdad de lo que Dios te dice que es la verdad.

Sigue la sura,

(47) CADA comunidad ha tenido un enviado; y sólo una vez que su enviado ha aparecido [y ha transmitido su mensaje] son juzgados con total equidad; y no son tratados injustamente.

Ha existido un intenso debate teológico sobre esta declaración coránica en cuanto a que cada comunidad ha tenido su profeta, y la discusión se centra en relación a cuál es el significado de ella. No entraré en el detalle de esas discusiones, pero la cuestión es si por ejemplo es suficiente que Dios envió a Muhammad (BP) para toda la humanidad, y entonces él es el mensajero para toda la humanidad, o es que aquellos que enseñan a otros en nombre del Profeta (BP) también son mensajeros para diferentes comunidades. Este es un gran debate teológico, sobre el cual no hablaremos ahora, pero lo iremos discutiendo a lo largo del resto de las suras del Corán.

Sigue la sura,

(48) Y sin embargo, [quienes niegan la verdad] suelen preguntar: “¿Cuándo se cumplirá esa promesa [de resurrección y juicio]? [¡Contestad a esto, Oh vosotros que creéis en ella,] si sois veraces!”

(49) Di [Oh Profeta]: “No está en mi poder evitarme los daños ni atraer hacia mí beneficios, salvo en lo que Dios quiera. A cada comunidad le ha sido fijado un plazo: cuando se aproxima el fin de su plazo, no pueden retrasarlo ni siquiera un instante, ni tampoco adelantarlo.”

El versículo nos indica que no está en las manos del Profeta (BP) el otorgar beneficios ni generar sufrimientos, eso es parte de la Voluntad exclusiva de Dios.

Luego se nos indica que cada comunidad tiene su plazo, y entonces surge la pregunta: ¿Las acciones humanas negocian o modifican de alguna forma el tiempo asignado? De manera sorprendente para muchos musulmanes modernos, la mayoría de los teólogos musulmanes han contestado afirmativamente, y esto aplica al tiempo asignado a una comunidad como también a un individuo. Entonces supongamos que tu tiempo asignado es vivir hasta los 60 años, y que durante tu vida has sido un fanático de la salud, y entonces has hecho mucho ejercicio y otras cosas, ¿podría ser que Dios por ello te permita vivir algunos años más?, y la mayoría de los teólogos islámicos, a lo largo de la historia, han respondido este tipo de preguntas en forma afirmativa. Es por ello por lo que los teólogos han indicado que el asesinato es un pecado muy grave, porque el asesinar a otra persona es una interrupción al tiempo de vida asignado a ella.

No conozco la razón por la cual ha cambiado la forma de pensar sobre esto de los musulmanes modernos. Creo que probablemente, en parte, la razón es que los musulmanes modernos han sentido que la vida está tan fuera de control debido al colonialismo que los ha afectado, que han gravitado cada vez más hacia teologías deterministas, teologías que dicen que todo está predeterminado. Les ha sucedido esto porque los musulmanes se han sentido impotentes, y la gente impotente quiere creer que: "bueno, mi impotencia es debida a Dios", porque eso les genera la sensación de liberarse de la situación, y por supuesto que eso está mal. Pero es muy interesante porque este cambio definitivamente ocurrió en la época en que los musulmanes fueron colonizados.

Sigue la sura,

(50) Di: “¿Habéis imaginado alguna vez [cómo os sentiríais] si Su castigo cayera sobre vosotros de noche o de día? ¿Qué habría en esa eventualidad que los que están hundidos en el pecado desearían adelantar?

Cuando las cosas se derrumben, para aquellos que han seguido los adornos y ornamentos de esta vida, el Zukhruf, ellas se derrumbarán muy rápido, y esto aplica tanto a las naciones como también a los individuos. Tú llegas a un punto de tu vida con la ilusión de la estabilidad, las cosas te parecen muy estables, pero cuando las cosas empiezan a derrumbarse, lo hacen de una forma sorpresiva y muy rápida.

Cuando llegue el momento en el que Dios te despierte de las malas cosas que estás haciendo, si tienes suerte, Dios te despertará, y si no tienes suerte, Dios te condenará en lugar de despertarte, y entonces las cosas se desmoronarán, y lo harán muy rápidamente. Así que podría ser que estés haciendo lo que está mal durante muchos años, y de repente todo lo que has hecho mal queda al descubierto, y empiezas a tener problemas legales, y empiezas a sufrir un problema tras otro, y todo se desmorona. Esa es la naturaleza de la caída, tanto para los individuos como para las naciones.

Sigue la sura,

(51) ¿Vais, pues, a creer en él [sólo] cuando se presente? --[el Día en que seréis preguntados, ‘¿Creéis en él] ahora, después de haber pedido [despectivamente] que fuera adelantado?’ (52) -- y entonces se dirá a quienes [en vida] se obstinaban en hacer el mal: “¡Gustad el castigo eterno! ¿No es esta retribución el justo merecido por lo que solíais hacer?’”

(53) Y alguna gente te pregunta: “¿Es todo esto verdad?” Di: “¡Sí, por mi Sustentador! ¡Es ciertamente verdad, y no podéis eludir [el juicio final]!”

(54) Y todos los seres humanos que han obrado mal, si poseyeran todo cuanto hay en la tierra, ciertamente lo ofrecerían como rescate [en el Día del Juicio]: y cuando vean el castigo [que les aguarda], no podrán expresar su remordimiento. Pero serán juzgados con total equidad; y no serán tratados injustamente.

(55) ¡Oh, en verdad, de Dios es todo cuanto hay en los cielos y en la tierra! ¡Oh, en verdad, la promesa de Dios siempre se cumple --pero la mayoría de ellos no lo sabe! (56) Sólo Él da la vida y da la muerte; y a Él debéis regresar todos.

(57) ¡OH GENTES! Os ha llegado ahora una exhortación de vuestro Sustentador, una cura para todo [mal] que pueda haber en los corazones de los hombres, una guía y una misericordia para todos los que creen [en Él].

(58) Di: “¡Que se alegren por [este] favor de Dios y por Su misericordia: esto es mejor que todas [las riquezas] que puedan acumular!”

En el versículo 57 Dios nos está recordando lo que es bastante obvio, y es que este es un consejo que viene nada menos que de Dios. Este Corán es un consejo, es como decir: "Si te confundes con las cosas, recuerda que este consejo que estás recibiendo viene de Dios mismo".

Luego el versículo nos indica que este Corán es el remedio y la sanación para las enfermedades espirituales que ustedes pueden llegar a sufrir. El Corán también es sanación para las enfermedades psicológicas que ustedes pueden llegar a sufrir, como son la ignorancia, la duda, la hipocresía, y el odio.

Dios te está diciendo que, si tú verdaderamente comprendes e internalizas este mensaje, este será remedio y sanación para tus enfermedades espirituales y psicológicas. Además de lo anterior, este mensaje es guía y misericordia para ti.

Entonces el hecho que Dios esté contigo, y que Dios te otorgue SU misericordia, es lo que hace el fundamento de la felicidad y la alegría, y esto es lo que nos indica el versículo 58. Los musulmanes modernos parecieran tener un problema con el logro de la felicidad, creen que la felicidad no es una cuestión islámica, y les puedo indicar que no hay nada en el islam que diga que la felicidad es algo malo. Estar feliz es algo bueno, pero el islam dice que debes llegar a estar feliz con las cosas que son morales, no con las cosas inmorales. De hecho, este tipo de felicidad, la felicidad en un marco de moralidad, es la verdadera riqueza.

Sigue la sura,

(59) Di: “¿Habéis visto todos los medios de sustento que Dios ha hecho descender para vosotros--y que luego vosotros dividís en ‘cosas prohibidas’ y ‘cosas lícitas’?”

Di: “¿Os ha dado Dios autorización [para ello] --o es que atribuís a Dios lo que son conjeturas vuestras?”

(60) Pero, ¿qué piensan --quienes atribuyen a Dios sus propias invenciones-- [que les ocurrirá] en el Día de la Resurrección?

Ciertamente, Dios honra en verdad con Su favor a los hombres --pero la mayoría de ellos no son agradecidos.

Con respecto a este versículo, los tafsir tradicionales te dicen que los mecanos tenían muchas reglas que no tenían ningún sentido, y que ellos reclamaban que provenían de fuentes divinas. Por ejemplo, una regla decía que ciertos días no podías comer cerca de un ganado, y que otro día las cabezas de los ganados debían ir a los sacerdotes del templo, y cosas así, y este tipo de reglas eran usadas para manipular a la gente en favor de las elite de La Meca. Entonces no eran reglas ilógicas, sino que ellas estaban asociadas a ciertos privilegios económicos. Más adelante veremos que en sura La Vaca el Corán habla explícitamente sobre estas reglas de los mecanos, y yo no creo que este versículo de sura Yunus se esté refiriendo a esas reglas. Creo que está hablando de un principio en sí mismo que es básico en sura Yunus. Cuando en este versículo se habla de lo “halal” y “haram”, de lo prohibido y lo lícito, no se está hablando de los aspectos técnicos de la ley, sino que se refiere a las reglas normativas que guían a las personas. Si tú no reconoces el rol de Dios como un legislador activo para tu moralidad, estarás en problemas. Esto es un principio.

Cada vez que, sin fundamento, se dice que algo es “haram” (prohibido), es tan grave como decir que algo es “halal” (lícito). Pero, por supuesto, sabemos por la ley islámica que todo es “halal” a menos que se demuestre lo contrario.

¡Si los musulmanes entendieran que es prohibido, “haram”, decir que algo es “haram” sin evidencia clara, o decir que algo es halal con falsa evidencia! Deben entender que al hacer esto en realidad están mintiendo con relación a Dios, y esto es uno de los pecados más graves. ¡Si la gente entendiera esto!

Una de las cosas que hago es mantenerme alejado de las redes sociales debido a la cantidad de personas que veo pontificando sobre lo que es “halal” y “haram”. ¡Si entendieran el pecado que están cometiendo!

Sigue la sura,

(61) Y EN cualquier situación en que te encuentres [Oh Profeta,] y cualquier porción de esta [escritura divina] que estés recitando, y cualquier trabajo que estéis realizando [Oh hombres] --[recordad que] somos testigos de lo que hacéis [desde el momento] en que lo emprendéis: pues, ni siquiera el peso de un átomo [de cuanto hay] en la tierra o en el cielo escapa al conocimiento de tu Sustentador; y nada hay, ni más pequeño ni más grande que eso, que no esté registrado en [Su] claro decreto.

Dios es testigo de todo, estamos bajo la completa mirada de ÉL, Quién tiene un conocimiento perfecto de todo. Al pensar en lo halal y lo haram, al hablar de lo halal y lo haram, y al negociar las cuestiones de lo halal y lo haram, tengan plenamente en cuenta que nada escapa a Dios, porque tu conducta moral está a la vista de Dios.

Sigue la sura,

(62) ¡Oh, en verdad, quienes están próximos a Dios --nada tienen que temer y no se lamentarán:

El versículo 62 nos entrega la expresión “awliya Allah”, y esta se puede traducir como quiénes están próximos a Dios, o quiénes son los amigos de Dios, o quiénes son los aliados de Dios, pero en este contexto, para entender mejor lo que esto significa, revisaremos un hadith del Profeta (BP) sobre este versículo.

Cuando esta sura fue revelada el Profeta (BP) fue preguntado sobre quiénes eran los “awliya Allah” que la sura mencionaba, y el Profeta (BP) respondió: “Ellos son quienes cuando los ves, tú recuerdas a Dios”. Es como si ellos fueran embajadores de Dios en esta vida.

El Profeta (BP) también dijo: “Awliya Allah son las personas a quiénes la luz del Señor aparece en sus caras, y son quienes aprenden a amar no por relaciones familiares ni por intereses económicos, sino que aman a otros por amor a Dios”.

Así que, para que se traduzca ese código moral en un estatus, se derivó todo el paradigma de reflejar los atributos de la divinidad en la conducta propia. Un Awliya Allah es una persona que refleja los atributos de la divinidad, y esos dones divinos le confieren la luminosidad de la divinidad, y así su presencia recuerda a Dios a la gente. Así que si alguien hace que la gente sienta aversión por Dios, que odie a Dios, o que simplemente tenga terror a Dios y que no lo entienda, no es un Awliya Allah.

Reitero esto nuevamente porque muchos musulmanes modernos realmente no lo han entendido. Si lo que haces es aterrorizar a la gente con los castigos de Dios sin permitir que la gente entienda a Dios, o si no generas en ellos el potencial para amarlo, y entonces cuando la gente te ve siente agitación y miedo, y no ve amor, ni misericordia, ni ternura, entonces no eres un Awliya Allah. Hay tanta gente que piensa que la piedad es infundir temor a Dios en la gente.

En otro hadith se nos indica que el Profeta (BP) elaboró más sobre este tema, y en él dijo que un Awliya Allah es quien sirve a la gente por amor a Dios, y que como resultado de ello la gente amaba a esa persona.

El Profeta (BP) también dijo que cuando la gente ve a alguien que es Awliya Allah, ellos comprenden de mejor forma lo que significa amar a Dios.

En otro hadith se indica que el Profeta (BP) dijo que un Awliya Allah es amado por la gente, y que cuando la gente habla de él, ellos tienen cosas buenas que decir de él.

Sigue la sura,

(63) aquellos que llegaron a creer y han sido siempre conscientes de Él. (64) Para ellos son las buenas nuevas [de felicidad] en la vida de este mundo y en la Otra Vida; [y puesto que] nada podrá alterar [el cumplimiento de] las promesas de Dios, este es, precisamente, el triunfo supremo!

(65) Y no te aflijas por lo que digan [quienes niegan la verdad]. Ciertamente, todo el poder y la gloria pertenecen sólo a Dios: sólo Él todo lo oye, todo lo sabe.

El versículo 65 le habla al Profeta (BP) y también les habla a todos sus seguidores, y le dice que no esté triste por lo que los idólatras dicen, porque Dios sabe cuál será el final de ellos.

El versículo nos recuerda que todo el honor y la gloria pertenece solo a Dios.

Sigue la sura,

(66) ¡OH, EN VERDAD, de Dios son quienes existen en los cielos y quienes existen en la tierra! ¿Qué es, pues, lo que siguen --quienes invocan en vez de Dios, a seres a los que hacen partícipes en Su divinidad? Siguen tan sólo las suposiciones [de otros], y ellos mismos no hacen sino conjeturar --(67) [mientras que] Él es quien ha hecho para vosotros la noche para que descanséis en ella, y el día para haceros ver: ciertamente, en esto hay en verdad mensajes para una gente que [está dispuesta a] escuchar.

(68) [Y sin embargo] afirman: “¡Dios ha tomado para Sí un hijo!” ¡Infinito es en Su gloria! ¡Él es autosuficiente: Suyo es todo cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la tierra! ¡No tenéis ninguna prueba [de la veracidad] de eso! ¿Vais a atribuir a Dios algo que no podéis conocer?

Es bastante interesante que justo después del ‘isra, y antes de la migración a Medina, el Corán es meticuloso sobre la falacia moral de atribuir a Dios cualquier aspecto humano. Si tú imaginas que Dios necesita tener un hijo o hijas, entonces Dios se volvería un ser sujeto a las leyes de la causalidad, y si haces que Dios se vuelva un sujeto de las leyes de la causalidad, entonces será cosa de tiempo que tú termines proyectando sobre Dios tus fragilidades humanas, y también santificándolas. En otras palabras, terminarás adorando a tu propio ser en la forma de Dios.

Sigue la sura,

(69) Di: “¡En verdad, quienes atribuyen a Dios sus propias invenciones nunca alcanzarán la felicidad!” (70) [Un breve] disfrute en este mundo --y luego deben regresar a Nosotros: y entonces les haremos probar un castigo severo por su obstinado rechazo de la verdad.

Hay un hadith en el cual se relata que el Profeta (BP) fue consultado sobre los versículos 69 y 70. El Profeta (BP) dijo que los seres humanos son como los hijos de Dios, y que el más amado para Dios entre estos hijos, es el hijo que beneficia a los hijos de Dios. Esto significa que el más amado por Dios es quien está más al servicio del resto de la gente.

Hay un tema interesante sobre esto. La Biblia usa el antiguo lenguaje arameo y hebreo para referirse a las criaturas de Dios como los “hijos de Dios”. Esta es una expresión común en la Biblia: “los hijos de Dios”, pero esta expresión fue corrompida cuando el cristianismo fue romanizado, y la expresión “los hijos de Dios” empezó a significar algo más que la expresión idiomática “los hijos de Dios” usada en arameo y en hebreo. Entonces, cuando el Profeta (BP) usa esta expresión “los hijos de Dios” en este hadith, lo que estaba haciendo es reclamar el uso correcto de esta expresión, tal como era en el uso antiguo del arameo y hebreo.

Sigue la sura, y llegamos donde ella menciona a algunos profetas,

(71) Y RELÁTALES la historia de Noé --cuando dijo a su gente: “¡Pueblo mío! ¡Si mi presencia [entre vosotros] y mi anuncio de los mensajes de Dios os repugnan --pues, en Dios he puesto mi confianza. Así que decidid lo que vais a hacer [contra mí], e [invocad la ayuda de] esos seres a quienes hacéis partícipes en la divinidad de Dios; y cuando hayáis decidido qué medidas vais a tomar, no vaciléis; luego ejecutad contra mí [lo que hayáis decidido], y no me deis tregua! (72) Pero si os apartáis [del mensaje que os traigo, recordad que] no os he pedido pago alguno: mi recompensa incumbe sólo a Dios, pues se me ha ordenado ser de aquellos que se han sometido a Él.”

(73) ¡Y aun así le desmintieron! Y entonces le salvamos a él y a los que estaban con él, en el arca, y les dimos en herencia [la tierra], mientras que ahogamos a los que desmintieron Nuestros mensajes: ¡mira, pues, como acabaron los que habían sido advertidos [en vano]!

La sura nos presenta una imagen bastante dramática del dolor y sufrimiento que estaba confrontando el profeta Noé (BP) mientras llamaba a su gente a seguir el mensaje de Dios.

Noé (BP) les dice que él ha estado abogando por el mensaje de Dios entre ellos por mucho tiempo, y luego los cuestiona sobre si ellos encuentran que él es muy fastidioso, o si ellos están agobiados con su presencia, o si ellos ya no lo pueden tolerar más.

Como lo hemos visto antes, la gente golpeaba a Noé (BP), y estando inconsciente por los golpes lo metían en un saco y lo tiraban en unos depósitos de basura.

En ese contexto Noé (BP) les dice algo que es bastante sorprendente, y sobre lo cual los musulmanes de la época de Muhammad (BP) tomaron nota. Noé (BP) les dice que, si están tan aburridos de él, entonces que sigan adelante, que se decidan, y que le hagan lo que han pensado. Noé (BP) los desafía, y les estaba diciendo que él no arrancaría de ellos ni de la situación y que, si estaban determinados a dañarlo, que siguieran adelante, que lo hicieran. Pero además les indica que deben tener en mente que él jamás les ha pedido algo en beneficio propio, y que él siempre solo ha querido para ellos lo que es bueno.

Luego de presentarnos esta corta y resumida historia de Noé (BP), Dios nos dice que lo salvó junto a los que estaban con él, y que destruyó al resto.

De lo que se nos dijo de Noé (BP) supimos que él había sido dañado por su gente, y que el enfrentó y desafió ese daño, y que el resultado de ello fue que Dios, no le dio la victoria a Noé (BP), sino que destruyó a los enemigos de Noé (BP). ¿Qué pasó luego de la destrucción de los enemigos de Noé (BP)? Dios no nos entrega detalles.

Sigue la sura,

(74) Y LUEGO, después de él, enviamos [a otros] emisarios --cada uno a su gente-- y les trajeron todas las pruebas de la verdad; pero no estaban dispuestos a creer en algo que ya hubieran desmentido antes: así es como sellamos los corazones de quienes [acostumbran a] transgredir los límites de lo correcto.

En este versículo se nos indica que hubo muchas generaciones de mensajeros que también fueron rechazados.

Sigue la sura y ella nos lleva a Moisés (BP) y Aarón (BP),

(75) Y después de esos [primeros profetas] enviamos a Moisés y a Aarón con Nuestros mensajes a Faraón y a sus dignatarios: pero se mostraron altivos, porque eran una gente hundida en el pecado. (76) Y así, cuando les llegó la verdad procedente de Nosotros, dijeron: “¡Ciertamente, esto no es sino pura magia!”

(77) Moisés dijo: “¿Eso decís de la verdad una vez que os ha llegado? ¿Es esto magia? ¡Pues los magos nunca pueden llegar a buen fin!”

(78) [Los dignatarios] respondieron: “¿Has venido acaso a apartarnos de lo que hemos hallado que creían y hacían nuestros antepasados, para haceros así vosotros dos con la supremacía en esta tierra? ¡Pero no vamos a creer en vosotros dos!”

(79) Y Faraón ordenó: “¡Traed ante mí a todo mago de gran maestría!”

(80) Y cuando se presentaron los magos, Moisés les dijo: “¡Arrojad lo que [vayáis a] arrojar!”

(81) Y cuando arrojaron [sus varas y pusieron un hechizo en los ojos de la gente], Moisés les dijo: “¡Lo que habéis realizado es [sólo] magia y, en verdad, Dios lo hará fracasar! ¡Ciertamente, Dios no favorece las obras de quienes siembran la corrupción --(82) y Dios hace que prevalezca la verdad por medio de Sus palabras, aún a despecho de quienes están hundidos en el pecado!”

(83) Pero sólo una minoría de su pueblo declaró su fe en Moisés, [mientras que los otros se contuvieron] por miedo a Faraón y a sus propios dignatarios, no fueran a perseguirles: pues, en verdad, Faraón era poderoso en el país y era, en verdad, dado a cometer excesos.

(84) Y Moisés dijo: “¡Pueblo mío! ¡Si creéis en Dios, poned vuestra confianza en Él --si [realmente] os habéis sometido a Él!”

(85) A lo cual respondieron: “¡En Dios hemos puesto nuestra confianza! ¡Oh Sustentador nuestro, no permitas que seamos objeto de persecución por parte de la gente malvada, (86) y sálvanos, por Tu gracia, de las gentes que niegan la verdad!”

(87) E inspiramos [esto] a Moisés y a su hermano: “Reservad algunas casas en la ciudad para vuestro pueblo y [decidles], ‘¡Convertid vuestras casas en lugares de culto y sed constantes en la oración!’ Y anuncia [Oh Moisés] la buena nueva [del auxilio de Dios] a todos los creyentes.”

(88) Y Moisés oró: “¡Oh Sustentador nuestro! En verdad, Tú has concedido a Faraón y a sus dignatarios esplendor y riquezas en la vida de este mundo --y como resultado, Oh Sustentador nuestro, extravían [a otros] de Tu camino! ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Destruye sus riquezas y endurece sus corazones, de modo que no lleguen a creer antes de que vean el doloroso castigo [que les espera]!”

(89) [Dios] respondió: “¡Vuestra plegaria ha sido aceptada! Perseverad ambos, pues, en el camino recto, y no sigáis el camino de quienes no tienen conocimiento [del bien y del mal].”

(90) Y franqueamos a los hijos de Israel la travesía del mar; y entonces Faraón y su ejército les persiguieron con gran insolencia y hostilidad, hasta que [fueron arrollados por las aguas del mar. Y] cuando estaba a punto de ahogarse, [Faraón] exclamó: “¡Sí, creo que no hay más deidad que Aquel en quien creen los hijos de Israel, y soy de los que se someten a Él!”

(91) [Pero Dios dijo:] “¿Ahora? ¿Cuándo antes de esto has sido siempre rebelde [contra Nosotros], y has sido de los que siembran la corrupción? (92) [¡Que va,] sino que salvaremos hoy sólo tu cuerpo, de modo que seas un signo [de advertencia] para los que vengan después de ti: pues, ciertamente, mucha gente se muestra indiferente a Nuestros signos!”

(93) Y [luego], asignamos ciertamente a los hijos de Israel un excelente lugar de asentamiento, y les proveímos de las cosas buenas de la vida. Y sólo empezaron a adoptar posiciones divergentes después de haberles sido concedido el conocimiento [revelado por Dios]: [pero,] en verdad, tu Sustentador juzgará entre ellos en el Día de la Resurrección sobre aquello en lo que solían discrepar.

Los versículos nos muestran que la testarudez de faraón y su gente fue que a pesar de lo que les fue presentado por Moisés (BP) y Aarón (BP), ellos simplemente lo desecharon y les indicaron que todo era magia y brujería, y faraón y su gente siguieron con su forma de vida y no aceptaron nada del mensaje de Dios.

¿Quiénes fueron los que siguieron a Moisés (BP)? El Corán indica que la gente que lo siguió era parte de un pueblo severamente traumatizado y temeroso. Un pequeño número de egipcios siguieron el mensaje transmitido por Moisés (BP), pero ya sea que hubiesen sido egipcios o israelitas, ellos temían a faraón, y entonces ellos seguían el mensaje divino en forma secreta, sin declarar su fe abiertamente.

El Corán destaca, como lo hace muchas veces en distintas suras, que este paradigma de opresión, representado en este caso por faraón y su gente, se debe a que ellos eran personas arrogantes y corruptos, era gente sin ningún valor moral, eran personas que creían que eran superiores a otros seres humanos, y por ello tenían el derecho de oprimir a los otros.

Moisés (BP) le indica a su gente que ellos son creyentes, que son musulmanes, y que deben confiar en Dios, y que entonces debían confrontar abiertamente la opresión a la que estaban siendo sometidos.

¿Por qué ellos llegaron a ser los oprimidos?, ¿por qué ellos llegaron a ser una tentación para quienes hacían el mal? Cuando la gente que hace el mal oprime a otros que tienen una misión o una causa, piensan que la causa de los otros es inválida, porque si la causa de los otros fuera verdadera no habrían podido oprimirlos. En la dinámica de despotismo y opresión esto es lo que verdaderamente sucede.

Escuché al faraón moderno que rige en Egipto, el tirano que gobierna Egipto, decir que Dios debía estar con él y sus seguidores, porque si Dios no estuviese con ellos, no podrían haber sido victoriosos en la llegada al poder. Este es precisamente el tipo de desviación de la cual el Corán está hablando en estos versículos. Son personas que toman a la gente y las encarcelan, las oprimen, las torturan, las asesinan, y luego piensan que están haciendo lo correcto porque Dios les está permitiendo hacer todo eso. Es por ello por lo que el versículo 85 es una oración notable y asombrosa.

La gente que siguió a Moisés (BP) primero lo hizo en secreto, luego él les dijo que pusieran su confianza en Dios y que manifestaran sus creencias públicamente, ellos obedecieron a Moisés (BP) y lo hicieron, pero lo que reconocieron es que ahora la opresión se intensificaría y que, en el opresor, cuando oprime, está la perdición moral del opresor.

En el versículo 87 se indica que Dios les ordenó que hicieran de sus casas un lugar de adoración a ÉL, dado que faraón no permitiría que construyeran lugares específicos para ello.

Luego vemos que Moisés (BP) le dice a Dios que ÉL es quién le ha dado todo ese poder a faraón, y le manifiesta que faraón con ese poder ha generado corrupción e injusticia, y que ha usado todo ese poder para alejarse más y más de la Verdad. En ese momento Moisés (BP) le reza a Dios por la destrucción de faraón. Como indica el versículo 89, Dios le dice que su oración ha sido respondida, y que se mantenga firme en el camino recto, y que no siga a quienes no tienen conocimiento.

Entonces acá tu podrías hacer una pausa y hacerte la siguiente pregunta: “Bueno, Moisés (BP) le rezó a Dios para pedirle algo, Dios lo escuchó y le concedió lo pedido, ¿y entonces por qué después le dice que se mantenga firme en SU camino y que no se desvíe?”

Acá tu debes recordar algo muy importante. Noé (BP) hizo una oración similar, y Dios le dijo que su oración había sido aceptada, pero ¿cuánto tiempo pasó entre que Dios le dijo a Noé (BP) que había aceptado su oración, y el momento en el cual se produjo el diluvio? No fue inmediato. Algunos dicen que fueron 40 años después, otros dicen que fueron 80 años, y otros que fueron del orden de 150 años. ¿Qué sucedió con Moisés (BP)? Dios le dijo que su oración había sido aceptada, pero desde ese momento hasta que faraón y su ejército fue ahogado en las aguas, pasaron 40 años.

Entonces, este es el problema, tú podrías estar haciendo una súplica a Dios, y Dios de hecho respondería tu súplica, pero Dios la responderá en SU tiempo, no en el tuyo. Tú podrías estar esperando los resultados de tu súplica en una o dos semanas, y si no te llega lo pedido tú piensas que Dios no respondió a tu súplica, y este es un gran error y una gran falacia, especialmente para aquellos musulmanes de la época del Profeta (BP) que deberían establecer una comunidad islámica. Las respuestas de Dios no están en tu escala de tiempo.

Luego, en los versículos 91 y 92 se nos indica que faraón quiso creer en Dios cuando vio el desastre que le sucedía, y la respuesta de Dios fue que ya era demasiado tarde.

Luego noten que se nos indica que el cuerpo de faraón fue salvado, y esto es bastante interesante. Hace muchos años atrás tuve la oportunidad de visitar Egipto y viajé como ciudadano de Estados Unidos con un pasaporte diplomático, y visité el museo. Cuando llegamos a la sección donde había cuerpos, quedé realmente sorprendido que nuestro guía turístico, que nos iba comentando aspectos del museo, y que estaba bajo instrucciones del ministerio egipcio de artefactos y reliquias, no dijo que algunos eruditos indican que uno de esos cuerpos era el del faraón que se menciona en el Corán. Me sorprendí de que a ellos se les diera la orden de secularizar el asunto, y de no entregar algún tipo de referencia islámica sobre las reliquias del museo.

Luego el versículo 93 nos indica que finalmente el pueblo de Israel obtuvo el favor de Dios, y además Dios nos alerta sobre la tradición de SU creación, dado que nos indica que después que ellos se establecieran en esa tierra, y luego de que Dios les otorgó estabilidad, las diferencias y los desacuerdos comenzaron a florecer entre ellos.

No es posible hacer que los seres humanos tengan un pensamiento homogéneo, hagas lo que hagas. Así que la gente inteligente encontrará una forma, un procedimiento, no para eliminar las diferencias, sino para navegar en medio de ellas, porque las diferencias permanecerán para siempre hasta que encontremos a nuestro Señor. El desafío es cómo vivir con nuestras diferencias, no es cómo resolver nuestras diferencias. Resolver nuestras diferencias no sucederá, nunca seremos copias unos de otros, pero sí debemos saber cómo negociar estas diferencias, para que no nos estorben, y no nos alejen del camino de la Verdad.

Entonces, tenemos a la gente de Noé (BP) que fue desafiada por él, y a la cual finalmente les llegó el castigo de Dios. Luego tenemos a la gente de Moisés (BP) y de Aarón (BP), y a ellos cuando el castigo les llegó se arrepintieron, pero Dios les indica que ya era demasiado tarde. En unos versículos más adelante la sura nos traerá a Jonás (BP), que es el último profeta que aparece en esta sura.

Sigue la sura,

(94) Y ASÍ PUES, [Oh hombre,] si estás en duda acerca de [la verdad de] lo que hemos hecho descender [ahora] para ti, pregunta a los que leen la escritura divina [revelada] con anterioridad a ti: [y hallarás que,] sin lugar a duda, te ha llegado la verdad venida de tu Sustentador. No seas, pues, de los que dudan --(95) ni de los que se obstinan en desmentir los mensajes de Dios, pues estarías entre los perdidos.

(96) En verdad, aquellos respecto de los cuales se ha confirmado la palabra de tu Sustentador no llegarán a creer --(97) aunque lleguen a conocimiento suyo todos los signos [de la verdad]-- hasta que vean el doloroso castigo [que les aguarda en la Otra Vida].

Estos versículos te indican que, si estás en duda con relación a lo que ha sido enviado, deberías preguntar a los que han recibido el libro antes que tú. ¿Con quién está hablando el Corán? Esta pregunta se la hicieron los teólogos, y algunos de ellos dijeron que estaba hablando con el Profeta (BP), otros dijeron que eso era imposible, ¿cómo el Corán le iba a estar diciendo al Profeta (BP) que si tenía dudas sobre la revelación que Dios le estaba enviando fuera a preguntarle a aquellos que recibieron las escrituras antes que él? Tampoco tiene sentido que Dios le estuviera diciendo al Profeta (BP) que no fuera de aquellos que no creen en SUS mensajes. Mi opinión coincide con la de aquellos que tienen certeza que el Corán no le está hablando al Profeta (BP), sino que le está hablando a sus seguidores.

Sigue la sura,

(98) Pues, lamentablemente, no ha habido una comunidad que haya llegado a creer [en su totalidad,] y que por ello se haya beneficiado de su fe, a excepción del pueblo de Jonás. Cuando llegaron a creer, apartamos de ellos el castigo humillante [que de otra forma les habría sobrevenido, aún] en esta vida, y les permitimos disfrutar de su vida por el tiempo que tenían asignado.

Entonces se nos ha dicho que esta es una vieja historia que se repite, muchas personas recibieron el mensaje de Dios y muchas de ellas fallaron en poner atención a dicho mensaje, y muchas personas sólo prestarían atención al mensaje cuando les sobreviniera algún daño, pero entonces sería demasiado tarde, excepto la gente del pueblo de Jonás (BP).

La sura no nos da detalles de la gente del pueblo de Jonás (BP), y solamente nos indica que ellos fueron una excepción. Nosotros sabemos, por el contenido en otras suras del Corán, que Jonás (BP) trató y se esforzó fuertemente en guiar a su gente, que ellos lo rechazaron, que él se enojó con la reacción de su pueblo, y que se fue. Sabemos que la gente del pueblo de Jonás (BP) cuando vieron las nubes negras en el cielo, ellos reconocieron que ese era un signo de condena y perdición.

Hay un hadith que indica que la gente fue donde el Profeta Muhammad (BP) y le preguntaron: “¿Qué es lo que la gente del pueblo de Jonás (BP) hizo cuando vieron el signo de su perdición?” El Profeta (BP) les dijo que ellos al ver los signos de su perdición, se arrepintieron, pero no solo eso, sino que además ellos abordaron las injusticias que habían cometido. El hadith en cuestión nos da una imagen exagerada de ese arrepentimiento, pues el relato indica que, si un hombre de dicho pueblo hubiera robado un ladrillo, y hubiera construido su casa sobre ese ladrillo, ese hombre hubiese derribado su casa para devolver el ladrillo robado, y solo por ese tipo de actuar, Dios los salvó.

Nosotros sabemos que al mismo tiempo Jonás (BP) fue castigado porque se había rendido frente a su pueblo, y cuando volvió a su pueblo observó que ellos habían transformado sus vidas, y habían pasado de ser personas injustas a ser personas justas.

Mantengan esto en mente.

Sigue la sura,

(99) Y [así es:] si tu Sustentador hubiera querido, ciertamente todos los habitantes de la tierra, absolutamente todos, habrían creído: ¿piensas, acaso, que podrías tú obligar a la gente a creer, (100) cuando ningún ser humano puede llegar a creer sino es con la venia de Dios, y que es Él quien impone la inmunda lacra [de la incredulidad] a aquellos que se niegan a usar la razón?

En este punto de la sura Dios nos indica en estos versículos que SU voluntad podría haber sido que todos fueran creyentes, entonces ¿creen que ustedes tienen el derecho de obligar a la gente a creer?

Pero no solo nos indica esta idea, sino que además nos indica que nadie llega a creer sin que Dios le otorgue el permiso para creer.

¿Por qué Dios no le daría permiso a alguien para creer? Porque ellos no razonan, y dado que no usan su razón para creer, se contaminan, la falta de razón los contamina.

Sigue la sura, y fíjense en los versículos que la van cerrando,

(101) Di: “¡Considerad cuanto hay en los cielos y en la tierra!”

Pero, ¿de qué sirven todos los mensajes y todas las advertencias a una gente que no está dispuesta a creer? (102) ¿Esperan esos, acaso, [que les ocurra] algo distinto a los días de [calamidad que asolaron a] aquellos [incrédulos] que les precedieron?

Di: “¡Esperad, pues, [lo que ha de ocurrir:] que, ciertamente, yo esperaré con vosotros!”

Se te indica que reflexiones sobre la creación de Dios, porque finalmente es la misma dinámica. La moralidad, lo que está bien, lo que es la Verdad, es transmitido a las personas en términos de palabras, pero la mayoría de las personas no escuchan, y finalmente se produce la misma dinámica, y frente a ello Dios les indica a los creyentes que esperen, y que ÉL estará junto a ellos esperando.

Sigue la sura,

(103) [Pues así ocurre siempre: decretamos la ruina de quienes rechazan la verdad y desmienten Nuestros mensajes;] y entonces salvamos a Nuestros enviados y a quienes han llegado a creer. Así Nos lo hemos prescrito: salvamos a todos aquellos que creen [en Nosotros].

En este versículo los teólogos musulmanes se detuvieron a reflexionar, porque el versículo dice que, en última instancia, Dios salvó a sus profetas y a los que creen, y Dios hace un voto de salvar a los que creen.

Los teólogos han indicado que salvar no significa el otorgamiento de poder mundano, o algo necesariamente asociado a la vida terrenal, Dios habla de salvar en base a SUS términos, no a los tuyos.

Luego los versículos finales,

(104) DI [Oh Profeta]: “¡Oh gentes! Si tenéis dudas acerca de mi religión, [sabed que] yo no adoro a los seres que vosotros adoráis junto con Dios, sino que adoro sólo a Dios, que os hará morir [a todos]: pues se me ha ordenado ser de aquellos que creen [sólo en Él].”

(105) Así pues, [Oh hombre,] dirige tu rostro con firmeza hacia la fe [verdadera], apartándote de todo lo falso, y no seas de los que atribuyen divinidad a otros seres junto con Dios. (106) Y no invoques, junto con Dios, a lo que no te puede beneficiar ni perjudicar: ¡pues, si lo haces, serás ciertamente de los malhechores!

(107) Y [sabe que] si Dios te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella; y si desea un bien para ti, nadie podrá apartar Su favor: Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y sólo Él es realmente indulgente y dispensador de gracia.

(108) DI [Oh Profeta]: “¡Oh gentes! Os ha llegado ahora la verdad venida de vuestro Sustentador. Por tanto, quien elija seguir el camino recto, lo sigue sólo en beneficio propio; y quien elija extraviarse, se extravía sólo en detrimento propio. Y yo no soy responsable de vuestra conducta.”

(109) Y [en cuanto a ti, Oh Muhammad,] sigue sólo lo que te es revelado, y sé paciente en la adversidad, hasta que Dios dicte sentencia: pues Él es el mejor de todos los jueces.

Estos versículos nos indican que el mensaje es volverse profundamente, y con total compromiso, hacia Dios, e internalizar una idea que es muy desafiante, y que es que cual sea el daño y el sufrimiento que llegue a ti ello no hubiese sucedido sin la voluntad de Dios, y que cual sea lo bueno que llegue a ti ello no hubiese sucedido sin la voluntad de Dios, y que finalmente si tú eres guiado, si tú sigues la Verdad, es por tu propio bien, y si no lo haces, solo te estás dañando a ti mismo.

El mensaje central, al final de la sura, es ser paciente, es resistir en la paciencia a la espera de la ineludible verdad del juramento de Dios.

Entonces ahora tú debes hacer una pausa y preguntarte: ¿A dónde nos llevó sura Yunus?

Les dije que esto continuará con sura Hud y sura José, pero tomemos la posición de aquellos que recibieron primero sura Yunus y que aún no habían recibido las otras dos.

Quiénes recibieron sura Yunus en esos tiempos entenderían que Dios estaba claramente trazando una línea en cuanto a quienes eran frívolos en sus creencias, aquellos que cuando todo está bien hablan de que ellos son cercanos a Dios, que hacen cosas buenas, y cosas así, pero que cuando les llegan los momentos difíciles y el sufrimiento, se llenan de confusión. Los creyentes que iban a construir una civilización islámica tenían que ser firmes en su comprensión que esta es una religión que tiene que ver con la Verdad, y que es una religión que les exigiría mantenerse firme con la verdad con todo lo que ello implique.

La trayectoria de los seres humanos es que, aquellos que verdaderamente se consideran personas de Dios, quiénes son Awliya Allah, los amigos de Dios, son una minoría, pero serán ellos los que harán toda la diferencia, son ellos los que inducirán los cambios en una sociedad. Aunque la mayoría puede ser influida, es crítico que esa minoría, en sí misma, no esté confundida con relación a sus estándares morales debido a todas las diferencias y diversidad de la cual son testigos.

Luego Dios entregó tres modelos.

La sociedad de Noé (BP) fue una sociedad inundada por la injusticia, tan injusta que por siglos oprimieron a Noé (BP) y a sus seguidores, y la actitud que Dios le demandó a Noé (BP) frente a ellos fue la de ser desafiante. Cuando vamos a la historia de Moisés (BP) nos encontramos con otra sociedad injusta, cada vez que Dios les mandó una prueba o una oportunidad para recapacitar, ellos la rehusaron, y mantenían su sistema de vida pleno de injusticias, pero hay un punto en el que el castigo cae sobre la injusticia y no hay vuelta atrás, y también Dios indica que no es cosa que cambies en cualquier momento. En este caso, nuevamente, la forma en que Dios demanda que la injusticia sea enfrentada es con confrontación y sacrificio. Luego nos encontramos con la gente del pueblo de Jonás (BP), que es infinitamente fascinante, porque la gente de Jonás (BP) corrigió su camino e injusticias aun cuando su líder los había abandonado.

Luego lo que te remece es que Dios les dice a los musulmanes: “¿ven a este profeta entre ustedes? Puede que él viva lo suficiente para ver los cambios, o tal vez no”. Ahora, yo les diré lo que creo que Dios nos está diciendo cuando dice esto. Creo que Dios está diciendo que ÉL no ayudará a una gente a menos que ellos, ellos mismos, merezcan ser ayudados. Dios no ayudará a la gente debido a su profeta, sino debido a ellos mismos. Si la única razón por la cual tú estás haciendo lo correcto es porque tu profeta tiene un liderazgo carismático, entonces tú no mereces el soporte y la ayuda de Dios. Pero si tú has logrado una verdadera comprensión de lo que significa la Verdad, entonces tú mereces la ayuda de Dios, y las suras de Hud y José reveladas posteriormente validarán esta idea por completo.

La razón por la cual tenemos tantos hadith sobre sura Yunus es porque los musulmanes después del ‘isra, y después de la revelación de esta sura, corrían hacia el Profeta (BP) una y otra vez para decirle: “nosotros debemos llegar a ser un Awliya Allah, en medio de esta persecución el asunto no es odiar a quiénes nos están persiguiendo, sino que el asunto es limpiarnos a nosotros mismos hasta que, en medio de toda esta miseria, la genta nos mire y pueda caer rendida por el amor a Dios”. La respuesta del Profeta (BP) a esto fue afirmativa. Frente a esta respuesta del Profeta (BP) tú podrías haber pensado que eso era muy injusto y poco equitativo, pero ese pensamiento lo hubieses tenido hasta que hubieses recordado algo, y ese algo es la razón por la cual el islam se extendió en Abisinia. Si la gente que emigró a Abisinia hubiese andado enojada, reclamando venganza, mostrando su resentimiento y odio hacia los mecanos, la gente que se convirtió al islam en Abisinia no lo hubiese hecho. Si los musulmanes que emigraron a Medina hubiesen andado llenos de odio y manifestando sus deseos de venganza, y planeando volver donde los mecanos para asesinarlos, los medinenses no se habrían convertido al islam. Toda esa gente se convirtió porque cuando vieron a esos musulmanes lo que también vieron fue a Dios. ¿Fue esto un milagro?, sí, lo fue, pero Dios nos dijo que la gente del pueblo de Jonás (BP) fueron la excepción, ellos fueron la excepción, y entonces esos primeros musulmanes no tuvieron más remedio que intentar ser una excepción. Entonces, si ellos fracasaban en el resultado de sus objetivos, no sería por su culpa o sus faltas, porque entonces le podían decir a Dios: “Dios mío, no conseguí el resultado, fallé en lograr el resultado, pero no fue por mi culpa, yo caminé el camino como un Awliya Allah”.

Eso es sura Yunus, gracias a Dios el Señor de todos los universos.