Silenciar la palabra, perder la verdad.

Jutba por el Dr. Khaled Abou El Fadl, 02 de mayo de 2025.

Para quienes estén un poco confundidos por el cambio de escenario, estoy dando esto desde la Universidad de Georgetown, y todo este viaje, este trayecto completo a Georgetown, ha sido muy gratificante intelectualmente. Ha sido, a nivel moral, a nivel existencial, a nivel psicológico, una caminata notable entre la esperanza y la desesperación. Y es el tipo de viaje que llama la atención hacia el centro de la conciencia de uno sobre el papel de un intelectual musulmán en un momento histórico donde el intelecto está derrotado, donde la capacidad de los seres humanos para la investigación intelectual, la conciencia, el estudio, la deliberación y la disciplina que se requiere en este proceso, a menudo es abrumada por las puras fuerzas del poder. O dicho de otra forma, el tipo de ser moral que se requiere para el aprendizaje es abrumado por el sentido incesante e implacable de impotencia. El empobrecimiento de la palabra es una de las formas más atroces y violentas de empobrecimiento.

Lo mencioné en una conferencia anterior, pero en esta quiero mencionarlo de nuevo: las palabras del poeta palestino Fady Joudah: “De vez en cuando, el lenguaje muere. Está muriendo ahora. ¿Quién está vivo para hablarlo?¿Quién está vivo para hablarlo?” Y Fady Joudah no se refiere a si alguien tiene pulso o si alguien existe físicamente, sino a qué significa realmente estar vivo para dar vida a la palabra. Dicho de otra manera, ¿qué significa existir físicamente pero, en términos de tu relación con la palabra, estar muerto en todos los efectos prácticos? Respiras, sangras, consumes, caminas. Pero tu relación con la palabra y tu capacidad para inyectar a la palabra un espíritu viviente no existe.

Déjame dibujar un cuadro de contrastes. Esto ha sido algo que cada vez que visito esta universidad, Georgetown, es el mismo sentimiento que tengo cuando visito una universidad como la Universidad Yeshiva o la universidad en Utah que pertenece a los mormones. No puedo evitar comparar los edificios, la facultad, la actitud, el sentido, el aura de los estudiantes en un lugar como Georgetown, que es una escuela jesuita, y lo que leo, siento y observo en un lugar como la Universidad de Al-Azhar. Ni hablar de que no tenemos nada que se acerque remotamente al paradigma de Georgetown en términos de una universidad musulmana en tierras occidentales. Pero incluso una escuela antigua y establecida como Al-Azhar tiene una actitud hacia la palabra muy diferente. La facultad no cree en la palabra. La palabra cumple un papel puramente funcional. La palabra o bien te promueve personalmente o te conquista y te derrota personalmente. De hecho, la palabra se ha convertido en un viaje hacia el narcisismo. La función de la palabra es girar en torno a tu ser como individuo, para elevarte como individuo o para degradarte como individuo. Esto lo ves desde el sheij de Al- Azhar hasta todos los que están por debajo del sheij, hasta todos los que ocupan cualquier puesto en una institución prestigiosa como la Universidad de Al-Azhar. Pero si la facultad está infectada con este narcisismo y esta relación narcisista hacia la palabra y en relación con el mundo, no es sorpresa que ese sea el estado de los estudiantes en la misma institución, y debido a eso, la institución misma hace mucho tiempo perdió cualquier sentido de dignidad, respeto propio o una auto-percepción de desempeñar el papel digno de protector de la palabra.

Esto se refleja en lo deteriorado que están los edificios, en lo sucios que están. Una institución como la Universidad de Al-Azhar no puede mantener ni un solo piso limpio, simplemente limpio. Y afirmo que en un ambiente narcisista en el que el individuo está predominantemente ocupado con si será promovido o degradado individualmente, esa es su relación principal con la palabra. Yo sueño. Sueño, incluso cuando cada semana, si no todos los días, se nos bombardea con cómo somos incapaces de relacionarnos con la palabra de manera significativa.

Recientemente, en mi propia escuela en UCLA, hubo varias manifestaciones pro-israelíes. Estas manifestaciones no solo gritaban cosas con altavoces, sino que realizaron conciertos musicales. Literalmente, no hubo intervención policial. No hubo arrestos policiales. Las manifestaciones pro-palestinas, en cambio, al intentar proyectar un documental, fueron agredidas por la policía, acusadas de violar normas de tiempo, lugar y manera. Se les dijo que no tenían permiso para usar altavoces. Más estudiantes fueron arrestados, y eso representa una traición al significado y a nuestra relación con la coherencia y el valor en las palabras.

Otro ejemplo: en una clara violación de todas las normas de derechos humanos y docenas de convenciones internacionales, una flotilla que transportaba ayuda a Gaza fue atacada por israelíes en aguas internacionales. Fue incendiada. Ningún país occidental, ni siquiera musulmán, protestó por esta clara violación de todas las leyes internacionales. Y al mirar el papel de los intelectuales musulmanes, vemos que están completamente ausentes, como si nuestra relación con la palabra se hubiera vuelto puramente narcisista. Si no está en nuestra esfera directa de influencia o atención, las palabras no sostienen valores ni ideales. Cumplen un papel puramente funcional.

En Alemania, una desconcertante determinación legal: un no musulmán levantó una pancarta que decía “¿No hemos aprendido nada del Holocausto?” Fue condenado por la ley alemana por discurso antisemita, multado con 1,700 dólares. Pero al mismo tiempo, en Alemania, gritar “deportar a todos los inmigrantes” o “exterminar a los inmigrantes” no se considera una violación de las leyes alemanas. No se presentan cargos, no se imponen multas. Aparentemente, solo es una violación de la ley si comparas el sufrimiento palestino con el sufrimiento judío. Y, por supuesto, comencé a investigar cuántos intelectuales musulmanes notaron, exploraron o participaron. Todos los intelectuales prominentes que participaron: dos son judíos y uno es cristiano. Nuevamente, los intelectuales musulmanes, los líderes musulmanes, los representantes de la palabra, tienen una relación narcisista con el discurso si no afecta directamente su esfera.

Así que déjame cerrar con esto. Mi sueño es que llegue el día en que nuestra relación con la palabra sea cercana o, al menos de alguna manera, como alguna vez fue. Porque somos la civilización de la palabra. A menudo olvidamos que nuestra historia como pueblo, como ummah, comenzó solo con un libro, la palabra. Todo era acerca de la palabra. Y para nosotros, más que para cualquier otro pueblo, si la palabra deja de significar algo, dejamos de ser. No puede haber una existencia musulmana si esa existencia deja de relacionarse con la palabra. Si no puede superar su propio narcisismo en su relación con la palabra. Porque aquí está lo que pasa con el narcisismo y la palabra: el narcisismo en el mundo siempre lleva a una cosa: idolatría y adoración del ser humano. Y tenemos una palabra para eso en la teología islámica: shirk. Y el shirk es el veneno letal para el ser mismo del Islam.

Segundo Sermón

Qué dulce sueño es que algún día tengamos algo como esta escuela jesuita. Noten que esta escuela jesuita no tiene una relación narcisista con la palabra en el sentido de que no todo en este campus gira en torno a los jesuitas, a los católicos o al cristianismo. Noten que esta escuela invierte dinero y recursos en el servicio del conocimiento como principio. Aquí hay académicos del Islam, del judaísmo, del hinduismo, del budismo. De hecho, se persigue un sentido de valor y moralidad, y hasta cierto punto, se logra una realización al servir el principio de la palabra. Ya sea que eso signifique invertir recursos en estudios islámicos, en estudios judíos o en áreas no relacionadas narcisísticamente con el cristianismo. Pero esa es precisamente la dinámica del conocimiento, esa es precisamente la relación con el conocimiento que fue la base de la civilización islámica.

Recuerda, porque lo olvidamos todo el tiempo: en el apogeo de la civilización islámica, fueron los musulmanes quienes salvaron la tradición filosófica griega. Recuerda eso. De no haber sido por la civilización islámica, alguien como Maimónides nunca habría existido. De hecho, la producción y las bases de la filosofía judía, tal como existe hoy, surgieron en universidades e instituciones educativas islámicas. Gran parte de la filosofía judía fue escrita en árabe. Ese ethos, esa relación con la palabra, se ha perdido por completo.

Tan perdida que se ha vuelto tan fácil —y con esto concluyo—. Una cosa que he aprendido en mí ya larga y en su mayoría infeliz relación con instituciones islámicas y líderes islámicos en occidente, pero también en el mundo musulmán, es que la verdad y la honestidad no significan absolutamente nada. Los musulmanes mienten para fomentar el despotismo. La relación narcisista con la palabra genera falsedades. No representa ningún problema para los líderes musulmanes, los imames musulmanes, los maestros musulmanes tergiversar la voluntad de su comunidad, hablar de la voluntad de Dios como si fuera una propiedad personal que guardan en su bolsillo, hablar de la ley islámica como si fuera una posesión personal que existe para satisfacer sus caprichos, cualesquiera que estos sean, y para servirse narcisísticamente. El primer paso, quizás, es cuando tú y yo, el musulmán común, exigimos que la palabra signifique algo por parte de su liderazgo, que al menos su liderazgo aprenda a decir la verdad, y que mentir tenga consecuencias, que decir falsedades no pase sin consecuencias.

Amén. Amén. Amén.

Oh Allah, ayúdanos a recuperar nuestra relación con la palabra. Ayúdanos, porque sabemos que no hubo regalo más grande que la palabra, y que tu revelación no es más que una palabra, y que tu voluntad no es más que una palabra. Y así, todo significado, todos los valores, toda existencia, todo ser, no es más que una palabra. Ayúdanos a darnos cuenta de que no hay pecado mayor que traicionar la palabra a través del narcisismo del ego y al exigir que la palabra exista para tejer significado al servicio del yo egoísta.