Positividad tóxica y psicosis colonial.

Jutba del Instituto Usuli por Shayan Parsai

 09 de Mayo de 2025

¿Por qué eres tan pesimista? ¿Por qué eres tan negativo? ¿No tienes nada bueno que decir? ¿Qué ganas haciendo que todo esto se sienta sin esperanza? Realmente deberías hablar con un tono más esperanzador. ¿Por qué no estás dispuesto a ver el lado positivo de las cosas? ¿Por qué no destacas y enfatizas lo bueno que hemos hecho y el progreso que hemos logrado? ¿En qué te diferencias de nuestros opresores que nos hacen sentir mal con nosotros mismos? ¿No deberías aplaudir nuestros esfuerzos por aferrarnos a nuestra identidad y fe? ¿No puedes simplemente relajarte un poco?

Durante los últimos cinco años, de una forma u otra, he escuchado esta queja sobre el Instituto Usuli repetidamente. Encuentro el comentario superficial y poco original, y por lo tanto usualmente no le presto mucha atención. Eso fue hasta la semana pasada, mientras acompañaba al Dr. Khaled y su familia en su viaje a Georgetown, donde noté una paradoja inconfundible sobre la cual creo tener el solemne deber de dar testimonio.

Durante toda la semana observé a no musulmanes reconocer el intelecto y la visión estelar del profesor. Escuchaban cada una de sus palabras con gran reverencia y lo involucraban de una manera que indicaba claramente la comprensión de un pensamiento nuevo y sofisticado.

Luego vino la paradoja cuando se dirigió a una audiencia musulmana. A pesar de parecer estar escuchando al Dr. Khaled, muchos en realidad no podían oír lo que decía. De hecho, en varias ocasiones, se dirigieron al profesor de manera bastante arrogante, y, inevitablemente, salió a relucir la vieja queja: “Nunca nos das ninguna esperanza”.

En el mundo moderno, a menudo nos gusta pensar en nosotros mismos como individuos muy distintos, con pensamientos y personalidades muy originales. Sin embargo, esta recurrencia poco original plantea la pregunta: ¿Qué tan distinta crees realmente que es tu conciencia individual de nuestra conciencia colectiva?

Una vez más, a menudo nos gusta pensar en nosotros mismos como individuos muy distintos, con pensamientos y personalidades muy originales. Sin embargo, esta recurrencia poco original plantea la pregunta: ¿Qué tan distinta crees realmente que es tu conciencia individual de nuestra conciencia colectiva?

Esto resalta otra paradoja que merece algo de contemplación. Y esa paradoja es la creencia de que somos, por defecto, originales a pesar de nuestra claramente observable pereza poco original. Entonces, le decimos al orador: “Realmente deberías hablar con un tono más esperanzador”, imaginando que nuestra sugerencia es original.

Ahora, puede que encuentres esta próxima afirmación perturbadora, pero es mi deber ofrecernos a todos la verdad posible, y Dios sabe mejor.

Tú y yo, mi hermano y hermana musulmanes, tú y yo sufrimos de sordera, una falta de comprensión y un velo profundo sobre nuestros sentidos. Para ser justos, no es enteramente nuestra culpa. Pero necesito que sepas la razón por la cual no podemos ni oír ni comprender la esperanza que el Dr. Khaled ha intentado ofrecernos durante las últimas décadas, y es porque todos sufrimos de un caso muy serio de psicosis colonial.

Te probaré el grado de nuestra sordera con un simple ejemplo: Cientos de horas de la interpretación Corán, entregadas durante un período de dos años y medio. La preparación tomó décadas. Tomó décadas de trabajo. Sin mencionar la gran carga financiera de invertir en todas las fuentes necesarias para producir una exégesis tan minuciosa del Sagrado Corán. Todo en inglés, cubriendo todas las preguntas que atormentan la mente musulmana moderna y más. Durante décadas, el Dr. Khaled ha escuchado con gran empatía cada una de nuestras dudas, cada uno de nuestros miedos y cada uno de nuestros dolores. Lo sé personalmente. Lo he observado hacerlo una y otra vez durante años.

Todo el proyecto de su vida ha consistido en hacer todo el trabajo arduo necesario con la esperanza de producir justamente la esperanza que tan desesperadamente anhelamos para ayudar a sanar nuestras dudas, para ayudar a sanar nuestros miedos y para ayudar a sanar nuestro dolor. ¿Qué otra cosa pensaste que era toda su interpretación del Corán? Su interpretación es esperanza en sí misma. Su relato de la vida del Profeta (PB) es esperanza en sí misma. El ejemplo de sus sermones es esperanza en sí misma. Su carácter pionero en el campo de los estudios islámicos es esperanza en sí misma. Su carácter pionero como profesor árabe musulmán de derecho estadounidense en facultades de derecho estadounidenses es esperanza en sí mismo. Y aun así, le exigimos esperanza. ¿Ves ahora cómo la psicosis colonial nos ha dejado sordos, mudos y arrogantes? Nada menos. Ninguno de nosotros, incluido yo mismo, ninguno de nosotros es inocente de este triste error de juicio y ninguno de nosotros es naturalmente inmune a los efectos de nuestra psicosis colonial. De hecho, apenas hemos empezado a arañar la superficie para comprenderla.

Pero, para que no me acuses de no ofrecerte ninguna esperanza, te lo recordaré. Te recordaré que la cura para nuestra dolencia es involucrarse con el Corán de la manera en que se supone que debe ser involucrado. El Corán puede liberar tu mente, tus sentidos y tu espíritu de la oscuridad. No puedes entrar al reino del entendimiento por la puerta de la arrogancia. No puedes entrar al reino del entendimiento por la puerta de la arrogancia. Créeme, he intentado eso y he fracasado incontables veces. La única manera de entender es a través de la puerta de la humildad y el servicio. Debes humillarte con honestidad en lugar de fingir que lo sabes todo.

En este punto, puede que estés empezando a frustrarte conmigo y con este sermón porque sientes que te he insultado y me niego a ser claro sobre el porqué y qué quiero decir con todo esto. En ese caso, volvamos nuestra atención al tema de la paradoja musulmana de escuchar pero no oír.

Un síntoma principal de nuestra psicosis colonial es una aflicción llamada positividad tóxica. Escribiendo para la Asociación de Ansiedad y Depresión de América, el Dr. Graham Reynolds dice que la positividad tóxica ocurre cuando se espera que afirmaciones alentadoras minimicen o eliminen emociones dolorosas, creando una presión para ser irrealistamente optimista sin considerar las circunstancias de la situación.

Eso fue un trabalenguas. Bien, consideremos sus elementos nuevamente. Él dice que la positividad tóxica ocurre cuando hay una expectativa de afirmaciones alentadoras. Esperamos aliento en tus declaraciones y en tu sintaxis y en tu tono, señor. Y se espera que sean para minimizar o eliminar emociones dolorosas, creando esta presión de ser irrealistamente optimistas sin considerar las circunstancias de la situación.

“Pero profesor, debe ser más alentador y darnos más esperanza”. En el momento en que le dices algo así a un orador, él se da cuenta de inmediato de que apenas has estado escuchando para entender el punto de identificar nuestras fallas colectivas. Traiciona tu falta de comprensión inmediatamente porque le comunica al orador que simplemente estás esperando la parte donde te dirá cómo todo terminará bien, como si de algún modo estuviera prometido.

Así es como sabemos que ni siquiera estás escuchando. Quizás estás escuchando, pero no puedes oír. Todo el propósito de la crítica moral y social es despertar al oyente ante el hecho de que en realidad no está prometido en absoluto.

En la sura 47, verso 38, famosamente se dice: “Y si ustedes se apartan, Dios los reemplazará por otro pueblo, y ellos no serán como ustedes”. Te reemplazará. Te reemplazará por completo. Pero tú quieres oír cómo todo va a estar bien. Por defecto, vamos a arreglarlo. Se va a arreglar. Estará arreglado. Sé más esperanzador. Di algo más alentador. Sé más optimista. No. Dios no cambia la condición de un pueblo hasta que ellos cambien la condición de sí mismos. Y si estás en una mala condición, entonces, ¿de quién es la responsabilidad de reconocer la naturaleza de esa condición?

¿De verdad crees que una actitud alegremente positiva hará que nuestros problemas desaparezcan? ¿O tal vez piensas que estamos destinados a sufrir y que, más bien, la prueba es cuánto podemos ignorar nuestra responsabilidad de enfrentar nuestras debilidades?

Segunda Jutba

Entonces, la positividad tóxica. ¿Cómo podemos entender esta positividad tóxica, esta expectativa de declaraciones alentadoras frente al recordatorio de verdades amargas y dolorosas?

Bueno, primero consideremos los versos que cité al comienzo del sermón: Aquellos que se empeñan en negar la verdad están perdidos en el orgullo falso y, por ende, en un profundo conflicto interior. Sura Saad, el Corán que recuerda, el Corán cuya función es recordarte la verdad. Es un recordatorio. “Aquellos que se empeñan en negar la verdad”, esto en árabe es kufr, que significa esconder o enterrar. Sería irresponsable, amigos míos, sería irresponsable leer este verso y pensar para uno mismo: “Esto no se aplica a mí porque yo creo en Dios, en su Mensajero y en su Corán”. Si hacemos esta suposición, la hacemos bajo nuestro propio riesgo.

La insistencia en la gloria vana está en esta formulación, en este uso: la insistencia en la gloria vana y la protección de nuestros egos trabajan en conjunto con el shikak, que es el conflicto interior, el tumulto interior. Prefiero traducirlo como conflicto interior o tumulto interior. Porque cuando entierras algo o cubres algo, eso no deja de existir repentinamente. No. El conflicto puede calmarse cuanto más dure el kufr del asunto, o el kufr de la verdad. El conflicto puede calmarse durante un tiempo o más mientras cubres la verdad. Las fuerzas del mal, desean que olvidemos la verdad y, por lo tanto, olvidemos nuestra responsabilidad. Así que conspiran para ayudarnos a cubrir la verdad más y más profundamente diciéndonos que algunas cosas son simplemente demasiado desagradables para recordarlas constantemente. Así que está bien olvidarlas o distanciarse de ellas.

Pero el Corán dice literalmente, justo en el verso anterior: Este Corán está dotado de todo lo que uno debe recordar. El olvido conduce a la gloria vana, que engaña a uno en un estado de psicosis, de alienación de la verdad y la realidad.

El Corán está destinado a provocar ese conflicto interior una vez más porque su función, la función misma del Corán, es sacar a la superficie esa verdad que ha sido cubierta, para que puedas darte cuenta de que tu verdadera dignidad y orgullo están en la responsabilidad que se te ha asignado. No en proclamarse glorioso evitando la crítica veraz.

Debemos dar espacio a ese conflicto interior, a ese tumulto interno, y dejarlo hablar e interrogarlo. Nuestra insistencia en exigir positividad tóxica de nuestros eruditos y sabios es una clara neurosis. Es una clara neurosis que proviene directamente de nuestra psicosis colonial.

La psicosis está relacionada con nuestro estado de ilusión, nuestro estado que ha perdido contacto con la realidad. La neurosis está relacionada con nuestra necesidad obsesiva e intensa de control. Nuestra neurosis está relacionada con nuestra necesidad intensa y obsesiva de control. Esta neurosis sale a flote cada vez que nos vemos obligados a confrontar verdades dolorosas y a contemplar nuestra responsabilidad en nuestros fracasos comunales y sociales.

En esta línea, el gran Frantz Fanon escribe en su Piel negra, máscaras blancas: La estructura neurótica de un individuo es precisamente la elaboración, la formación y el nacimiento de nudos conflictivos en el ego. Nudos conflictivos en el ego.

Cuando tomas esta idea de Fanon y la comparas con los dos primeros versos de la Surah Sad, notas algo notable. Aquellos que se ocultan de la verdad lo hacen involucrándose en un ejercicio neurótico del ego, que es el control y la censura, lo cual lleva a un enredo conflictivo de la parte del ego que anhela la libertad mediante la verdad y la auto-interrogación honesta.

Entonces, probablemente a estas alturas te estés preguntando: ¿qué tiene que ver esta psicosis de la que sigo hablando con colonización? Psicosis colonial. Está bien, ya entendimos. Todo se basa en el racismo y el colonialismo con ustedes. ¿Qué tiene que ver esta psicosis con la colonización?

Aquí está la respuesta: el colonialismo nos robó nuestra agencia y nuestra autodeterminación. El colonialismo destrozó nuestro propio sentido del ser. Cada vez que nuestros más sabios y perspicaces se levantaron para recordarnos la verdad y superar nuestro conflicto interno, fueron castigados. Cuando se levantaron para pronunciar la palabra de verdad, nuestros gobernantes despóticos, juramentados a proteger los intereses de los amos coloniales, devastaron nuestras comunidades con ejecuciones, encarcelamientos y tortura.

En resumen, censura violenta de la verdad. Censura violenta de la verdad.

Este trauma comunal profundo desarrolló nuestra psicosis. Y aquí abriría un paréntesis para recordarte sobre nuestra falta de originalidad compartida. Nuestra falta de originalidad compartida en la que todos parecemos participar, diciendo lo mismo, como si estuviéramos conectados en una sola conciencia.

Este trauma comunal profundo desarrolló nuestra psicosis. La tortura, el asesinato, el encarcelamiento, la censura violenta de quien se atreve a recordar a todos la verdad y la responsabilidad asociada con la verdad. Nuestra psicosis es un mecanismo de afrontamiento y un intento desesperado de autopreservación y sensación de seguridad.

Aprendimos a silenciarnos mutuamente. Aprendimos a asociar decir la verdad y realizar una evaluación valiente de uno mismo con negatividad y pesimismo.

Nuestros déspotas nos sometieron a dominación y humillación de la mente, el cuerpo y el espíritu. Aquellos de nosotros que no experimentamos esto directamente no somos inmunes a la psicosis resultante que infecta nuestra conciencia colectiva.

Comenzamos a censurar o rechazar lo que consideramos como discurso negativo y pesimista porque eso es lo que nuestros amos despóticos nos enseñaron que era necesario para preservar nuestra mente, cuerpo y espíritu. Aceptamos el shikak aceptamos el conflicto interno, estar en conflicto. Aceptamos el shikak, en un grado u otro. Exclusión y censura directa o apoyo débil y sin compromiso.

Ningún musulmán vivo es inmune a esto porque pertenecemos a una sola conciencia. No importa si eres hijo de inmigrantes o un converso en Occidente. En el momento en que te conviertes en musulmán, descargas esta conciencia, y nuestra conciencia está bajo ocupación. Vivimos en el imperio. El imperio ocupa nuestras mentes, cuerpos y almas haciendo funcionar su maquinaria de una u otra manera. Cada uno de nosotros, sin excepción, cae en esta categoría. Quizás eso sea virtualmente inevitable. Sin embargo, es de suma importancia que seamos extremadamente honestos sobre nosotros mismos, nuestras acciones y nuestras motivaciones. ¿Estamos dedicados a descubrir las verdades desagradables dentro de nuestras sociedades y dentro de nosotros mismos?

Si es así, si alguna vez los más sabios entre nosotros vienen a advertirnos como resultado de años de estudio, contemplación y oración, ¿cuál sería la reacción de los verdaderamente devotos? ¿Sería regular el tono del orador? ¿Sería etiquetar al advertidor como pesimista? ¿O sería, como mínimo, un alimento para la reflexión y una causa para una mayor investigación, tanto interna como externa?

Nunca olvides que en la sura Furkán, verso 30, el Corán dice muy claramente que en la otra vida el Mensajero de Dios lamenta: Mi Señor, mi pueblo, mis seguidores han dejado el Corán en el abandono y el olvido. Por el Corán que te recuerda, que es tu recordatorio de la verdad y la responsabilidad que debes al Mensajero y a tu Señor.

No. Sino que aquel que cubre la verdad, el que evita la verdad por dolor, por miedo al dolor, por miedo a la responsabilidad, por miedo a la falta de seguridad, está en un estado de delirio neurótico y psicótico autoimpuesto.

Estas personas que escucho interactuar con el profesor a menudo repiten exactamente lo que él dijo, pero de alguna manera aun así no captan el punto porque están obsesionadas con regular el tono. “Bueno, nos dijiste la verdad, pero nos hizo sentir mal. Así que haz que nos sintamos bien cuando nos digas algo.”

Si estuviéramos ganando, entonces te sentirías bien. Pero estamos perdiendo. Por eso se siente mal. No es por su tono. Es por la realidad de las circunstancias.

Piensa de nuevo en la positividad tóxica. La positividad tóxica ignora las circunstancias. Busca negar, disminuir y amortiguar el efecto del dolor que causa la verdad de las circunstancias. Busca manejarlo a través del tono, de la sintaxis o de la forma en que se comunica.

“Bueno, no digas que es nuestra culpa. Di que es culpa de alguien más.”

“Bueno, no digas esto aquí. Este no es el lugar apropiado para decirlo.”

“Bueno, hay algo bueno…”

Y así sigue una y otra vez. Ya lo hemos escuchado todo antes.

“Mi pueblo ha tomado este Corán en el abandono y lo ha descuidado.”

Reflexionar sobre este verso es una prueba fantástica para ti sobre tu propia relación con el Corán y con la verdad. Incluso si fueras un verdadero maestro del Corán, ¿evaluarías entonces al resto de la ummah como realmente habiendo logrado protegerse del descuido y abandono del Corán?

Mira nuestra incapacidad incluso de ofrecer agua a las víctimas del holocausto Palestino. Un fracaso tan profundo exige una rendición de cuentas muy seria. ¿Crees que hay tiempo para regular el tono?

La incomodidad que sientes cuando escuchas la verdad necesita ser abrazada, no encubierta. Porque Dios nos dice que Él sabe lo que ocultamos y lo que hacemos evidente.

¿Quieres que tu legado sea el de aquellos que encubrieron la verdad a pesar de saber que Dios nos aseguró que no hay forma de ocultar?

Ya Allah, te pido que nos hagas de los creyentes, no de los que huyen de la verdad y se esconden, no de los que se rinden a nuestra psicosis colonial neurótica. De aquellos que comienzan a trabajar juntos, a escuchar y a oír, a comprender unos a otros, a trabajar contra nuestra necesidad neurótica e intensa de control, contra nuestra necesidad de seguir sirviendo a nuestros amos coloniales sin que nos lo pidan, gratuitamente.

Ya Allah, líbranos de este devastador conjunto de circunstancias. Permítenos verlo por la verdad que es, para que podamos tratar esta enfermedad, para que podamos sanarnos a nosotros mismos y para que podamos ser el impulso para sanar tu creación.