Aforismo #17

Ya completamos los primeros 16 aforismos y comenzamos con el número 17, lo que comúnmente se conoce como "adab del murid", las características morales del estudiante que viaja en este camino.

La mayoría de las personas interesadas en este camino, están familiarizadas con la idea de que la existencia apunta al creador de la existencia, que la existencia es evidencia o indicadores del que creó la existencia. Debido a esto, también están familiarizados con la noción de que, como si la existencia fuera un velo para la realidad de Dios. Dios se manifiesta a través de la existencia y ,que al reflexionar sobre la existencia accedes al Creador de la existencia. Pero como dije en la última sesión, el punto, y especialmente los últimos tres principios, 14, 15 y 16, es que migras de la noción de que la existencia es un velo que oculta a Dios y, al mismo tiempo, una evidencia de Dios, o un indicador hacia Dios, hacia la noción de ver a Dios a través de las obras de Dios, viendo a Dios a través de la evidencia de Dios, es decir, la existencia, hacia la noción de que realmente ves la existencia a través de Dios y eso es lo que está diciendo en el número 16: que en realidad no es que la existencia sea evidencia de Dios, sino que es Dios quien es evidencia de la existencia y que percibes, captas y te relacionas con la existencia a través de Dios. Por supuesto, las consultas son sobre qué significa eso, y es porque es una idea que no es muy familiar.

Dijimos que del 1 al 16 es un resumen de todo el viaje, estás hablando de un nivel al que muy pocos llegan a experimentar, y mucho menos a comprender completamente. Pero ¿podemos volver a abordar este tema para acercarlo más a la mente de las personas, al menos para que puedan entenderlo intelectualmente? ¿Qué significa incluso intelectualmente ver la existencia a través de Dios? Quizás, si intentamos usar una metáfora para ayudarnos a entenderlo, y en la última sesión dije hacia el final, es como la idea de amar a alguien en Dios. Pero incluso algunas personas preguntaron: ¿qué significa amar a alguien en Dios? Tomemos el siguiente ejemplo: no sé si alguno de ustedes ha tenido una experiencia , que para la mayoría de los humanos resulta ser solo una ilusión, termina siendo irreal. La experiencia es que amas a alguien, o al menos crees que amas a alguien y estás tan cautivado por esta persona que tus emociones hacia ella son tan abrumadoras ,que literalmente quedas impresionado de cada reacción y acción de esta persona. Estás tan cautivado por esta persona que tu ser entero, si ves una sonrisa en su rostro, es como si tu mundo se iluminara; si ves un ceño fruncido, es como si tu mundo se oscureciera. De repente, debido a tu infatuación por esta persona, todo lo percibes mediado por tus emociones hacia ella. De repente, si algo te gusta o no, depende completamente de lo que crees que a esta persona le gusta o disgusta. De repente, debido a esta infatuación, te encuentras relacionándote con la música, incluso tal vez con la comida, relacionándote con todos los asuntos de tus pasiones, todos los asuntos que definen tus pasiones ,a través de tu percepción de la conciencia de esta persona.

Ahora, es interesante que esta experiencia de infatuación es bastante común cuando los seres humanos son jóvenes, y antes de que se alejen de su naturaleza innata; cuanto más envejecen y más se alejan de su naturaleza innata, más se alejan de la experiencia de la infatuación. En la sociedad humana, llamamos a esto madurez, y la razón por la que lo llamamos madurez es que la experiencia vivida y la razón nos han enseñado que ninguna infatuación que involucre a un ser humano con otro , es justificable en términos racionales. Descubrimos que una infatuación humana con otro ser humano es efímera y no puedes justificar la pérdida del “yo” ,en el “yo” del otro. A medida que creces, tus padres, tus amigos, tu entorno te dirán: "Oh, bueno, sabes, el amor no puede ser que te pierdas por otro". ¿Por qué? Porque estamos hablando de un ser humano y otro ser humano. ¿Cómo puedes justificar que vas a perder tu “yo” en el “yo” de otro, cuando ambos son seres humanos y ambos como seres humanos, tienen igual valor, igual mérito, y sus propias conciencias y experiencias se sostienen por sí mismas? Así que, a medida que maduras, te das cuenta de que el amor humano hacia otros seres humanos no debería ser así. No deberías definir lo que amas, lo que prefieres o lo que te gusta, ni deberías relacionarte con el mundo a través del “yo” de otro.

Ahora, hacia donde migramos es hacia el aumento de nuestro propio “yo”, así que ya no nos relacionamos con el mundo a través del “yo” de otro, sino que nos relacionamos con el mundo hacia el “yo” del “yo”. Defino mi identidad a través de mi relación, pero a medida que envejezco, me someto a mí mismo y solo a mí mismo, lo que significa que me preguntaré qué prefiero, qué me gusta, qué quiero y esa es mi autoridad, a quién me relacionaré, a quién diferiré y a quién obedeceré. Todo el viaje que se describe del 14 al 16. De alguna manera, podríamos describirlo como requerir que salgas de esa lógica, y te des cuenta de algo: no solo que diluir el yo en el yo del otro no tiene sentido, sino que obedecer a tu propio yo tampoco tiene sentido. El otro es un ser contingente, un ser creado; tú eres un ser contingente, un ser creado y lo que te dice es que el único verdadero yo,  si tienes verdadera sabiduría y verdadero entendimiento, incluso filosóficamente es digno de una inversión total, es el yo Divino, es el Creador, el Dueño de todo. Porque apareces en esta vida, tienes conciencia, sabes que no entiendes la conciencia y nadie entiende la conciencia, y luego esta conciencia llega a su fin. Vienes como un visitante y te vas como un visitante. La gran mayoría de las personas, a través de su viaje de conciencia, no adquieren ninguna percepción que les permita entender por qué se les dio conciencia y por qué su conciencia fue extinguida; está más allá de ellos, si quieres, solo experimentan las cosas de una manera puramente reactiva, lo cual está bien, excepto que hay una oportunidad perdida. La oportunidad perdida es conocer al yo Eterno, el yo que no tiene principio ni fin, el yo que es, de hecho, el Creador no solo del cosmos, sino de las leyes de la naturaleza mismas.

Demos un paso atrás. La experiencia la llamamos éxtasis, aunque éxtasis, de nuevo, es una palabra en inglés y no es un término adecuado, pero la experiencia, con todas las limitaciones del éxtasis en el Allah, es literalmente una experiencia en la que abandonas el yo del yo. Llegas a esa conciencia, la misma conciencia que la mayoría de nosotros logra, no todos, pero la mayoría de nosotros, que no puedes diluirte en el yo de otro ser humano, pero llegas a esa conciencia sobre tu propio yo, e inviertes todo tu ser en el yo del Divino. Tus gustos y disgustos, tus pasiones se vuelven impulsadas por tus percepciones de lo que el Divino quiere. Así que amas a las personas que crees que el Divino ama, amas las cosas que crees que complacen al Divino, te disgustan las cosas que crees que molestan al Divino. Has dominado tanto tu poder sobre tu propio yo que, en cada encrucijada no es cuestión de lo que tu yo demanda, sino de lo que el Divino demanda. Eso es de lo que habla el principio 16: ves las cosas, las relaciones, la realidad, los objetivos, las pasiones, lo que sea, lo que dijimos, lo que codicias, porque los seres humanos, si quieres resumir a los seres humanos, lo que un ser humano codicia es la suma total de las cosas que codicia. Bueno, lo que codicias se convierte, se alinea con lo que Allah quiere o no quiere y eso, a su vez, en términos concretos, podrías tener a alguien que, por ejemplo, esté tan impresionado por un coche de modelo reciente y de muy alto valor que, literalmente es como si su corazón saltara de emoción ante la idea de comprar lo que desea, me refiero a este lujoso coche o digamos, una casa costosa en la mejor zona. Su felicidad y su tristeza a menudo se convierten en su relación con estas cosas materiales, tanto que, si las pierden es como si su mundo se oscureciera; si las poseen, dentro de lo que su yo codicioso anhela, es como si su mundo se iluminara. Lo que el principio 16 habla es de cómo te relacionas con una casa en la que vives, cómo te relacionas con un coche en el que te mueves o eres transportado, cómo te relacionas con las relaciones, cómo te relacionas con los trabajos, todo está mediado por tu relación con Allah. Literalmente, ¿cómo marca una diferencia en términos concretos? Encontrarás que tu corazón reacciona muy diferente a las cosas materiales una vez que tienes esa relación con Dios. Es como si pudieras poner a una persona en la casa más cara del mundo, y su única pasión o sentimiento es cómo sirve esto a mi relación con Allah. Hay muy poco más allá de eso, cómo puede ser movilizado para servir a mi entendimiento de lo que Alá quiere de mí y más allá de eso, todo es igual para ellos. Espero que esto acerque la idea, la de relacionarse con el mundo a través de una relación con Allah.

Otra cosa que quería mencionar antes de entrar en todo el tema de “adab” ,es que estaba hablando antes sobre lo difícil que es comunicar este material, quizás especialmente para mí. En parte, cuando estás aprendiendo este material, apoyado por comunidades de significado, un conjunto cultural comunitario existente de significados que afirman y solidifican lo que estás aprendiendo, es mucho más fácil. No es solo que estés escuchando una charla, sino que en tu experiencia vivida podrías tener una madre, tías, tíos, vecinos o amigos, o amigos de amigos, que te permiten relacionarte con el material que estás aprendiendo de formas concretas. Dices, "oh sí, sabes, esto me recuerda a mi tía tal, que está completamente en una relación de entrega a Allah" o "sí, conozco a tal persona que ha trascendido cualquier sentido de dependencia de las cosas materiales" y eso solidifica y convierte el significado de estas cosas en algo más concreto. Estás en una sociedad muy secular, como la que la mayoría de nosotros experimenta, porque, sabes, quizás haya comunidades no seculares o comunidades menos seculares que están cerradas en sí mismas, como ciertas comunidades amish o ciertas comunidades judías, o incluso algunas comunidades sufíes, sabes, no son las dominantes ni las principales y por lo tanto, para transmitir significado, no es solo que estés explicando el significado de las palabras, sino que intentas dar un sentido concreto compensando la falta de comunidades de significado. Lo que eso significa es que, para compensar el hecho de que la mayoría de nosotros no tenemos tías, tíos, vecinos y amigos de amigos que puedan ayudar a hacer más concreto el significado de todo esto, lo que te ves obligado a hacer como maestro es compartir experiencias personales ,porque la experiencia personal es a menudo la única forma en que puedes traducir o decirle a la gente :"bien, esto es lo que significa concretamente", y esto es de las cosas más difíciles de hacer, porque todo en tu formación se basa en deshacer el yo, en negar el yo, no en afirmarlo, y cuando compartes experiencias personales, te guste o no, estás reforzando a ti mismo, estás diciendo : "bien, aquí están las experiencias del yo", y esto es un punto muy importante a tener en cuenta debido a lo que estamos hablando sobre el adab.

Como siempre enfatizo, esto es tan individual y privado, pero déjame decir esto: muchos estudiantes piensan que el camino hacia Allah es hacer dikhr y sentarse y reflexionar sobre Allah… Y realmente no están seguros sobre qué reflexionar porque,  ¿debería simplemente sentarme y pensar y contar todas las formas en que Dios es misericordioso? Como veremos, eso en realidad no es el camino. El camino no es sentarse y construir o participar en un pensamiento creativo sobre lo que no conoces, que es el ser de lo Divino. Solo puedes experimentarlo, pero no hay libros que te expliquen esto, incluso los libros que hablan sobre los atributos de lo Divino no describen realmente lo Divino. Entonces, ¿cuál es el camino? El camino en realidad no es reflexionar sobre Allah, sino que es principalmente reflexionar sobre el “yo”. No es que te sientes e imagines a Dios, o decirte a ti mismo todas las formas en que Allah es misericordioso y compasivo. Lo que debes hacer en cambio, es dirigir tu mirada hacia adentro y pensar, por ejemplo, en todas las formas en que tú podrías ser más compasivo o podrías ser más misericordioso. Miras hacia adentro no para alabar al “yo”, sino para comprometerte críticamente contigo mismo. Cuanta más humildad tiene el “yo”, más dominio ganas sobre las pasiones y excesos, y de esta forma Allah se acerca más a ti sin esfuerzo.

Siempre recibo la pregunta: ¿cómo se siente eso concretamente? Porque las personas no tienen comunidades de significado, muchas no tienen una madre, un padre, un tío, una tía, un vecino o un vecino del vecino para compartir con ellos, todo lo que tienen es el maestro agobiado por sus propias debilidades y culpas y todas las formas en que saben que son deficientes. Así que, sabes, el maestro no quiere decir nada que parezca ser algún tipo de autoelogio o alabar al yo, porque no vale la pena elogiar, pero también, como los que me conocen saben, siempre me siento muy incómodo con los elogios, ya sean explícitos o no. Pero compartiré esto un poco: una vez que el velo del yo cae, incluso si tienes éxito en derribarlo por un instante, y Allah extiende la mano de su gracia que te permite obtener una visión, todo tu ser experimenta un nivel de belleza, una luminosidad grandiosa. La gente que tiene experiencias cercanas a la muerte, a menudo, si lees esta literatura, dirán algo como esa sensación de paz y felicidad, o lo que vieron los hizo querer olvidar todo sobre la Tierra y cuando me encontré reentrando en mi cuerpo, estaba muy triste y consternado y básicamente no quería volver.

Lo que experimentas en tu relación con tu Señor, lo pondré de esta manera: felizmente pasaría la vida que he vivido y agregaría otros 50 años a esta vida, o 60 años, lo que sea, solo por un momento de la gloria de la visión y la belleza que experimentas cuando lo que llamamos “la apertura” tiene lugar, porque realmente ves que todo esto no vale la pena, nada en todo el mundo material con todo lo que tiene se compara siquiera con esta experiencia, no hay palabras para describirlo y vale cada momento y cada esfuerzo. No es solo que valga la pena de una manera egoísta, sino porque transforma todo tu ser en estar en paz, existiendo en una vida de servicio a los demás y estando completamente en paz, pero no solo eso, sino anhelando realmente el momento en que este viaje termine. No deseamos la muerte, ese no es el punto, pero aun así anhelamos lo que sabemos que espera después.

 ¿cómo puedes reemplazar eso con cualquier cosa? ; cuando de repente hay armonía absoluta en todo lo que tiene que ver con tu ser.

Así que este viaje, sabes, muy pocas personas pueden comprometerse con este viaje, pero incluso si no puedes hacerlo, si incluso no puedes comprometerte totalmente, incluso si te comprometes parcialmente, si Allah extiende incluso un poco de gracia, valdrá mucho la pena. De nuevo, siento que no me expresé adecuadamente, siento que estoy haciendo un trabajo horrible explicando lo que necesito explicar. Me siento tan inadecuado que quiero meterme en un armario oscuro y simplemente encerrarme, y no volver a mostrar mi cara a la gente porque siento que las palabras no están ayudando. Hay emociones y experiencias, y las palabras simplemente se acercan a estas emociones y experiencias ,y se derriten como si no fueran nada, como si fueran tan inadecuadas que, sabes, por eso la jurisprudencia es un alivio. Puedes sonar muy inteligente cuando hablas sobre la ley y sentirte muy competente, y andar diciendo un montón de jerga técnica sin sentido, eso no es lo real, eso es solo pretensiones y mentiras. Pero cuando se trata de lo real, es cuando los sentimientos de inadecuación son simplemente abrumadores. No puedo ir a un armario y encerrarme, pero escaparé al baño por un minuto, así que tomemos un minuto de descanso. Vale, nos vemos en un minuto.

Tengo una confesión que hacer. Así que fui y dije : Allah ayúdame, ayúdame, ¿todos están de vuelta? Bueno, esto es lo que me llegó, así que Inshallah viene de Allah. Cuando se levantaron los velos, lo que vi y lo que experimenté fue una misericordia tan ilimitada, tales olas de Rahma, el Señor Allah que es verdaderamente Al-Rahman, Al-Rahim (El más misericordioso y el más compasivo), constantemente nos salva de nuestras propias fallas. Ninguno de nosotros se da cuenta de cuán a menudo Allah interviene en un solo día para prevenir torrentes de cosas ,que podrían suceder y sucederían, una fuente ilimitada de misericordia que transforma todo tu ser. La única pasión que hay dentro de ti es una pasión de perdón. ¿Qué pagarías por eso? ¿Qué darías para entender verdaderamente que este es el camino del que estamos hablando? Esta es la primera vez que comparto esto en mi vida, pero ahí está, para que no se vaya conmigo a la tumba .

Vale, ahora empezamos con los siguientes aforismos. Si sigues este camino paso a paso, ¿qué debes internalizar en el yo? Recuerda que este camino enfrenta al yo para que el yo, esté alejado de lo que es shaitani, lo que es demoníaco y, tristemente, lo demoníaco es implacable en querer exigir ese yo. Puedes pensar que lo posees, puedes pensar que tienes dominio sobre él, pero la triste realidad es que gran parte de lo que se agita en el yo, proviene de Shaitán. Si las personas pudieran ver la realidad de la misma manera que pueden ver una mesa y una silla, podrían ver cuánto de nuestra existencia está llena de ángeles y demonios, y que el yo en muchas de sus pasiones y sus celos y sus ansias, aunque tienes la ilusión de independencia y autonomía, en realidad es Shaitán quien está detrás, agitando al yo. El mayor truco de Shaitán es convencerte de que Shaitán no existe, sabes. No sé quién lo dijo primero, pero, de todos modos, la mayor ilusión en la que Shaitán prospera es convencerte de que tienes autonomía, independencia e integridad, diciéndote que estas son verdaderamente tuyas, que esto es realmente quién eres, si solo supieras. Entonces, cuando te enfrentas a ti mismo, en realidad estás exigiendo que, en última instancia, este viaje es reconocer que tu verdadero yo es divino y limpiar lo demoníaco de ese yo, y decirle que se mantenga alejado, que no tiene ningún reclamo sobre el yo porque pertenece a Dios.

 Así que vamos al número 17.

"Aquel que desea que en un momento dado ocurra algo diferente a lo que Dios ha manifestado, no ha superado la ignorancia en absoluto."

Vale, entonces si trabajamos en la traducción, es como si le dijera al estudiante que comienza este camino ,que entienda que el colmo de la ignorancia es estar en desacuerdo con lo que en tu tiempo se despliega ante ti. Dicho de otra manera, si no estás en paz con lo que Dios te da, de hecho, estás en un estado de ignorancia. Ahora bien, ¿por qué? En este campo, hay un dicho muy antiguo que dice algo así: “el tiempo es como una espada, si aprendes a seguirlo estarás seguro ,  si lo combates te conquistará, tendrá su manera , y en última instancia te lastimará “ .

Entonces, la actitud hacia la misma idea de lo que Allah permitió que ocurriera, sin entrar en todo siendo predestinado porque no creo eso, pero ese destino en el sentido de lo que te sucede ,y contigo y ante ti ,que no tienes control sobre si es destino o no, eso no es el problema. El tema es que Allah permitió que sucediera, permitió que se desplegara y que lo experimentaras y que, si no aprendes a estar en paz, es decir, aceptar lo que viene como viene y avanzar desde allí, estarás constantemente en un estado de fricción con tu fe, lo cual finalmente no te beneficiará en nada. Dicen, eso es otro dicho muy antiguo, que quien lucha con su destino, su destino es en última instancia, una maldición para ellos.

Ahora, muchas personas confunden esto, piensan que lo que ese principio significa es que está diciendo ser pasivo ,y no trabajar para cambiar las cosas y ese no es el punto, eso está completamente equivocado. Está hablando de tu ser emocional y moral. Podría tomar el hecho de haber nacido en la familia en la que nací, o haber ido a la escuela a la que fui, o estar casado con la persona con la que estoy casado, o no estar casado con la persona con la que no estoy casado, o ser lo que sea, podría tratar todo eso con un constante estribillo de : "ojalá fuera diferente", pero ¿a dónde te llevará eso? Es la cosa más ilógica porque , "ojalá" no logra nada más que abrir puertas a Shaitán dentro de ti. Si quieres algo diferente, trabaja hacia ello y pide ayuda a Allah, pero acepta lo que Allah te da. Así que no está prohibido desear un cambio, pero se aconseja en contra de ser superado por sentimientos de tristeza, remordimiento, depresión por el hecho de querer un cambio. Trabaja hacia un cambio, pero en última instancia, acepta lo que Allah decrete, siempre que hayas hecho tu parte. Si no quieres cambiar, si no trabajas hacia un cambio, entonces de nuevo no hay lugar para "ojalá". Es, o quieres un cambio y trabajas por él, o no quieres un cambio, así que lo aceptas, pero no hay espacio para emociones de tristeza, depresión, etc.

Desde este principio, hay otro punto muy crítico. Dicen que la esencia del principio de desprendimiento es que, cuando se trata de lidiar contigo y con los demás, la pregunta ante ti es : ¿qué exige la voluntad de Dios de ti? Así que, si experimento algo que en relación con los demás es incorrecto según mi entendimiento de la voluntad de Dios, entonces trabajo para cambiarlo. Trabajo para obtener el cumplimiento de la Sharia, porque lo que exijo de mí mismo es consistencia con la ley de Dios. Pero en cómo me relaciono en términos de mis emociones y sentimientos hacia los demás, voy más allá de lo que la ley técnica es, y trato con la sabiduría a través de valores de justicia y misericordia.

Concretamente, cuando se trata del yo, soy menos indulgente; cuando se trata de los demás, soy más indulgente. Entonces, cuando se trata de definir si mi trato con otros seres humanos es correcto o incorrecto, miro más allá de las demandas técnicas de la ley y busco los valores morales ; ¿he sido realmente bueno, he sido verdaderamente justo, puedo ser más compasivo? Pero con el yo, soy más exigente en cuanto a las tecnicidades de la ley, porque no puedes permitirte el sentido de libertad, o de licencia que podrías ofrecer a los demás, es muy peligroso ofrecérselo al yo.

En este camino, descubrirás que eres mucho más exigente contigo mismo. Exiges de ti mismo lo que no exiges de los demás. Si lo que exiges de los demás supera lo que exiges de ti mismo, eso es una clara señal de hipocresía. Si descubres que, en lo que a ti mismo respecta, te das permisos que cuando se trata de los demás siempre sabes todo, y siempre estás dispuesto a decirles lo que deberían y no deberían hacer, eso es una clara señal de hipocresía, una clara señal de una enfermedad.

Curiosamente, hay incluso algo más allá de este punto, y creo que está en Ibn Ajiba. Como dijimos, aprender a estar moralmente en paz con lo que Alá establece para ti y podrías buscar un cambio, pero en última instancia debes aceptar, de nuevo, lo que Allah te permite lograr o no. Uno de los puntos críticos aquí es que ,una de las razones por las que las personas, incluso estudiantes en este camino, a menudo tienen una de las enfermedades que se infiltran en el “yo”, es que los seres humanos a menudo se comparan con los demás y, en este caso, los viajeros en el camino a menudo comparan lo que he logrado, o lo que Allah me ha permitido lograr ,con lo que Allah ha permitido que otros estudiantes logren.

Lo letal en este camino, es la muy común emoción humana de envidia o frustración que surge al decir: "bueno, sabes, el camino de fulano no implicaba buscar conocimiento, pero mi camino ha sido mucho más enfocado en el conocimiento, por lo tanto, debo sentirme superior a tal persona, o mi camino implicaba horas y horas de dikhr ,mientras que el camino de fulano, que está muy cerca del Sheij, casi no implica nada de eso.

Una de las cosas que aprendes y una de las lecciones más valiosas es que, lo relevante es que siempre estés mirando críticamente hacia dentro. Las comparaciones son extremadamente peligrosas y, de hecho, lo que te enseñan es que si miras la vida del Profeta(PB), y la Sunna del Profeta(PB), encontrarás que el profeta enfatiza diferentes caminos para diferentes personas con el mismo grado de énfasis. Con algunas personas, habla sobre la yihad y enfatiza el deber de la yihad, hasta el punto de que piensas para ti mismo que es el deber más importante en el Islam. Con otra persona o personas enfatiza el dikhr, hasta el punto de que piensas que es la obligación más importante en el Islam. Otros muchos hadices hablan con ciertas personas enfatizando la búsqueda del conocimiento ,y subrayándolo tanto que piensas, oh, eso es lo más importante en el Islam. Y aún con otros, encontrarás que el Profeta (PB), les dice que su obligación es ganarse la vida y criar a sus hijos ; y enfatiza la crianza ,o el servicio a los hijos ,o ganarse la vida, tanto que dices esto es lo más importante en el islam. Verás también que el Profeta(PB) ,les dijo a personas que sirvieran a otras personas, pero no les dijo nada de la yihad, o la búsqueda del conocimiento, o del dikhr, ni siquiera ganarse la vida, sino que les dijo que se dedicaran a servir a esta o aquella causa.

Para los ignorantes, su “yo” es atraído por lo que sus pasiones definen como más importante ,y se aferran a eso y lo sostienen sobre las personas. Si su yo está atraído por la yihad, dirán que el verdadero camino es la yihad y que cualquiera que no siga

 la yihad es un ser inferior, o el verdadero camino es buscar conocimiento, y cualquiera que no siga ese camino está equivocado, etc. El Profeta(PB), enfatizando diferentes caminos para diferentes personas ,porque eso es lo que el Profeta(PB) sabía que era apropiado para las necesidades de su “yo”, y el camino hacia Allah, puede tener numerosos caminos, pero no puede tener un camino que sea Haram. Nadie puede decir, por ejemplo, voy a ser bailarina del vientre y ese es mi camino hacia Allah, eso es absurdo, aunque hoy en día escuches a la gente decir cosas así. Pero el camino hacia Allah podría ser a través de la búsqueda del conocimiento, ese podría ser tu camino, el camino completo podría ser a través de la yihad, dikhr, podría ser a través del servicio a los demás, podría ser incluso ganándote la vida y donando dinero para causas islámicas. La única manera que realmente te dirá cuál es tu camino es una verdadera confrontación con el yo, y entender lo que Allah quiere de ese yo. No es una casualidad ,ni como dicen los orientalistas, una contradicción que tengas estos diversos deberes enfatizados en el Islam en igual medida, literalmente parte de la humildad de este camino es entender que tus experiencias son para ti y las comparaciones nunca son válidas. Una vez que te atrapas a ti mismo comparándote con profesores, estudiantes, miembros de la familia, amigos y permitiéndote sentir un sentido de superioridad o privilegio, bueno, estoy en un camino especial y ellos no, eso es shaitan.

Este camino no es para personas que quieran sentirse privilegiadas, este camino no es para aquellos que quieran sentirse superiores. Los maestros, los que realmente son maestros, si sienten en el estudiante que quieren un sentido de privilegio o un sentido de superioridad o un sentido de inflar el ego, en otras palabras, que así es como sienten su autoestima a través de esto, el maestro te seguirá apartando de este camino hasta que confrontes al yo y lo limpies, porque comenzar en este camino con una actitud de :“esta es mi forma de sentirme especial en este mundo” ,siempre tiene consecuencias desastrosas. Este no es un camino para aquellos que buscan dinero, aquellos que buscan prestigio, aquellos que buscan privilegio, aquellos que buscan distinción, este es un camino para aquellos que están enamorados de su Señor.

Lo que anhelan es perderse en Allah; para decirlo simplemente, lo que anhelan es Allah. Parte de esto lo he visto donde un maestro dirá algo como: "Está bien, sigue este camino, pero no tienes permiso para enseñar a nadie, especialmente a los miembros de tu familia. No tienes permiso para dar recomendaciones a nadie". En otras palabras, todo el mundo sabrá que estás estudiando con el Sheij. Si alguien te pregunta algo, di : "No sé". Luego, el maestro le dirá al estudiante que tal vez nunca le dé permiso para enseñar. Podrías encontrarte con tu Señor sin haber enseñado a nadie, ni siquiera a los miembros de tu familia. Esto es una prueba. Si el maestro percibe que el estudiante está descontento con esto, están descalificados y se les dice que el camino no es para ellos.

Todo el mal que se comete en nombre de la religión es por personas que afirman una relación especial con lo divino ,sin haber visto dentro de su ego y ver cuánto de su propio ego es realmente reclamado por lo demoníaco. Entonces, toman lo divino y lo injertan en lo demoníaco, y las consecuencias son desastrosas. Cuántas personas religiosas, lamentablemente esto es experimentado por muchas mujeres, ¿cuántas mujeres se han casado con personas que creían muy piadosas y devotas solo para descubrir que son demonios ,y descubrir sus demonios a través de su religiosidad? ¿Qué crees que está sucediendo aquí? Lo Divino fue injertado en una base demoníaca. Claro, puede suceder también con las mujeres, y hay muchos hombres que han tenido esa experiencia, pero tiende a suceder más de hombres a mujeres.

Hay una historia sobre el estudiante que va al Sheij ,y le dice al Sheij que se encuentra tan preocupado con los asuntos de este mundo y constantemente lidiando con los asuntos de la vida, y quiere dedicarse completamente a estar en la compañía del Sheij, sirviéndole y liberándose completamente para este camino. Cuando encontramos esta historia antes, la moraleja era que no debes apresurar las cosas, es decir, espera hasta que Allah lo facilite, que sea obvio que eso es lo que debes hacer, en lugar de apresurarte a alcanzar una meta antes de su tiempo. En este contexto, los detalles de la historia difieren un poco, porque el Sheij le dice al estudiante: “ que aprenda a estar completamente en paz con las demandas de la vida que enfrenta. Cuando encuentres que tu pasión está en consonancia con la voluntad de Allah, entonces estarás listo para acompañarme “ .

Ese mismo principio es aprender a estar en paz con lo que la vida despliega ante ti, trabajar hacia lo que es correcto o lo que podrías, como dijimos, trabajar hacia un cambio, pero otra cosa que hice, una nota para mencionar que nunca confundas la apatía hacia lo que está mal con lo que este principio predica. No se trata de ser testigo de la injusticia y aprender a estar en paz con ella. Lo que debe impulsarte a cambiar la injusticia no es una pasión personal, sino un sentido de obligación hacia Allah. La diferencia, y te diré esta experiencia, aquellos que tratan con la injusticia por un sentido de pasión personal se agotan y ya no sirven ni para sí mismos ni para los demás. Porque cada injusticia se convierte en algo personal que los consume. Cuando tienes un profundo sentido de deber moral, también entiendes que estar en paz con tu existencia es necesario para la autoconservación, así puedes seguir dando y haciendo el bien sin quemarte y entonces no sirves para los demás.

He trabajado con muchas personas en campos de derecho de asilo o derechos humanos, están llenos de pasión durante un año ,o dos ,o tres, y te diré lo que pasa: son muy generosos al principio, y puedo ver sus caras y sus ojos mientras comienzan a agotarse, y luego lo que sucede es que después de tres, cuatro, cinco años se queman. Lo siguiente que yo, oh, siempre puedo predecirlo, ellos vienen, ya sabes, he decidido, y sé qué viene después: han decidido aceptar una oferta de un gran bufete de abogados que ahora les pagará miles de dólares, en otras palabras, se quemaron, pero porque nunca estuvieron en paz con su mundo, crecieron hasta un punto donde se volvieron desencantados y abandonaron la lucha. Así que no es que ahora ,ya no vayas a estar involucrado en la lucha contra la trata de personas y vayas a hacer otro bien, ahora se unieron, decidieron unirse al mundo corporativo y ganar, ya sabes, cientos de miles de dólares, y abandonaron la idea del bien.

Al mismo tiempo, las personas que más respeto, que han mantenido un trabajo moral prácticamente toda su vida, tienen un sentido muy intrincado de lo correcto y lo incorrecto y del ser moral, pero no odian su mundo, no odian el universo, no odian la vida, y aquellos que odian la vida es porque no se trata de un deber moral, sino de una pasión que arde por dentro y se consume como cualquier cosa que arde para emitir luz por un tiempo, y luego se va.

¿pueden ver como estos principios pueden incluso traducirse a cada parte de la vida?