Aforismo #16

¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, siendo Él quien manifiesta todo?

¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, siendo Él quien se manifiesta a través de todo? ¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, siendo Él quien se manifiesta en todo? ¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, siendo Él el Manifiesto para todo?

¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, si Él era el Manifiesto antes de la existencia de cualquier cosa? ¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, si Él es más manifiesto que cualquier cosa?

¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, siendo Él el Único junto al cual no hay nada? ¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, si Él está más cerca de ti que cualquier otra cosa?

¿Cómo puede concebirse que algo le oculte, ya que, si no fuera por Él, la existencia de todo no habría sido manifiesta? ¡Es una maravilla cómo el Ser se ha manifestado en la no-existencia, y cómo lo contingente ha sido establecido junto a Aquel que posee el atributo de la Eternidad!

Aquí, se resalta que los atributos de Dios brillan en cada objeto de la creación. Todos los seres vivos manifiestan el atributo de Dios, el Dador de Vida. Incluso las cosas muertas manifiestan el atributo contrario, el Dador de Muerte. Entonces, si todo es un sustrato para la iluminación divina, ¿cómo podría ser que algo realmente pueda ocultar a Dios?

Aquí surge la idea normativa de que nada debería ocultar a Dios, porque si ves la verdad de ello, no pueden posiblemente ocultar a Dios, estén vivos o muertos. La idea crítica aquí es que todas las cosas manifiestan atributos de Dios, y aunque no tienen esencia propia, todas las cosas reflejan atributos de la divinidad, como lo hacen los seres humanos, por ejemplo. Pero otra idea importante es que puedes ver la creación como un paso hacia Dios o, en un nivel más alto, ver la creación a través de Dios. Así, ya no puedes relacionarte con la creación ,excepto con la actitud de un ser completamente anclado en Allah.

A menudo, los estudiantes preguntan, de manera concreta, qué significa esto. ¿Cómo hace una diferencia si no has tenido la experiencia de la que hablas, donde ves la verdad de las cosas y ves cómo Dios se conecta con todos los seres vivos y con toda la creación? Si no has tenido esa experiencia, ¿qué significa realmente? Tomemos algo como cuando decimos : "Te amo en Dios". Seguro que todos vosotros, si fuisteis criados musulmanes, crecisteis con la idea de que los musulmanes amamos a nuestros hermanos y hermanas en Dios. "Te amo en Dios". Pero pregúntate a ti mismo, ¿cuántos de nosotros hemos experimentado realmente esto? Para ser muy franco, vas a un centro islámico, ves a otros musulmanes, no los amas; de hecho, pueden irritarte, ponerte nervioso.

Amar en Dios es donde entiendes a los seres humanos a través de Dios, no entiendes a Dios a través de los seres humanos. Entonces, ¿cómo afecta esto si conoces a personas, especialmente si no han tenido esta experiencia o tipos de experiencias? Pueden conocer, digamos, a 10 personas y todas ellas son ex musulmanes. Si entiendes a Dios a través de las personas, su fe se verá afectada. No pueden evitarlo; esas personas eran musulmanas y dejaron el Islam. Si entiendes a las personas a través de tu comprensión de Dios, es imposible que tu fe se vea afectada. Así es como te relacionas con el amor, con las relaciones, con los objetivos. Ahora, hay un punto crítico sobre todo esto y creo que tal vez eso ayudará a solidificar este punto.

En este camino, hay un concepto muy importante del que hay mucho que decir, y ese es el concepto de “faná”. Este concepto es a menudo malinterpretado. Literalmente, es como disolver el “yo” en algo más. En este camino, cuando comprendes a Dios como la verdad de todo, y comprendes que todas las cosas materiales no tienen una verdad inherente propia, comienzan a entender que la única verdad inherente que tienen es derivada de su Creador. A menudo se traduce como "aniquilación", pero no me gusta esta palabra porque la gente piensa que es alguna forma de autodestrucción o cosas por el estilo. El  “faná” es la disolución de la falsedad en la verdad; el concepto es que disuelves la falsedad de algo en la verdad de una cosa. Menciono esto, porque ayuda a entender el concepto de “faná” en este viaje, donde comienzas a disolver ilusiones y pretensiones. Lo primero que comienzas a disolver es tu ego, las ansias falsas, los deseos impropios y ofensivos hacia lo divino.

Hay tres niveles de “faná”, y es muy útil entender esto. El primero es cuando comienzas a entender que, el verdadero poder movilizador en la creación es Allah y comprendes la centralidad del poder de Allah en todo, y que no hay poder que pueda contravenir el poder de Allah. Esto es crítico para construir tu fe y tu entendimiento de tu relación con Allah. El segundo es donde tu conciencia, se vuelve plenamente consciente de que no hay un verdadero habilitador, una verdadera fuente de conocimiento absoluto, un verdadero sabio poseedor de todo el conocimiento excepto Allah. Es cuando entiendes que los atributos de Allah son absolutos, y qué significan los atributos absolutos de Allah en términos de tu relación con Él. Finalmente, el tercer nivel es que verdaderamente no hay nada que exista de manera no contingente, de manera absolutamente real, excepto Allah. En resumen, esto se refiere a tu verdadera comprensión de lo que significa que Allah sea el actor principal y, en ciertos niveles, el único actor en la creación, los verdaderos atributos de Dios y lo que estos atributos significan en términos de tu relación con Allah, y luego, lo que significa el hecho de que toda existencia es contingente excepto Allah.

Lo anterior es crítico en tu camino hacia el tawhid, hacia la comprensión de lo que es el monoteísmo. ¿Por qué es importante? Porque al entender y trabajar para internalizar cada uno de ellos, obtienes la experiencia del “secreto del tawhid”. En otras palabras, no tienes esa experiencia en la que ves cómo Allah se relaciona con todas las cosas creadas, que en realidad son extensiones o productos de lo Divino, completamente contingentes y dependientes de lo divino. ¿Es posible tener esa experiencia sin entender los niveles de “fana”? Sí, es posible, pero se facilita enormemente por este entendimiento.

Ahora, déjame explicar como punto final por qué quería hablar inicialmente hasta el punto 16.

Recuerda que comenzamos hablando sobre la Sharia, que es la ley externa, los deberes y prohibiciones que se establecen como último recurso para aquellos que no tienen la capacidad de regularse a sí mismos, o la percepción para entender los límites. Nunca es el caso de que la ley se vuelva irrelevante; siempre existirá la necesidad de respetar la Sharia. Es un mito del sufismo, que los sufís pueden alcanzar un cierto nivel donde ya no necesitan la Sharia. Pero la Sharia por sí sola, nunca puede llevarte a un verdadero entendimiento de Dios, ni a un verdadero amor por Dios, ni a una verdadera relación con Él. Luego hablamos de la “tariqa” ,que es el camino hacia la verdad, y la verdad, la “haqiqa” es el objetivo último, donde antes de morir te entregas completamente a Dios, despojado de todas tus ilusiones y pretensiones. No esperas hasta morir para ir hacia Dios, donde no tienes otra opción y Dios te confronta con tus acciones. Antes de morir, voluntariamente le admites a Dios todos tus fallos, pecados y debilidades. Te das cuenta de que no hay un "yo" independiente; eres simplemente una extensión de su voluntad, una realidad artificial. Existes porque Él lo permite, tienes voluntad porque Él te la otorga, mueres por su causa y a Él regresas.

Todo el pretender tener autonomía y separación era una ilusión, una completa falsedad. En la medida en que ejerces tu voluntad en desafío a Dios, solo te haces daño a ti mismo y te alejas de tu verdadera naturaleza y el resultado neto de alejarse de la verdadera naturaleza es que experimentas tristeza, depresión y ansiedad, pero con Dios en cambio experimentas éxtasis, felicidad y plenitud.

Los principios del 1 al 10 son aforismos que se relacionan con la “Sharia”, del 10 al 14 se relacionan con la “Tariqa”, y los principios del 14 al 16 se relacionan con la Haqiqa. La razón por la que esperamos hasta ahora, y encontrarás que Ibn Ajiba sigue esta misma metodología de enseñanza , de no mencionar esto hasta llegar al principio dieciséis, es que esto se supone que es una introducción que te presenta el camino que tienes por delante. No se supone que te digamos que esta es la introducción hasta que hayas tenido la introducción completa, hasta que tengas esa sensación de "Dios mío, es mucho trabajo". Luego, en este punto, decimos que ahora que hemos presentado la estructura esquelética del curso, te hemos dado un esbozo del curso. Ahora entiende que ,del uno al diez son principios para perfeccionar la Sharia, del diez al catorce son principios que se relacionan con perfeccionar la Tariqa, y del catorce al dieciséis son principios que se relacionan con la perfección de la Haqiqa.

Entonces, respiras aliviado y dices :"Ah, primero trabajaré en mis primeros diez principios mientras trabajo con la Sharia, luego trabajaré del diez al catorce mientras trabajo en la Tariqa, y del catorce al dieciséis mientras trabajo en la Haqiqa". Y sí, esa es la buena noticia, primero trabajarás en los principios uno al diez y no avanzarás del diez al catorce hasta que hayas perfeccionado del uno al diez, y no avanzarás del catorce al dieciséis hasta que hayas perfeccionado del diez al catorce.

Si echas un vistazo adelante al principio 17, notarás que te lleva de nuevo a los primeros principios de los que hablamos, pero esta vez el objetivo es presentarte las reglas, la ética que debes adoptar ahora que comienzas este camino. Viajas desde los principios uno al diez en la etapa inicial, del diez al catorce en la etapa intermedia, y del catorce al dieciséis en la etapa avanzada.

Cada una de estas etapas, requiere que internalices y perfecciones los principios correspondientes antes de avanzar al siguiente conjunto de principios. Este proceso asegura que el aprendizaje y el crecimiento espiritual, se construyen sobre una base sólida y coherente, reflejando la profundidad y la seriedad del camino espiritual que estás recorriendo. Así, los principios adicionales, como los que se encuentran en el principio 17 y más allá, no solo repiten, sino que expanden y profundizan el entendimiento y la práctica de las lecciones anteriores, siempre guiándote de regreso a los fundamentos, mientras te mueves hacia adelante en tu desarrollo espiritual.