Aforismo #15

"Lo que demuestra la existencia de Su Omnipotencia es que Él te ha ocultado de sí mismo mediante aquello que no tiene existencia propia junto a Él."

En el sufismo, describen todas las cosas materiales en el sentido de que son temporales; existen durante un período de tiempo, ya sea que ese período de tiempo sea siglos, años, minutos o segundos. La creación es una educación virtual en la relatividad del tiempo. Hay cosas que viven segundos, minutos, días, semanas, años o siglos, pero independientemente de eso, todo tiene un final. Lo que es temporal en el pensamiento sufí también es una ilusión; no tiene realidad inherente.

Este es un tema que a menudo es malinterpretado por los “sufís modernos” de nuestro mundo moderno. Estos sufís que básicamente estudiaron durante un año o dos con alguien y luego regresaron a Occidente diciendo: "Aquí estamos, somos maestros sufís". No es que estén diciendo que todo es ilusorio y, por lo tanto, inexistente. A lo que me refiero es que los sufís modernos a menudo interpretan esto como que, dado que nada realmente existe, entonces nada tiene valor. No puedo decirte cuántos jóvenes han sido engañados por esto, diciéndoles que solo Dios tiene valor, nada más lo tiene, lo que resulta en una contradicción irreconciliable.  

Luego encuentras a sufís que realmente tratan a las personas, los animales o la naturaleza como basura porque piensan que solo Dios es real, todo lo demás es una sombra, todo es ilusorio, por lo que no tiene valor, derechos ,ni valía. Bueno, si eso es realmente lo que entendiste, entonces deberías haber recordado que, por esa lógica, tú también eres una ilusión, así que no deberías tener deseos, ego, ni voluntad. Por supuesto, aplican esto a todos excepto a sí mismos.

Lo que quiere decir este aforismo es algo muy específico: lo que no es independiente por sí mismo es una realidad contingente y lo que es una realidad contingente es una realidad temporal, una realidad pasajera. La única realidad constante es Allah; todo lo demás depende de su programa “jabaruti”, su mundo de codificación preordenada y también de la voluntad de Dios. Así, su realidad y su valor se derivan de Allah, no de su propia naturaleza.

En cuanto al mundo, veremos que, de hecho, esto no hace que las cosas sean menos valiosas; las hace más valiosas. Cuando trato con el medio ambiente, por ejemplo, no estoy tratando con algo que se posee a sí mismo. No soy libre de decir cuánto vale un árbol en sentido objetivo; su valor proviene del hecho de que es creación del Creador, y nunca soy libre de tomar libertades con los derechos de las cosas existentes ,porque estos derechos vienen del Creador. A menos que, pueda demostrar sobre la base de un derecho último como la justicia, que me permite limitar sus derechos o cancelarlos.

Veremos, a medida que avancemos en este viaje, que esto se vuelve más y más claro, incluso cuando se trata de cualquier cosa, digamos una flor o una planta. ¿Con qué derecho existe esta planta? En sí misma, no tiene ningún derecho porque si se refiere a sí misma, entonces puedes comparar el derecho de una planta con el derecho de un humano, o el derecho de otro animal, y entonces puedes decir que el derecho de una planta en referencia a sí misma ,ni siquiera se acerca al derecho de un humano en referencia a sí mismo, porque un humano tiene otras cosas como racionalidad, destreza, la capacidad de estar erguido, entre otras. Pero si el derecho es derivado del Creador, entonces todos los derechos son iguales, y solo entonces puedes descontar el derecho de una planta en referencia a los derechos otorgados por el Creador. Descubres entonces, que los derechos que el Creador te ha dado para reducir el derecho de cualquier otra cosa en la creación de Dios son muy limitados y altamente restringidos, pero no puedes tomar libertades, no puedo simplemente decir: "Bueno, sabes, considero esto más valioso que aquello".

Este aforismo indica que esas cosas contingentes, esas cosas creadas, pueden actuar y de hecho actúan, como velos de separación hacia la verdad de lo Divino, pero al mismo tiempo, el poder de Allah se manifiesta en estas cosas contingentes. Como dijimos, depende de tu propia voluntad si las ves como indicadores hacia Allah ,o si las ves como cosas que desvían de lo Divino, pero el punto que el principio 15 intenta alcanzar es que ves lo Divino en las cosas creadas. Pero ¿por qué ves lo Divino en las cosas creadas ,y por qué esas cosas creadas pueden realmente actuar como un velo de separación con lo Divino? Es porque, la verdad de lo Divino es completamente abrumadora para lo creado; la verdad del Creador es completamente abrumadora para lo creado. ¿Cuál es el mejor ejemplo de esto? El ejemplo que siempre dan es que, puedes ver el sol por la evidencia de la luz que el sol proyecta en las cosas, pero si miras directamente al sol, es abrumador. Así, la creación testimonia lo divino y al mismo tiempo podría separar con un velo lo Divino.

Pero hay otra idea más importante aquí: comienzas tu viaje experimentando la creación como testigo de lo divino; la creación apunta a lo divino. A medida que tu viaje continúa y tienes experiencias de luminosidad, a medida que las cosas creadas pierden sus propiedades de separar con un velo, lo que sucede es totalmente transformador. Ya no ves las cosas creadas como testigos de lo divino, sino que ves lo divino como la evidencia de las cosas creadas. Dicho de otra manera, lo que se asienta en tu conciencia es que las cosas creadas son realmente un espejismo. Parecen reales, son, incluso en términos científicos, moléculas dispuestas de cierta manera, pero no las ves en términos de moléculas. Es nuestra construcción de la realidad ,la que ve una alfombra, ve una silla, ve una computadora, ve un micrófono. Si pudiéramos ver con diferentes ojos ; la forma en que yo veo la realidad es diferente a la forma que la ve la mosca que zumba a mi alrededor, es diferente a la forma que la ve un perro, es diferente a la forma que la ve un gato. Todos estamos percibiendo la misma realidad, pero la estamos viendo de maneras muy diferentes. ¿Tiene esta realidad una verdad? Bueno, en el nivel molecular, sí tiene una verdad. ¿Alguno de nosotros la ve a nivel molecular? No, pero incluso más allá del nivel molecular, ¿hay una verdad en esta realidad que incluso trasciende su nivel molecular? La respuesta es sí. ¿Cuál es esta verdad que trasciende el nivel molecular? En nuestro lenguaje actual, tal vez , ondas, vibraciones, ¿verdad? Todo son solo vibraciones. Bueno, esto sigue siendo en términos moderados, pero ¿qué hay más allá de las vibraciones? La verdad última es Dios detrás de toda la creación. Es como la verdad detrás de toda la energía vibracional ,que constituye nuestros elementos básicos de la realidad. Ahora, una vez que tienes esa experiencia en la que ves que Dios está en el centro, no antes, no después, no arriba, no abajo, no dentro, no fuera, sino en todas partes en relación con las cosas creadas, una vez que ves eso, no puedes dejar de verlo. Pero entonces no ves las cosas como testimonio de lo divino, miras las cosas y ves lo Divino en todo.