Aforismo #13

¿Cómo puede el corazón ser iluminado mientras las formas de las criaturas se reflejan en su espejo? ¿O cómo puede emprender el viaje hacia Dios mientras está encadenado por sus pasiones? ¿O cómo puede desear entrar en la Presencia de Dios mientras aún no se ha purificado de la mancha del olvido? ¿O cómo puede entender los puntos sutiles de los misterios, si aún no se ha arrepentido de sus ofensas?

El 13 se construye sobre el aforismo 12. Si lo que se imprime en el corazón son cosas materiales, entonces estará ligado a lo material. Lo que pones en el corazón es lo que sacas de él. El corazón es como un espejo, y aquí no se refiere necesariamente a las imágenes de la creación en un sentido literal, sino más bien a las manifestaciones físicas de la creación, lo que en lenguaje moderno llamaríamos cosas materiales.

Si reflexionas sobre cómo pasas tus días , ¿cuánto de lo que mueve tus pasiones ocupa tus pensamientos o provoca tus emociones, tiene que ver con el mundo material en el que estás inmerso? o , ¿en qué medida respondes a normas o metas normativas que son formas elegantes de decir principios e ideales, y cuál es el lugar de Dios en medio de estos principios e ideales? Si solo piensas en Dios cuando lo necesitas, en una percepción superficial cuando estás en crisis y llamas a Dios en un estado de pánico, incluso la oración para muchas personas es más un hábito que un compromiso real con Dios. ¿Cómo puedes esperar descubrir algo significativo sobre Dios si ese es el alcance de tu compromiso con él?

Y así , como estamos familiarizados con la idea de que lo que pones en tu cuerpo y cómo puedes envenenar tu cuerpo con cosas no saludables, es aún más importante y fundamental lo que pones en tu corazón y qué influencias permites que moldeen tu ser. Y como hemos repetido, a lo que expones tu conciencia, es lo que obtendrás.

Los deseos, que podrían ser deseos efímeros como la excitación sexual o los antojos de comida, o pueden ser deseos a largo plazo como anhelos de cosas que anhelas. Un principio justo en este camino es que obtendrás lo que anhelas. Si lo que anhelas es lo divino, y si lo que anhelas son los atributos, las características de la divinidad, en otras palabras, los principios de la moralidad en última instancia, es lo que cosecharás. Por otro lado, si lo que anhelas está relacionado con el poder, el prestigio, la reputación, la fama, la riqueza, eso será lo máximo que tu conciencia alcanzará, sin importar cuánto filosofes para tratar de convencerte de que eres algo más que eso. A pesar de cuánto te digas a ti mismo que Dios es importante para ti, no puedes escapar de la verdad de lo que anhelas, porque lo que un ser humano anhela define moralmente lo que es esa persona.

Si somos honestos en la introspección, codiciamos muchas cosas que presuponen la propiedad de este mundo. Hablaremos más de esto, pero es como si fuéramos propietarios de nuestro mundo, y como discutiremos, la verdad es que no poseemos nada de este mundo. La verdad es que, cuando decimos que somos transeúntes, somos realmente realidades fugaces en un mundo cuya realidad, en su mayor parte, ni siquiera tenemos el privilegio de conocer. Somos un fenómeno pasajero en un mundo que tiene realidades mucho más profundas y complejas de lo que nuestra conciencia percibe.

Por lo tanto, no es solo que la afirmación de propiedad sea falsa, sino que es una doble falsedad: la afirmación de propiedad y la afirmación de conocimiento sobre la realidad de lo que afirmamos poseer, también es falsa. En nuestra época, hablamos de un mundo que es multidimensional y eso es solo un atisbo de la realidad en la que no vivimos y que no percibimos normalmente.

Cuando te enfrentas a tus pasiones y a lo que realmente anhelas, los seres humanos en este camino , confrontarán su realidad de que gran parte de lo que anhelan está impulsado por impresiones psicológicas de la infancia, impresiones psicológicas de la adolescencia, por su percepción del prestigio, de la riqueza, del significado de las cosas; pero el significado es a menudo opresivamente materialista y falsamente opresivo , porque se basa en la presunción de que realmente posees algo en este mundo, lo cual en realidad no es así ; incluidos los anhelos de amor, pasión, anhelos de compañía, amistad, etc. Cuando despojas todo eso y preguntas en todos mis anhelos, ¿dónde está Dios en eso? Esto es esencial ,porque nos guste admitirlo o no, es justo decir que es la mayoría de los creyentes, la mayoría de las personas que creen o se identifican como musulmanes culpan a Dios, ya sea que lo admitan o no, pero culpan a Dios por su incapacidad de sentirse cerca de Dios.

Estas personas describen esta condición planteando que, si uno se acerca a Dios, Él se acercará a nosotros. Ellos han intentado y no han sentido a Dios. Por lo tanto, nunca enfrentan con precisión la fuente de la ausencia de reposo y tranquilidad en su vida. Pero cuando entras en el estado de confrontación de ti mismo, de lo que hemos hablado, y te enfrentas y despojas lo superficial, entonces ves cuán poco de tus anhelos en realidad se relacionan con lo divino. Lo que hace esto aún más absurdo, es como hablaremos, que eres un invitado en una realidad definida y completamente poseída por lo divino.

La clave en esta realidad es la humildad, que se debe a un invitado que llega a una situación donde no posee nada y no tiene derecho a nada, verdaderamente un completo invitado. Pero venimos como invitados , e ignoramos completamente la centralidad del dueño de todo en esta realidad. Sin embargo, la justicia de Allah es que, en todas nuestras vidas, Allah intervendrá para intentar despertarnos a la absurdidad de nuestros anhelos, a la absurdidad de la realidad en la que vivimos, pero finalmente eres dueño de tu propio destino. A menudo hablamos de que somos 'abd' (siervos) de Dios, pero en esta literatura hay mucho escrito sobre esto y la verdad del asunto es que, cuando consideramos nuestras pasiones, nuestros intelectos y nuestros corazones, la forma en que dirigimos nuestras vidas, hacemos que Dios esté “subordinado” a nosotros, no al revés, no subordinado en verdad, sino subordinado por la fuerza. El lugar que asignamos a Dios en nuestra conciencia, en nuestro intelecto, en la forma en que nos relacionamos con el mundo material o con el mundo en el que estamos inmersos, es de hecho parte de la magnanimidad y misericordia de Dios, y parte del amor de Dios es que, a pesar de esta forma odiosa de tratar a nuestro creador, Dios continúa dándonos y permitiéndonos dirigir nuestro propio destino hasta que nuestras vidas expiren.

Entonces, ¿cómo esperas llegar a Dios si el equipaje con el que viajas, tu carga, es una carga que no le da cabida a Dios? Por eso la idea de los anhelos y lo que codicias es tan importante. Muchos de nosotros decimos: "Dios, quiero viajar hacia ti". Bien, si quieres viajar hacia mí, purifícate de manera que honres el lugar al que viajas de una manera digna de ese lugar. Pero ¿cómo vas a viajar hacia mí , si todo lo que has hecho en tu vida ha sido un desprecio hacia Dios y en realidad no honra a Dios? Esto es crítico, porque en este camino, como he dicho antes, a menudo la gente dice que quiere emprender el camino espiritual y me preguntan cómo hacerlo, pensando que el camino espiritual ,es simplemente sentarse en algún lugar haciendo dhikr durante mucho tiempo. Piensan que solo haciendo dhikr durante un largo período de tiempo, es como lograrán esas experiencias que abrirán y bajarán los velos de tus ojos.  No me malentiendan, el dhikr es importante, pero el dhikr en sí mismo es solamente un vehículo para la auto-purificación. Cuando hablamos de auto-purificación, nos referimos a confrontar la realidad de tus deseos y anhelos, lo que realmente enciende tu motor interno. Si tu dhikr no conduce a la purificación, entonces nunca te llevará a una verdadera transformación. La auto purificación ,es confrontar la verdad de cuánto tu conciencia realmente se preocupa por Dios, hasta qué punto tu conciencia toma a Dios en serio. La medida en que te purificas determinará el poder de tu receptividad hacia lo divino.

En mi experiencia personal, se dice que nunca puedes especular por qué una persona tiene ciertas experiencias de iluminación, experiencias que van más allá de nuestro mundo material, que te dan una visión de la realidad del tawhid (unicidad de Dios) ,lo que a menudo se refiere como el “secreto” de lo cual hablaré más adelante. Pero mi experiencia, me ha enseñado que el grado de tu limpieza y la honestidad en tu limpieza, determinan la duración de tu viaje. Las personas que son muy honestas al confrontarse a sí mismas sobre lo que realmente son, tienden a alcanzar su objetivo mucho más rápido que aquellas que tienen dificultades con la auto-purificación, generalmente porque tienen un ego no sometido.

Y el ego no es lo mismo que ser educado. En particular, he notado esto con los musulmanes; hay un falso sentido de cortesía que oculta una enorme cantidad de arrogancia. Puedes ser educado en el sentido de decir : "salam alaikum, hermano", y pasar por todas las pretensiones de ser educado, pero no es la cortesía una expresión natural de la humildad. Es una cortesía, que se adopta como una forma de teatro debido a una concepción totalmente intelectualizada de lo que significa la piedad. Ser piadoso es decir "hermano" o "hermana", pero no sentirlo realmente. No sientes realmente ningún sentido de hermandad, ni siquiera tienes un entendimiento básico de lo que es la humildad, ni siquiera un sentido básico de autodisolución, o la repulsión a la fama, o incluso la repulsión a sonar como alguien que lo sabe todo y siempre está ansioso por decirle a la gente lo que sabe.

En mi largo viaje en las comunidades musulmanas estadounidenses, raramente he encontrado verdadera humildad. Es tan raro; he encontrado a toneladas de personas que fingen humildad, que tienen una imagen intelectual de lo que es la piedad, de alguna manera lo hacen de forma teatral y ejecutan el teatro de la piedad. Sin embargo, ésta parece evaporarse rápidamente cuando son desafiados; en el momento en que los desafías en algo, la apariencia de piedad desaparece. Es como si fuera humo, no tiene sustancia real. La humildad es algo con lo que se crece desde niño, o es como aprender a tocar un instrumento; cuanto más mayor eres, más difícil es aprender. Es un arte y un hábito, como el gusto en la música, el arte o la estética, un gusto propio.

Entonces ¿Cómo puedes esperar entrar en la presencia de Allah si no te has purificado de las impurezas de tus distracciones? Todo lo que te aleja de la verdad de tu relación con Allah es una distracción. Hay una verdad del Creador hacia la creación , y de la creación hacia el Creador, y siendo parte de la creación tú eres parte de esa verdad. Parte de esa verdad, por ejemplo, es lo que nos referimos como el “Secreto” del Tawhid (unicidad de Dios), del cual hablaré un poco más adelante. Otra parte de esa verdad es que no posees nada en este mundo, eres solo un huésped pasajero, y este mundo es una realidad de la cual solo tienes conocimiento de una pequeña parte. En el sufismo, muy similar pero descrito en diferentes términos, el mundo al que tienes acceso es solo una pequeña parte de la realidad. Por eso hay libros muy interesantes sobre sufismo y física cuántica, porque lo que muchos físicos cuánticos descubrieron empíricamente, los sufíes lo describieron siglos atrás a través de sus viajes. No es sorprendente ,que parte de lo que experimentas en el camino de las iluminaciones es que ves este mundo por lo que es, y descubres en esos viajes, que la realidad en la que vivimos es tan pequeña comparada con la realidad que realmente existe, que en realidad estamos experimentando algo muy, muy menor en la magnanimidad de la existencia.

Entonces, las distracciones son todas las cosas que te alejan de la verdad de tu relación con Allah, son como una forma de impureza. Por ejemplo, es como cuando vas a una entrevista de trabajo sobre un puesto que realmente te interesa, y alguien te aconseja hacer una investigación previa: “aprende tanto como puedas sobre la empresa y sobre quienes te entrevistarán “ , y lo haces porque te importa lo suficiente como para querer impresionar con cosas que capten su atención, que les impresionen, que apelen a su realidad, etc. De manera similar, cuando quieres emprender un viaje hacia Allah, inviertes en aprender tanto como sea posible y también en purificarte, aprendiendo desde lo más básico sobre la divinidad, los atributos y las características.

Es un punto de sentido común que debes prepararte para el viaje; no puedes simplemente esperar sentarte, orar un poco más y listo.  He tenido gente que viene y dice, por ejemplo, "voy a rezar el doble de oraciones optativas después de cada oración obligatoria", como si por hacer eso tuvieran derecho a conocer algo sobre Dios. Ellos no están pidiendo mi opinión, simplemente me están informando lo que planean hacer. Hay gente que dice, "me siento y leo el Corán y no veo ni experimento nada especial" Pero la pregunta es ¿te has realmente limpiado? ¿Cómo puedes acercarte a Dios con toda tu suciedad, todas tus falacias y todas tus ilusiones? Esto claramente no es el trabajo que te gusta hacer, es el trabajo que realmente te costará un esfuerzo.

Ahora, para aclarar, aquí se habla de cómo una persona puede esperar comprender la verdad sin auto-purificación. He hablado varias veces de que el viaje es muy individual para cada uno de nosotros, cada viaje está adaptado a ti mismo frente a Allah; no hay dos viajes idénticos. La verdad de la unicidad de Dios se refiere como el “secreto”, no porque sea un secreto realmente, sino porque una vez que experimentas la verdad del Tawhid (unicidad de Dios), no intelectualmente, sino que tienes una experiencia directa con la verdad de tu existencia y la verdad de la relación entre la existencia y el Creador, lo que experimentas, lo que ves y sientes es indescriptible. Es un artículo de fe en cada camino sufí que conozco, es tan indescriptible que se considera una ofensa grave intentar describirlo.

Es algo que experimentas,  y es muy individual para la persona, y cada maestro que conozco cuando su estudiante ha tenido un largo viaje y lo ha experimentado, se niega a escuchar cuando el estudiante intenta describirlo y dice : "no,  guárdalo para ti mismo". A lo que se refiere son los secretos sutiles, el significado profundo del Tawhid, es una experiencia totalmente transformadora. No hay ser humano que la haya experimentado y haya permanecido igual. Es una experiencia más allá del tiempo, el lugar o el espacio. Una vez conocí a alguien , que curiosamente, estaba en un país que realmente no recibe mucha lluvia, pero este tipo fue la única persona que conozco que fue golpeada por un rayo y sobrevivió. Me dijo que ser golpeado por un rayo no es nada comparado con la experiencia que tuvo cuando finalmente se levantaron los velos, la experiencia que estoy describiendo.

Entonces, esta verdad es algo que solo puede ser experimentado, pero no descrito, y tampoco puede ser entendido intelectualmente. Se dice en los textos sufís ,que quien intente hablar de esta experiencia con aquellos que no son de su gente, siendo "su gente" tu sheij , y aquellos a quienes tu sheij te autorice hablar. Por supuesto, tu sheij no debe autorizar a nadie que no esté preparado o equipado para manejar estas cosas. No significa que como se traduce normalmente, puedas “matarlos”. No está diciendo que esta persona puede ser asesinada. Lo que se explica más adelante es que si haces eso, es como si te hubieras matado a ti mismo, porque eso te expulsará de la dinámica completa y perderás cualquier bendición que hayas obtenido de esa experiencia. Peor aún si hablas de ello ,y shaitan manipula tus sentimientos de modo que esa experiencia se convierta incluso de las formas más sutiles, en una afirmación de prestigio o un estatus especial. Eso es uno de los pecados más graves posibles; inmediatamente encontrarás que todo lo que has ganado lo pierdes casi instantáneamente, no importa cuán alto hayas llegado. El minuto en que este tipo de experiencia se utiliza para cualquier ventaja, incluso si es involuntaria, las consecuencias son desastrosas.

Un último punto sobre este principio, como dijimos en el alma, en el “yo”, es fácil que se “impriman” las cosas, por lo que debes tener mucho cuidado con lo que se imprime y deja su impresión en ese “yo”. Todos sabemos que la compañía que mantienes es una fuente enorme de impresiones sobre el yo, y por eso, la mayoría de los maestros con los que he tratado, cuando te comprometes con este camino, establecerán un programa completo de aislamiento en el que minimizas el contacto con personas para poder enfrentar al “yo” , sin añadir nuevas impresiones que complicarían el proceso y harían más difícil dirigirlo y navegarlo. Pero hay impresiones que no son negativas ni neutrales, sino muy positivas y, por lo tanto, en este contexto, hablarán de buscar activamente buena compañía, y esto depende, claro está, de tus circunstancias. Si eres solo tú y tu maestro, podría ser que la única compañía que tienes es tu maestro. Sin embargo, si hay otras personas que han alcanzado niveles avanzados, la compañía que se te permite tener es de personas que han pasado por el proceso y se han purificado y que un maestro ha atestiguado que han alcanzado un entendimiento sobre Allah, un entendimiento anclado en el amor a Allah. Cuando estás en compañía de estas personas, te das cuenta de algo sobre el amor, que después del viaje, se convierte completamente en parte de tu verdad, de tu realidad, y eso es que amas a las personas en Dios y amas a Dios en las personas. Por lo tanto, la compañía de la gente del amor, que escuchas en diversas poesías es cuando la propia compañía de estas personas es un romance por lo divino.

Pero, si no puedes encontrar la compañía de la gente del amor que está suficientemente purificada para estar en su compañía, que es la situación más común, entonces buscas la compañía de la gente del servicio, de gente que sirva a otros. Ahora, la razón por la que menciono esto, es que ser gente de servicio es un paso preliminar para convertirse en gente de amor. Pasas años siendo gente de servicio, existes para servir a las personas, no al “yo”; existes para ayudar a las personas, todo lo que haces es servir y haces esto durante años hasta que te gradúas. Es profundo que en esta parte de la tradición islámica era inconcebible que pudieras ser gente de amor, o simplemente gente de Dios en nuestro lenguaje moderno, decir realmente gente de Dios, sin primero aprender cómo ser gente de servicio. Si viene alguien que dice : "amo a Dios", bueno ¿Has servido? “No, no he servido” Entonces eres falso, entonces toda tu narrativa sobre amar a Dios es absurda.

Puedes estudiar ,y hay libros escritos incluso en inglés sobre esto, estudia cómo cada sufí fue renombrado, puedes leer sobre los años que pasaron en servicio antes de que se les permitiera empezar a atreverse a escribir poesía sobre su amor por Dios ,porque sin el servicio no tiene sentido… ¿Cuál es la prueba de que amas a Dios si no sirves a la creación de Dios? Solo sé que, en el sufismo moderno, a menudo me sorprende cuántos supuestamente “sufíes” hay que hablan en la era moderna sobre el amor de Dios ,y amar a Dios mientras que nunca han pasado por la fase de servicio. Quiero decir, no está en su historia. Estos son solo los elementos básicos, los ABC de este camino.