Capítulo #1

Bueno, en resumen, ahora comenzamos este viaje del Profeta, que en realidad es una continuación del Proyecto Illumin, un proyecto en el que recorrimos el Corán y su interpretación. Y cualquiera que haya participado en el Proyecto Illumin sabrá que, a lo largo del Corán, Allah le habla al Profeta, aunque la audiencia prevista es la humanidad en general, y a menudo los musulmanes en particular, pero el medio suele ser un discurso entre Dios y el Profeta a través de la revelación. Con frecuencia, el Corán aborda problemas perennes, cuestiones atemporales, pero el punto de partida es el contexto particular del Profeta, su vida y los eventos que enfrenta.

Así que la Sirah (vida del profeta) realmente cierra el círculo del Proyecto Illumin porque, como veremos, estamos observando el otro lado de la ecuación. A menudo, lo hacemos mirando la vida del Profeta a través del prisma del Corán. Así que volvemos, como veremos muchas veces, para analizar lo que el Corán dice sobre este hombre, los eventos que enfrenta y la ummah que lo sigue y lo acepta como Profeta.

Por lo tanto, quienes más se beneficiarán de esto son aquellos que se anclen en el (Corán) y luego lo complementen con el estudio de la estas charlas de la vida del Profeta Inshallah. Cuando comenzamos este viaje, siempre surge la pregunta de por dónde empezar. Y, por supuesto, hay cuestiones metodológicas: ¿qué metodología adoptamos? Porque, como ocurre con todas las figuras históricas, es importante tener en cuenta y aceptar plenamente la idea de que siempre conocemos el pasado porque alguien nos lo contó.

Todo lo que ha sucedido en la historia nos ha sido transmitido a través del medio de las narraciones. Ya sea que estas narraciones aparezcan en la forma de alguien escribiendo en un libro diciendo “esto o aquello ocurrió en el pasado”, o de algún material archivístico que descubrimos y que documenta eventos del pasado, siempre dependemos de la transmisión humana. A menudo olvidamos esto porque tendemos a pensar que hay algún medio mágico que nos revela la historia. Pero no es así. La historia nos es conocida a través del medio de la transmisión humana.

Siempre nos enteramos de lo que sucedió en el pasado mediante la narración humana y el análisis histórico. Y este análisis se lleva a cabo, consciente o inconscientemente, todo el tiempo por todas las personas. Todas las personas están constantemente evaluando las narraciones sobre el pasado, ya sea adoptando algunas narraciones y reforzándolas, incluso exagerándolas, legitimándolas y autenticándolas, mientras excluyendo otras. Y esto lo hacen todos los seres humanos en relación con la historia, en todo momento.

Así que no hay nada nuevo en esto. No hay nada nuevo en el hecho de que evaluemos lo que elegimos legitimar, lo que elegimos adoptar, lo que elegimos autenticar y lo que, por razones analíticas (cualesquiera que sean estas razones), consideramos que no son creíbles, inconsistente o menos creíbles. No hay nada nuevo en ello. Es la forma en que los seres humanos siempre han interactuado con la historia.

Absolutamente, ya sea que estemos hablando de la historia antigua, de figuras históricas que se convirtieron en figuras de gran importancia religiosa, como Jesús o Moisés, o incluso de la historia medieval o de lo que llamamos historia moderna, dentro de los últimos cientos de años, no hay sociedad ni unidad social que no participe en la evaluación de narraciones.

Incluso si tomamos una historia relativamente reciente, como la Segunda Guerra Mundial o la Invasión a Americana a Irak, siempre estamos dependiendo del medio de la narración humana. Ya sea que estas narraciones sean orales (si logramos grabar la transmisión hablada) o alguna forma de archivo, siempre dependemos de lo que los seres humanos han transmitido.

Ahora, al sentar las bases para este viaje, también es fundamental recordar que cualquier figura histórica que haya tenido un impacto en el desarrollo humano rara vez tiene una narrativa histórica unidireccional, sencilla o sin complicaciones. En otras palabras, todas las figuras históricas que han influido en la trayectoria del desarrollo humano tienen a su alrededor narrativas que a menudo están cargadas de intereses diversos, y no es inusual encontrar narrativas que entran en conflicto o se contradicen entre sí.

Por lo tanto, no es en absoluto extraño encontrar tensiones que el intérprete debe resolver. Si tomamos el ejemplo del Profeta Muhammad, encontramos un gran número de narraciones que tienen el sello de la exageración y que intentan celebrarlo de maneras milagrosas. Por ejemplo, narraciones que nos dicen que, cuando nació, lo hizo con una luz resplandeciente, o que su madre, cuando estaba embarazada de él, vio una luz que básicamente anunciaba que llevaba en su vientre a un bebé milagroso.

Al mismo tiempo, encontramos narraciones que claramente intentan desacreditar al Profeta. Un ejemplo de esto son las infames narraciones que dicen que, cuando recibió la revelación de Gabriel, intentó suicidarse. Se dice que estaba tan perturbado por estas revelaciones o tan afectado por ser el receptor de la revelación que intentó arrojarse desde un acantilado. Y que, en el último momento, un ángel lo salvó de caer, llevándolo a un lugar seguro. Una narrativa como esta tiene la intención de desacreditar al Profeta al presentarlo como alguien tan alterado que intenta quitarse la vida. Y esto, una vez más, no es sorprendente, porque la historia siempre tiene esta dinámica de narrativas y contra-narrativas que están motivadas por una amplia gama de intereses.

Es deshonesto pretender que uno está simplemente registrando todo objetivamente, como a menudo intentan hacer algunos hadices. Si quieres presentar una comprensión analítica de cualquier figura histórica, debes hacer el arduo trabajo de evaluar las narraciones, los incentivos detrás de ellas, el contexto en el que surgieron, qué dinámicas llevaron a la creación de ciertas narraciones y así sucesivamente.

Y esto es algo que, con bastante frecuencia, señalaré. Indicaré narraciones problemáticas y explicaré por qué considero que son poco confiables. Pero, nuevamente, esto no tiene nada de excepcional o inusual. Cualquier historiador honesto, cualquier persona honesta que trabaje con narraciones del pasado, inevitablemente tendrá que hacerlo. Y el mejor método es la transparencia: simplemente ser honesto sobre lo que se está evaluando y cómo se está valorando en términos de credibilidad.

Bien, volveremos, inshallah, a este tema a medida que avancemos y nos enfrentemos a diversas narraciones.

Sin embargo, desde un punto de vista islámico, debemos plantearnos la pregunta: ¿por qué estudiar la vida del Profeta en primer lugar? ¿Quién fue este hombre y qué logramos al centrarnos en su vida? ¿Qué importancia, qué papel, qué valor estamos explorando al enfocarnos en él? La palabra se me escapa, pero te propondría que tu imán, como musulmán, no está completo y no puede estar completo a menos que aprendas a amar al Profeta. Pero, ¿cómo puedes amar a alguien que no conoces? Y aquí es donde radica la importancia de conocerlo realmente, de saber quién fue este hombre en un sentido real.

Cualquiera que estudie la Sirah se dará cuenta de algo que no puede evitar notar: el logro milagroso del Profeta de unir a un pueblo tribal bajo una sola bandera. Consiguió superar lealtades profundamente arraigadas en siglos de tradición. El mapa de Arabia es, en esencia, un mapa tribal. Sabemos por las guerras que se libraron y las disputas entre tribus en Arabia que algunas de estas disputas duraban hasta 70 años. 70 años de enemistad y derramamiento de sangre entre tribus por asuntos que, desde nuestra perspectiva actual, pueden parecer triviales, como quién ganó una carrera de caballos.

Y esto no es un ejemplo inventado: hubo una guerra real en la que una disputa sobre quién ganó una carrera de caballos llevó el caso a arbitraje, una de las tribus se negó a aceptar el resultado y la guerra continuó durante 30 años. En otros casos, una persona asesinaba a otra debido a una enemistad histórica, lo que provocaba una guerra tribal de siete años.

Cualquiera que estudie el contexto de Arabia se sorprenderá al ver que este fenómeno no se limitaba a la zona que se conoce como el Hiyaz, sino que se extendía más allá de esa región. Todo el territorio que hoy llamamos Arabia estaba definido durante siglos por lealtades y compromisos tribales, el linaje era mucho más importante que cualquier otra cosa. Los lazos tribales eran tan fuertes y profundos que, a diferencia de Yemen, Irak, o el Sham (Palestina, Siria y Líbano hoy en día), en Arabia hubo un fracaso constante de cualquier reino en dominar y unificar estas tribus divergentes bajo una sola bandera.

Entonces, esto plantea una pregunta fascinante desde el punto de vista histórico: ¿cuál fue la naturaleza del vínculo que el Profeta ofreció para unir a todas estas personas bajo un solo estandarte? Sin duda, logró esto durante su vida, pero incluso después de su muerte, a pesar de las guerras civiles —que, en un contexto tribal como este, eran casi inevitables— lo verdaderamente sorprendente no es que hubiera una guerra civil, sino que, a pesar de ella, permaneciera suficiente cohesión como para dar origen a una civilización y un imperio.

Si adoptamos la perspectiva de un historiador y queremos comprender este fenómeno histórico, normalmente, al evaluar el nacimiento de los reinos, observamos el movimiento del comercio, la circulación de mercancías, los intereses materiales en la agricultura, el comercio marítimo, etc. Solemos decir: “Bueno, estas personas se unieron debido a tales y tales intereses materiales”. Pero cuando vemos que siglos de enemistades tribales fueron superados y no encontramos una explicación basada en nuevas rutas comerciales o marítimas, es decir, cuando falta una explicación material, nos damos cuenta de que lo que realmente unió a estas personas fue la persona del Profeta.

¿Quién era este hombre?

Cualquiera que estudie, aunque sea de manera superficial la Sirah, se sorprenderá por la lealtad, el amor y la dedicación de sus seguidores hacia él, lo que conocemos como los compañeros del Profeta. Este sentimiento era tan generalizado que incluso aquellos que intentaron socavar la imagen del Profeta no pudieron desafiar de ninguna manera el hecho sociológico de que este hombre era ampliamente amado.

El Corán mismo nos ofrece varias referencias a esto, de diversas maneras que merecen pausa y reflexión.

Por ejemplo, Allah nos dice en varios capítulos del Corán cosas como que este Profeta que Dios envió es de entre ustedes, uno de ustedes, es decir, alguien que está constantemente comprometido con el cuidado de su pueblo.” . También que este Profeta solo se preocupa por el bienestar de su gente, y luego describe al Profeta como alguien compasivo y constantemente misericordioso. Luego continúa diciendo que este Profeta los está enseñando, enseñándoles el Libro y enseñándoles sabiduría.

Todas estas referencias constantes en el Libro revelado por Dios a la naturaleza de este hombre: que era uno de ellos, que era como ellos, pero que en su corazón y en su mente tenía una preocupación constante por su pueblo, una compasión constante, una misericordia constante. Cuando estudiamos la Sirah, nos sorprende el amor aparentemente infinito que el Profeta tenía por su pueblo. Lo vemos en tantos ejemplos, tantas narraciones, tantos contextos.

Lo verdaderamente notable es que él no se parece en nada a los constructores heroicos de reinos en la historia. No se asemeja a ninguna de las figuras históricas que han construido imperios. ¿Cómo construyes una entidad política —porque no era un reino, pero podemos llamarlo una “entidad política”— cuando sabemos que parte del carácter del Profeta era que nunca daba órdenes directas, nunca reprendía ni culpaba a nadie?

Piénsalo.

Él hablaba sobre lo que es halal y haram, pero rara vez encontramos una narración en la que le diga a alguien: “Qué vergüenza, lo que estás haciendo está mal”, entre sus seguidores. Su metodología era siempre tan gentil, tan tierna, como veremos en numerosos ejemplos. De hecho, como veremos —y si has seguido el proyecto Illumin, recordarás esto— una y otra vez, los más estrictos lo veían como demasiado indulgente, demasiado blando.

Y hablaremos de esto, porque hay tantas narraciones en la Sirah que necesitan un análisis más profundo. Por ejemplo —no quiero adelantarme demasiado—, hay narraciones que claramente no tienen fundamento y que fueron difundidas en circunstancias muy sospechosas. Como la narración de que, tras la conquista de La Meca, después de otorgar amnistía a toda la gente de La Meca, él ejecutó o permitió la ejecución de ciertos individuos. Hablaremos de esto, Inshallah, porque esa narración es completamente falsa, completamente infundada. O como narraciones sobre las ejecuciones de los hombres de ciertas tribus judías después de esta batalla o aquella batalla… pero llegaremos allí, Inshallah.

Este elemento de amor y vínculo que constantemente se evidencia en la tradición, el amor que los seguidores del Profeta tenían por él, es crucial. Desde una perspectiva teológica, su papel es el de shahid sobre la ummah (alguien que defendió y protegió a su comunidad hasta el día de su muerte), en el mismo sentido en que nuestro papel como musulmanes es el de dar testimonio. El papel que el Profeta está obligado a desempeñar con respecto a su ummah es dar testimonio por ella y sobre ella. Hay numerosas tradiciones que nos dicen que él desempeña un papel eterno de intercesión e intervención en favor de su ummah.

Entonces, si la ummah abandona al Profeta —como, de hecho, muchos musulmanes han hecho en nuestra era moderna— o ya no tienen amor por él en sus corazones porque no lo conocen, ¿cómo pueden amarlo? Imagina que no tienes ese amor y, debido a eso, se interrumpe la dinámica que Allah describe en el Corán: la de alguien que está en medio de nosotros, alguien como nosotros. “Uno de nosotros” significa que lo amamos y que él nos ama. Y debido a ese vínculo, nos preocupamos por él, pero lo más importante es que él se preocupa por nosotros y juega ese papel de ser una fuente de compasión y misericordia para su ummah.Si hemos roto ese pacto porque ya no lo conocemos, entonces esa dinámica de compasión y misericordia para su ummah queda interrumpida. ¿Ves a dónde quiero llegar? Eso se convierte en un problema serio. Entonces, ¿él da testimonio a favor nuestro o en contra nuestra?

Cuando Allah dice que ustedes están dando testimonio sobre la humanidad y que el Profeta da testimonio sobre ustedes, pero ustedes ya no tienen una relación con el Profeta porque no lo conocen, ¿da testimonio por ustedes o contra ustedes? Esto es algo que debería ser de gran preocupación para cualquier musulmán.

Ahora bien, podrías preguntar: “¿Por qué necesitamos amar al Profeta? ¿No es suficiente con el Corán? Tal vez la gente de su tiempo lo amaba, pero él murió, y ahora todo lo que tenemos es el Corán, y eso es todo lo que necesitamos”. Para responder a esto, no hay manera de evitar una pregunta fundamental: ¿De qué trata todo esto?

De hecho, es una pregunta existencial: ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia? Porque si dices: “Tal vez para mi existencia todo lo que necesito es el Corán”, entonces mi respuesta para ti es: No entiendes tu existencia. No entiendes la razón de tu existencia.