Ep21: La rebelión de los esclavos en La Meca

No hay forma de que podamos entender los sacrificios que vemos que se hicieron, porque he reflexionado sobre todo este asunto. Tienes una colectividad de personas que llegan a esta fe y, casi desde el principio, es una saga de sacrificios. Es decir, ellos llegan a la fe, están sacrificando prestigio social, están sacrificando redes sociales, se están sacrificando económicamente, en muchos casos hasta extremos. Tanto así que entre los primeros sesenta conversos, la mayoría de ellos hacen la hégira hacia Abyssinia. Así que la intensidad de la persecución requiere que sacrifiquen mudarse a lo que debió ser para ellos un contexto bastante difícil y solitario porque en Abyssinia están entre personas que hablan un idioma diferente, que tienen una cultura completamente distinta. Que, aunque tengan un rey tolerante, siguen siendo forasteros en las sociedades a las que van. Y luego casi todos ellos, al regresar para unirse al Profeta, hacen su segunda hégira a Medina. Recordemos a las revelaciones medinenses, las revelaciones de la primera etapa de Medina. Porque si recuerdas, hablamos extensamente en la sūra sobre el contexto de los sacrificios hechos por quienes hicieron la hégira. Así que esta saga de sacrificios que termina con tantos de ellos, tantos de los primeros sesenta conversos al Islam, terminarán martirizados en batalla, en una u otra batalla, incluyendo por supuesto al hijo adoptivo del profeta, Zayd. Si recuerdas a Zayd, este es el hombre que es tan cercano al profeta y el profeta intenta hacerlo su heredero porque literalmente intenta adoptarlo después de que Zayd es secuestrado y vendido como esclavo, y cuando su familia logra localizarlo, ellos van al profeta. Este es el hombre al que el profeta le da la opción de quedarse con él o volver con su familia, y él elige quedarse con el profeta.

Ahora bien, este nivel de sacrificio, trata de imaginar la teología, porque es muy importante cuando intentamos ponernos en la situación y esta es una parte crítica de por qué la historia es informativa. Bueno, la forma más directa y poderosa en que la historia es informativa es intentar imaginar que tú eres la persona enfrentando los desafíos históricos, sean los que sean, y preguntarte cuál hubiera sido el curso de acción que tú habrías tomado. Así que esto, nuevamente, vuelve a este punto que estaba planteando: que este nivel de sacrificio y abnegación no sería posible sin la filosofía de que ustedes son garantes unos de otros. Ustedes son la seguridad unos de otros. Son los cuidadores unos de otros. Y esto es lo que uno ve como el elemento que está más ausente en las sociedades musulmanas de hoy en día, hasta el punto de que una de las constantes quejas entre los conversos es que nosotros nos convertimos y luego, cuando vamos a centros islámicos o espacios islámicos, no nos sentimos bienvenidos. Significa que no has internalizado la perspectiva del converso, que te relacionas con el converso desde un punto de vista ensimismado. No te pones en sus zapatos. Ves el mundo solo a través del prisma de tu propia experiencia.

Una de las principales razones por la falta, lo llamamos empatía, si una persona es empática o no, pero de lo que realmente estamos hablando es de la capacidad de ver las cosas no desde el punto de vista de tus propios límites y de la arquitectura de tu propia vida, sino desde la arquitectura de la vida del otro. Bueno, ¿por qué sucede esto? La pereza moral es la razón de la incapacidad de ver a través de la arquitectura moral del otro. Otra manera de decir pereza moral es inflexibilidad moral. En otras palabras, tú tienes una forma de vida. Entiendes esta forma de vida y esto es todo lo que entiendes y eres incapaz de entender cualquier otra forma de vida. ¿Por qué es eso? Porque no puedes de ninguna manera intentar imaginar o intentar internalizar, nuevamente usamos la palabra empatía, pero intentar ver las cosas desde una perspectiva que no sea la tuya. Cuanto más elevada sea una persona, y esto es general, cuanto más educada sea una persona, cuanto más moralmente elevada sea una persona, cuanto más éticamente iluminada sea una persona, mayor será su capacidad para ver las cosas desde las perspectivas de otros.

La mala educación, no solo la mala educación sino también la mala crianza. Cuando una persona es criada en un contexto autoritario, como cuando sus padres son despóticos o autoritarios, menor es su capacidad. Irónicamente, a menudo el trauma te permite ver las cosas desde las perspectivas de otros, aunque claro, a menos que te destruya. Pero el trauma es un gran maestro de empatía. Pero dejando el trauma de lado, tristemente el despotismo produce esto porque parte del despotismo es que tienes una figura de autoridad que te enseña: “verás las cosas a través de mis ojos”. Y así no aprendes el arte de la empatía. Y parte de lo que ocurre al ser un lector, una persona que lee, es exactamente más de ese tipo de intuición moral, porque aprendes a ver la vida, aprendes a ver cuestiones normativas desde varias perspectivas, porque tu mente aprende flexibilidad y elasticidad mediante el arte de la lectura. Si no lees, si eres una persona mal educada, y esto nuevamente explica por qué en sociedades donde los sistemas educativos son abismales encuentras este constante problema de dinámicas de autoritarismo.

Una de las cosas notables sobre la vida del del profeta es su rol como educador, como maestro, es que él está constantemente enseñando a sus seguidores a empatizar y a ver las cosas a través de los ojos de sus hermanos y hermanas. Y esto es precisamente cuando decimos por qué la ética de tal sacrificio fue posible para estas personas. Uno, porque entendieron a través de su maestro el valor de esta vida, que abrazaron completamente la idea de que esta vida no es el fin, que la verdadera vida está aún por venir. Y segundo, aprendieron a través de las enseñanzas reales de su maestro, desde sus du‘ā’ hasta su ejemplo viviente en todas las situaciones, aprendiendo que tú no existes en el universo dentro de tus propios límites y nada más.

He leído suficiente psicología para conocer los asuntos, no soy experto en psicología. Pero realmente sueño con el día en que los musulmanes se levanten al desafío de informar o enriquecer al resto de nosotros sobre estos temas, porque sé que cualquier sistema de conocimiento es culturalmente sesgado. No existe, ya sea historia, filosofía, incluso la ciencia está culturalmente sesgada. Incluso las ciencias empíricas están culturalmente sesgadas. Así que es imposible que la psicología no sea culturalmente sesgada. Pero eso es solo una crítica. Una crítica es inútil a menos que me des la alternativa. Así que criticar la psicología moderna dominante, que es la psicología occidental porque es el único sistema de psicología del que tengo conocimiento… He leído cosas que afirman ser psicología comunitaria o psicología asiática o psicología budista, pero no son ni de cerca tan desarrolladas, ni tan rigurosas, ni tan sistemáticas, ni nada parecido a la occidental. Así que el ejemplo del profeta,  plantea en mi mente muchas preguntas sobre el sistema dominante de conocimiento psicológico, que es de base occidental, porque muchos de sus ejemplos no me parecen consistentes con lo que he leído. ¿Es eso cierto? ¿Y cuál es la solución? Porque no es suficiente simplemente decir eso y dejarlo así. Eso sería altamente inadecuado. No puedes decirle a la gente que vas a quitarle algo sin darles una alternativa. Eso sería moralmente irresponsable. Y así, nuevamente, sé que como musulmanes tenemos numerosos desafíos, pero este es uno de los más apremiantes, en mi opinión. Porque como he dicho, no soy el primero en decir esto. No es original mío. Esto ha sido planteado por varios filósofos que han dicho que la psicología occidental es la religión secular de la época en la que vivimos, que ha reemplazado efectivamente a la religión, que se ha convertido en el sistema de creencias que a menudo es aceptado sin crítica y como una cuestión de convicción.

Cuando pienso en los muchos ejemplos, incluso de alguien como el hijo del profeta que termina dando su vida en batalla o entre los primeros creyentes, o Abu Ubáidah, quien estuvo entre los primeros creyentes. Él se convirtió, según la mayoría de los reportes, o incluso la abrumadora mayoría de los reportes, antes de Dar al-Arqam. Así que eso habría sido muy temprano, y encontramos que Abu Ubáidah, quien resultará ser un gran estratega militar, pero en ese momento en La Meca no había indicaciones de su talento en este aspecto. Pero lo que es nuevamente sorprendente de él el nivel de convicción de alguien como él, quien dedicará toda su vida al Islam, pero inmediatamente, como consecuencia de hacerse musulmán, su comercio se ve afectado. Al punto de que hay reportes que dicen que pierde todo su comercio, que de hecho las pérdidas financieras son extremas. Otros reportes dicen que no, que no perdió todo, pero que le afectó enormemente. Él eventualmente abandona todo, incluyendo su negocio y su casa, y emigra a Abisinia. Y esto no significaba que Abu Ubáidah no fuera de uno de los poderosos clanes de Quraysh. No era de Banu Umayya. No era de Banu Hashim. Así que cuando dejó su propiedad y emigró a Abisinia, los mecanos se la apropiaron. Básicamente dijeron, ya sabes, es el mismo principio de dominio eminente: abandonaste tu propiedad, así que ahora es nuestra. Y este es el consejo de ancianos en La Meca que tomó la decisión de que aquellos que emigraran, y dejaran su propiedad, a menos que provengan de un clan prominente, se la apropiarían para luego venderla.

Con esto hubo algunas disputas sobre cómo compartimos las ganancias. ¿Le damos algo al profeta?¿Lo compartimos solo entre las familias prominentes o incluimos a los vecinos, que a menudo eran vecinos de propiedades que no eran de familias prominentes? Y ya sabes, así que es un debate que finalmente se resolvió en que le dieron parte del dinero también a los vecinos para animarlos a no seguir a Muhammad. Así que, y es interesante nuevamente que el comportamiento normal era: somos las familias prominentes, el dinero es nuestro. Pero debido a la amenaza de Muhammad, dijeron: “Está bien, dejemos que los vecinos compartan algo de esto”. Ahora bien, no tengo idea de qué tipo de dinero se generó con propiedades como las de Abu Ubáidah. Pero es llamativo porque la gente a menudo imagina que, oh, ellos emigran a Abisinia. Bueno, pero tú estás entrando a una fe que va a afectar toda tu carrera. De hecho, tú estás, y tú has sido criado con la idea, en la sociedad de Quraish, especialmente si no vienes de una familia prominente, de que no eres nada si no tienes dinero. Tu valor en la sociedad —si no provienes de una familia que pueda darte un asiento en el dīwān de La Meca— entonces lo que va a preservar tu estatus es la cantidad de dinero que tienes. Y tú llegas a una fe que va a implicar enormes pérdidas financieras, eventualmente el abandono de tu negocio y tu propiedad. Vas a vivir en una sociedad extranjera, como Abu Ubáidah en Abisinia. Luego vas a regresar sabiendo que no te queda nada, y vas a emigrar a Medina. Y llegaremos a la migración, pero sabes que estás tan empobrecido que habrá otro sistema de seguridad social, que es el sistema de seguridad social en el que los medinenses —los nuevos conversos— ahora van a ayudar a rescatar a los migrantes mequíes. 

Pregúntate —y esto es realmente de lo que se trata todo— pregúntate: si tú hubieras estado allí en ese momento, ¿habrías sido como Abu Ubáidah? ¿Habrías dicho: “Está bien, sí, este ejemplo moral que veo, este hombre que veo con su mensaje sobre cuidar de los necesitados, de preocuparse unos por otros, de la humanidad, la mera idea de que la humanidad son todos hermanos y hermanas”? Quiero decir, eso es radical para su época. Nosotros lo leemos hoy y decimos: oh, sí. Pero eso es absolutamente radical para la época en la que él está allí sentado hablando con Dios y diciendo: “Doy testimonio de que somos todos hermanos y hermanas”. ¿De dónde vino eso? No lo encuentras en la filosofía griega. No lo encuentras en la teología judía. No lo encuentras en la teología cristiana. Está completamente, absolutamente ausente. ¿De dónde vino? Y pregúntate: ¿habrías sido uno de los conversos que hace este nivel de sacrificios por una convicción?

Toma a alguien como el muy famoso Bilal, ¿verdad? Sabemos que Bilal era un hombre africano. Sabemos que él se convierte, que tenía una voz hermosa y que, nuevamente, si una de las cosas que yo he planteado es que si el profeta dijo que Bilal debería hacer el adhān —y tenemos numerosos reportes sobre la voz hermosa de Bilal— no era solo una cuestión de voz, sino que debió haber sido que Bilal realizaba el adhān de una manera estéticamente agradable. Y yo siempre he planteado que el profeta estaba diciendo: quiero lo que es estéticamente agradable, lo que es musicalmente elevado. No quiero escuchar un adhān que sea desafinado, fuera de tono, ya sabes, sino uno que sea placentero al oído. Y sabemos que Bilal va a ser de los más brutalmente torturados porque, como es un esclavo, y nuevamente, la conversión de esclavos y la amenaza que representaban es algo de lo que hablaremos. Pero una de las cosas que me impacta es que Bilal es propiedad de un hombre llamado Umayya ibn Khalaf, y Umayya ibn Khalaf va a torturar a Bilal salvajemente. Y según la mayoría de los reportes —aunque tristemente, por razones sectarias, en algunas fuentes chiíes esto se cuestiona— pero nuevamente, el sectarismo es muy feo, sea del lado chií o del lado suní, quien compra su libertad es Abu Bakr. Que Abu Bakr lo ve siendo torturado y él, al saber que en el Corán dice que una de las formas de alcanzar estatus elevado con Allah es liberar esclavos, Abu Bakr gasta una enorme cantidad de riqueza liberando esclavos. Dependiendo de la fuente que leas, cuánta de su riqueza, pero claramente fue bastante sustancial, donde va comprando esclavos y liberándolos y dentro de ellos estaba Bilal.

Tanto así que su padre —el padre de Abu Bakr— lo ve haciendo esto y su padre se preocupa por su hijo. Le dice: “Estás gastando como si no hubiera mañana y estás comprando y liberando individuos que, para mí, parecen frágiles y débiles. Si vas a gastar todo este dinero comprando y liberando esclavos, ¿por qué no compras y liberas hombres poderosos? De esa forma, debido a su sentido de fidelidad y gratitud, podrían convertirse en tu protección”. Y Abu Bakr básicamente ni siquiera responde a su padre, pero está claramente disgustado, y puedo imaginar completamente por qué. Abu Bakr entiende que su padre viene de un paradigma completamente distinto al suyo. Y así, ¿por dónde empiezo? ¿Cómo te explico que esto no se trata de mí cuando estoy gastando todo este dinero liberando esclavos y gastando como si no hubiera mañana, y gastando en lo que para ti parece que simplemente estoy siendo irresponsable con mis gastos? La forma en que yo entiendo el dinero y la riqueza es que sirven a un propósito y que si no lo gasto para cumplir ese propósito, entonces no tiene sentido.

Uno de los reportes —cuando Bilal está recordando, narrado por Bilal, recordando su encuentro con Abu Bakr, su conversión al Islam, y se le pregunta— él está explicando las razones por las que se hace musulmán. Dice: “Escuché un mensaje que no diferencia entre amos y esclavos”. Si tienes una educación integral tendrás la sofisticación para entender que en ese momento histórico, en ese tiempo de la historia, esta afirmación es de ruptura, es absolutamente radical. No puedes leerlo con la epistemología de tu época moderna.

Te aseguro que la misma dinámica que llevó a la Reforma Protestante, que a su vez llevó a la teología de la liberación para los esclavos, no habría existido de no ser por la intervención islámica. La tradición cristiana, particularmente la Reforma, ha intentado borrar los vestigios islámicos de sus logros. Pero yo afirmo que ciertamente la humanidad nunca habría —o quizás mucho más tarde habría— comprendido la idea misma de que la esclavitud es moralmente incorrecta, no habría llegado a eso, y el movimiento de emancipación de los esclavos no habría ocurrido sin la civilización islámica.

Porque cuando Bilal está diciendo que este hombre está enseñando un mensaje que no diferencia entre amo y esclavo, tienes que detenerte y decir: “De acuerdo, tú estás viniendo ante esclavos y diciéndoles que ni en creación eres inferior a mí ni tampoco en derechos” Y creo que, aunque esto fue corrompido por la ley imperial posteriormente, es por esto que cuando Bilal, como muchos otros esclavos en la época, dicen: “Tenemos derecho a seguir a Muhammad”, y ellos tienen un amo, bueno, según la clara ley árabe, no, no lo tienen.

Tu amo define tus creencias por ti. Así que el simple hecho de que digan: “Tenemos derecho a elegir una religión”, mira lo que ocurrió. Toma el ejemplo de la esclavitud en Estados Unidos: por ley, los esclavos en Estados Unidos no tenían derecho a adoptar una fe distinta de la de sus amos. Esto era elemental. Y por eso ninguno de los esclavos que trajeron a Estados Unidos se mantuvo musulmán, ni ninguna de las otras religiones tribales sobrevivió, porque por ley tenías que adoptar la fe… si tu amo era bautista, tú debías ser bautista; si tu amo era protestante, debías ser protestante.. Y había, ya sabes, una especie de excepción irónica: en muy raras ocasiones, había un propietario de esclavos en América que permitía que su esclavo fuera musulmán. 

Cuando estos esclavos apoyados por el profeta y sus seguidores iban ante sus amos y decían: “Vamos a seguir a Muhammad, vamos a adoptar una religión”, tú estás diciendo algo que, para las normas de la época, era muy ofensivo. ¿Esto es lo que este hombre te está enseñando? ¿Que tú, siendo esclavo, tienes derecho a decir que vas a tener una religión distinta de la que tu amo dice que debes tener? E imagina qué precedente creó esto. Y entonces puedes empezar a entender por qué La Meca comenzó a entrar en pánico, porque, como veremos, hay historias de violencia casi inmediatamente, como la paliza de Abu Zar, pero hay muchos otros ejemplos, como veremos. Y cuando te preguntas por qué, bueno, porque era un mensaje verdaderamente amenazante, con Abu Bakr yendo alrededor —y no solo Abu Bakr, sino que tenemos muchos otros ejemplos, como incluso el ejemplo de Salmán al-Fārisī— donde toda la comunidad musulmana básicamente… y esto es lo que pasa cuando, después de que personas como Abu Bakr y Aisha, y Jādījah, gastan todo su dinero y ya no tienen más, la compra de libertad de esclavos se convierte en responsabilidad comunal de la comunidad musulmana.

Ellos recolectaban donaciones para liberar a los esclavos, como hicieron con Salmán al-Fārisī, por ejemplo, y hablaremos de otros casos.

 

Así que estás compartiendo responsabilidad social por problemas colectivos y simplemente la idea de que mi esclavo puede elegir una fe y que ahora no solo puede elegir una fe sino que ahora me dice que tengo que irme, tengo que dejar mi trabajo, tengo que dejar la casa, tengo que dejarte a ti, mi amo, y tengo que ir a rezar con esta gente llamada musulmanes y Muhammad. Así que cuando seguimos leyendo en las fuentes que los mequíes le están diciendo al profeta: “Has enseñado a nuestros esclavos a ser insolentes y a desafiarnos”, y no tienes un contexto histórico, lo dejas pasar sin reflexión. Pero luego empiezas a entender el momento histórico, y la pregunta que siempre… ¿por qué estudiamos historia? Para hacerte una pregunta muy simple, siempre: ¿habrías estado en el lado correcto de la historia? Porque ver las cosas retrospectivamente es muy fácil, y es muy fácil asumir: “Oh sí, yo habría sido uno de los héroes de Badr, oh sí, yo habría sido un gran héroe acompañando al profeta” Pero examínate, porque por eso estudiamos historia. ¿Habrías estado en el lado correcto de la historia con todo? Incluso cuando estudiamos el legado de dictadores y escuchamos sobre este dictador que cometió tal masacre o asesinó tal y tal, ¿habrías estado en el lado correcto de la historia? O cuando leemos sobre la Inquisición o la Mihna de tal o cual, ¿habrías estado en el lado correcto de la historia? Porque es historia. Si no preguntas, la historia puede convertirse en una forma de escapismo moral. Por eso encuentras tanta gente que te contará historias sobre la historia y sonarán como si fueran personas muy morales porque te cuentan las historias con la suposición de: “Por supuesto que estaríamos del lado correcto”, y luego miras sus vidas, su vida actual, el momento de vida que están viviendo, y encuentras que están completamente en el lado equivocado de la moralidad. Y te preguntas: ¿cómo es esto posible? Ellos cuentan estas maravillosas historias sobre los ṣaḥāba y estas historias maravillosas, éticas, morales, pero luego veo su conducta y no coincide. ¿Cómo es posible? Es posible porque usan la historia para escapismo moral.

Usan la suposición de: “Por supuesto que yo habría estado del lado correcto de la historia” para escapar de la obligación de ser moral ahora en su momento, y eso no es para lo que sirve la historia. Eso es historia tóxica. Esa es una forma tóxica de tratar la historia. La historia es para que te autoexamines, para saber “Sí, habría estado en el lado correcto de la historia”, entonces inmediatamente la pregunta que sigue es: ¿estás en el lado correcto de la historia ahora? Y si la respuesta es: “No, no habría estado en el lado correcto de la historia”, entonces al menos eres honesto, pero entonces ¿qué está mal contigo y qué cosas necesitas trabajar para estar en el lado correcto de la historia? Así es como se construyen las naciones. Por cierto, esa es la razón  por la cual la educación marca una enorme diferencia. Es por eso que puedes aprender historia con un maestro y encontrar que tu vida está transformada, y aprender historia con otro maestro y encontrar que te has vuelto moralmente perezoso y completamente ineficaz, como si ese maestro hubiera puesto capas de toxicidad sobre tu pensamiento moral. Aunque parezca que estás aprendiendo el mismo material, es lo que haces con él.

 

Sesión de Preguntas y respuestas posterior al capitulo 21

Pregunta 1
En la conferencia de 2024 en octubre, introdujiste un concepto que realmente resonó conmigo cuando dijiste que si todo lo que tuviéramos fuera Ibn Isḥāq no tendríamos sufismo, lo cual para mí implicaba que el amor por el profeta proviene de más que solo las fuentes más tempranas. Así que supongo que la pregunta es, porque surgió hoy especialmente con la historia islámica temprana, los enfoques orientalistas, etc. Cuando hablamos sobre este corpus, ¿qué punto estás intentando hacer allí? ¿Es que este corpus por sí solo es simplemente una cronología que tiene un montón de hechos en ella de los cuales debemos hacer algo? Creo que esta es mi pregunta principal.

Respuesta
Hay debates, hay un intenso debate en el campo del hadiz sobre la fiabilidad de Ibn Isḥāq. Pero históricamente, narrativas contextuales e históricamente fiables que nos dan una visión del carácter del profeta, no vienen de Ibn Isḥāq.

 Estaba haciendo este punto en un contexto más amplio, pero porque tu pregunta realmente tiene que ver con las fuentes. Punto número uno: el imperativo de la metodología histórica cuando se lidia con la historia en general, pero en la vida del profeta en particular y la metodología histórica en general, no te garantizan —como todas las metodologías— no te garantizan la verdad, pero te garantiza una forma rigurosa y sistemática de mirar algo que pueda ser puesto a prueba. Con esto yo veo una narración y sé de dónde viene, qué tipo de preguntas históricas plantea, qué tipo de conclusiones históricas has alcanzado y por qué. Y lo realmente interesante es que lo que es muy fascinante es que encontramos que incluso en crónicas musulmanas hay una gran cantidad de desacuerdo. Quiero decir, cuando encontramos incluso los desacuerdos sobre si el Isrā’ o el Mi‘rāj, por ejemplo, ocurrieron en los primeros tres años o hacia el final del periodo mequí, o encontramos desacuerdos sobre el rol de Abu Bakr y ‘Umar, lo que realmente estaban teniendo eran metodologías históricas distintas. Pero la forma en que en aquella época funcionaba la epistemología y el conocimiento no era que tú presentabas tu metodología; tu metodología a menudo se descubría a través de tus supuestos teológicos. Así que mi punto es que debemos entender que toda historia, incluso aquella escrita con una metodología, siempre está activa incluso en el material bruto que tenemos.

Sabes, Bujārī fue producto de su propia metodología. Para Bujārī, por ejemplo, una de las cosas más grandes es que él no pensaba que un narrador de hadices que estuviera aliado o cercano o estrechamente ligado a un déspota, a uno de los gobernantes omeyas, invalidara automáticamente su testimonio. Eso es para Bujārī. Él aceptó el testimonio de muchos cronistas de este tipo. Pero otros muḥaddithūn (eruditos) dijeron: no, si tenías una relación estrecha con el sulṭa, con el poder, eso invalidaba tu credibilidad. Eso es metodología. Eso es una disputa metodológica.

Y así, cuando digo que necesitamos en primer lugar reconocer la metodología. Segundo, con la sīra (vida del profeta) en particular está el imperativo de un enfoque éticamente comprometido. ¿Y de dónde provienen tus compromisos éticos? Tienen que venir del Corán, estos principios éticos son fundamentales.

No es una regla autoritaria en la que yo diga: “Oh, este hadiz no es éticamente consistente con el Corán, así que lo excluyo inmediatamente”. Sino que presento un argumento de por qué es así, tengo derecho a presentar el argumento. Y lo que insto es que todos reconozcamos que cuando Allah nos dijo que este es un hombre de gran carácter ético, debe haber significado algo. Y lo que significa es que la ética de este hombre debe ser consistente con el mensaje coránico.

Y este es un punto más sutil: yo no excluyo ningún hadiz, examino todos los hadices del mismo modo. No excluyo ningún material histórico; examino y analizo todo el material histórico. Pero debemos reconocer que los hadices son una forma peligrosa de conocer la historia. Muy peligrosa. Imagina que yo trato de conocerte a través de citas reportadas sobre ti. Ya sabes, alguien viene y dice “fulano dijo X, Y, Z”. ¿Qué me dice eso sobre él? ¿Cómo me permite esto conocer algo sobre él? Es solo una cita. Y la cita pudo haber sido sacada de contexto, pudo haber formado parte de toda una dinámica y un compromiso o una interacción social, etc. Así que incluso si es auténtica, incluso si asumimos que el narrador ha transmitido de forma auténtica la cita, las citas son una forma muy peligrosa de intentar comprender la arquitectura moral de la personalidad del profeta. No significa que las excluya porque no, no tengo la arrogancia de excluir nada. Pero significa que debo tener un escepticismo muy saludable en cuanto a cuál es tu contexto, qué estás diciendo. No confiaré ciegamente, así que entre las cosas para mí, por ejemplo, no permitiré que una cita, sea dispositiva en una cuestión ética, especialmente si está entre los mandamientos del Corán. Así que la examinaré, la evaluaré, veré si está corroborada por evidencia colaborativa, pero, en última instancia, si no lo está, le daré mucho menos peso.

Y también parte de la metodología histórica y del enfoque ético es que debo, es absolutamente mi obligación moral considerar las motivaciones políticas de los narradores. Así que, por ejemplo, encuentras en tantas narrativas islámicas una imagen de un “judío”. Encuentras en tantas narrativas islámicas que el judío, desde el inicio de la da‘wah, es retratado como alguien que, al escuchar de la aparición del profeta dice: “Oh, Dios mío, el hombre que iba a masacrarnos ha aparecido”. Eso apesta a algo que es producto del momento histórico en que la gente es consciente de lo que ocurrió con las tribus judías, cómo fueron los conflictos con las tribus judías, y luego, basándose en prejuicios étnicos y raciales, retroactivamente atribuyeron estas narrativas, que sabemos que son completamente inconsistentes con el Dios del Corán.

La idea de que de alguna manera la aparición de nuestro profeta significa que los judíos sabían: “Oh, ya sabes, eso significa matanza para nosotros”, esa es una imagen profundamente ofensiva e inmoral. Y cuando seguimos repitiendo estas historias y las enseñamos a nuestros hijos —porque he visto este tipo de narrativas enseñadas a niños en Estados Unidos— Si enseñas cosas como esta, un niño inteligente va a decir: “Pero espera, ¿esto no suena a prejuicio étnico?” O: “¿No suena esto racista?”¿por qué sería la aparición del profeta equiparada con la matanza de judíos?

Y si insistes en enseñar a tus hijos narrativas como estas como si fueran la verdad, entonces el maestro necesariamente dirá: “Cállate y no hagas preguntas”. Bueno, entonces estás enseñándole al niño a ser estúpido. Y así, nuestra tradición, sabes, odio decirlo, no estamos hablando de algo que sea ciencia espacial. Estamos hablando simplemente de rigor, rigor en tomar nuestra tradición de una manera rigurosamente intelectual y de una forma que sea liberadora, porque el rigor intelectual te libera; entonces no tendrás miedo ¿cómo puedo enseñarle a mi hijo que Bujārī es completamente correcto cuando sé que en Bujārī hay aḥādīth o declaraciones que, como dije, para mí son sospechosas por sí mismas?

Por ejemplo si le decimos a los jóvenes: “Que los deseos sexuales de una mujer son irrelevantes y si su esposo la quiere para sexo, es su obligación obedecer”. Y si un joven, nuevamente, tiene inteligencia y pregunta: “Maestro, ¿ funciona al revés? ¿Qué pasa si la mujer quiere y el esposo no?” Lo más probable es que el maestro responda “Ya sabes qué, cállate y no hagas preguntas”. Con esto, estás enseñando al joven, otra vez, a ser estúpido. Y luego nos molestamos cuando nuestros hijos crecen o bien alejados de la religión, o bien reproduciendo la estupidez en la tradición misma. Porque para criar a personas inteligentes debes tratarlas de manera inteligente, porque la inteligencia es como un músculo que entrenas. Así que estas, y hay otras implicaciones que, inshallah, exploraremos a medida que lleguemos a ellas, pero estas son las principales que quería subrayar ahora.

 

Continuación de la pregunta
Entonces hay una idea, sabes, si eres un estudiante de posgrado en algunos de los principales programas de estudios islámicos, tomarías historia social generacional, tomarías esa literatura de salud pública y básicamente reconstruirías esta historia temprana. Así que ¿estarías de acuerdo en que así ves los diccionarios biográficos, como historias sociales generacionales de los individuos que conocíamos?

Sí. Quiero decir, sería una metodología muy interesante si se hiciera, pero solo con la advertencia de que, sabes, uno de los elementos de la academia —y nuevamente, esta es la diferencia entre buena erudición y mala erudición— es que a veces las personas desarrollan una metodología que luego usan para explicar todo. Creo que la advertencia es que incluso esa metodología… es, creo, un ejercicio útil, producirá ideas interesantes, pero ten la humildad de saber que no significa que produzca toda comprensión. Es un paso, solo un paso. Pero porque, ya sabes, cuando las cosas están tan… en general, cuando la atmósfera intelectual es tan mala, seguimos viendo esto una y otra vez. Alguien surge que aporta un poco de claridad sobre algo y luego de repente se ve a sí mismo como alguien que lo sabe todo, y la gente lo ve como alguien que lo sabe todo, y luego caemos en la misma trampa de siempre y se desgasta, porque cualquier cosa que digas: “Oh sí, esa es la respuesta para todo”, bueno, obviamente no es sorprendente que eventualmente te des cuenta de que no lo era, y luego seguimos cayendo en estas modas. Pero quiero decir, sería una contribución intelectual útil, creo.

Para terminar, hay un video de un enfermero británico llorando, suplicando a las autoridades egipcias supuestamente musulmanes. ¿Lo vieron? Este hombre está llorando porque quiere llevar ayuda a Gaza. Este es el punto donde realmente te das cuenta de hasta qué punto no somos musulmanes. Y necesitamos una reeducación completa acerca de nuestro profeta, porque tú sabes, yo sé y todos —estoy seguro de que todos— saben intuitivamente que el profeta ¿de qué lado habría estado? ¿Del lado del egipcio o del lado del británico cristiano? Todos sabemos la respuesta.

¿Por qué no se preocupan por sus hermanos musulmanes?

Esto es todo lo que el despotismo nos ha hecho. Porque ese enfermero británico… la razón por la que él es como es, es porque él sabe que incluso si Gran Bretaña no apoya su posición política, él va a regresar a casa y no, no va a ser arrestado. No va a ser torturado. No va a ser violado. Mientras nosotros hemos crecido con trauma generacional de violaciones y miedo. Así que ese soldado egipcio, su estructura psicológica está incrustada en el miedo, y en el… el miedo es el verdadero dios.