Ep17: Primeros Conversos: Los Fundamentos del Islam

Ahora nota que hasta ahora todo lo que hemos tratado corresponde al inicio del mensaje, porque muy a menudo, cuando se aborda la sīra del Profeta (ﷺ), la gente simplemente salta rápidamente esa etapa; apenas cubren los primeros años, y hay una tendencia a moverse muy rápido hacia los últimos. Hubo unos 12 años pasados en La Meca antes de la hégira a Medina, y la tendencia general es básicamente saltarse, o al menos pasar por alto, los primeros seis años del da‘wah, y avanzar directamente hacia la hégira y lo que vino después. Y creo que eso es un error metodológico serio, porque cuando intentas entender un mensaje, siempre miras a los fundadores, los primeros fundadores, las personas que estaban allí estableciendo los cimientos de todo. Siempre entiendes que, a medida que algo se hace más popular y más extendido, va a atraer a todo tipo de seguidores, y algunos de esos seguidores reflejarán los valores de los fundadores originales y otros no.

Pero imagina si intentaras contar la historia de Estados Unidos sin enfocarte en los Padres Fundadores, o sin prestar atención adecuada a los principios de los Padres Fundadores. Se convertiría en una narración de eventos sin brújula, sin objetivo. Por eso es significativo que nos tomemos el tiempo para explorar plenamente estos fundamentos del mensaje.

No voy a poder hoy repasar todos los ejemplos de los primeros conversos que quería tratar; tendremos que dejar eso para la próxima reunión. Pero sí podemos cubrir hoy algunas de las bases más tempranas que creo son importantes.

Primero, obtengamos una imagen del hogar del Profeta (ﷺ). Sabemos que en ese hogar estaba la relación entre Jadiya y el Profeta, y está claro que, especialmente después —aunque incluso antes del mensaje—, pero especialmente después de que el Profeta recibe la revelación a los 40 años, la vida de Jadiya gira en torno al mensaje del Profeta. Y veremos ejemplos de eso, porque se vuelve algo completamente absorbente.

Pero además de Jadiya y el Profeta, está la hija del Profeta, Zainab, quien se casará con Al-‘Āṣ ibn al-Rabī‘. Llegaremos a esa historia más adelante. Está también la hija del Profeta, Ruqayya, quien se casará con el hijo de Abu Lahab. Está Umm Kulthum, quien se casará con el otro hijo de Abu Lahab. Y está Fátima az-Zahrā’, quien eventualmente se casará con ‘Alī.

También, en el hogar del Profeta se encontraba ‘Alī, su primo, pero debido a los modestos medios económicos de su padre, ‘Alī fue criado en la casa del Profeta. En el inicio del mensaje, hay varios reportes: algunos dicen que tenía 10 años, otros 12, pero de cualquier manera era muy joven. Y esto es una nota histórica importante: vemos muchos ejemplos en la historia de personas que nosotros hoy consideraríamos niños, pero que en su tiempo se comportaban como adultos en todos los sentidos.

‘Alī es una figura fascinante, porque aunque era muy joven —10 o 12 años— no solo se convierte al Islam de inmediato, sino que juega un papel clave en la da‘wah, en la propagación del Islam, a pesar de su edad. De hecho, incluso a esa edad, el Profeta (ﷺ) describe a ‘Alī como su wazīr, es decir, su mano derecha.

Está también Zayd, el hijo adoptivo del Profeta, que antes había sido esclavo. Zayd ibn Ḥāritha es muy interesante porque fue capturado; provenía de una tribu no prominente que se encontraba no muy lejos de donde estaba La Meca. Su padre y su familia hicieron grandes esfuerzos para encontrarlo después de que fue secuestrado en una de las incursiones y vendido como esclavo.

Su padre finalmente logra rastrearlo hasta La Meca, descubre que había sido obsequiado al Profeta (ﷺ) y va a buscarlo acompañado de dos de los tíos de Zayd. Llega ante el Profeta y le dice que ha venido a liberar a su hijo, ofreciéndole dinero para ello. Pero el Profeta (ﷺ) le responde que no va a aceptar el dinero, que si Zayd quiere irse con él, por supuesto es libre de hacerlo.

Entonces llaman a Zayd, y Zayd rehúsa regresar con su padre y sus tíos, eligiendo quedarse con el Profeta. Es un momento muy emotivo; el padre se sorprende, pero Zayd, durante el tiempo que había vivido con el Profeta, había llegado a amarlo como a un padre, tanto que no quiso volver con su familia una vez que lo encontraron.

Además de ‘Alī y Zayd, también estaba Umm Ayman, quien había sido esclava y fue liberada por el Profeta (ﷺ). Ella es una figura maternal en la vida del Profeta y de su familia.

A este grupo de personas se suma Ja‘far, el hermano de ‘Alī, quien también aceptará el Islam inmediatamente. Así que cuando ellos escuchan del Profeta sobre la revelación, la aceptan con entusiasmo. Ese es el núcleo original.

Tenemos algunos detalles fascinantes. Una de las razones por las que la gente a menudo pasa por alto los primeros años de la revelación es lo difícil que resulta reunir información de ese período en la vida del Profeta.

Sabemos, por ejemplo, entre pequeños fragmentos —como pequeñas fotografías—, que uno de los primeros conversos fue ʿAfīf al-Kindī. Su conversión es interesante: él era un comerciante de perfumes, y vio al Profeta orando junto a Jadiya y ‘Alī. Los observó rezando juntos en Mina, cerca de la Ka‘ba, y quedó impactado por la forma en que estaban absortos en su oración y por el hecho de que rezaban en familia. Eso le conmovió, así que preguntó al tío del Profeta, al-‘Abbās, qué estaban haciendo.

Al-‘Abbās, que en ese momento aún no se había convertido (aunque su esposa ya había aceptado el Islam sin que él lo supiera), le explicó lo que estaban haciendo. Al-‘Abbās se convertiría mucho más tarde, pero su esposa ya había pronunciado el shahāda antes que él.

Entonces, Al-‘Abbās básicamente le dice: “Oh, esta es la nueva religión de Muḥammad. Él dice que está recibiendo revelación desde los cielos”. Y ʿAfīf al-Kindī, al acercarse al Profeta (ﷺ), simplemente le pregunta de qué trata esta fe. Y nuevamente, en este punto aparece la dinámica que mencionamos antes: el hecho de que el mensaje del Profeta apelaba a un ethos ya familiar para los habitantes de La Meca. El Profeta (ﷺ) le dice que ellos no adoran ídolos, sino que adoran al Dios de Ibrāhīm, al Dios de Mūsā, al Dios de ʿĪsā —al Dios Único. ¿Y qué más añade? Que tienen un ethos de bondad y misericordia hacia los parientes, y virtud —que podría traducirse simplemente como virtud moral.

Y solo con esa demostración, ʿAfīf acepta este modo de vida. Ahora imagina, ponte tú en esa situación. Ves algo, y sabes que Muḥammad no bebe alcohol, sabes que Muḥammad no frecuenta prostitutas, sabes que Muḥammad no se mezcla con los ambientes de corrupción. Incluso cuando Abū Sufyān —a quien Jadiya solía enviar parte de su mercancía— viajaba al Yemen o a Siria para vender los productos de comerciantes de La Meca, y cobraba una comisión por ello, cuando regresa de uno de esos viajes en los primeros años, ve a Muḥammad. Y Muḥammad no le pregunta cuánto dinero ganaron o cuántas ganancias tuvieron, ni entra en conversaciones de negocios. En lugar de eso, le pregunta por su familia, por sus hijos, le habla de temas personales, porque Abū Sufyān era pariente de Muḥammad.

En cierto momento, Abū Sufyān —que ya había escuchado los rumores de que Muḥammad afirmaba ser profeta— le dice a Muḥammad que no tomará comisión por ese viaje, pero Muḥammad insiste en que la acepte, y le dice: “No, tienes que recibir tu comisión”. Entonces, ʿAfīf sabe que, aunque Jadiya antes del matrimonio estaba profundamente involucrada en el mundo comercial, su relación con ese mundo cambió materialmente después de casarse. Así que no se trata de negocios, sino de otra cosa. ʿAfīf entiende que aquel hombre que ora junto a su esposa y su pariente ‘Alī representa un estilo de vida.

Porque muchas personas, al leer estas historias, dicen: “Ah, entonces esto se trataba simplemente de aceptar que él era profeta”. Pero no: se trataba de algo más. Piensa en lo que se estaba modelando allí: ¿qué tipo de vida representaba este hombre que rezaba con su esposa y con su primo? Cuando ʿAfīf pronunció el shahāda después de observar lo que observó y después de conversar con el Profeta, lo que estaba adoptando era un estilo de vida, una forma de existencia que sabía que implicaba sacrificios.

Y esto lo vemos repetirse una y otra vez. No es difícil entender que el Profeta (ﷺ) —y lo mismo hacían ‘Alī y Abū Bakr— se acercaban a personas de las que sabían que tenían esa inclinación ética interior, esa aspiración moral.

Tenemos un informe similar en el caso de alguien como Omar ibn Absa. Él era de una tribu fuera de La Meca y estaba de visita cuando observó al Profeta adorando. Va y pregunta sobre él, y aprende que este hombre representa una filosofía de vida basada en la abstención de los excesos e indulgencias de La Meca. Entonces comienza a hablar con el Profeta (ﷺ) sobre en qué consiste esta religión.

Y nuevamente, lo que el Profeta (ﷺ) enfatiza con Omar ibn Absa es que se trata de creer en el Dios de Ibrāhīm, de rechazar la idolatría en todas sus formas, y de sostener una ética virtuosa: cuidar del huérfano, del necesitado, del vecino, y reconocer los derechos de los lazos de sangre. En una palabra, lo que le está diciendo es: “Rechazamos el estilo de vida hedonista. Esto no se trata de lo que te convenga o de tus placeres sin considerar las consecuencias para otros. Se trata de una vida de principios.”

Omar ibn Absa entiende esto inmediatamente, y le dice al Profeta: “No solo quiero pronunciar la shahāda, sino que también quiero vivir contigo.” Y este patrón se repite una y otra vez: la gente le dice al Profeta: “¿Puedo vivir contigo?” ¿Qué te dice eso? ¿Por qué querían vivir con él o cerca de él? Porque se trataba de un modelo de vida. No era solo porque quisieran rezar en jamā‘ah con él, sino porque anhelaban ese estilo de vida. Querían formar parte de él.

En este caso, el Profeta (ﷺ) le responde: “Eres un extraño en La Meca, y si te quedas, serás oprimido y no podré protegerte. Así que regresa con tu tribu y aférrate a lo que has aprendido.” ¿Aprendido de qué? Del ejemplo del Profeta y de la revelación del Corán.

Así que todo lo que tienen en ese momento son los primeros fragmentos de la revelación. Como mencionamos antes, en este momento solo puedes tomar las primeras diez suras e imaginarte en el lugar de Omar ibn Absa, leyéndolas una y otra vez para entender una filosofía de vida. Porque eso es lo que te transmiten: una visión ética y existencial. No hay grandes libros, ni manuales de jurisprudencia, ni imames, ni mulás. Todo lo que hay es el ejemplo del Profeta, lo que escuchas que él hace o no hace, y lo que las suras reveladas te dicen. Entonces, Omar ibn Absa regresa a su tribu y se reunirá nuevamente con el Profeta (ﷺ) después de la hégira, pero para entonces ya habrá logrado que muchos en su tribu adopten ese estilo de vida.

Entonces, tenemos a esta familia que sabe que este es un hombre que no miente: sea su esposa, su madre adoptiva, sus dos hijos adoptivos (‘Alī y Zayd), su primo Ja‘far —muy cercano al Profeta (ﷺ)— y figuras clave como Abū Bakr, quien ya era su amigo antes de la revelación y pertenecía a otro clan distinto al del Profeta.

Lamentablemente, por razones sectarias, se generó una cantidad repugnante de material absurdo: fuentes sunitas tratando de probar que ‘Alī no fue el primer hombre en convertirse —después de Jadiya, quien fue la primera—, o fuentes chiitas tratando de probar que Abū Bakr no fue de los primeros. Todo eso es basura sectaria. Está claro que ‘Alī fue de los primeros, y está claro que Abū Bakr fue de los primeros. ¿Realmente importa si uno fue el número 10 o el número 20? Todos saben que ambos se convirtieron en el primer año del Islam.

Pero, sin lugar a dudas, no cabe duda en mi mente de que no se trata solo del primer año: fue el primer mes. Definitivamente, tanto Abū Bakr como ʿAlī estaban ya entre los primeros, y estas figuras ya eran conscientes —aún no había fricción, eso vendrá muy pronto— de que este mensaje desafiaría por completo la forma en que los Quraish vivían.

Por eso, desde el principio, podrían haberse reunido en la casa del Profeta (ﷺ), pero era imposible hacerlo sin que esto se convirtiera en una provocación directa, porque la casa del Profeta estaba en el corazón de La Meca. Si se reunían allí, inmediatamente se habría percibido como un desafío a la élite de La Meca. Así que, en cambio, entre los primeros conversos, eligen la casa de un joven de 16 años llamado Al-Arqam. Aunque tenía solo 16 años, ya poseía su propia casa, no muy lejos del centro de la ciudad, cerca de As-Safā y Marwa. Era una casa en un punto lateral, no tan retirada como para estar aislada, pero tampoco en pleno centro, lo que la hacía ideal.

El Profeta (ﷺ) le pregunta si su casa puede usarse como lugar de reunión para los primeros musulmanes: un sitio donde pudieran reunirse, estudiar el Corán juntos y adorar juntos.

A menudo, en las fuentes modernas, se exagera mucho sobre la supuesta “secrecía” del mensaje. Se dice que las reuniones en esa casa eran completamente clandestinas, que se reunían en secreto absoluto. Esa es la influencia del despotismo moderno sobre la imaginación musulmana. En realidad, era evidente que se reunían en Dār al-Arqam para evitar un enfrentamiento inmediato con los poderosos, pero también era claro que no era un proyecto secreto: desde muy temprano en La Meca ya se hablaba del mensaje de Muḥammad y su profecía.

Hay numerosos ejemplos de ello: ya en el primer año el Profeta (ﷺ) oraba abiertamente con Jadiya y ʿAlī, y más adelante se menciona otra ocasión en la que el Profeta, ʿAlī y Jaʿfar oraban en público, y Abū Ṭālib —su tío— los ve y les pregunta qué están haciendo. Ellos responden: “Estamos adorando a Allah según la enseñanza revelada.” Si Abū Ṭālib podía verlos, también podía hacerlo cualquier otro.

Era, pues, una respuesta consciente a las circunstancias del momento: sabían que el mensaje generaría problemas, pero querían crear el espacio y el respiro necesarios para que las personas pudieran afirmarse en su fe antes de que llegara la confrontación.

En cuanto al propio al-Arqam, cuyo hogar se convirtió en el punto de reunión, su historia es muy interesante. Este joven de 16 años acabó sufriendo una intensa persecución. Fue uno de los que hicieron la hégira a Abisinia, porque finalmente la situación en La Meca se volvió insostenible para él. Más tarde regresó y se unió al Profeta (ﷺ) en Medina, luchó en la batalla de Badr y en varias otras batallas junto al Profeta, y finalmente murió durante el califato de ʿUmar. Así que vivió más que el Profeta finalmente.

Pero detente y piensa: ¿qué vio el Profeta en un muchacho de 16 años para confiarle eso? ¿Qué tipo de compromiso con los principios representa alguien que dice: “Sí, usa mi casa”, sabiendo que eso podría —y finalmente lo haría— ponerlo en curso de colisión con la élite de La Meca?

La inclusión de un joven de 16 años, como la inclusión de un niño de 12 en los asuntos serios de la daʿwah, muestra el enorme respeto y confianza en su madurez moral.

Y aquí vuelve la pregunta: si tú estuvieras en el lugar de al-Arqam y tuvieras 16 años, ¿habrías respondido al Profeta de la misma manera? ¿Habrías ofrecido tu casa para ser usada así? ¿Y qué habrías hecho cuando la persecución comenzó, cuando viste que se volvía peligroso, cuando los mequíes empezaron a escalar la violencia hasta hacer su vida imposible?

Él nunca vino a decir: “Deténganse, esto no es lo que yo esperaba.” Nunca se retractó, nunca retiró su apoyo. Y en el estudio de la sīra, siempre es fundamental seguir haciéndonos esa pregunta: ellos eran seres humanos como nosotros. No había ningún “super-gen” que Dios les diera a ellos y no a nosotros. Todo fue cuestión de voluntad, decisión y determinación: lo que decides hacer contigo mismo en el momento histórico en el que vives.

Entre los relatos relacionados con esto —y quiero mencionarlo antes de olvidarlo—, está el que habla de Abū Bakr y ʿĀʾisha. Se dice que Abū Bakr llega a su hogar y dice: “Mi amigo Muḥammad ha recibido revelación.” Y entre los miembros de su casa estaba su hija ʿĀʾisha. Si estos reportes son correctos, no hay manera de que ʿĀʾisha tuviera la edad que tradicionalmente se nos ha dicho cuando se casó con el Profeta más de diez años después, porque eso la situaría claramente con unos 18 o 19 años al momento del matrimonio.

Si, en cambio, esos reportes no fueran precisos y ʿĀʾisha aún no hubiera nacido, entonces surge otra pregunta: ¿por qué existe el relato? En aquel tiempo no había ningún interés en aumentar la edad de ʿĀʾisha al casarse, porque era un tema irrelevante. Era completamente normal que las personas se casaran a los 12 años; no era un asunto controversial.

Por tanto, hay —y este es un tema que retomaremos más adelante— razones sectarias para disminuir su edad. Recordemos que ʿĀʾisha se vería envuelta más tarde en conflictos políticos y acabaría siendo una figura mal vista tanto por los partidarios de ʿAlī como por los de Muʿāwiya, quienes tenían sus propias tensiones con el bando de ʿĀʾisha. Presentarla como “inmadura” al casarse, al vivir con el Profeta y al momento de su muerte servía a fines políticos posteriores.

Sin embargo, los reportes dicen que ella tenía alrededor de 10 años cuando Abū Bakr aceptó el Islam, y que se convirtió al mismo tiempo que su padre. Si aplicáramos una verdadera metodología historiográfica —si los musulmanes fueran dueños de su propia historia y la estudiaran con las herramientas de la historiografía moderna—, estaríamos mucho más avanzados en nuestro discurso sobre estos temas, en lugar de seguir dando vueltas con los mismos materiales básicos sin analizarlos críticamente.