Ep14: Compañerismo y Profecía

lo que todo está estructurado. De hecho, a medida que avancemos en este viaje, creo que verán que evaluamos la credibilidad de los reportes sobre eventos que suceden más adelante muchas veces a la luz de los fundamentos.

Una de las cosas sobre la historia, y sobre la historia como disciplina en general, pero aún más cuando hablamos de eventos que ocurrieron, es que mientras más remotos son estos eventos, mientras más antiguos, más desordenada se vuelve la historia. Rara vez tienes narrativas lineales que te cuentan una sola historia. Más bien, la naturaleza misma del pasado y la forma en que los seres humanos recuerdan el pasado es en forma de narrativas que, aunque no se contradigan necesariamente, te cuentan varias historias distintas sobre los mismos eventos. Y la capacidad —y la necesidad— de leer, de entender qué es un punto de vista en estas narrativas y qué te da la estructura central del desarrollo de los hechos, es muy importante. Y por eso dedico una cantidad considerable de tiempo a los fundamentos y no simplemente los paso por alto, como a menudo vemos en la sira del Profeta ﷺ, donde el período de La Meca es cubierto muy rápidamente y luego se pasa directamente al período de Medina. No se puede leer el período de Medina si no es a la luz del período de La Meca. Y hay que tener un entendimiento de la esencia de las narrativas históricas, de lo que estas narrativas históricas están comunicando.

He estado intencionalmente evitando el inicio de la revelación porque hay mucho que decir sobre ello. Pero hasta ahora hemos establecido el fundamento de quién era Muhammad ﷺ en La Meca y algunos de los eventos centrales que nos dan una idea de su posición social, del hecho de que por un lado era reconocido como un personaje inusual. No era simplemente uno más entre los jóvenes. Pero al mismo tiempo, vemos su involucramiento en la sociedad. No era un forastero, pero era reconocido como una excepción moral dentro de la sociedad. Y eso es importante para su rol y su carácter.

Quiero, aunque ya hayamos pasado de este punto, volver a él solo para enfatizar la propuesta de Jadiya, o su incentivo, o en otras palabras, el hecho de que ella le pidiera a Muhammad que le propusiera matrimonio enviando a Mufaysa a hablar con Muhammad, y luego él va donde su tío, y su tío lo acompaña a pedir la mano de Jadiya.

Y en la narrativa de la que hablamos la vez pasada, donde él (el tío) le dice a ella que reconoce que Muhammad no tiene medios, que no es un hombre rico. Sin embargo, dice que en lo que respecta al carácter moral y ético, no hay nadie como él. Y hablamos de esto en la última ocasión. Solo quiero subrayar unas cuantas cosas sobre esto. Una es que esto era inusual en la sociedad mequí. Y esto, por supuesto, requiere algo de investigación, pero era inusual en la sociedad de La Meca que una mujer que ya se había casado dos veces antes, que ya tenía hijos, que era sustancialmente mayor, iniciara un matrimonio con un hombre más joven.

Pero es importante entender la personalidad de Jadiya misma, y creo que por qué también era una pareja perfecta. Esto es una bendición y una dirección de parte de Allah por el rol que ella va a desempeñar, porque sabemos que va a ser una socia crítica, especialmente en el primer período del mensaje. En la primera etapa del mensaje, la fuerza de su personalidad, su claridad de visión y su firmeza son cualidades que no creo que sean casuales. Creo que son bastante intencionales y con un propósito.

Y también nos dice mucho sobre la personalidad del Profeta ﷺ el hecho de que él no se sintiera intimidado al casarse con una mujer mayor, más experimentada, porque definitivamente ella tendría más experiencia en todos los niveles. Ella ya se había casado dos veces. Y tampoco le preocupaba la inevitable e ineludible envidia social, porque se nos dice que otros mequíes adinerados habían propuesto matrimonio a Jadiya, pero ella valoraba su posición, su autonomía.

Lo que la impresionó fue que Maysara regresara después de haber ido en un viaje con Muhammad y le contara historias sobre su carácter moral y sobre cuán éticamente principiado era. Y es este carácter moral lo que la impresiona. Y hay reportes que sugieren que ella pudo haber anticipado, o al menos esperado, que este sería el profeta árabe esperado. Los rumores de la época circulaban que tal vez este era el momento del profeta esperado. Si estos reportes son o no precisos no es el punto. Pero el punto principal es que el ejemplo moral que ella nos da en este equilibrio —este equilibrio a menudo difícil— entre vivir dentro de las normas y tradiciones de la sociedad y al mismo tiempo ser pionera en la búsqueda de la virtud social y no sucumbir a moldearse a sí misma dentro de las reglas sociales al punto de que su autonomía y la fuerza de su carácter moral se vean restringidas o silenciadas.

Es realmente fascinante. Y el hecho de que —me pongo a pensar— estar en la posición de Muhammad, él debía saber que iba a haber bastante chisme en La Meca sobre su matrimonio con Jadiya, aunque el registro histórico realmente no preserve mucho de eso. Pero, conociendo las circunstancias históricas, lo podemos entender. Y vemos esto en el discurso de Abu Talib cuando propone a Jadiya, cuando le dice: “Sí, sé que mi sobrino no tiene medios, pero todos conocen su carácter ético. Y entiendo que lo que te atrae de él es su carácter ético.”

Y ahora, lo otro es que el matrimonio con Jadiya… podríamos decir, ¿cómo lo expreso?… una mujer mayor, más experimentada y más rica casándose con un hombre más joven. Si ella hubiese sido otro tipo de mujer, si no respetara la autonomía y la integridad del carácter del profeta, muy bien podría haberlo —la palabra sería— asfixiado, sofocado. Y eso no nos habría sorprendido.

De hecho, he buscado ejemplos de mujeres mayores casándose con hombres más jóvenes en Arabia porque quería entender cómo era eso percibido socialmente. Y es muy difícil encontrar otros ejemplos, pero la evidencia que sí surgió sugiere exactamente lo que habríamos esperado: que esta no es una elección que se toma a la ligera, y que los hombres que, según los reportes, se han casado con mujeres mayores, más ricas o más poderosas, es como si no hubiera más mención de ellos en la historia.

Ni siquiera la preservación de su poesía, ni la preservación de su ḥikma (sabiduría), ni nada por el estilo. Pero el hecho de que durante su matrimonio con Jadiya entre 15 y 20 años después, él sigue siendo, cuando comienza la profecía, el mismo Muhammad que sabe vivir una vida austera, no acostumbrado al lujo. Así que no está disfrutando de los lujos de estar casado con una mujer rica. Y esto también es una parte muy importante para entender su personalidad: que aunque tiene los medios a su alcance, no se entrega a ellos, no los disfruta. De hecho, es más bien severo consigo mismo. Y Jadiya no logra convencerlo de aprovechar esos recursos materiales que están disponibles para él. De hecho, lo que seguimos leyendo es que él continúa activo en los negocios de ella, pero en la misma condición.

Pero como enfatizamos la última vez, por lo que se lo conoce es por —para usar la palabra— su espiritualidad. Que no se trata de negocios, ni de estructuras de poder sociales o políticas en La Meca, ni de estatus social. Sino que, y este es el punto que mencioné anteriormente, el hecho de que las otras tribus confíen en él y lo vean como apto para arbitrar y resolver una disputa sobre la Kaaba, es porque lo ven como una parte no interesada. Una persona que no forma parte de sus luchas y competencias por el prestigio. Porque si hubiera sido visto como parte de esa competencia, sin duda cualquier papel que hubiese desempeñado en esa disputa por la Kaaba habría sido visto como algo que favorecía a su propio clan, o su tío Abu Ṭālib, etc.

Pero el hecho de que se le vea como alguien que resuelve la disputa y que sus acciones no están a favor de su clan sino que es percibido como alguien lo suficientemente interno como para ser confiable, pero también lo suficientemente externo como para no tener intereses, es exactamente esa misma personalidad que vemos dentro de su matrimonio. En su matrimonio con Jadiya no es conocido como “el esposo de Jadiya”. Como sí ocurre con otros hombres que se casan con mujeres prominentes, quienes se hacen famosos por eso. Su kunya llega a ser simplemente “el esposo de tal mujer”. Eso es por lo que se hacen conocidos.

Pero él no. Incluso no se lo conoce —como a menudo ocurría, especialmente en Arabia en esa época— como un hombre rico por matrimonio. Si te casabas con una mujer rica, la riqueza de ella se te atribuía a ti, y pasabas a ser considerado un hombre rico por matrimonio. Y eso era lo normal. El hecho de que él no sea conocido como un hombre rico por matrimonio, el hecho de que se lo conozca como Muhammad, el buscador espiritual, que está casado con una mujer rica pero que él mismo no es rico y no es visto como tal, nos dice mucho.

Y es muy interesante, porque a menudo me he preguntado sobre el tipo de fortaleza de carácter que se requiere tanto por parte del esposo como de la esposa para vivir en la sociedad mequí en ese estatus tan inusual, y que no les importe. De hecho, el hecho de que él se aísle, y el hecho de que Jadiya juegue ese papel de apoyar y permitir sus viajes espirituales, asegurándose de que no muera de hambre mientras está en aislamiento… Porque hay reportes que dicen que él se olvidaba de comer, y que ella cumplía el rol de cuidadora, instándolo a alimentarse, recordándole que no se deje morir de hambre, cumpliendo un rol maternal pero sin “maternalizarlo” en el sentido de asfixiarlo. Es fascinante. Realmente fascinante.

Ahora llegamos al comienzo de la revelación, y hay varias cosas que necesitamos enfatizar. Hay una cantidad increíble de mitología —mucha de ella contradictoria, y gran parte de ella increíblemente poco confiable— sobre el comienzo de la revelación. Y lo voy a explicar en un momento.

El acontecimiento básico o hecho histórico es que, según la narrativa más conocida, comienza mientras Muhammad está en uno de sus retiros espirituales —una práctica que, como dijimos, aprendió de su abuelo. Hay reportes de que incluso su tío a veces participaba en esto, pero eso no es del todo confiable. Ahora, ¿en qué consistían exactamente estos retiros? No lo sabemos. Pero sí sabemos que había monoteístas en La Meca misma —en este entorno de materialismo hedonista— que eran personas como, por ejemplo, Abu Dharr (de quien hablaremos dentro de poco), que eran atraídos de forma intuitiva hacia el monoteísmo y rechazaban intuitivamente el estilo de vida hedonista de sus sociedades.

Y sabemos por estos aḥnāf, como eran llamados, estos monoteístas, que su adoración incluía cosas como el suyūd (prosternarse), y que hablaban con Dios en términos que —voy a compartir algunos con ustedes— a menudo abordamos el tema del du’ā’ (súplica) de una manera muy formalista. Pero debemos recordar que no se trata de las palabras como las memorizamos, sino de las palabras pronunciadas por la persona que las originó. ¿Qué había en el corazón de quien dijo por primera vez estas palabras?

Por ejemplo —y esto es solo un ejemplo— cuando leemos entre las súplicas (y esto es bastante temprano, aunque sean súplicas pronunciadas por Muhammad, se asemejan mucho a otras súplicas de estos primeros monoteístas, esas personas que eran como protestantes sociales, objetores de conciencia frente al hedonismo material de la vida mequí, y no solo en La Meca sino incluso más allá)— cuando el Profeta ﷺ dice en una de sus súplicas más antiguas:

“Alḥamdulillāh, gracias a Dios, quien me ha cuidado, quien me ha dado refugio, quien me ha alimentado y quien ha saciado mi sed.

Quien me ha dado más allá de lo que merezco, y quien siempre ha sido generoso conmigo. Alḥamdulillāh.

Agradezco a Allah por toda condición y por toda situación en la que me encuentro.

Señor de todas las reglas, dueño de todo, quien controla todo.

Me refugio en Ti de todo mal, sea el mal del Infierno o el mal de Shayṭān.”

 

Ahora bien, es casi seguro que durante el tiempo que Muhammad pasa en estos retiros, este tipo de súplicas son las que pronuncia mientras habla con Dios. Pero ves, es muy fácil leer esto y simplemente pasarlo por alto. Pregúntate: ¿qué tipo de persona diría esto? Está casado con una mujer socialmente deseada. No podemos confiar en los reportes que exageran la belleza física de Jadiya porque eso es un tropo típico medieval. En la literatura medieval se da por sentado que cualquier mujer que desempeña el papel de reina debe ser descrita como físicamente hermosa. Eso era un topo medieval: toda mujer importante tenía que ser “hermosa”, pero dentro de los términos medievales: ojos grandes, labios llenos, cuerpo grande, algo regordeta, etc., etc. Pero no se puede confiar en nada de eso. Lo que sí podemos afirmar con certeza es que ella tenía suficiente poder social como para hacer algo excepcional en la sociedad mequí: conservar su riqueza como mujer. Ningún hombre logró quitarle sus bienes. Y eso habría sido lo normal. Si hubiese tenido un hermano mayor, lo más probable es que eso hubiera pasado. Si su padre hubiera estado vivo, probablemente también habría sucedido. Pero ella sobrevive a dos hombres.

Ahora bien, estás casado con una mujer así. Una mujer que ha logrado conservar su empresa.

Ahora, decirlo una vez más: el hecho de cómo la historia se nos escapa entre los dedos es una de las cosas más frustrantes. Porque cuando se dice que una persona mantiene su comercio y su negocio en tiempos premodernos, en tiempos históricos, se puede fácilmente pasar por alto la fuerza de carácter y el nivel de determinación y de afirmación personal que se necesita para mantener un negocio que se traslada por caravanas entre Yemen y Siria o Shām —Siria, Palestina, lo que hoy es Jordania, Irak—. Mantener tus intereses comerciales en esas caravanas, y estar casada con alguien que no es conocido por ser un agresivo, un tipo que impone respeto con amenazas —como a menudo las mujeres ricas tenían que casarse con hombres así para obtener respeto—, sino que estás casada con alguien conocido por su buen carácter moral, su veracidad.

¿Crees que la naturaleza humana ha cambiado? No. Lo mismo ocurriría hoy. Si algo así existiera hoy, lo que la gente diría sería: “Ah, el esposo es un ingenuo, un idealista, un hombre de verdad y honestidad. Vamos a intentar aprovechar eso.” El hecho de que ella mantuviera este negocio sabiendo que su esposo no está interesado primordialmente en los negocios, sino en sus viajes espirituales, no puede sino provocar una gran admiración, una verdadera admiración y asombro por la personalidad y el carácter de esta mujer: cómo mantuvo su negocio y al mismo tiempo no asfixió a su esposo.

Lo que uno esperaría como norma en los seres humanos normales sería: “Bueno, ya que me casé contigo, ¿por qué no tomas el control del negocio? ¿Por qué no te haces cargo? ¿Por qué no vas y haces esto o lo otro?” Pero el hecho es que ella fue su apoyo. Pero la ocupación principal de Muhammad, lo que llenaba su intelecto y su corazón, era entender su relación con su Señor.

Y estas palabras, por ejemplo —y de nuevo, algunas de las súplicas más bellas de la historia, de toda la historia humana, en términos de lo más bello que puede pronunciar un ser humano hacia Dios— vienen de este hombre. Y salen de su corazón y su intelecto. Y una vez más, te invito: vuelve a pensar en estas palabras que vimos anteriormente. Estás hablando con Dios y el sentido de gratitud es bastante evidente, pero no es una gratitud del tipo: “Bueno, me diste, me protegiste, me alimentaste, saciaste mi sed… bueno, gracias. Ahora sigamos con lo demás.” No. Es: “Estoy en completa gratitud.” Entonces, mi relación, lo que esta gratitud significa, es que mi relación contigo y mi relación en Ti debe crecer.

Entonces, como lo traduzco yo: “Me has dado, y en cuanto a mí respecta, me has dado más de lo que merezco. Me has dado más de lo que has dado a tantos otros seres humanos. Y lo reconozco plenamente, y no creo tener derecho a nada. Así que mi relación contigo es el reconocimiento de que este universo entero, todas las cosas que habitan en él, están en tus manos y bajo tu control.” Y entonces, cuando uno dice: “Busco refugio en Ti”, uno está tomando partido del lado correcto. Sé que este mundo está lleno de lo impío.

Y consistentemente, el du‘āʾ del Profeta ﷺ —y esto es importante— mucha gente piensa que uno se convierte en profeta y de repente empieza a pronunciar súplicas que son tan bellas y profundas… No te vuelves espiritualmente profundo de repente a los 40 años. ¿Entiendes lo que quiero decir? Si este du‘āʾ fue pronunciado —y los reportes nos dicen que dentro de los primeros… bueno, por lo menos durante el período mequí— esto sale de su corazón y de su boca, de su mente. Sabemos que esto es lo que cultivó toda su vida hasta que desbordó y  salió de su boca y la gente comenzó a escucharlo y recordarlo. Y ya lo veremos.

Ahora, el encuentro del Profeta con Yibrīl, el ángel Gabriel. No voy a entrar en todas las historias mitológicas, pero vamos a ir a lo que sí se puede considerar confiable. Lo que sí podemos considerar confiable es que fue un encuentro profundo e inconfundible. Hay toneladas de reportes sobre la aparición de Gabriel y sobre si apareció en un lugar o en otro. La fiabilidad de estos reportes es un gran problema. Pero lo que sí sabemos es que, como era de esperarse, tuvo un impacto profundo en el Profeta ﷺ.

Ahora, muchos de los reportes repiten la narrativa de que cuando Gabriel aparece ante el Profeta ﷺ —llegaremos a eso, pero mantengámoslo en pausa un momento— hay muchas variantes, pero la más famosa es la que dice que el Profeta afirma que Gabriel le dice primero: “Iqra’” —“Lee” o “Recita”— y que él responde: “No sé leer.” Y volveremos a eso más adelante. Pero según esta narrativa Gabriel aprieta de cierta forma al profeta. Según esta narrativa —y de nuevo, es la más famosa— “fa-ghattani” (فَغَطَّنِي): es como cuando alguien te cubre, te envuelve fuertemente. Esa palabra puede implicar asfixia, como si no pudieras respirar. Algunos reportes usan esta palabra para expresar la angustia de este encuentro. Que lo asfixió hasta el punto en que pensó que iba a morir, y luego lo soltó, y luego le dijo: “Lee.” Y él dijo: “No leo.” Entonces lo asfixió otra vez, hasta que pensó que iba a morir, y lo soltó, y así sucesivamente.

Astagfirullah, hay algunos reportes tan absurdos que incluso exageran esta reacción ante el encuentro con Gabriel, diciendo que el Profeta comienza a dudar de su propia cordura, y hasta piensa: “Será mejor que me lance por un precipicio.” Y en algunas versiones incluso intenta hacerlo. Según esos reportes, se lanza del precipicio y Gabriel lo detiene.

Ahora bien, aquí está el punto: las versiones del encuentro con Gabriel que vienen narradas por la familia del Profeta —Ahl al-Bayt— no contienen los reportes del “me asfixió”. Por supuesto, ʿĀʾisha no fue contemporánea de estos eventos —y hablaremos sobre si había nacido o no en ese momento—, pero la esposa cuya voz entra en la escena mucho después, a ella se le atribuyen la mayoría de los reportes sobre la asfixia, no los reportes sobre tirarse de un acantilado y todo ese sinsentido.

Las versiones que provienen de Ahl al-Bayt, de la familia del Profeta — por ejemplo— niegan cualquier reporte sobre asfixia. Y de hecho, cuando a Jaʿfar aṣ-Ṣādiq se le preguntó cómo recibió el Profeta ﷺ el encuentro con Yibrīl, respondió: “Lo recibió con seguridad y calma.” Y Jaʿfar aṣ-Ṣādiq recitó el verso coránico donde Mūsā inicialmente se asusta al tener su encuentro con Dios, y luego Dios le recuerda: “No temas, porque cuando estás conmigo, los profetas no temen.” .Dios no es fuente de ansiedad para los profetas.

Mi punto sobre estos reportes es el siguiente: la versión que es más famosa y popular entre los sunitas —la de “me asfixió”— no tiene sentido. Y no solo por una cuestión de razonamiento, sino porque incluso desde el punto de vista del isnād (cadena de transmisión), estos reportes se contradicen entre sí. Y pretender que puedes resolver las narrativas contradictorias solo con el isnād es una ilusión. No se puede. Y hay que preguntarse: ¿por qué Gabriel atormentaría —quiero decir, asfixiar a alguien hasta el punto en que piensa que va a morir? ¿Por qué? ¿Cuál sería el propósito de eso?

Y esto es especialmente relevante cuando Ahl al-Bayt nos dicen —porque fueron preguntados específicamente sobre este punto— y dijeron: “Eso no es cierto.” Que esa no fue su reacción. Y otro gran punto, sabes, es: ¿de dónde vienen estas narrativas sobre trauma infligido al cuerpo del Profeta Muhammad ﷺ en su encuentro con Yibrīl?

Bueno, es un motivo bíblico. Todos los profetas bíblicos, en su encuentro con lo divino —como Juan el Bautista, que se desmaya, ¿verdad?— cada profeta bíblico, cuando se encuentra con lo divino, atraviesa algún tipo de transformación intensa. Y no es inusual: es un motivo muy medieval que cuando los cielos contactan al humano, el héroe del relato sufre una transformación física intensa que comunica tanto la grandeza del héroe como la de los cielos.

Y yo aceptaría eso… si no fuera tan clara la influencia de las narrativas bíblicas —especialmente sobre este tema del inicio de la revelación— y si Ahl al-Bayt no hubieran confrontado eso desde el mismo primer siglo del islam, y dicho, con bastante razonabilidad, que no fue así. Que, en esencia, no hubo duda. De hecho, el Profeta ﷺ sabía exactamente qué era ese encuentro con Gabriel. Que lo que le hablaba era algo más allá de lo físico.

Algunos han ido demasiado lejos diciendo: “No, no es cierto que fue donde Jadiya a buscar consuelo.” ¿Por qué? Creo que eso va demasiado lejos. Es bastante razonable y racional —y hay múltiples reportes atribuidos al Profeta— que dicen, y son confirmados por otras fuentes, que su reacción fue sentir: “¡Oh Dios mío, es verdad!” Y se sintió abrumado.

Y no creo que sea coincidencia —porque no hay coincidencias cuando se trata de personas escogidas por Allah como Sus soldados y Sus profetas— que su apoyo más inmediato y más importante haya sido Jadiya. Y que eso fue completamente intencional.

Cuando él vuelve a casa, ella inmediatamente nota que algo grave ha ocurrido. Solo con mirarlo. Y creo que sería irracional asumir lo contrario. Así que estos reportes son muy creíbles. Que en el momento en que ella lo ve, le dice: “¿Qué pasó?” Y él le cuenta sobre esta experiencia excepcional, increíble, que tuvo, este encuentro —del que hablaremos de nuevo en un momento— con Yibrīl.

Y surge la pregunta natural: “¿Soy el profeta esperado?” No es duda. Porque estos reportes que dicen: “Oh, empezó a pensar que estaba enloqueciendo…” Creo que esas exageraciones —además del tema de la cadena de transmisión (isnād)— son exageraciones que no están respaldadas ni por la historia ni por el carácter del Profeta. Este no es un hombre débil o frágil. Este es un hombre que tiene una comprensión profunda de su Señor, y una relación profundamente personal con su Señor.

Entonces, ¿fue necesario Jadiya para que no enloqueciera? No. No es “de no ser por Jadiya quizás qué hubiese pasado”. Pero, al mismo tiempo, no debemos negar el rol honorable que desempeñó Jadiya. Cualquier musulmán debe creer que incluso si Jadiya no hubiese existido, el Profeta ﷺ habría seguido adelante con su misión profética. Creer lo contrario es negar las raíces de la profecía. El hecho de que Allah haya escogido para él una esposa fuerte y solidaria como Jadiya no es casualidad, porque en el momento en que ella se da cuenta de que su esposo ha sido contactado por los cielos, debe haber comprendido que el camino que se avecina es muy difícil.

Porque tú ya eras un objetor de conciencia al estilo de vida de los mequíes, ¿cierto? Ya eras alguien que protestaba en silencio. No te unías a sus fiestas de bebida, no abrazabas su estilo de vida de explotación laboral. De hecho, te distinguías —como los otros aḥnāf— diciendo “no” a la explotación, “no” al hedonismo, “no” a emborracharse, “no” a la prostitución, “no” a todo eso. Así que ellos te respetaban, pero cuando todo está dicho y hecho, te veían como una amenaza. Te decían: “Eres el Amīn” —el confiable, el veraz— siempre que no te interpusieras en su estilo de vida. Siempre que no tuvieras un impacto material sobre su estilo de vida.

En el momento en que Jadiya se da cuenta: “Mi esposo es un profeta,” —ella no era una mujer ingenua— debió haber pensado: “Oh Dios mío, esto va a traer un mundo de problemas,” porque ahora se va a desafiar el sistema de creencias de La Meca. Y ella tenía muchos intereses comerciales en La Meca.

Esto es algo que muchas veces simplemente pasamos por alto. Ponte en su lugar. Tienes un negocio, tienes una empresa, y de repente te das cuenta: “Si apoyo esta causa, mi negocio se verá afectado. Mi empresa, mis acciones se van a desplomar.”

El hecho de que su reacción no haya sido preocuparse por su negocio, ni por sus vecinos, ni por sus inversiones, sino —como veremos— apoyar a Muhammad ﷺ… Y luego todos los reportes que tenemos sobre lo que le dice cuando él siente el peso de la misión profética… esos reportes, por sí solos, merecen que nos detengamos.

Tenemos varias versiones con esencialmente las mismas palabras, que Muhammad ﷺ mismo recordará para siempre. Ahora estamos 10 o 15 años después, y Muhammad ﷺ constantemente recuerda y repite la primera reacción de Jadiya al consolarlo, diciéndole: “No te preocupes. Sea lo que sea lo que hayas vivido, esa experiencia que hayas atravesado —no estaba allí para verla— pero sé algo con seguridad: Dios nunca te abandonará.”

Esa fue su reacción inmediata. “Sea lo que sea, Allah no te va a fallar.”

Y el por qué es muy importante, y merece atención. A veces las versiones dicen: “Allah nunca te fallará.” Pero, ¿por qué?

Y todas las versiones mencionan esencialmente los mismos elementos: le dice que él es una persona digna de confianza. Que cuando interactúa con otros, pueden confiar en él porque no traiciona ni falla. Que da a sus familiares lo que les corresponde. Y que es un ser humano veraz.

Su medida es: “Tú eres un ser humano moral en relación con otros seres humanos. Y por eso sé que eres una buena persona. Y una persona buena como tú no sería abandonada por Allah subḥānahu wa taʿālā.”

Esta es —y digo esto con sinceridad— la razón por la que estudiamos historia. Estudiar historia sin aprender de ella es un ejercicio de vanidad. Si te encuentras con la historia solo para entretenerte y no para aprender de ella, estás desperdiciándola. La razón por la que tenemos estas lecciones es para usarlas como modelo. Para modelarte a ti mismo como ese tipo de ser humano que jamás merecería ser abandonado por Allah. ¿Por qué? Por tu decencia. No tu decencia contigo mismo, sino tu decencia con los demás seres humanos. Tu confiabilidad, tu integridad, tu honestidad. Y así se ancla y se enraíza la cuestión de tu valor moral en tu rol ético dentro de la sociedad.

Y luego, porque eres ese tipo de ser humano, no es posible —y de nuevo, la pregunta típica en la mente medieval era: “¿Mi encuentro fue con lo demoníaco o con lo angelical?”— Jadiya tenía una visión clara al decir de inmediato: “No puede ser demoníaco.” ¿Por qué? Por tu carácter moral.