Ep 9: Sus padres y su crecimiento en el desierto

Olvidé  mencionar  que Abdullah, antes del Año del Elefante —el padre del Profeta—, mientras su esposa estaba embarazada sale en un viaje. Las fuentes dicen que  Abū Muṭṭalib al principio es reacio respecto a que Abdullah haga este viaje a Hashem—, pero Abdullah eventualmente, para ayudar a su padre, va en esta caravana, en este viaje a Hashem, aunque se acaba de casar recientemente.

Y en el camino de regreso de este viaje, se enferma gravemente. Y debido a que está muy enfermo, se detienen en Yathrib, con sus tíos maternos. Tiene tíos maternos en Yathrib, en Medina, y se queda con ellos debido a su enfermedad. Y poco después muere.

Ahora bien, encontrarás que hay desacuerdos en las fuentes sobre si Abdullah murió antes del nacimiento del Profeta ﷺ o poco después del nacimiento del Profeta. No importa mucho para nuestro propósito… probablemente creo que fue antes del nacimiento, pero no importa, porque en cualquier caso el Profeta nunca conoció a su padre.

Entonces Amina da a luz —como dije, probablemente mientras su esposo ya está muerto—. Y Amina era bastante joven. ¿Qué edad tenía? También está en debate, pero no gozaba de buena salud y no estaba en condiciones de amamantar a su hijo.

Es cierto que las familias tradicionales de La Meca siempre intentaban enviar a sus hijos, a sus bebés, al desierto. Creían que el aire del desierto, lejos de La Meca —lo cual probablemente era cierto—, era más puro y más saludable, y que el tiempo pasado en la Badia, en el desierto, haría que sus hijos crecieran más fuertes, más sanos y comenzaran a desarrollarse.

Y esto es algo que me sorprendió cuando lo supe, porque siempre había una pregunta: “Bueno, son tan pequeños, no están aprendiendo a montar caballos o a cazar.” Entonces, cuando lees esto, cuando la gente pretende que se trata de furusiyya, de aprender a ser como un caballero… ¿cómo tiene sentido eso? Son muy pequeños, muy jóvenes. Pero en realidad no era eso. Las referencias que se encuentran son sorprendentes y esclarecedoras al mismo tiempo.

Una tribu sedentaria era muy consciente de que, aunque han perdido su relación con la tierra, si se quiere, con el viento, con la arena, con las plantas, con los animales, no se han urbanizado tanto como para volverse desdeñosos de la naturaleza y de la tierra. Se habían semiurbanizado.

Y lo que descubres sobre las tribus que no lo habían hecho, como las que se asentaron en lo que ahora es El Cairo o Fustat, o las que se asentaron en lo que ahora es Damasco, o en lo que ahora es Bagdad, esas tribus que perdieron completamente su conexión con la tierra e incluso se volvieron como… “Ay, qué asco volver al desierto…”

Estas tribus en realidad sentían una especie de culpa, que expresaban todo el tiempo en poesía, sobre su vida sedentaria y su desconexión con la naturaleza. Y la forma en que abordaban esto era enviar a sus hijos —no, no se trataba de caballos o de cacería— sino para que se vincularan con la naturaleza, para desarrollarse. Cualquiera que haya pasado tiempo con gente beduina, beduinos reales que realmente viven en el desierto, te dirá que tienen la misma relación que encuentras entre pueblos indígenas en los bosques. Hablan con el viento, entienden la tierra, entienden la naturaleza de una forma que la conciencia urbanizada ya no puede comprender, ha sido completamente adoctrinada y ya no tiene acceso a eso.

Y ese fue, nuevamente, ese momento notable en la vida de Quraysh, donde aún no habían perdido completamente su contacto con la naturaleza. Todavía entendían que no lo vas a obtener viviendo entre los edificios —tan modestos como fueran— de Quraysh en La Meca. Pero el hecho de estar sedentarizados sí tuvo un impacto en su conciencia.

Y por eso la práctica de enviar a los niños muy pequeños no es, como han sugerido algunos, porque las mujeres de Quraysh se creyeran demasiado buenas para amamantar bebés. La evidencia no respalda eso; no tenían ese tipo de cultura. Pero definitivamente veían virtudes en la Badia, en el desierto. Realmente creían que los niños criados en lugares como La Meca serían más débiles y menos sanos que los niños del desierto.

Y así, no es en absoluto sorprendente que la madre del Profeta, a una edad tan joven, hiciera lo que se hace por amor a su hijo: el sacrificio de enviarlo al desierto. Ahora bien, como probablemente ya todos, o la mayoría de ustedes han escuchado, hay tanta mitología sobre esto. Y no es que yo rechace la idea de milagros —porque si crees, aceptas la idea de milagros— pero tengo que mirar cada narrativa y preguntarme: ¿están describiendo un evento histórico o están haciendo lo que la mente medieval hacía a menudo, que es embellecer la realidad, para bien o para mal, para describir hechos básicos?

Entonces, el hecho básico de que el Profeta ﷺ, como bebé, fue bendecido y llevó bendiciones dondequiera que iba, y que quienes lo veían o lo sostenían sentían que estaban tratando con alguien especial… eso no lo dudo. Si hubieras estado allí y hubieras visto a este bebé, tu alma… algo se habría movido en tu corazón y no necesariamente sabrías qué es, pero habrías dicho: “No estoy viendo a un bebé normal.” Y si hubieras tratado con este niño, habrías sentido que es alguien especial. Nuevamente, puede que no pudiera decir qué lo hace tan especial, pero es alguien especial. Eso no lo dudo.

Pero las historias donde… nuevamente, las que dicen que la nodriza que tomó al Profeta —sus hijos están hambrientos, su ganado tiene las ubres completamente secas, no hay leche en ningún lado— y en el momento en que toma al Profeta, las ubres de su cabra se llenan de leche… y sabes, eso nuevamente tiene… o sea, si hablamos de fuentes, todas estas narrativas parecen remontarse a ciertas figuras clave sobre las que tengo serias dudas. Las narrativas de Ibn Hisham, por ejemplo —y también, irónicamente, la mayoría de los hadices— pero fuera de eso, hay un patrón de mitologías del héroe en la mitología del Cercano Oriente que me hace dudar en aceptar estas narrativas tal cual.

Encontramos el mismo tipo de narrativas sobre héroes nacidos en la era preislámica. Y hablo del Cercano Oriente porque lo encontramos en las mitologías de los asirios, lo encontramos en las mitologías de Irak, lo encontramos en las mitologías de Siria. Esa noción de que el héroe, donde sea que va, las flores crecen, todo florece, y todo tipo de cosas maravillosas…

Pero nuevamente, subrayo: no dudo que claramente, cada informe de alguien que tuvo contacto con este niño volvía diciendo: “Hay algo bendito en este niño, hay algo especial. Sentimos que estamos tratando con algo fuera de lo común” Y aún más, la cantidad de testimonios antes de que se convirtiera en Profeta, de personas que lo veían y preguntaban: “¿Quién es este? ¿Quién es esta persona?” debido a su manera de comportarse, y porque su aura era distintiva. Impactaba a la gente como alguien separado y único. Volveremos a esto cuando hablemos de su vida más adelante.

Pero nuevamente, eso no significa que los rechazo. Y no significa que tú debas hacerlo. Puedes usar tu propio criterio para decidir si quieres enseñarle estas historias a tus hijos o no. Yo solo pienso que un escepticismo saludable respecto a ciertas narraciones es válido. Por ejemplo, la idea de que súbitamente Halima pasa de vivir en pobreza y necesidad a estar bien acomodada solo por amamantar al bebé… Claramente, el vínculo entre Halima —y no solo Halima, sino también sus hijos, con quienes el Profeta ﷺ jugaba cuando tenía unos dos años— se vuelve de inmediato especial y eterno. Es interesante que, aunque él claramente mantuvo una relación con ella —y esto es parte de su personalidad, que discutiremos más adelante, in shaa Allah—, le guardó lealtad, la elogió y se esmeró en mostrarle toda clase de bondad y cuidado. Aunque ella no se convierte al islam de inmediato, sino mucho después. Ella se convierte cuando su tribu es derrotada y en gran parte se convierte en masa al islam.

¿Qué nos dice eso? No le quita valor. Nos dice algo sobre los lazos tribales. Es ese fenómeno del que hablábamos antes. Ella amaba a este niño, y eso es obvio a partir de su encuentro posterior, y es evidente en los informes que tenemos sobre ella cuando lo entrega de vuelta a su madre y el dolor que siente al hacerlo. Ella era una madre, y este era un niño que, según todos los reportes, fue un deleite para sus hijos, y cuya presencia le trajo mucha paz y consuelo. Pero ella no pudo romper con lo que su tribu quería, y no hizo lo que tantos de sus seguidores hicieron, que fue levantarse contra todos, desafiar al mundo entero.

Y eso dice mucho sobre la personalidad del Profeta, subhan Allah. Él no pronuncia ni una sola palabra de reproche hacia ella. Nuevamente, uno puede preguntarse: ¿Qué habríamos hecho nosotros? ¿Habríamos dicho: “Después de todo lo que ella vio, y mientras yo sufría en La Meca, siendo perseguido, ella nunca me buscó. ¿Qué le pasaba?” Y luego migré a Medina, y debió haber oído que luché la batalla de tal y la batalla de tal otra. Y entonces, recién cuando su tribu fue derrotada, cuando decidieron ir a la guerra contra nosotros y fueron vencidos, es que ella viene…”

Pero ese no era su carácter en absoluto. De hecho, su actitud fue lo opuesto a eso. Y el problema —la razón por la que nos alienamos de la sira del Profeta— es que no nos ponemos en sus zapatos. No nos hacemos la pregunta honesta: ¿Qué habríamos hecho nosotros?

No encuentras nada de eso en su carácter. De hecho, él no dice: “¿Qué te tomó tanto tiempo?” cuando ella aparece. No le dice: “Oh, ahora vienes, después de que tu tribu fue derrotada.” La recibe como si ella estuviera simplemente viniendo a visitarlo para el Eid, para verlo. Le dice: “Oh, mi madre, mi madre. Por favor, siéntate aquí.” Y actúa como si ella solo estuviera viniendo a ver cómo está.

Nuevamente, me opongo completamente a los que dicen: “Oh, es que ese es el Profeta y yo no puedo actuar así” Si dices “ese es el Profeta”, estás marginando y dejando de lado la sunnah del Profeta. Y eso significa que cada vez que Allah te dice: “Obedezcan a Allah y a Su Profeta”, estás desobedeciendo a Allah.

La razón por la que tenemos el modelo del Profeta es para esforzarnos por imitarlo, incluso si fallamos. Admitamos que fallamos. Digamos: “Estoy intentando, pero estoy fallando.” Pero no digamos: “Oh, eso no tiene nada que ver conmigo.” Porque ese es el Profeta. Ese es un modelo viviente. Como todos los modelos. Es como si alguien dijera: “No soy bueno con las matemáticas, así que no voy a hacer matemáticas para nada.” Bueno, si las matemáticas son importantes para tu vida, entonces eres un tonto. Deberías seguir intentando hacer las matemáticas que puedas, lo mejor que puedas.

Lo mismo pasa con el conocimiento. Hay personas con déficit atencional que dicen: “Voy a abandonar el esfuerzo por aprender.” No. Esa nunca es la respuesta correcta.

El Profeta ﷺ —su vida es un modelo. Las vidas de los compañeros son un modelo, por una razón. Y nuestro sentido de la moralidad ocupa un lugar importante en nuestras vidas en proporción directa a cuánto seguimos esos modelos. La moral perfecta siempre será utópica, es un ideal. Pero el esfuerzo por acercarse a la moralidad, al carácter y la ética del Profeta, es el verdadero modelo.

Y cuando perdemos eso de vista… imagina —con esto concluyo—, imagina cómo pasamos de tomar al Profeta ﷺ como modelo ético para nuestra ummah, a un punto donde, culturalmente, incluso cuando quieres calmar a alguien, cuando estás discutiendo con alguien y quieres que se calme, ¿qué dices en nuestra cultura? Dices: “Recuerda al Profeta.” ¿Por qué? Porque si recuerdas al Profeta, te calmas. Esa es la idea. Que si haces una pausa y recuerdas al Profeta, su memoria te trae tranquilidad.

La memoria del Profeta, en nuestra cultura musulmana a lo largo de los siglos es muy importante, pero nos mentimos si decimos que en la cultura moderna el lugar del Profeta ﷺ sigue siendo el mismo. No lo es. Cualquier sentido de intimidad con el ejemplo del Profeta se ha perdido. Incluso cuando estudiamos su vida, mira cuánto tiempo toma, ni siquiera hemos llegado a su niñez aún. Y para cuando terminemos los primeros 40 años de su vida, tomará bastante tiempo. Porque todo importa. No se trata solo de batallas, matrimonios y divorcios. Porque si es así, entonces te perdiste completamente el punto.