Ep 8: Milagros y el Año del Elefante
Entonces, volvamos a las raíces. Hablé sobre la institución de Dār al-Nadwah, y que fue parte de lo que hizo a esta área particularmente fértil, porque aunque Dār al-Nadwah tenía ciertos aspectos tribales y excluía a los no élites de la cultura de la consulta y el consentimiento mutuo, el hecho de que los asuntos de La Meca no se decidieran unilateralmente por una pequeña élite, por una sola persona o una sola familia, hizo que la situación fuera particularmente fértil, como veremos.
Así que tienes a Abdul Muttalib —este es el abuelo— Abdul Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Qusay, así es. Abdul Muttalib, el abuelo, a través de la historia, su familia había heredado el rol de cuidar a los peregrinos en La Meca. Hay una historia que se cuenta sobre Abdul Muttalib, cuya historicidad no podemos ni afirmar ni negar, pero sabemos que es una historia ampliamente difundida: que Abdul Muttalib —los detalles no importan, no vamos a pasar tiempo en eso—, pero las circunstancias son que logra redescubrir el pozo perdido de Zamzam.
Como dijimos antes, Zamzam era conocido en la mitología árabe por haber existido, que era un manantial de agua que se remontaba hasta el profeta Isma‘īl (‘alayhi al-salām), y se decía que nunca se acababa, que seguía fluyendo, y que había sido enterrado hacía mucho tiempo y su ubicación se había perdido. Se desarrollan eventos donde Abdul Muttalib —hay mucha mitología sobre si lo vio en un sueño o no; no vamos a afirmar eso— pero lo importante es que Abdul Muttalib, al redescubrir el lugar de Zamzam no dice que esto le pertenece a la tribu de Banu Hashim o a los descendientes de Abdul Muttalib, sino que dice que este descubrimiento afirma su posición y su rol en llevar a cabo este deber honorífico de proveer agua a los peregrinos.
Un punto interesante es que, aunque Abdul Muttalib tenía un negocio, no estaba entre las tribus ricas. La familia de Abdul Muttalib tenía una larga historia como una familia honorífica y establecida. Pero la decisión de no cobrar a los peregrinos por el agua de Zamzam y no aceptar pagos por suministrarla significaba que los ingresos de Abdul Muttalib provenían de su comercio. Su comercio era respetable, pero no estaba entre los más grandes de La Meca.
Y luego está la famosa historia que se repite: cuando está excavando el pozo de Zamzam, o intentando expandirlo, se siente mal porque no tiene suficientes ayudantes. Se dice a sí mismo: “Oh Dios, si tuviera más hijos, si Allah me bendijera con más hijos, no estaría en esta situación en la que no tengo suficiente gente para ayudarme a cavar este pozo”. Entonces promete que, si Dios lo bendice con más hijos, sacrificará a uno de ellos.
Hay dos partes en esto. Una es el aspecto mitológico. En este caso especialmente, es imposible verificar la historicidad. ¿Realmente sucedió que prometió eso a Dios? ¿Que si tenía 10 hijos, sacrificaría a uno? Y que cuando realiza una especie de sorteo, el sorteo elige a Abdullah, el más joven, y Abdullah es el más querido para él… Allahu a‘lam. ¿Quién sabe? Pero, como dije, todo lo que necesitamos saber sobre la sīrah, Allah no nos deja en la duda. Y si estamos en duda, no es algo tan material como para establecer hechos firmes.
Ahora bien, ¿era común o inusual que alguien hiciera un voto de sacrificar a uno de sus hijos como forma de agradecimiento? No era inusual. Esa práctica, aunque no común, sí existía. Sacrificar a un hijo se consideraba algo muy serio, y la élite de La Meca, en ocasiones especiales, tomaba ese paso extremo.
Un dato académico interesante: aquellos que efectivamente sacrificaban un hijo, uno encuentra poesía árabe, décadas después, burlándose de ellos por haberlo hecho. No así con las hijas, pero con los hijos sí: la poesía mencionaba el hecho para avergonzarlos, lo cual es curioso.
De todos modos, según la historia, Abdul Muttalib toma el consejo de que, en lugar de sacrificar a Abdullah, haga lo que los árabes —o los Quraysh— solían hacer, una práctica muy común en Quraysh, conocida como akdáh. Era un método para obtener respuestas a sus preguntas: uno pagaba y luego sacaba flechas de un recipiente, algunas con la palabra “sí”, otras con “no”, y así se obtenía la respuesta.
Él hace esto 10 veces y cada vez la respuesta es “sacrifica”. Y con cada vez, él promete más ganado. Toda esta historia de las flechas saliendo 10 veces diciendo “sacrifica”, y termina sacrificando mil cabezas de ganado. Tengo serias dudas sobre la autenticidad de esta mitología, en parte porque comparte características comunes con los mitos heroicos del cercano oriente, donde siempre parece que el destino conspira para matar al héroe, y luego la buena fortuna de los dioses interviene para salvarle la vida, usualmente con la participación de adivinadores o prácticas similares.
Y aquí tenemos a la sacerdotisa —no sé cómo llamarla exactamente— que está manejando o recibiendo el pago en el templo. Historias como esta, aunque se encuentran en muchas fuentes, todas se remontan en una forma u otra a Ibn Ishaq o al-Waqidi. Y hay dudas serias sobre su autenticidad.
Afortunadamente, no es algo crítico para nosotros. Hay otras narrativas. Y me gustaría que cuando enseñamos a nuestros hijos sobre la sīrah (vida del Profeta (PB), al mismo tiempo que es importante estudiar historia, también les enseñemos una dosis saludable de escepticismo hacia la mitología y cómo la mitología se construye en la historia. Parte de esta mitología son los relatos sobre cómo, en el momento en que Abdullah intenta casarse con Āmina, la madre del Profeta (PB), empieza a brillar una luz en su rostro. Hay incluso una narrativa —no sé si es común aún— sobre una mujer que, al ver la luz sobre el rostro de Abdullah, intenta seducirlo antes de que se case con Āmina. Básicamente, lo que busca es su esperma, porque se da cuenta de que lleva esa luz, pues está cargando un esperma bendito. Así que trata de seducirlo, y él dice que no. Luego se casa con Āmina, y cuando ella lo ve después de haber consumado el matrimonio, días después de la boda, le dice que la luz en tu rostro se ha ido y ella ya no está interesada en él porque la luz se ha ido, lo que significa, según la narrativa, que el bendito coágulo o ese esperma ha pasado y ahora está con Amina. ¿Alguno de ustedes ha escuchado esta historia antes? Bien, esto huele claramente al montaje mitológico de tantas narrativas heroicas o narrativas de héroes de la mitología del Cercano Oriente. El signo de la hazaña heroica está en su rostro desde el principio y, por lo tanto, resulta muy atractivo para las mujeres, y las mujeres lo están seduciendo e intentando atraerlo. Y luego, para enfatizar que el héroe no es realmente la persona que porta la bendición, sino que la bendición misma es lo que importa, siempre ocurre algo en la narrativa que muestra que la bendición ya no está, ha pasado. Así que, tiene todos estos elementos típicos. Pero mi punto es que, desafortunadamente, muchos musulmanes cuando enseñan la sīrah a niños o a conversos, no tienen la sofisticación técnica para diferenciar, investigar o estudiar, y simplemente enseñan todo lo que se encuentra en ciertos libros, como si lo vertieran directamente.
Estoy seguro de que algunos no se ven perjudicados por ser receptores de todo, sea bueno o malo, correcto o auténtico o inauténtico o mitológico o real. Pero al mismo tiempo, sí causa daño porque entonces la actitud hacia la Sunnah se convierte en una mezcolanza de narrativas, muchas de las cuales son fantásticas.
Entonces, Abdullah y Amina se casan y luego viene el nacimiento del Profeta ﷺ en el Año del Elefante. Eso en realidad es un tema debatido entre las fuentes islámicas, y yo pasé mucho tiempo investigando esto y la mejor opinión a la que he llegado, y Allah sabe más, es que es auténtico que el Profeta ﷺ nació en el Año del Elefante. Tenemos muchos informes contradictorios, pero creo que es cierto que nació en el 570, el Año del Elefante.
Bien, entonces, ¿qué es el Año del Elefante y por qué es importante? Recuerden, aquí tenemos un evento que está confirmado por el Corán, y cuando tenemos un evento que el Corán confirma, debemos hacer una pausa y prestar atención, porque Allah no quería que esto simplemente se relegara al ámbito de la mitología, sino que quería afirmarlo realmente.
La narrativa es que Abraha había construido una iglesia en Yemen, y en consonancia con una dinámica de ida y vuelta económica entre Yemen —que a veces estaba bajo control de cristianos, otras veces bajo control de judíos. Yemen era muy importante para las tribus árabes porque era un socio comercial esencial, como lo era también el Shaam o Iraq. Ese era el comercio árabe: viajar entre Yemen y Shaam, Siria y Palestina e Iraq. Pero al mismo tiempo, los árabes de Yemen, aunque están relacionados por linaje con los árabes de Arabia central, y de hecho Yemen es históricamente la raíz de muchas de estas tribus árabes, las dinámicas de poder en Yemen eran muy diferentes a las de Arabia central. Hubo repetidos intentos por parte de centros cristianos en Yemen —y esto probablemente se remonta incluso más atrás, porque todos conocemos la historia de Saba, y la reina de Saba— así que mucho antes del profeta, esta dinámica de civilización y los árabes de Yemen y las civilizaciones que surgieron allí ya estaba presente.
Abraha quería, de una vez por todas, someter a los árabes de Arabia central —con quienes comerciaban constantemente— del sur de Arabia, del área general de Jeddah, del Hijaz, al control del Imperio cristiano. Y en su imaginación, o según muchos informes, lo que quería era que las peregrinaciones a ese sitio que afirmaba tener sus raíces en el profeta Ibrahim, es decir, la Kaaba, terminaran. Y a partir de allí, trasladar el centro de actividad religiosa del Hijaz y la Kaaba en La Meca a donde él estaba en Yemen. Y olvidé ahora el nombre de la ciudad donde él quería establecer esto. Entonces, reúne un ejército para invadir el sur de Arabia, y, significativamente, varias tribus intentan resistir la invasión de Abraha antes de que llegue a La Meca. Estas tribus son conquistadas y esclavizadas, lo que indica que su ejército supera claramente a cualquier resistencia.
Y luego, según la narrativa, y aunque especialmente las fuentes sunitas ponen mucho énfasis en esta narrativa de que su ejército confisca el ganado de Abdul Muttalib, y cuando Abdul Muttalib se encuentra con Abraha, las fuentes sunitas repiten esta historia todo el tiempo: cuando se encuentra con Abraha, todo lo que pide es que le devuelvan su ganado. Cuando Abraha le pregunta qué puede hacer por él, Abdul Muttalib le dice: “Devuélveme el ganado que me quitaste”. Y Abraha responde: “He perdido el respeto por ti porque vengo a destruir tu Kaaba y básicamente a esclavizar a tu gente, y todo lo que te importa es tu ganado”. Y Abdul Muttalib supuestamente responde: “Bueno, el ganado es asunto mío, pero la Kaaba tiene un Dios que la protegerá”.
He intentado investigar esta historia, y de nuevo, en realidad no está tan uniformemente aceptada como muchos sunitas piensan o como los han hecho pensar desde niños. Esa narrativa también es discutida por muchas fuentes sunitas, y soy muy escéptico respecto a su autenticidad. Pero no importa tanto, lo que intenta mostrar es que Abdul Muttalib tenía mucha confianza en su creencia en el Dios de la Kaaba, y que el Dios de la Kaaba la protegería.
Lo que sí sabemos es que ocurrió un milagro. Después de la derrota de varias tribus en el camino hacia La Meca, que no pudieron resistir el gran ejército de Abraha, y aunque Quraysh no estaba en condiciones de resistir al ejército invasor, como dicen los informes, la mayoría de los habitantes de La Meca se escondieron en las montañas que rodean la ciudad. No habría sido difícil para el ejército de Abraha perseguirlos y esclavizarlos. Pero ocurre un milagro, y esto se recuerda, por supuesto, en el Corán: ocurre un milagro y el ejército de Abraha es destruido por lo que podríamos llamar causas naturales, pero es Dios quien causa esto directamente. Dios destruye el ejército de Abraha.
Ahora bien, lo significativo aquí es que, cuando uno se detiene a pensar, los árabes escuchaban a los cristianos hablar de los milagros de Jesús, y escuchaban a los israelitas hablar de los milagros de los profetas israelitas, y todo eso para ellos era mitología. Tanto los cristianos como los israelitas les decían: “Hubo una era de milagros, y aquí están todas estas historias de milagros”, pero ellos no habían escuchado sobre ningún milagro en las tierras de los árabes durante siglos, desde la historia de Hajar e Ismail, pero no había habido milagros entre los árabes desde hace ya mucho tiempo. El redescubrimiento de Zamzam no se considera el desarrollo de un milagro, porque todo lo que ocurrió fue que Abdul Muttalib cavó y encontró una fuente de agua. Pero para los árabes, el proceso de cavar pozos en Arabia no era algo inusual, y en el momento histórico en el que vivían, desde el tiempo en que se descubrieron los pozos de Zamzam en La Meca, era común encontrar pozos fluyendo durante 50 años, 100 años, y luego se secaban. Entonces, si bien se había acabado la era de los milagros, ahora el Corán será el milagro, un pueblo iletrado iba a heredar un milagro y legado textual. Este es un tipo de milagro muy difícil, porque es un milagro que no requiere simplemente que abras tus sentidos y mires o escuches, sino que uses tu intelecto para recibir este milagro: el milagro del Corán.
En otras palabras, se te va a exigir que madures muy rápido, que crezcas y que tu psicología pase de una cultura oral a una cultura escrita, muy rápidamente. Se necesitaba un acontecimiento revolucionario para hacer creíble la llegada de un profeta a Quraysh. Y ese algo radical tenía que suceder para que las personas estuvieran abiertas a la idea de que sí, el profeta podría estar entre nosotros. No ha pasado en siglos, no hemos oído de ello en siglos y no somos el pueblo de los milagros. Somos el pueblo que tiene mucha mitología sobre yinns que secuestran personas y desaparecen, y tenemos mitologías sobre personas que antes vivían en ciertas áreas y ahora están deshabitadas y los yinns viven ahí. Hay mucha mitología, pero nada que alguien en memoria registrada pueda decir “hubo un milagro”.
Y es bastante notable, y creo que forma parte de todo el paradigma que hizo creíble la profecía de Muhammad ﷺ para tantos, el hecho de que haya nacido en el año de ese milagro. Un milagro dentro de la memoria, que la gente aún podía preguntarle a sus padres o abuelos al respecto, y ellos dirían: “Sí, lo vimos suceder. Fue… fue inexplicable.” Algo profundo ocurrió: ese gran ejército fue destruido, Abraha mismo enfermó y murió, y, sabes, todo ese ejército entero parece haber colapsado y no entendemos del todo qué pasó porque fue más allá de cualquier cosa que hayamos visto en la naturaleza antes.
Pero el hecho es que si ahora adelantas en el tiempo y eres Abu Bakr, o eres Umar, o eres Hamza, y de repente ya no es tan inverosímil que el niño nacido de Abdullah Ibn Abdul Muttalib naciera en el año de ese milagro. Y aunque no lo presenciaste —si eres Hamza, por ejemplo— conoces personas que sí lo presenciaron. Sabemos que la historia islámica nos ha registrado todas las cosas más horribles que se dijeron sobre el profeta ﷺ, cada acusación que hicieron contra él quedó registrada en la historia islámica. Así que lo que uno esperaría ver claramente sería a personas diciendo: “¿De qué está hablando? No vimos tal cosa. ¿Qué campo de batalla?” Pero eso no es lo que encontramos en absoluto. Y eso es verdaderamente notable.
Incluso aquellos que nunca se hicieron musulmanes simplemente decían: “Nuestros dioses…” o bien concedían que sus dioses intervinieron, o decían: “Bueno, simplemente fueron destruidos por causas naturales no relacionadas”. Un poco como lo que hacen los ateos hoy en día: dicen, “oh, causas naturales, nada que ver con Dios, Dios no tiene nada que ver, simplemente suceden las cosas porque sí, ya sabes”, y así es la vida.
Pero cuando uno se toma el tiempo e investiga, no hay nadie que realmente diga: “¿De qué está hablando el Corán?”. Lo cual es bastante llamativo. Y entonces realmente te das cuenta de que Dios estaba preparando a esta gente. Si lees todo eso, si todo fueran milagros como los de Jesús, haciendo todos los milagros que se dice que hizo Jesús, la transición a su milagro textual habría sido imposible. Porque habrías recibido los milagros y habrías querido más milagros, y siempre se trataría de los milagros, y nunca habría llegado a tratarse del mensaje normativo dentro del texto.
Pero también es difícil imaginar que habría habido algún movimiento sin la cantidad justa de sacudida, de terremoto, por así decirlo, para mover las cosas.
Y una última nota sobre esto. Quiero decir, uno pasa tanto tiempo investigando algo que luego presenta en 5 o 10 minutos, ¿verdad? Investigando un solo punto durante meses. Pero está bien, porque esa es la naturaleza del conocimiento. Pero entonces uno debe valorar esos 10 minutos y darles su justo valor. Así que voy a añadir otro punto. Es muy interesante: hay un poco de ida y vuelta, o retórica, que ocurre entre… hay un linaje, hay una relación entre algunos de los parientes de Amina —sus parientes estaban en Medina, en Yathrib— así que hay vínculos familiares entre la gente de Quraysh y las tribus árabes de Yathrib. Y las tribus árabes de Yathrib, los diferentes clanes, llevaban mucho tiempo escuchando la retórica de las tribus israelitas diciendo: “Nosotros somos el pueblo de Moisés, nosotros recibimos los milagros, somos básicamente superiores a ustedes”.
Y algunas de las breves referencias que son fascinantes… algunas de las referencias indican que, cuando ocurrió el milagro de la derrota del ejército de Abraha, aparentemente hubo algunos árabes que respondieron a los judíos diciendo: “Ustedes un milagro, y nosotros un milagro.” Y que las tribus israelitas —o al menos el registro que tenemos— básicamente respondieron: “No, no es para nada lo mismo. Porque su milagro no vino con un profeta, así que no es un milagro divino. Incluso podría haber sido una casualidad demoníaca. Su milagro ocurrió sin un profeta.”
Y eso me pareció muy fascinante, ese tipo de… lo cual, de hecho, es parte de lo que me dio la pista sobre por qué esto era tan significativo. Porque por primera vez, por primera vez, tienes alguna referencia de que los árabes responden y dicen algo. Pero los israelitas básicamente lo descartan y dicen: “Sí, un milagro, pero sin profeta, ¿estás bromeando? Entonces no es un milagro, podría venir de demonios.”
Y el registro, como suele pasar con las cosas realmente interesantes —desde un punto de vista intelectual— es frustrantemente breve. Uno quiere saber qué pasó después, quiere saber qué se dijo después, y desearía haber estado allí sentado en la sala. Pero se corta, ya no hay más, nada más, y uno queda como “ah, vamos, ¿por qué no reportaron más?”