Ep 31: Frunció el ceño y se alejó

Hay muchísimas instancias y situaciones que nos brindan tantas lecciones. Sería muy negligente si no subrayara el papel de Khadijah en todo esto, porque mientras el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) vivía el día a día —y me refiero a que no piensen en esto como algo aislado—, cuando juntas los reportes e intentas ordenarlos cronológicamente, se vuelve muy evidente que esta es una saga continua donde cada día hay una frustración y cada día hay una decepción.

Así, tenemos todas estas situaciones donde el Profeta iba a la Kaaba a rezar y luego los ancianos lo llamaban al consejo; él iba al consejo y entonces ellos decían: "ya sabes, envía ángeles, envía el libro completo, envía un milagro" o lo que fuera. Al mismo tiempo, estos no son extraños para el Profeta. Son primos, parientes y relaciones de sangre. Por lo tanto, el dolor se ve agravado por esto. Además de esto, hay un acoso habitual que es constante. Tenemos muchos reportes sobre sus vecinos, especialmente Abu Lahab y su esposa, quienes están constantemente arrojando basura frente a la puerta del Profeta. Tenemos reportes de ciertos individuos componiendo rimas para niños, a quienes les pagan para que sigan al Profeta cantando esas rimas que lo insultan, o para que le arrojen cosas mientras camina, o para asaltarlo mientras reza. Esto es algo que ocurre a diario durante años.

Cada día él se despierta enfrentando esto; su fuente constante de apoyo total y compromiso inquebrantable es Khadijah, porque él regresa constantemente a ella, y Khadijah es la fuente de aliento y afirmación constante. Por esta razón, su lealtad a la memoria de ella dura toda la vida, porque ella fue realmente un ser humano excepcional. Desinteresada en todo el sentido de la palabra. No solo la vemos dedicar todos sus recursos materiales y todo lo que poseía para ayudar a la causa, sino que ella está plenamente inmersa en este mensaje y en la profecía.

Hay pequeños detalles valiosos; por ejemplo, Khadijah era muy cercana al hijo de su hermana, por lo tanto, su sobrino. Su nombre es Hakim ibn Hizam. Ella realmente quería y deseaba que Hakim se convirtiera al Islam e intentó hablar con él muchas veces, pero él no respondió bien; es decir, no se hizo musulmán. Entre las cosas que ella admiraba de Hakim estaba que era un ser humano muy generoso y conocido por su caridad. Ella pensaba que no era propio de una persona de ese calibre no aceptar el mensaje. Merece una pausa y es algo sobre lo que podemos reflexionar, el hecho de que él no se hiciera musulmán durante la vida de ella. Hakim se hizo musulmán tras la derrota de La Meca, el día de la conquista (Yawm al-Fath), cuando La Meca se rindió y él tenía alrededor de 60 años. Pero, de nuevo, es notable que después de convertirse en musulmán, aquel por quien Khadijah vivió toda su vida esperando que se convirtiera, los reportes dicen que liberó a unos 100 esclavos. Menciono esto porque el tema de la esclavitud, por loco que parezca, está surgiendo de nuevo. Aquí hay alguien que, una vez que se hace musulmán, entiende de qué se trata ser musulmán. Y entiende que ser musulmán se trata de liberar a las personas de la servidumbre. Eso dice mucho.

Y dice mucho cuando intentas pensar en cómo era el día a día de estas personas mientras Khadijah intentaba repetidamente hablar con él y él la rechazaba repetidamente, no convirtiéndose hasta después de que ella falleciera. Por ejemplo, en una de estas reuniones... bueno, de hecho, antes de llegar a eso, hay eventos que son joyas que merecen una pausa. Si recuperáramos nuestra historia y nuestra Sira, escribiríamos la biografía profética de una manera muy diferente a como existe actualmente.

Por ejemplo, Uthman ibn Maz'un. Uthman es uno de los no creyentes y está cuestionando al Profeta sobre, bueno, "por qué sería así" y "¿por qué no tienes milagros como Moisés y Jesús?", los mismos temas de los que hemos hablado. En un momento dado, Uthman dice: "¿Qué respondió tu Dios?", lo cual es interesante. Noten que dice: "Está bien, ¿qué te dijo Dios que me respondieras?". ¿Y qué le dice el Profeta? Dice: "He recibido la revelación". ¿Cuál es la revelación que recibiste? Una aleya (ayah) muy famosa. ¿Cuál es la respuesta? No tiene nada que ver con lo que Uthman estaba arengando al Profeta. Tiene que ver con que Allah ordena establecer la justicia, la beneficencia y ser amables con los parientes de sangre, y prohíbe lo que es malvado e injusto.

Así que tenemos estos detalles donde hay una respuesta que claramente no tiene nada que ver con la conciencia de Muhammad, sino que el mensaje trata sobre principios morales. Es como decir: "Tu filosofía de vida es errónea y estoy llegando a la causa raíz. Lo que a Dios le importa es que cambies la filosofía de vida misma que te guía". Eventualmente, él se convierte al Islam, y de hecho el Profeta llega a ser muy amado por él. Pero en fin, hay situaciones donde la respuesta del Profeta, de nuevo, merece una pausa y reflexión. Saltaré los nombres de las personas con las que se reunía, pero es el mismo elenco de personajes.

Sin embargo, la respuesta... después de que le ofrecen un asiento en el consejo, dicen: "Bueno, ¿por qué no te unes al consejo de ancianos? Podrías ejercer influencia a través de él". Le ofrecen una participación en el poder, y como vemos repetidamente, le ofrecen dinero y mujeres. "Elige a cualquier mujer que quieras y te casaremos con ella, sin preguntas". Y sus palabras dicen mucho sobre el carácter del hombre. Él dice: "No he venido a ustedes con lo que les digo porque busque dinero, ni porque busque una posición, ni porque busque poder. Es simplemente que Allah me ha enviado, me ha dado la revelación que les estoy recitando y me ha encargado ser un bashir (portador de albricias), un advertidor, un portador de un mensaje". Son palabras de modestia. Están articuladas por una persona que está anclada en la certeza, que sabe exactamente cuál es su función.

A veces las ofertas que se hacen, de nuevo, creo que merecen atención. Por ejemplo, tras el rechazo repetido del dinero, el poder y las mujeres, se les ocurre lo que parecería una oferta razonable y bastante tentadora. Primero dicen: "Bueno, ¿por qué no hacemos un acuerdo? Está bien. ¿Por qué no adoramos nosotros a tu Dios y seguimos tu mensaje un año, y tú sigues nuestro mensaje otro año?". Alternamos, ya sabes, por justicia. Aquí es donde se revela la famosa sura Al-Kafirun. Básicamente, Allah responde diciendo que no hay acuerdo posible. Y esto plantea una pregunta en cualquier ecuación de poder compartido, en cualquier ecuación donde digas "encontrémonos en el medio": ¿Vienen de los mismos principios fundamentales y ética fundamental o no? Porque la respuesta inequívoca del Corán es que no hay fundamentos comunes y que encontrarse a mitad de camino no va a funcionar. Surgimos de principios fundamentales muy diferentes.

Esto aumentó la vehemencia de los oponentes hacia Muhammad y sus seguidores. Es como si dijeran: "Te hemos ofrecido todo y simplemente te niegas a colaborar, eres tan irracional". Esa es precisamente la posición en la que el Profeta se encontró: la acusación. "Nos hemos desvivido tratando de complacerte y te niegas". Esa es la naturaleza de cualquier causa ética y moral. Los cimientos tienen que ser sólidos para que se construya una estructura ética sobre ellos; de lo contrario, lo que brote no será saludable.

Mencioné que había un mercado anual llamado Ukaz, importante para la economía de La Meca. Se reunían en Ukaz durante ocho días. Era un evento financiero importante donde se intercambiaban mercancías y productos de Yemen, de Sham (Levante), de Egipto y de la India. También era un punto importante para la influencia de La Meca el hecho de que el mercado se celebrara allí y que los poetas vinieran de toda Arabia para competir. Al evento de Ukaz le seguía otro mercado de ocho días llamado Suk Majaz en una ubicación diferente. Majaz no era tan grande como Ukaz, pero de todos modos era un evento muy importante.

Los musulmanes veían el mercado de Ukaz y luego el de Majaz como una oportunidad. Después de estos dos mercados, regresaban a La Meca y realizaban los ritos de peregrinación. El liderazgo de La Meca sabía muy bien que los musulmanes anticipaban ese mercado porque lo veían como una oportunidad para que los visitantes escucharan el Corán. Esta era la oportunidad: mientras los poetas competían con su poesía, los musulmanes iban y básicamente decían: "Escuchen lo que el Corán tiene que decir".

En el quinto año, La Meca tenía la intención de adelantarse a los musulmanes y asegurarse de que ninguno de los árabes que los visitaban —y de nuevo, eran árabes de toda la península— tuviera la oportunidad de escuchar el Corán. Así que organizaron varias unidades, por así decirlo, para que cada vez que encontraran a musulmanes rezando o intentando recitar el Corán durante esa temporada, corrieran hacia donde estaba el musulmán y comenzaran a aplaudir y silbar para tapar la recitación. Eso por un lado. Por otro lado, se habían reunido antes de esto y, en una discusión muy famosa que se ha repetido en la Sira un millón de veces, debatieron para llegar a una acusación común contra Muhammad.

Dijeron: "Bueno, ¿deberíamos decir que es un poeta?". Llegaron al acuerdo de que todos saben que Muhammad no es un poeta y que el Corán no es poesía. No entra en esa categoría. "¿Diremos que es una forma de adivino?". Ahora bien, ¿por qué saco a colación este tema de los adivinos? Porque los adivinos de Arabia eran famosos por su saj (prosa rimada). Cuando escuchas a los cristianos hablar, por ejemplo, de "hablar en lenguas", la rima de los adivinos era así, excepto que cuando los cristianos hablan en lenguas es un lenguaje inventado, mientras que los adivinos tenían una forma de rimar la lengua árabe que decía algo. No era un lenguaje totalmente inventado ni de fantasía, pero al mismo tiempo no era poesía.

¿Por qué señalo esto? Porque me sorprendió encontrar que algunos islamófobos —probablemente árabes cristianos— están diciendo a los musulmanes que la rima que encuentran en el Corán era exactamente como la rima de los árabes antiguos. Se refieren a la rima de los adivinos, pero no se lo dicen a su audiencia. He encontrado a saudíes, kuwaitíes y emiratíes que dicen: "Sí, eso es un problema", y están teniendo crisis de fe porque realmente creen en esto. Me vuela la cabeza porque los árabes de entonces eran los maestros del lenguaje. El peligro de un árabe débil es que, si conoces bien el idioma, sabes que hay un mundo de diferencia entre el Corán y el saj, la rima de los adivinos. Exactamente como dijeron aquellos árabes en ese momento cuando se reunieron: "¿Diremos que es un adivino y que esta es la rima de los adivinos?". Y luego dijeron: "Nadie nos creería. Cualquiera que escuche el Corán sabría que hay un mundo de diferencia". Así que llegaron a la conclusión de decir que es un hechicero.

Que es un hechicero. Y su hechicería, la evidencia de su hechicería, es que él dividió... y con esto, quiero decir, Subhan Allah, cómo se entrelazan las cosas. La evidencia de su hechicería es que "podemos contarles historias de cómo las esposas se volvieron contra sus esposos, y los esposos contra sus esposas, y los hijos e hijas se volvieron contra sus padres, y los padres contra sus hijos". En otras palabras, entre los árabes sabemos que la lealtad es por sangre y que las relaciones se definen por el estatus oficial. Pues bien, su mensaje ha hecho que la gente rompa esos vínculos. Hay muchos padres que dicen: "nuestros hijos no nos obedecieron", como hablaremos en un momento sobre la hija de Makhzumia, y siguieron su propio camino. Lo que en realidad están diciendo es que él trajo autonomía a los individuos.

Hay que reflexionar que esta religión se construyó sobre la idea de "toma tu propia decisión". Toda esta fe se construyó sobre ti. La verdad no se define por con quién estás casado o quién es de tu sangre; tú llegas a una creencia y luego te unes por una causa común. Ese vínculo, como vemos entre Khadijah y el Profeta, existe porque llegaron a la misma creencia. Las hijas del Profeta fueron divorciadas; Zainab fue alejada de su esposo, aunque continuó viviendo en un entorno hostil con la familia de él. ¿Por qué? Por una cuestión de creencia. Pero cuando la creencia te une, no hay espacio para Shaitan. Ese es el desafío que Allah nos presenta: Shaitan no tiene espacio si la creencia es lo que te une.

Por cierto, ¿saben que entre las razones por las que los poetas iban a competir, y entre las razones por las que los más ricos daban un espectáculo, se encontraba una práctica en Arabia? Todas las mujeres atractivas iban con el pleno conocimiento de su familia, incluso de sus esposos si estaban casadas, y de sus padres. Si querían un hijo que fuera un poeta dotado, o un médico, o un kahin (adivino), o un caballero (faris), un guerrero, se ofrecían para dormir con las personas que las impresionaban para poder tener sus hijos. Existía la creencia de que "si duermo con un gran caballero, hay una posibilidad de que mi hijo sea un gran caballero", o si dormía con un poeta... y por eso los poetas alardeaban en su poesía.

Nuevamente, lamento el hecho de que la mayoría de los árabes hoy ni siquiera pueden leer esta poesía y entenderla; la gran mayoría no puede. Porque si lo hicieran, encontrarían que estos poetas presumían de cuántas mujeres querían dormir con ellos. Así que la cultura con la que los musulmanes estaban lidiando era una cultura bastante promiscua. Entre las cosas que también ocurrieron en esa época, a los adivinos se les ocurrió una idea —en realidad, una idea impulsada por el comercio— de que no se debía circular alrededor de la Kaaba con ropa usada. Tenía que ser ropa nueva. Por lo tanto, toda la gente rica compraba ropa nueva específicamente para el propósito del tawaf, pero los pobres no podían, porque la ropa era un lujo. No era como hoy; no se habían inventado estas máquinas que crean camisetas baratas usando mano de obra forzada en China y cosas por el estilo. Los textiles eran algo importante y costoso. Así que todos los pobres hacían el tawaf desnudos alrededor de la Kaaba.

Esto creó de nuevo un conflicto para los musulmanes, porque no querían comprar ropa nueva para hacer el tawaf ni querían hacerlo desnudos. Pero los adivinos, que controlaban este asunto, insistían en ello. ¿Y por qué me detengo en los eventos de Suk Ukaz y Suk Majaz, especialmente en el quinto año? Porque hay una escena muy conmovedora del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) regresando con Khadijah, entristecido y angustiado, diciendo: "Nadie se convirtió este año". Lo que hizo La Meca fue tan efectivo que ni una sola persona se acercó al Islam este año. Y existen algunas de las súplicas (dua) más desgarradoras y profundas donde el Profeta hablaba con Dios. Su dua está en estos eventos.

Esto es lo que vale la pena escribir y estudiar si escribiéramos nuestra historia, porque su dua no es por la victoria. No dice "dame la victoria", ni siquiera pide la victoria del Islam. Su dua es tan tierna y gentil porque está anclada totalmente en el perdón y la cercanía a Allah. Su respuesta a todo esto es: "Allah, acércame más a Ti". Y cuando piensas en el perdón, no se trata de una dua para que Allah te perdone por un pecado; se trata de humildad. Es istighfar, y por eso la mayor dua es alabar a Allah. Cuando dices Subhan Allah, estás alabando a Allah porque es el signo de la verdadera rendición. Tu corazón no anhela nada más que el reconocimiento de la verdadera relación de Allah contigo.

Es como la diferencia entre decir "Allah, haz que mi esposa haga X, Y o Z por mí" y la dua "Allah, bendice a mi esposa". La diferencia es que quieres algo de tu esposa en lugar de querer algo para tu esposa. El verdadero amor es cuando quieres algo para, no algo de. Y lo que más me conmueve de la dua del Profeta son los momentos en que regresa con Khadijah y ella lo consuela, y la fuerza de la fe de ella, su convicción y cuán claramente ve que no es posible que Allah te abandone, porque su sentido del bien y del mal es muy claro. La otra cosa que me conmueve son sus súplicas en todo esto. Repetidamente, una y otra vez, se sienta con Allah, y todas las dua que se convirtieron en parte de la herencia del Islam provienen de estos momentos. La diferencia entre la conciencia del Profeta y la conciencia del Corán es tan clara. La forma en que habla el Corán y la forma en que habla el Profeta es tal que, si el árabe se vuelve natural para ti, no tendrías dificultad en ver la clara diferencia entre ambos.

Antes de la Hégira a Abisinia —aún no hemos llegado a eso—, hay otro pequeño detalle: el Profeta tenía un corazón muy tierno hacia su familia y era conocido por su lealtad (birr). Sabemos cómo se sentía respecto a su madre de leche, Halima, la mujer que, cuando su madre biológica aún vivía, lo llevó al desierto y lo amamantó. Cuando Halima venía, todos veían cómo el rostro del Profeta se iluminaba; siempre se ponía de pie para recibirla y le preparaba un lugar para sentarse. En otras palabras, siempre la honraba. Recuerden, este es el momento en que los líderes de Quraish dicen: "Miren, le ofrecimos todo, nos desvivimos por acomodarlo, le ofrecimos un asiento en el consejo, le ofrecimos esto y aquello, y él es simplemente irracional y ridículo".

Casi al mismo tiempo, muchos reportes dicen que fue en Suk Majaz, el segundo mercado del quinto año, aunque hay variaciones sobre cuándo ocurrió exactamente, pero ellos conocían su naturaleza y sabían lo que sentía por esa familia: Halima, su esposo Al-Harith, su hija (la hermana de leche del Profeta), Ash-Shayma  y su hermano Abdullah. Él siente un gran afecto por esta familia, pero ellos no se habían convertido al Islam; lo harían más tarde.

Entonces, uno de los "golpes bajos" que comete la élite de La Meca es ir a buscar al esposo de Halima y decirle: "¿Has oído lo que ha estado haciendo Muhammad? Está afirmando ser un profeta, y nosotros hemos hecho de todo para acomodarlo, pero él insiste en dividirnos, insiste en separar a los padres de sus hijos y a los esposos de sus esposas. ¿Por qué no hablas con él?". Al-Harith va a ver al Profeta; algunos reportes dicen que llevó a otros, otros dicen que fue solo. El Profeta lo recibe con mucha alegría y lo celebra por su visita. Entonces ocurre una conversación donde Al-Harith básicamente dice: "Sé que no mientes. Sé que eres una buena persona, muy honesta y digna de confianza. No tengo dudas sobre tu honestidad. Pero tal vez lo imaginaste. Tal vez son voces. La Meca está dispuesta a traerte a los mejores médicos de Persia o de cualquier lugar, La Meca puede reconsiderar; encuéntrate con ellos a mitad de camino, esta gente quiere trabajar contigo".

Lo que me impactó de esta conversación es la tristeza del Profeta al intentar explicarle. Él sabe que Al-Harith es un hombre pobre y que quienes lo enviaron son los ancianos de La Meca, los más poderosos. Al final, Al-Harith le dice: "En realidad, estoy preocupado por ti, esta gente puede hacerte daño". Es como hablar con una persona amable que no tiene la conciencia para tomar este tipo de decisión; quieres ser amable con ellos, pero al mismo tiempo quieres explicarles que te mantienes firme por un principio. Y te rompe el corazón porque, al mismo tiempo, les estás diciendo: "Sé que eres pobre, sé que no tienes poder, pero esto no es un asunto ligero". Al-Harith y Halima se convirtieron mucho después, cerca de la conquista de La Meca (Al-Fath). Y su hermana, Ash-Shayma, también tiene un papel muy interesante porque más tarde en su vida se convierte en una figura importante, similar a una sufí.

Todo esto es el telón de fondo. Tras esa visita, el Profeta se vuelve hacia Khadijah y... me pregunto qué habría hecho él sin su apoyo. Estos son momentos de verdadero dolor, cuando ves a las personas que amas acusándote de lo impensable, de que estás inventando cosas —cuando es imposible que lo hagas— o incluso insinuando que podrías estar enfermo. Son momentos que merecen que nos detengamos a reflexionar y absorber, porque todo esto es lo que el Profeta representa. Estudiar la forma en que el Corán aborda esto es clave; gran parte del Corán en esta etapa es para consolar al Profeta.

Dicho esto, llegamos a un evento muy importante porque estoy sentando las bases de cuando se está bajo tanta presión. En una de estas reuniones, sabemos que estaban Abu Jahl, Utbah ibn Rabi'ah, Shaybah ibn Rabi'ah, Umayyah ibn Khalaf, Walid ibn al-Mughira. Estos ancianos influyentes se acercan al Profeta y le dicen algo que le da esperanza. ¿Qué es? Dicen: "Está bien, está bien. Queremos escuchar lo que el Corán tiene que decir. ¿Por qué no nos recitas?". El Profeta, comprensiblemente, se siente animado. "Está bien, les recitaré el Corán". Ellos hacen que parezca que van a escuchar y considerar, y que tal vez permitan que otros escuchen. Él comienza... y este es el contexto de la sura Abasa.

Aquí aparece Abdullah ibn Umm Maktum. Es interesante que a este hombre se le conozca por su asociación con su madre, lo cual indica que su padre no era conocido. Abdullah ibn Umm Maktum es un hombre ciego y es primo de Khadijah. No es un extraño, y les diré por qué esto es importante. Es familia. No es, como algunos reportes lo hacen parecer, simplemente "un hombre ciego que vino y tironeó al Profeta diciendo: 'tengo preguntas para ti'". Es familia. Y el Profeta está ocupado hablando con los ancianos de La Meca porque ellos le dieron un rayo de esperanza.

Abdullah ibn Umm Maktum, al ser ciego, era guiado por un niño que era básicamente un guía pagado. Él llega en este punto e interrumpe lo que está sucediendo; quiere hablar con el Profeta y le dice: "Tengo preguntas". El Profeta le pide al guía y a Abdullah que esperen hasta que termine con los ancianos de La Meca, ante lo cual Ibn Umm Maktum se molesta y se vuelve más insistente. Al Profeta no le gusta eso.

¿Por qué planteo esto? Porque he dicho que gran parte del Corán en este punto es para consolar al Profeta, pero aquí cumple una función muy diferente. Es una de las raras ocasiones en que el Corán corrige y reprende al Profeta. Es la famosa revelación: "Frunció el ceño y se alejó porque el ciego vino a él...". Esto merece una pausa porque muchos musulmanes han tratado de decir: "No, no se trata del Profeta, es alguien más", alegando que la revelación no fue para corregirlo. Pero la razón por la que creo que sí fue sobre el Profeta es que su reacción fue bastante natural. Se trata de un pariente. Tienes la familiaridad de un miembro de la familia. No es sorprendente que el Profeta le dijera "espera hasta que termine"; no era un extraño de la calle. Apuesto a que todos nosotros reaccionaríamos así: "Estoy ocupado ahora mismo y tú eres familia, puedes venir a mi casa, eres primo, ¿por qué tiene que ser justo ahora?".

Pero si es tan comprensible y todos habríamos reaccionado así, ¿por qué Allah viene y reprende al Profeta de esa manera, que es bastante dura? Por un par de cosas. Primero, no se trata de corregir la personalidad del Profeta, porque ya sabemos que Allah describió al Profeta como un hombre de gran carácter moral. Esto no le quita ni le añade nada a su carácter. Se trata de las prioridades al negociar las dinámicas de poder. En otras palabras, en todo este contexto, en un momento en que, como ser humano, Allah sabe que lo natural es pensar en los ancianos, en el liderazgo y en quienes tienen el poder para decir "quiero negociar con ustedes una solución", Allah es como si dijera: "No, la solución está en este hombre pobre y ciego". Ese es tu electorado. Ese es tu público. Es por quien deberías apostar.

Piénsenlo de esta manera: todos reaccionaríamos igual, hablaríamos con la gente poderosa. Pero todos sabemos intuitivamente que las posibilidades de que la gente poderosa se haga musulmana son nulas, cero. Lo notable es que todos haríamos exactamente lo mismo, aun sabiendo que no hay esperanza con esa gente porque están muy aferrados a sus privilegios. Es como si Allah dijera —y este es un tema constante en la Sira— que en el clímax de la victoria, Allah dice: "No olvides los principios". Así, en el clímax de la crisis, en el clímax de tus emociones como ser humano, Allah viene y dice: "Aprende quiénes son los que realmente necesitan este mensaje". Es, de hecho, este pobre hombre ciego. Así que no creo que el problema fuera que le dijera que esperara; el punto es reorganizar las prioridades o recordarle al Profeta cuáles son sus prioridades. Las prioridades son exactamente estas personas que sufren porque no tienen poder, pero son la esperanza, el sueño y el futuro del Islam, no la élite que está anclada en sus privilegios.

La otra cosa en la que debemos detenernos es que, después de esto, el Profeta celebró a este hombre, Ibn Umm Maktum, por el resto de su vida. Cada vez que venía a visitarlo, le decía: "Bienvenido seas, aquel por quien Dios me corrigió". En otras palabras, lo honraba por la lección que Dios le había dado. Piensen en qué tan empoderador es esto para la persona común. Exigiste lo que creías que era tu derecho; eres una persona común, un "don nadie", pero exigiste tu derecho en presencia de la élite. Y Allah no solo afirma que tenías razón al exigirlo, sino que el propio Profeta te celebra por el resto de tu vida por haber hecho esa demanda. Por eso, cuando Ibn Umm Maktum fue delegado en una ocasión en que fueron a una batalla, quedó a cargo de Medina.

¿Qué lección le estás enseñando a la persona común en una Ummah como esta? Creo que si nuestra gente, en lugar de aplastar la autonomía y la iniciativa, afirmara la autonomía y la iniciativa de esta manera... por eso construyeron una civilización. Porque estás diciendo: "Habla, no solo Dios puede apoyarte, sino que el Profeta te celebrará". De hecho, puedes pasar de ser un "don nadie" a ser alguien puesto a cargo de toda la entidad política, siendo delegado como sucesor del Profeta en su ausencia. Estas cosas requieren una pausa cuidadosa y una reflexión profunda. Por eso, cuando intentamos saltar y decir "no, esto no puede ser auténtico porque el Profeta no puede cometer un error", no se trata de un error. Se trata de enseñar a la gente una psicología diferente sobre la iniciativa, la autonomía y un sentido de sí mismos que no esté anclado en la derrota ni en estar rotos, sino en la afirmación.

Por cuestiones de tiempo, dejaré el resto para la próxima. Quería llegar a la Hégira a Abisinia, pero lo dejaremos para después. Hay tanta riqueza y belleza... recuérdenme para la próxima que quiero hablar sobre cómo la hostilidad u oposición al Profeta no era toda igual. Si sabían que era un hombre honesto, ¿por qué se oponían? No eran solo los privilegios de Quraish, sino que incluso había cuestiones tribales. Quiero empezar la próxima vez con uno de los clanes de Quraish, el clan de Banu Makhzum. Los Banu Makhzum siempre estaban en competencia con los Banu Hashim (el clan del Profeta). Ese fue un ejemplo de oposición donde no querían creerle al Profeta simplemente por la idea de que, si hay un profeta de Banu Hashim, eso significaría que su clan sería más honrado o tendría un privilegio sobre ellos. "¿Cómo podemos superar eso?". Quiero poner eso en contexto y explicar esa dinámica. Inshallah, lo haremos en la próxima. Alhamdulillah.