Ep 30: ¿Por qué Dios te elegiría a ti, Muhammad?
Bien. Entonces, todavía estamos en los primeros cinco años de la da'wa (predicación) y hay muchos detalles que quiero compartir con ustedes, porque los detalles importan; particularmente la forma en que el Corán, la forma en que Allah interactúa con estos detalles en la vida del Profeta ﷺ. Y, como todo material histórico, el riesgo es que siempre pases por él sin detenerte a internalizarlo, y esto es un punto teológico importante. Allah elige en la revelación coránica hablar, en particular en numerosos ayat (versículos), sin un contexto; en otras palabras, no en respuesta a algo en particular por lo que el Profeta Muhammad ﷺ esté pasando. Pero Allah también elige en muchas ocasiones abordar cosas por las que el Profeta Muhammad ﷺ está pasando, lo cual siempre debería plantearnos una pregunta: si somos serios respecto al mensaje, ¿por qué Allah eligió involucrarse en lo que sea que se estuviera desarrollando en ese momento? ¿Y qué lección se pretende transmitir con esto? ¿Y qué se supone que debemos aprender de ello?
Hablaremos de varios ejemplos. Nos quedamos en los primeros cinco años y, especialmente después de los tres primeros, la tortura contra aquellos que no tienen el respaldo de un clan, el daño físico real, se está intensificando. Hablamos por último de varios ejemplos de personas siendo torturadas. En el caso de la familia de Yasir, de hecho, la madre y el padre son martirizados; son asesinados. Su hijo es torturado tan severamente que les da lo que quieren renunciando al Profeta y renunciando al mensaje. Luego, por supuesto, como dijimos antes, va al Profeta en un estado emocional muy angustiado y dice: "Me torturaron y mataron a mis padres hasta que te renuncié". El Profeta ﷺ le dice: "Bueno, si lo vuelven a hacer, debes hacerlo de nuevo".
Por supuesto, en una situación como esta, tenemos al Corán viviendo minuto a minuto, abordando esta situación. Nos habla de aquellos que son compelidos mientras sus corazones están seguros en la fe. Esa compulsión es como una aberración; no es parte de la naturaleza de las cosas que Allah pretende. Allah dotó a los seres humanos en particular con la opción de elegir, pero incluso la elección y la no compulsión es algo que anhelan todos los seres vivos, incluidos los animales.
Pero hay un punto que quiero señalar y es, de nuevo, ponerse en la posición del Profeta ﷺ; siempre es un ejercicio útil notar que hay una cantidad considerable de dolor emocional. El dolor proviene del hecho de que aquellos que eran más fanáticos en su oposición al Profeta ﷺ lo hacían porque él viene de una tribu bien conectada y porque viene de una tribu que tiene intereses creados en la estructura de poder de la élite en La Meca. Gran parte de la oposición proviene de familiares, y eso era una fuente de tristeza constante para el corazón del Profeta.
Por ejemplo, su hija Zaynab, por supuesto, era musulmana, pero estaba casada con su primo por parte de madre, llamado Abu al-As ibn al-Rabi'. Zaynab es musulmana, pero Abu al-As no se había convertido al Islam, y su madre —la tía de Zaynab— tampoco era musulmana. Él sabe que su hija vive con Abu al-As, quien aunque la amaba mucho —y su historia de amor es mítica, como veremos más adelante, hay toda una saga sobre Abu al-As— ella todavía vive con esta familia que no es musulmana. Él sabe que esto la somete a una presión considerable, lo cual afectaba al Profeta ﷺ. Sus otras dos hijas fueron ambas divorciadas por sus maridos porque así se lo ordenaron sus madres y sus padres —el tío del Profeta, Abu Lahab, y su esposa—; que las divorciaran también pesaba enormemente.
Puedo añadir aquí que el Profeta ﷺ tenía una relación y amistad muy cercana con su primo, Abu Sufyan ibn al-Harith. Abu Sufyan ibn al-Harith era un poeta muy conocido en la época y parte de su poesía ha sobrevivido; es realmente hermosa. De hecho, era conocido como el poeta de Banu Hashim. Banu Hashim es el clan del Profeta. Desde que comenzó el mensaje, las relaciones entre el Profeta ﷺ y Abu Sufyan ibn al-Harith se volvieron, por decir lo menos, frías, si no hostiles. Así que personas a las que él estimaba y por las que se preocupaba profundamente se distanciaron.
Más allá del distanciamiento, también hay un hombre que a menudo no se recuerda en la Sira porque murió joven: su nombre era Al-Zubayr ibn Abd al-Muttalib. Él también era poeta y era muy cercano al Profeta ﷺ; crecieron juntos y eran muy íntimos, pero murió bastante joven. Trato de imaginar a este hombre que está rodeado no solo por el hecho de que sus seguidores están siendo torturados, sino porque sus asociados más cercanos se ven afectados y su familia se ve afectada de todas las formas posibles.
Los primos del Profeta, Al-Mudhar y su otro primo, Abdullah ibn Abi Umayya —a quien mencionamos antes—, eran ambos primos del Profeta, uno por parte de madre y otro por parte de padre. De todos modos, ellos no solo estaban distanciados, sino que eran activamente hostiles y estaban entre los que lideraban la oposición al Profeta ﷺ. El punto que enfatizo es que, cuando ves a miembros de la familia, una cosa es que la hostilidad venga de personas que no te conocen y no son cercanas, pero la hostilidad de aquellos que fueron cercanos a ti, que saben que no mentirías y saben que no inventarías cosas, eso causa dolor a un nivel diferente.
Bien, parte de la dinámica que creo que es útil que entendamos es: ¿qué le están diciendo al Profeta ﷺ en este punto? Constantemente le hacen exigencias que están memoradas y documentadas en el Corán de diversas maneras.
En ese momento, Abdullah ibn Abi Umayya —que como dijimos es primo del Profeta— junto con otras personas de la elite en oposición al Profeta que hemos mencionado antes. Ellos se reúnen y llaman al Profeta ﷺ para encontrarse con ellos. Este es un tema repetido donde la élite celebra reuniones y convoca al Profeta. El Profeta va porque quiere lograr que la élite ceda o disminuya la presión sobre sus seguidores. Aquellos que no tienen poder están siendo torturados y él siempre acude a la ocasión, no solo para invitarlos al Islam, sino por estos intereses prácticos de aliviar el sufrimiento de sus seguidores.
En esta reunión en particular, como sucedió varias veces, comienzan a negociar con el Profeta ﷺ cosas que son lógicas pero siniestras. La aceptación de un mensaje significa la aceptación de ideales. Cuando aceptas un mensaje, estás aceptando un sistema de creencias que está más allá de la lógica de causalidad y practicidad del mundo. Entonces, ¿cuáles son algunas de las demandas que le hacen? Le dicen cosas degradantes como: "¿Por qué Dios te elegiría a ti como profeta? ¿No elegiría Dios a alguien que venga de una posición más poderosa? Si Dios hubiera elegido a alguien más poderoso o más rico, entonces tendría sentido, porque esa persona tendría mayores posibilidades de éxito". Le dicen: "Dinos, ¿por qué te elegiría a ti, un huérfano sin dinero que ni siquiera forma parte del consejo de ancianos?".
Este tipo de argumento de "eres marginal, ¿por qué Dios elegiría a una persona marginal?". Desde una perspectiva pragmática, la lógica tiene sentido, ¿verdad? Pero desde una perspectiva moral —y veremos esto como un tema constante— el Corán responde que Allah no está interesado en su élite. Eso es insignificante para Allah. Su gente rica, sus poetas influyentes... esa no es la medida que Allah utiliza. Esa es la medida que ustedes utilizan.
Otro tema común es, nuevamente, emplear la lógica humana: "¿Por qué Dios envía a un semejante ser humano? Comes como nosotros y vistes como nosotros. ¿Por qué Dios no envía a un ángel? Si viniera un ángel sería muy convincente y todos creeríamos". Pero entonces el tema de la elección se vuelve completamente irrelevante. Porque el propio Corán dice que si Allah hubiera enviado a un ángel, no habría elección porque todos habrían visto al ángel y todos habrían creído. "Habríamos terminado el asunto", lo que significa que traeríamos el fin de los días porque la prueba ha terminado. El asunto de la elección se ha acabado. Abordar la Sira de esta manera metodológica es mucho más importante que los debates en sí. Esto es lo importante de la Sira: la forma en que Allah se involucra y lo que Allah nos dice que debemos aprender de ella.
Otra cosa es el mismo tipo de situaciones. Siempre son, más o menos, los mismos personajes que forman el consejo de liderazgo en La Meca: incluye a Abu Jahl, Abu Sufyan, al-Mughira... estos tipos que siempre están en este tira y afloja con el Profeta ﷺ donde le dicen: "De acuerdo, tu Dios respondió diciendo que incluso si hubiera enviado a un ángel, lo habría enviado en forma humana y con ropa humana, porque el punto es que elijas creer o no creer". Entonces le dicen: "Espera, otros profetas tuvieron milagros convincentes. Partieron el mar como Moisés, devolvieron la vida a los muertos como Jesús. Si realizaras uno de estos milagros, todos creeríamos". De hecho, dicen: "Vivimos en La Meca rodeados de montañas. ¿Por qué no conviertes estas montañas en montañas de oro? ¿Por qué no haces que estas montañas colapsen y nos maten?". En otras palabras: haz algo milagroso.
Merece un escrutinio cuidadoso cómo Allah responde a esto, porque Allah responde repetidamente diciendo: "No, no enviaré un milagro que los asombre para que crean, porque este mensaje es diferente a los mensajes anteriores". Lo que espero de ustedes es diferente a lo que envié con Moisés y Jesús. Con ellos envié milagros convincentes en una época en la que eso era apropiado. Pero con ustedes, espero que crean por el poder de lo que este Corán les está diciendo.
Es por eso que cuando encuentras en la Sira y en la Sunnah tantos hadices que atribuyen cosas realmente milagrosas al Profeta ﷺ —como alimentar a todo un clan de una sola olla y otras narrativas que muchos musulmanes ni siquiera conocen pero que están en Bujari, Muslim, etc.— debes detenerte y pensar muy seriamente en el discurso coránico y en la demanda en la que el Corán insiste consistentemente: que la creencia tiene que ser producto de un arduo trabajo moral que provenga del corazón y del intelecto. Debes llegar a esto porque racionalmente llegaste a la conclusión de que Allah es el Creador y que la rendición de cuentas es parte de la Sunnah, de la la ley de la creación; que no tiene sentido que existas y perezcas sin rendir cuentas, porque eso sería una existencia injusta. Un Dios verdadero de los cielos y la tierra no aceptaría una existencia injusta. Debes creer en este paradigma de justicia, en que hay una rendición de cuentas por las conclusiones a las que has llegado y los actos que elegiste realizar.
Así que le dicen al Profeta ﷺ también en estos debates —resumiendo muchas instancias— algo muy interesante: presentan la objeción al Profeta y, una y otra vez, recibimos informes de que el Profeta ﷺ escucha la objeción y se retira abatido. No responde, sino que se va abatido, y es Allah quien viene y responde en su nombre. Veremos otro ejemplo de esto, pero si entras en la conciencia del Profeta ﷺ, su papel es el de un mensajero, no el papel de un filósofo instructor. Cuando lees los encuentros de Sócrates, donde él interactúa con la gente en el reino de la razón de ida y vuelta, eso no es lo que encontramos con el Profeta ﷺ. En estos encuentros, lo que permanece en el centro del escenario es el mensaje de Allah. Esto es una pista muy poderosa sobre la metodología que necesitamos con la Sunnah y la Sira. No podemos descartarlas como hacen algunos musulmanes descarriados que dicen: "Oh, no necesitamos el hadiz, no necesitamos la Sira, no necesitamos la Sunnah". Al hacer eso, invalidas el Corán. Debes estudiarlas en paralelo al mensaje del Corán.
¿Qué más le decían? "Si este es un mensaje de tu Señor, ¿por qué tu Señor no te da simplemente una tabla en la que todo el Corán esté escrito de un solo golpe?". Allah responde a esto diciendo que, incluso si hiciéramos lo que ellos quieren y enviáramos un libro físico con toda la revelación escrita en él, habrían dicho: "Oh, esto es magia". Lo que ves en estas dialécticas entre el Corán y la élite de La Meca es que debes estudiarlas por los matices de lo que Allah te está diciendo. Si estás decidido a no creer, tienes como ser humano la capacidad de racionalizar cualquier cosa. Puedes racionalizar incluso si no tienes maestría sobre ti mismo. Si no eres transparente al ver lo que hay dentro, tu capacidad para racionalizar lo que quieras es una fuerza muy poderosa.
Allah dice constantemente: "He enviado milagros antes". Y los seres humanos, a través de la forma en que recuerdan y racionalizan las cosas, terminan descartándolos. Este mensaje final no trata de asombrar a la élite de La Meca con sucesos fantásticos que Allah sabe que, si tienes la intención de no creer, vas a racionalizar de todos modos. Una y otra vez, la respuesta del Corán, la respuesta de Allah, es documentar el argumento, responder al argumento, y cada vez Allah —Glorificado y Exaltado sea— comenta invitando constantemente a los seres humanos a estudiar el legado y la historia de la humanidad. Esto es lo que impulsó y encendió la civilización islámica: esta invitación constante a no confiar en tus percepciones o impresiones, sino a estudiar realmente. Estudia el legado de la humanidad. Estudia lo que has hecho hasta ahora con tu pensamiento mágico y con tu capacidad de racionalizar lo que quieras. No tienes camino a la salvación si no estudias tus injusticias y el daño que ha caído sobre la humanidad repetidamente cuando se desviaron de los principios.
Entre estas demandas, la élite de La Meca le dice al Profeta ﷺ: "Danos un Corán diferente. Si Dios nos enviara un Corán distinto, entonces veríamos que tú no eres el autor del Corán". La respuesta es muy importante. Allah responde: "Diles que no me corresponde a mí cambiar nada en la revelación y, de hecho, si cambiara algo, las consecuencias para mí serían que tendría que rendir cuentas y sería castigado como mensajero de Dios por hacerlo".
Hay una diferenciación clara entre la persona de Muhammad, la voz de Muhammad —y veremos por qué esto es tan importante en un segundo—, las respuestas de Muhammad, e incluso la lógica y el pensamiento de Muhammad, frente a la voz de Dios y el razonamiento divino mismo. Como veremos, hay situaciones donde Muhammad ﷺ no responde porque no tiene una respuesta, y la respuesta viene de Allah. Es crítico para toda la dinámica del mensaje que no se trate de cómo te sientes respecto a él personalmente, ni de si sientes que ha traicionado a su familia, o si es bueno para la tribu, o si esto ayuda o daña a La Meca. Este es un mensaje divino y un compromiso divino que él está obligado a comunicar. Unirse a él es donde alcanzas una diferenciación clara entre vivir con Dios como tu Señor y Comandante, o vivir comandado y guiado por tus tradiciones y costumbres.
Como dice el Corán, hay personas a las que les das un mensaje y se acostumbran tanto a él que pierde su originalidad y su novedad; deja de tener un impacto psicológico y mental en ellos. Allah nos advirtió repetidamente que esto fue lo que pasó con los israelitas, y es precisamente lo que nos pasó a nosotros: que todos estos principios que supusieron un cambio de paradigma y llevaron a este pueblo a una nueva realidad, se perdieron porque dejaron de internalizarlos y de tomar en serio estas normatividades.
Lo que es interesante en esta dinámica es la forma clásica en que trabaja la élite. Desafortunadamente, en el mundo de hoy, la estrategia que persiguieron funciona con muchísimas personas. Al mismo tiempo que infligen sufrimiento a los musulmanes más débiles, estas personas —que son primos o tíos del Profeta, o gente de tribus como los Banu Makhzum que fueron aliados cercanos de Abd al-Muttalib durante mucho tiempo— traen constantemente el tema de la traición: "Has traído la traición a nuestra tradición, has traicionado nuestro estilo de vida". Al mismo tiempo, presentan estas demandas ridículas o que parecen racionales pero son frustrantes porque ninguna puede ser cumplida.
La estrategia que funciona con las almas más débiles es venir y decir: "Bueno, no tiene por qué ser así. Podemos trabajar contigo si tan solo cedes un poco". ¿Cómo surgió esto? Tenemos numerosos informes de la época donde se reúnen con el Profeta ﷺ solo para ofrecerle tratos. Le dicen: "Notamos que no eres rico". En ese punto, Khadija ya no es tan rica como solía ser porque ha estado apoyando el mensaje musulmán. Le ofrecen incluso un porcentaje del comercio, lo que lo habría convertido en un hombre muy, muy rico. Le ofrecen matrimonio con cualquier mujer que quiera en La Meca: "Cásate, solo señala a cualquier mujer y la casaremos contigo". Para las almas débiles, este es uno de los desafíos más difíciles: divides un movimiento torturando a unos y comprando a otros. Y funciona. La gente dice: "Bueno, no puedo ayudar a los que sufren de todos modos, no hay esperanza de que esta gente cambie, ¿qué daño hay si cedo en algún frente?".
Hago una pausa porque quiero asegurarme de no olvidar nada. Entre la revelación, hay una ayah que básicamente dice que cuando ellos piden un milagro como los de Jesús y Moisés, el Corán responde que Allah es plenamente consciente de que, incluso si vieran las montañas moverse y vieran el milagro más fantástico, lo racionalizarían y terminarían con la misma conclusión: que el Profeta ﷺ es un hechicero. El punto importante aquí es que el Corán, en respuesta a todos estos desafíos sobre enviar un ángel, un libro escrito o un milagro, responde: "Bueno, el milagro es este Libro". Y el desafío es: "¿Por qué no presentan algo igual en elocuencia a la elocuencia del Corán?".
Creo que esto es muy importante porque, como veremos, el dominio del lenguaje y gran parte del orgullo árabe radicaba en su capacidad para componer una poesía notable. De hecho, había un mercado llamado Souq Ukaz, del que hablaremos en un segundo, donde se celebraba parte de este mercado anualmente. Poetas de toda Arabia acudían a un desafío muy conocido. El mercado duraba ocho días y los poetas competían entre sí. Aquí es donde encontraríamos a poetas como Al-Nabigha al-Dhubyani; su poesía es asombrosa, increíblemente hermosa. Competían recitando y los ganadores tenían sus poemas escritos y colgados en la Kaaba. Siete poemas ganaban cada año y se colgaban en la Kaaba para que todos los leyeran. Por supuesto, la escritura era rara, así que el hecho de que tu poesía fuera escrita y colgada era el máximo honor.
Cuando el Corán viene y responde a esto diciéndoles: "Nuestra respuesta, la respuesta de Dios para ustedes, es ¿por qué no presentan una sola surah tan convincente en discurso y elocuencia como el Corán?", para mi mente, no hay forma posible de que la persona de Muhammad emitiera tal desafío. Ningún ser humano cuerdo emitiría tal desafío, porque ningún poeta... sí, los poetas presumirían mucho de su poesía, pero la distinción aquí es absoluta. Y es aquí donde el colonialismo trabajó diligentemente para debilitar la relación entre los musulmanes y el idioma árabe, incluyendo, como vimos, el cambio de la escritura árabe en lugares como Indonesia, Malasia, Turquía, etc. Esto no fue un proceso accidental; fue un proceso deliberado y muy intencional.