Ep 27: Honrando a nuestros héroes y desafiando a la élite

Bien, después de este período de intentar apelar a Abu Talib, del cual hablamos, hubo tres métodos principales. Vemos nuevamente en el propio Corán que hay una documentación cuidadosa a través de la revelación coránica de varios eventos que se desarrollan. Como menciona el Corán repetidamente, comienzan atacando la persona del propio Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), acusándolo de estar loco, acusándolo de ser un brujo. Y la acusación más débil es que él es simplemente otro poeta, pero eso no se sostiene porque el Corán claramente no es lo que ellos reconocen como poesía. En la Surah al-Fuzilat, por ejemplo, vemos cuando Allah habla de las burlas al Corán, burlas al lenguaje del Corán, al intento de corromperlo jugando con las palabras para corromper el mensaje mismo. El propósito de estas acusaciones de locura o de ser un brujo es distanciarse. Cuando se trata de todas las demás tribus, se distancian del mensaje del Profeta y dicen: «Aunque este hombre es parte de Quraish, no lo cuenten como uno de los nuestros porque algo anda mal con él; esta no es una persona racional y no nos representa».

Urwah ibn al-Zubayr, en uno de sus informes, dice que el ostracismo y la crítica social de hecho demonizaron, o intentaron demonizar la persona del Profeta. Tanto fue así que hicieron que la gente sospechara y desconfiara de él y mantuviera su distancia. Y Urwah ibn al-Zubayr, por cierto, cuando menciono algunas figuras diré unas palabras sobre quiénes fueron porque no esperaría que la gente lo sepa. Su padre, Zubayr ibn al-Awwam, fue uno de los principales compañeros. Pero su tío es Abu Bakr, su tía es Aisha y su madre es la hija de Abu Bakr, Asma. Así que tienes a alguien cuya madre es Asma bint Abu Bakr y, por supuesto, su tío es Abu Bakr y Asma es la hermana de Aisha, por lo que su tía es Aisha. Más tarde se convirtió en uno de los siete juristas de Medina. Hubo siete eruditos principales que desempeñaron un papel monumental en el nacimiento de la ley islámica, y Urwah fue uno de ellos. Estudiar a estas figuras es vital.

Entre las historias sobre la misma persona que nos habla del ostracismo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), se cuenta que resultó herido, su herida se infectó y tuvieron que amputarle la pierna. Su perseverancia, su aceptación y su puro sabr, su paciencia cuando le amputaron la pierna, fue en sí misma muy inspiradora; una de las cosas que la gente recordaba de él era lo fuerte que era. E incluso, por cierto, tuvo un hijo que murió en un accidente y famosamente dijo cuando su hijo falleció: «¡Oh Allah! Si has tomado, también has dado; y si me has puesto a prueba, también has sido misericordioso conmigo en muchas situaciones». El punto de la dificultad es recordar las bendiciones (ni'mah). Esto es lo que distingue —cuando preguntamos por qué estas personas construyeron una civilización— la seriedad con la que entendieron su mensaje y su relación con Allah. Mi punto es que eso es lo que traería de vuelta la civilización islámica; no las afectaciones, no los actos de imitación, sino ir al corazón y a la sustancia.

De todos modos, cuando Urwah nos dice que el ostracismo social fue consistente, persistente y masivo, encontramos eso conmemorado en suras como Al-Fuzilat, donde Allah, glorificado y exaltado sea, documenta el grado de ostracismo y burla al que se enfrentó el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). La siguiente etapa nos dice que La Meca todavía veía que esto no era como otros credos religiosos anteriores, como el cristianismo y el judaísmo, o como los hunafa, que aunque no adoraban ídolos, no desafiaban el estilo de vida de La Meca. Sigo insistiendo en este punto porque me asombra que sea tan obvio y, sin embargo, los musulmanes lo pasan por alto todo el tiempo. ¿Por qué La Meca pasó del papel del ostracismo social a la violencia abierta? Nuevamente, si adoptas una metodología de tipo ibn jalduniana, tomarías los métodos de la psicología social y harías esa misma pregunta: ¿Qué haría que una élite que tenía una larga historia de tolerar a judíos, cristianos y hunafa —quienes no adoraban ídolos— viniera a trazar la línea con el Profeta Muhammad y dijera «no te toleraremos»? Pasamos por alto este punto todo el tiempo. Lo que digo es que la razón por la que no pudieron tolerar el mensaje del Profeta Muhammad es que no se trataba solo de la adoración de ídolos, sino que desafiaba los privilegios de la élite; ese es el punto crítico.

Ellos sabían muy bien que Abu Talib tenía algunas alianzas muy importantes en La Meca. Por ejemplo, estaban aliados con los Al-Mahsun, que era una tribu que vivía fuera de La Meca pero era poderosa. Pero para llegar al punto en el que dicen «está bien, hemos terminado, vamos a usar la violencia y vamos a arriesgar un choque con la familia de Abu Talib», es porque sabían que el propio Abu Talib, el tío, no iba a estar complacido con el uso de la violencia. Aunque Abu Lahab, también tío del Profeta, está con ellos, no es considerado el líder mayor de la estructura tribal. Las historias de tortura que se inician son numerosas. Comienzan con los más marginales y aquellos que creen que serían menos capaces de resistir la violencia. Hay muchísimos ejemplos; solo voy a tomar algunos de los más famosos.

Había una mujer llamada Umm Sharik, que no era de la élite; ella era de los mawali. Los mawali son aquellos que tienen estatus de esclavos o solían tenerlo y fueron liberados, o pertenecen a una tribu que ha sido destruida o desintegrada al punto que ya no representa ninguna base de poder. Cuando llegaban a La Meca, cualquiera tenía que caer bajo la protección de una tribu prestigiosa. Si no tenías protección, estabas en una situación muy precaria. Estos son los mawali. Y nuevamente, es extremadamente significativo que estas fueran las personas entre las que el Islam se extendió como el fuego. ¿Qué te dice eso desde un punto de vista sociológico sobre lo que el Islam representaba para ellos? Empoderamiento. Cualquier intento de entender el Islam y el mensaje del Corán dejando fuera el elemento del empoderamiento conducirá inevitablemente a la corrupción de la fe. Umm Sharik, aunque era de los mawali, no solo se hizo musulmana, sino que comenzó a hablar secretamente con otras mujeres de Quraish sobre el Islam, hasta que se corrió la voz de que esta mujer estaba invitando secretamente al mensaje de Muhammad.

Entonces fue torturada; la mataron de hambre y la pusieron bajo el sol ardiente, negándole agua. Aquí es donde surge un relato de un milagro: que mientras moría de sed bajo el sol porque no le habían dado agua durante tres días en el calor de La Meca, Allah hizo bajar una jarra de agua. Relatos como este, desde una perspectiva ibn jaldunian, serían rechazados. Umm Sharik pasa de ser una persona al margen de la sociedad a convertirse en una figura muy importante dentro del mensaje islámico, especialmente después de la Hégira. Repetidamente vemos a personas que estaban en los márgenes y que, bajo el mensaje del Profeta, de repente desempeñan un papel central. Umm Sharik, por ejemplo, estuvo entre las mujeres que se negaron a casarse y dedicó su vida a servir al Profeta; básicamente dijo: «No me casaré y todo lo que haré será vivir al servicio de este hombre y su mensaje». Y eso fue lo que hizo. No hubo consumación con ella, pero se convirtió en una figura central en el resto del mensaje islámico.

Entre los que también fueron torturados estaba alguien muy marginal porque solía ser esclavo: Jabbab ibn al-Aratt. Jabbab fue traído a La Meca como esclavo y, cuando se convirtió, era propiedad de una mujer de la tribu de Khuza'ah. Él se hizo famoso porque ella lo torturó de la manera más cruel: lo quemó con metal caliente hasta el punto de que su piel se derritió, y las marcas de las quemaduras en su espalda permanecieron por el resto de su vida. Pero, de nuevo, vemos cómo alguien como Jabbab pasa de ser un esclavo torturado salvajemente por su conversión a ser, en su vida posterior, una de las personas de Ahl al-Shura. Se convierte en una figura tan central que se le confía ser uno de los que eligen al consejo de la Shura para designar al próximo Califa. Esa es una movilidad ascendente considerable para una persona marginal. Murió en la época del Imam Alí, y el Imam Alí rezó por él personalmente; realizó muchas oraciones de yanaza por él debido a su importancia. Se ve repetidamente este patrón de personas en los márgenes que son impulsadas a roles sociales centrales a través del mensaje islámico.

También entre los torturados se encuentra alguien como Mus'ab ibn Umayr. Mus'ab era bastante famoso en el Islam porque provenía de una familia muy rica. Antes de ser musulmán, era conocido por usar ropa muy lujosa, a la última moda, y por sus perfumes costosos. Él no era una persona marginada, sino uno de los ricos. Pero cuando se hace musulmán, su familia no puede entenderlo, especialmente su madre. Ella le decía repetidamente: «¿Cómo puedes formar parte de la gentuza? ¿Cómo puedes seguir un mensaje que atrae a la chusma?». Lo encarcelaron, lo golpearon y lo mataron de hambre, pero él se negó absolutamente a ceder. Lo que fue particular es que le dijeron: «Bueno, si esta es tu posición e insistes en seguir el mensaje de la gentuza, entonces te trataremos como a ellos». Lo desheredaron, lo echaron y lo cortaron de tal manera que Mus'ab pasó de ser uno de los mejor vestidos en La Meca a vestir harapos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comentó sobre esto, sintiéndose muy mal por Mus'ab porque pasó de la alta moda y los mejores perfumes al hambre y los harapos. Pero en el Islam, se convierte en el primer embajador. El Profeta lo selecciona como embajador. Murió como mártir en la batalla de Uhud y la historia de su martirio es hermosa.

Luego está alguien como Amir ibn Fuhayra. Él también estaba entre la gente del margen; se convierte y es golpeado y torturado salvajemente. Según fuentes sunníes, Abu Bakr lo compra y lo libera. Pero la historia de Amir es una de las que más profundamente me ha afectado en la vida. Él pasa de los márgenes a un rol central, siendo tan cercano al Profeta que es considerado uno de los más confiables para enseñar el Islam. Cuando un hombre llamado Yabar al-Salami —proveniente del área de Néyed, de donde surgieron los wahabíes— acude al Profeta en un famoso incidente en el cuarto año de la Hégira, donde le dice al Profeta que quieren convertirse al Islam, pero que envíe con ellos a personas que les enseñen. Esa fue la primera vez que parecía que el Islam entraría en Néyed. Este hombre, Amir, que había sido torturado, debía ir con Yabar y residir con ellos durante un año enseñándoles Islam.

Hagan una pausa aquí y pregúntense: los mormones y muchos grupos cristianos exigen que sus hijos vayan a una misión de evangelización por un año o dos. Si a un musulmán hoy le dices que dedique un año de su vida a servir a Allah y enseñar el Islam, verías la diferencia. Cualquier mensaje moral o ideológico, a menos que haya quienes estén dispuestos a sacrificarse por él, nunca llegará a nada. Si piensas que se puede servir sin sacrificio, eso va contra la sunnah de Allah y la del Profeta. Requiere sacrificio. De todos modos, Amir va con ellos y resulta ser una traición. Lo que hace Yabar es que, una vez que Amir y los demás llegan a su tribu, los traiciona y lo asesina. Pero cuando Amir es apuñalado con una lanza, en el momento en que la lanza perfora su piel, él grita: «¡He alcanzado la victoria! Por el Señor de la Kaaba, ahora soy victorioso». La razón por la que esta historia siempre me ha conmovido es que cuando Yabar, el jefe tribal, presencia el martirio de Amir, se queda impactado porque nunca ha visto a nadie que sea apuñalado y, en ese instante, grite que eso es la victoria. La imagen de Amir siendo apuñalado y gritando de esa manera lo persigue, y finalmente es la razón por la que se hace musulmán, porque dice: «Una religión que transforma a las personas de esta manera no puede sino ser la verdad». Es una trayectoria notable: de esclavo a torturado, de ahí a ser uno de los más cercanos al Profeta, a maestro de confianza y mártir. En ese punto no dijo: «Oh, ¿por qué Allah no le dijo al Profeta que esto era un truco?». Él convirtió el peor momento de su vida en un testimonio de fe transformador, y su martirio fue la vía para que el Islam entrara en Néyed, porque cuando Yabar se hizo musulmán, su tribu también lo hizo.

Hay tantas de estas historias, pero hay otro punto que Ibn Jaldún menciona. Me llamó la atención lo intuitivo que es. Cuando miras la sirah, puedes elegir imitar las apariencias y no llegar a nada, o puedes elegir imitar las lecciones morales. El punto que Ibn Jaldún plantea en su tratado sobre qué crea una civilización es que los constructores de civilizaciones saben cómo honrar. No es solo el acto de sacrificio, sino que recompensan el sacrificio de modo que aquellos que hacen los mayores sacrificios son los que alcanzan la mayor movilidad dentro de los ámbitos de la sociedad. Para decirlo claramente, cada una de estas personas, incluido alguien como Bilal ibn Rabah, quien fue torturado muy salvajemente al igual que su madre, se convierten en héroes centrales. La voluntad de pagar un precio se reconoce socialmente como prueba de autenticidad y legitimidad. Una vez que has probado su temple, impulsas su estatus social. Ibn Jaldún señala algo fascinante: las sociedades que son derrotadas no hacen eso. Las sociedades derrotadas persiguen y matan a sus héroes; no los elevan. Cuando hay alguien que ha pagado el precio, que ha sido torturado por el bien del Islam, la gente huye de ellos en lugar de honrarlos. Es como si la tortura fuera irrelevante. Ibn Jaldún tiene razón: ves este patrón a lo largo de la historia islámica. Aquellos que fueron perseguidos pasan del margen al centro mismo de la sociedad.

Allah a menudo organiza estas cosas. Recientemente hablaba con una persona sobre una situación en la que una mujer quería casarse con alguien que había «pagado el precio», y la familia decía: «No te dotes con él, es un problema». Miren la lección social: si eres el tipo de musulmán que toma una postura y termina pagando el precio, en lugar de honrarte y celebrarte, te castigamos por estar en esa posición. Es asombroso. ¿Cómo puedes construir una civilización así? Honra a tus héroes. ¿A quién consideras un héroe con prioridad? ¿A la persona que vivió egoístamente y segura toda su vida, o a la que hizo el sacrificio? Es sorprendente cómo esto fue escrito por Ibn Jaldún hace 500 años y parece que hemos olvidado esa lección por completo.

Volviendo al punto del ostracismo social, La Meca decidió que ya no jugarían limpio. Hablaron con Abu Talib; él a veces decía que hablaría con Muhammad y otras veces decía que no lo restringiría. Para mí está claro que Abu Talib era musulmán; toda la evidencia apunta a ello. La Meca decidió primero atacar a los que estaban en los márgenes con métodos de tortura salvajes bajo el sol del desierto, negándoles agua y comida, azotándolos o quemándolos. Al ver que esto no era suficiente, decidieron que tenían que atacar al propio Muhammad. Los relatos nos hablan de una reunión de la élite: personas como Abu Sufyan, Abu Lahab y Abu Jahl se reunieron y dijeron: «Tenemos que enviar un mensaje claro a los Banu Hashim y a Muhammad específicamente de que estamos dispuestos a lastimarlo directamente, porque esto se está saliendo de control». No hace falta repasar todos los eventos, pero hubo agresiones físicas contra el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que fueron desde intentar asfixiarlo hasta arrojarle las vísceras de animales sacrificados mientras estaba en suyud, tirarle basura o contratar niños para que lo siguieran y se burlaran de él.

Especialmente en fuentes sunníes, se repite en tantas fuentes como si fuera un hecho histórico que, cuando comienza esta violencia, el Profeta se da la vuelta y dice: «Escúchenme, oh Quraish, juro por Allah que he venido a ustedes con el sacrificio/matanza (dhabh)». Mencioné esto antes y quiero volver a ello porque me molesta. No solo me molesta en términos de la cadena de transmisión (isnad), sino porque es inconsistente con el mensaje del Corán hasta este punto. Sabemos por el Corán que Allah le ordena al Profeta que no trate con ellos con odio. Y, sin embargo, aquí tenemos un informe de que el Profeta los amenaza. De hecho, el informe dice que se asustan tanto que le responden llamándolo «Abul Qasim» (padre de Qasim, su hijo fallecido), como recordándole que esos no son sus modales. Entiendo históricamente por qué existen estas transmisiones en las narrativas medievales; el protagonista siempre predice el futuro, da una pista de lo que vendrá. En la mente medieval, eso era parte de la justicia: «te lo advertí». Pero cuando miras lo que dice el Corán, no encaja. No es consistente con la personalidad del Profeta; el hombre que es seguido por niños que le tiran piedras y basura y no se da la vuelta ni una vez para gritarles: «¡Váyanse de aquí, perdedores!». Él no lo hace.

He visto a musulmanes enseñar este relato a niños en Estados Unidos, y como pueden predecir, a los islamófobos les encanta repetir esta historia que el Profeta los amenazó con una matanza. Esto causa crisis de fe en muchos musulmanes. A eso me refería al decir que la metodología de usar el Corán como brújula moral para validar la sirah es fundamental. Hay otro ejemplo: la historia de cuando es asaltado por el hijo de Utba y supuestamente el Profeta dice: «¡Oh Allah! Castígalo haciendo que sea atacado por uno de los perros del infierno», y luego supuestamente un león se lo come. Las narrativas medievales celebran esto, pero en la era de la islamofobia esto es un problema. No puedes dejar tu tradición así y luego culpar a tu enemigo cuando este encuentra toda la basura y la usa contra ti porque tú mismo no sabes nada de tu tradición. Estás sentado allí completamente vulnerable y sin defensa.

Nuestros jóvenes van de un imán a otro y les dicen: «Bueno, el Profeta solo les estaba dando una advertencia justa». Estas disculpas son un gran problema. Lo interesante es que en el momento en que dices cosas como las que yo digo, tendrás ejércitos de musulmanes diciendo: «¡Ah! ¿Qué es esto? Está rechazando este hadiz». He estudiado estas narraciones y podemos entrar en los detalles de las cadenas de transmisión, pero no puedes esperar eso del musulmán promedio. El musulmán promedio debe poder estar anclado en el mensaje moral esencial del legado de su Profeta y saber intuitivamente qué es lo que no funciona. No puedes esperar que alguien que es médico o abogado pase horas y meses estudiando cadenas de transmisión. Las personas que construyen civilizaciones se inspiran en principios, en el sentido del bien y el mal, en la autonomía y la libertad. Este tipo de cosas agobian a la gente y aplastan el alma de la posibilidad de una civilización. Por eso estoy haciendo esta sirah, porque de lo contrario permaneceremos en esta podredumbre civilizacional para siempre. Ninguna persona se mantendrá inspirada por valores civilizacionales si está constantemente atascada tratando de extraerse de narraciones como estas.

Ibn Jaldún comienza su Muqaddimah planteando este punto. Él veía signos de deterioro en la civilización islámica debido a lo que él llamaba los tradicionalistas, y decía que ellos ya no saben de qué se trata la civilización islámica; se preocupan mucho más por las cadenas de transmisión que por el mensaje. No tienen visión. Y no puedes tener una visión si estás agobiado por las minucias de la investigación académica.