Ep 26: La Sira Revolucionaria

Solo como recordatorio, ya hemos pasado los primeros tres años, el llamado período de Dar al-Arqam, en el cual la da'wah [predicación], el mensaje, aunque como dije no debemos exagerar el secreto del mensaje porque claramente Quraysh sabía de la existencia del mismo, la tendencia era evitar lo público y evitar la confrontación abierta. Los compañeros solían reunirse y adorar fuera de la vista del público en la casa de este joven conocido como Arqam, y lo hacían en su hogar. Luego llegamos a la siguiente etapa donde Allah ordena al Profeta en la sura Al-Hijr que hablara públicamente del mensaje pero al mismo tiempo sin buscar la confrontación. La surah indica que la actitud con aquellos que te atacarán y se opondrán a ti debe ser de tolerancia y perdón, no de confrontación y conflicto. También que Allah sabe que enfrentarás una gran cantidad de escarnio. Vamos a hablar más sobre la división, la burla y esa suerte de forma de ostracismo socialmente organizado que el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— y sus seguidores enfrentaron en este período. Pero Allah le está diciendo al Profeta ahora que no se preocupe por la burla social y el escarnio social porque Allah se está encargando de ello.

Ahora bien, por supuesto, esta es una de esas revelaciones donde hay un dictamen o una posición normativa que es específica para el Profeta, en la cual Allah le asegura particularmente a él que no se preocupe por el escarnio y la burla porque, en última instancia, Allah le asegura la victoria y que prevalecerá al final. Eso no puede generalizarse a otros que no sean el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él—. Sin embargo, como muchos comentaristas han señalado, hay una lección que extraer de ello y es que cuando vas a adoptar una posición piadosa, la posición a favor de lo que Dios quiere, y te vas a comprometer con lo que Dios desea, no debes sorprenderte —y la sura entera se enfoca en esto— de que lo que te confrontará será el escarnio social, la burla y el ostracismo. De hecho, le tomará a la gente un período de tiempo alcanzar una verdad moral, porque la mayoría de las personas no siempre están a la par con la verdad moral. Y aunque tú no tienes la garantía que Allah le dio al Profeta cuando le dijo que no se preocupara por el ostracismo social porque la victoria era suya, tú no tienes esa seguridad o garantía; sin embargo, como muchos comentaristas han notado, tu actitud debería ser que esto se aplica a ti en el sentido de que tu rendición de cuentas y la aprobación de Dios hacia ti deberían importar mucho más que el ostracismo social que estás enfrentando. Así que el mandato se aplica en el sentido de que no es una seguridad de victoria, porque no tienes esa seguridad, pero es una seguridad de prevalecer moralmente, de que tu propio ser moral está comprometido con la verdad. Y en este compromiso sí tienes esa seguridad. Si miras el asunto en términos de la vida en el aquí y ahora frente al más allá, en última instancia, en el más allá prevalecerás, aunque podrías no prevalecer en el aquí y ahora.

Bien, antes de seguir, continúo enfatizando puntos de metodología y demás porque es todo el problema de la forma en que abordamos la Sira; la lección más importante no son los hechos de "bueno, esto pasó o aquello pasó", sino qué lecciones normativas estamos obteniendo de la Sira. Especialmente al mirar el período de La Meca antes de la primera Hégira, la primera migración a Abisinia, e intentamos comprender qué lecciones derivamos de un grupo de personas que están al margen de la sociedad y son constantemente confrontados por la persecución. Están enfrentando persecución y debemos ver qué nos enseña eso. Estaba pensando en tomar una metáfora o un ejemplo fuera del contexto islámico porque creo que ayudará a exponer el punto. Si alguien está impresionado por cualquier figura histórica, ¿verdad? Digamos que, por cualquier razón, alguien está impresionado por las guerras napoleónicas y lo que Napoleón pudo lograr para Francia. Quiero decir, Francia se convirtió en un país exportador de cultura, la cultura francesa, en gran parte gracias a Napoleón y la influencia cultural francesa, incluyendo cosas como el Código Napoleónico, que se expandió masivamente debido a esta figura. Así que la ironía es que Napoleón, sí, perdió la guerra en términos militares, pero la influencia a través de lo que Napoleón hizo y la exportación de ideas revolucionarias desde Francia y la exportación del Código Napoleónico, que es el sistema de derecho civil francés, el impacto de la cultura francesa sobre el mundo estuvo lejos de ser una derrota. Me refiero a que la ironía es que hay una derrota militar pero una victoria cultural en muchos sentidos. Asumamos que un grupo de personas, por la razón que sea, quieren traer de vuelta el impulso y la fuerza napoleónica al momento presente. Y lo que hacen es estudiar dónde vivió Napoleón, cómo creció Napoleón, cómo vestía, qué armas usaba. Puedes imaginar que obtienen todos los detalles sobre la vida de Napoleón. Y como toda figura histórica, hay mucho que se disputa, por lo que intentan resolver todos los pequeños detalles y discutirlos, y hay un punto muy obvio que desafortunadamente, cuando se trata de la Sira, los musulmanes a menudo pasan por alto.

No importa cuánto ese grupo de personas vista como Napoleón, imite las insignias de la vida de Napoleón, no importa cuánto adopten los pequeños detalles; eso nunca reproducirá históricamente la victoria de Napoleón. ¿Ven lo que estoy diciendo? Puedes sentarte ahí vestido como Napoleón, andar por ahí recreando todo lo relacionado con él... digámoslo de otra manera: no importa cuántas veces recrees la Guerra de Independencia en los Estados Unidos, eso no trae de vuelta ni tiene un impacto en términos de los conceptos revolucionarios que fueron abrazados dentro de esa guerra. Pero ese es el punto central sobre la Sira. No importa cuánto aprendas los detalles e intentes pretender que vas a imitar las especificidades de la vida del Profeta, ¿verdad? Vestir como él, adoptar todas las afectaciones de los Sahaba [compañeros], ya sea en las formas de hablar o en las formas del salam o en las formas de consumo, en la etiqueta social; eso nunca equivaldrá a reproducir la sustancia de lo que trataba la Sira. Porque cuando lo sacas del concepto islámico, fuera del contexto islámico, entonces te dices a ti mismo: "Ah, sí, ese es un punto obvio". Quieres honrar el legado de Napoleón, bueno, no importa cuánto vistas como él, no es nada; no importa cuánto vistas como George Washington, no significa nada. Intuitivamente sabemos que estas son solo las apariencias externas, las apariencias superficiales. Bueno, no van a reproducir el legado ni la verdad del momento histórico del que estamos hablando. Pero eso es precisamente lo que los musulmanes hacen con la Sira. Piensan que de alguna manera venimos y adoptamos las afectaciones de la Sira. Si nos vestimos como los Sahaba, si tomamos las afectaciones literales, los movimientos físicos reales de los Sahaba e imitamos eso, pero sin el impulso moral de lo que trataba este mensaje, nunca equivaldrá a nada.

Esto es muy crítico respecto a cómo nos relacionamos con Dios. Si Dios —y he introducido esta idea antes cuando dije que cualquier detalle en esta Sira que importara y que se supusiera que debía importar, Allah lo preservó para nosotros a través del Corán—, cualquier cosa que Allah no preservó fue porque era históricamente insignificante y, en muchos casos, históricamente incognoscible. Y esta idea solo quiero que la mantengan siempre de fondo porque es bastante crítica y significativa como veremos a medida que avancemos. La pregunta entonces es, si las afectaciones y los actos externos no es de lo que se trata todo esto, entonces, por supuesto, eso plantea la pregunta: ¿de qué se trataba realmente? ¿Qué fue de este mensaje temprano cuando se invitaba a la gente a unirse al Islam y se unían? ¿Qué fue lo que inquietó a Quraysh tan profundamente y empujó a Quraysh a lanzar una persecución masiva? Porque como dice Ibn Jaldún en su Muqaddimah, si quieres entender la historia, entonces tienes que entender que los seres humanos son los mismos independientemente del período histórico que estés mirando. Los seres humanos reaccionan a las mismas cosas. Sus motivaciones psicológicas son siempre constantes. Y como Jaldún expone este punto a través de su obra repetidamente, si quieres entender la verdad de un momento histórico, entiéndelo a través de la psicología social; lo que hoy llamamos psicología social. Y como he señalado repetidamente en el pasado, Quraysh entendía la diferencia religiosa, toleraba el pluralismo religioso; la pluralidad no era inusual para Quraysh. Entonces, ¿qué fue lo que hizo que Quraysh dijera: "No, trazamos la línea aquí, no vamos a tolerar a esta gente"? Es otra forma de mirar la pregunta básica de qué se trataba todo esto. Y les diré algo que innatamente e intuitivamente todo musulmán sabe. Pero permitimos que las afectaciones nos confundan y oscurezcan esa verdad. Si les digo que de lo que se trataba este mensaje era de rebelarse contra la tiranía y arrogancia opresora. Si les dijera que se trataba de rebelarse contra la arrogancia y la arrogancia caprichosa de no solo la soberbia, sino los privilegios arrogantes de los opresores, intuitivamente cada musulmán dirá: "Sí, ese es mi entendimiento de la Sira también", ¿verdad? Intuitivamente dices: "Bueno, de lo que se trataba esto era de que estas personas que seguían al Profeta estaban adoptando un paradigma de liberación contra los opresores". E intuitivamente sabes, y cada musulmán sabe, que si fueras a cualquiera de estos Sahaba en los primeros cinco años de la da'wah y les preguntaras qué es lo que buscan frente a la tiranía, frente a estos opresores poderosos y arrogantes, ellos dirían que todo se trata de establecer la justicia. 

¿Hay algún musulmán que no lo vea? Quiero decir, sabemos esto intuitivamente; lo sabemos si alguna vez has tenido contacto con el Corán, sabrías esto de inmediato: de lo que se trataba todo es de que desafiaron las condiciones injustas en La Meca. Ahora, no necesitamos entrar en un debate filosófico sobre qué es la justicia, sino sobre lo que era conocido para ellos en su contexto histórico, en su situación histórica, como condiciones injustas.

Un acto pudo haber representado una gran injusticia en el tiempo de los Sahaba, pero ese mismo acto podría ser enteramente carente de significado en nuestra época. Así que un acto pudo haber representado una gran injusticia en ese tiempo y por ello encontrarás que hay mucho en la Sira sobre rebelarse contra ese acto. Si imitas la rebelión contra ese mismo acto hoy, podría ser totalmente insignificante porque ese acto ya no representa nada, ni justicia ni injusticia.

Me refiero a que si alguien, por ejemplo, se sienta allí y da un largo discurso sobre cómo el Islam prohibió enterrar a las niñas, es irrelevante porque estás tomando la forma de una cosa pero ignorando enteramente la sustancia de la misma. ¿Por qué digo todo esto? Porque en el núcleo de lo que decimos cuando hablamos de injusticia, sabemos intuitivamente, sin ser filósofos de la justicia, que en el corazón de la injusticia está el hecho de que los poderosos tienen privilegios y que tienen esos privilegios a expensas de aquellos que no son poderosos. E inmediatamente empezamos a entender de una manera maravillosa que cuando La Meca dice: "No, no vamos a tolerar este pluralismo religioso", aunque, como veremos, se lo ofrecen a Muhammad en algún momento. De hecho, van a Muhammad y le dicen: "Bueno, ¿por qué no adoras tú a tu Dios y nosotros adoramos a nuestros dioses? Pero queremos que dejes de hablar en contra de lo que hacemos", lo cual demuestra inmediatamente este punto. Así que lo que La Meca vio en el corazón de este movimiento es una rebelión contra las condiciones injustas representadas por los privilegios que los privilegiados se otorgaban a sí mismos a expensas de aquellos que no estaban empoderados, y eso es el corazón de lo que es este mensaje.

Aquí está el asunto: cuando hablamos de seguir la Sira del Profeta e históricamente relatar la Sira del Profeta, lo que es moralmente significativo es afirmado y preservado en el Corán. Las cosas que no están afirmadas en el Corán y que parecen estar en desacuerdo con el paradigma de defender la justicia no pueden ser una parte legítima de la Sira. Y quiero que entiendan y recuerden esto: si llegamos a varios puntos históricos y se nos cuenta una historia —y habrá varios ejemplos que espero poder darles incluso hoy—, si se nos cuenta una historia que no está afirmada por el Corán y no es consistente con esa iniciativa moral básica, ese punto normativo básico de un mensaje que desafió condiciones injustas; en otras palabras, una parte de la Sira  que parece perpetuar una injusticia, entonces mi argumento es que históricamente hay un problema serio. El hecho de que los musulmanes no hayan hecho esto... bueno, Ibn Jaldún trató de hacerlo, pero trató de hacerlo desde dentro de su contexto histórico. Por eso Ibn Jaldún culpa a muchos de los historiadores como Ibn Ishaq, Ibn Hisham, Al-Waqidi y muchos de los cronistas diciendo: "Saben, muchas de las historias que contaron no son creíbles", porque para Ibn Jaldún eran fantásticas y no eran consistentes con la psicología social. Así que Ibn Jaldún, con su énfasis en la psicología social, intentó ese escrutinio de la narrativa histórica de la Sira. Pero mi punto no es la psicología social. Mi punto es el mensaje moral, el hecho de que no puedes pretender preservar y sacralizar las afectaciones, los actos superficiales externos, y luego decir: "Bueno, al hacerlo estoy preservando y honrando la Sira ". No, no es así, y espero que veamos incluso ejemplos de esto.

Dijimos entonces que llegó el mandato de ir a lo público y en caso de que no lo recuerden de la sura Al-Hijr, el impulso del mensaje es llamar al camino de Dios pero evitar la confrontación, y tu actitud hacia aquellos que te ofenden es la del hermoso perdón. En esta etapa, en Quraysh pensaron que podían resolver el asunto inicialmente apelando a las vías tradicionales de autoridad. Si no puedes convencer a Muhammad de lo que la tradición y la cultura dictaban, vas a la estructura tribal que es responsable de él; y en esto hay una lección muy importante a la que llegaré en un segundo. Y eso es que vas a las líneas de autoridad tradicional. Van a Abu Talib como el anciano de la familia que sería responsable del Profeta. Quraysh quizás, podríamos resumir su actitud hacia Abu Talib o lo que intentaron hacer con él en tal vez tres métodos o tres formas.

Primero, quizás, es que van a Abu Talib y le dicen: "Controla a tu sobrino". Ven que él está empezando a empoderar a aquellos que son inferiores a nosotros en nuestra contra y, básicamente, apelan a Abu Talib para que lo frene. El segundo es amenazar, decirle a Abu Talib que este mensaje que su sobrino está persiguiendo no solo llevará a una confrontación con tu clan entero en La Meca, sino que es una amenaza para el estatus y la posición de la propia Meca entre los árabes. Y en esto no podemos simplemente pasar rápido porque aquí ves de nuevo las huellas de lo que eran las implicaciones del mensaje islámico cuando le dicen: "Escucha, este mensaje tiene implicaciones tan profundas, tan peligrosas, que perderemos todos nuestros privilegios". Cuando dicen "prestigio entre los árabes", de lo que están hablando es de los privilegios. Y de nuevo, los privilegios de los privilegiados volviendo a esa noción de justicia. Ahora bien, ¿dónde encontramos esto? Lo encontramos afirmado tan poderosamente en la sura Al-Qasas. Y esto es muy importante porque en Al-Qasas Allah registra esto para nosotros diciendo que ellos te están diciendo a través de Abu Talib: "Si te seguimos, seremos derrotados. Perderemos nuestros privilegios. Perderemos nuestro prestigio. Perderemos nuestro estatus especial". En esto ves claramente las implicaciones morales del mensaje islámico. Y en esto ves claramente la ansiedad de Quraysh. A veces uno lucha por intentar comunicar las ideas más difíciles, que suelen ser las más obvias, y la idea aquí es que si dices "quiero abrazar la Sira, quiero seguir la Sunnah" y lo que estás haciendo no está amenazando una revolución, entonces no estás siguiendo la Sunnah. Si Allah te está diciendo en la sura Al-Hijr que el mandato normativo de Allah es el "hermoso perdón", entonces amenazar con una revolución no significa que seas grosero. No significa que estés peleando con la gente. No significa que seas un gruñón; de hecho, amenazas una revolución con una sonrisa en tu rostro. Amenazas una revolución a través del hermoso perdón. Son las ideas, las posiciones morales normativas que tomas, con la plena conciencia de que lo que podría suceder es el completo ostracismo social, la burla y el escarnio de personas.

Este es un cambio de paradigma en la forma en que hablamos de seguir la Sunnah, porque no tiene absolutamente ningún sentido que alguien diga "sigo la Sunnah" y lo que estás siguiendo es vestirte como Napoleón. No vas a tener el legado histórico napoleónico si solo te ves como Napoleón. Eso es estúpido. Entonces, ¿por qué pensamos que si te vistes como el Profeta vas a lograr algo? O piensas que te vistes como el Profeta y eso no va a hacer nada. Así que La Meca, como el Corán registra y como sabemos, va ante Abu Talib y le dicen: "Esto es una amenaza para todo nuestro estilo de vida". E incluso esa expresión de "seremos arrancados de nuestra tierra" la imagen es muy poderosa: si siguiéramos este mensaje, nos volveríamos vulnerables. Nos volveríamos débiles. Seríamos arrancados de nuestras tierras. Y así, como todos los que vivían en ese tiempo... no miren la historia con el beneficio de la retrospectiva donde ya saben qué va a pasar. Mírenla desde el punto de vista del momento histórico en el que la gente vivía. Todos los que seguían a Muhammad sabían que este era un mensaje revolucionario; no sabían si el mañana iba a dar la razón a los temores de Quraysh de que el mundo árabe entero se rebelaría contra ellos.

Si la gente descubría que Quraysh había tolerado que los privilegios de los privilegiados fueran desafiados, entonces los que no eran de Quraysh, los árabes fuera de ellos, dirían: "Bueno, ¿qué hay de nuestros privilegios?". Toda la élite diría: "Bueno, si la élite de Quraysh perdió sus privilegios, ¿qué hay de los nuestros?". Y eso es lo que La Meca está diciendo: "Esa élite se unirá para aniquilarnos y destruirnos". Y Subhan Allah, quiero decir, miren la lección coránica y miren el estado del mundo musulmán hoy, ¿verdad? La debilidad de los musulmanes es precisamente todos los temores que Quraysh tenía al inicio del Islam. El miedo a ser marginados. El miedo de "oh, ¿cuáles son las implicaciones de que la élite y los poderosos del mundo vengan tras nosotros? Somos tan débiles, ¿qué podemos hacer?". La moralidad siempre requiere que te mantengas firme por un principio; esa es la naturaleza de la moralidad. Ahora bien, el tercero, que mencionamos la última vez pero solo quiero recalcar... el primero es una suerte de apelación a la tradición y decir —la lección aquí en el primer método donde van a Abu Talib y dicen: "Tú eres el mayor, simplemente controla a este tipo"— ¿y cuál es la posición del Profeta? Él no le dice a Abu Talib: "Tú eres el mayor, tú eres el jefe, simplemente te obedeceré". Porque esa pregunta surge todo el tiempo sobre la cultura, sobre la tradición, sobre cuáles son nuestras obligaciones... la Sira está llena de lecciones morales, no de lecciones de afectaciones. Lo segundo es la ansiedad de que si haces lo moralmente correcto, las consecuencias prácticas te costarán demasiado. Bueno, eso es falta de fe en Dios. Porque escuchen, ¿a qué responde Allah? Cuando La Meca se queja de "seremos arrancados de la tierra, seremos derrotados", Allah les responde: "¿Acaso no les hemos dado tantos beneficios?". Quiero decir, temes las consecuencias morales de una postura moral, pero ¿has considerado que cualquier privilegio que hayas tenido en la vida lo has tenido porque Dios te lo ha decretado?

Y luego el tercero fue el ofrecimiento de lo que son los signos de la irracionalidad demoníaca. Lo demoníaco siempre te da sentimientos que no tienen sentido, pero los sientes. ¿Correcto? ¿Y cuál es el tercero? El tercero es muy irracional. Te daremos a un chico y danos a Muhammad para matarlo. Es algo enteramente irracional.  Lo que es asombroso es que la historia antigua en general está llena de ejemplos de estas soluciones que están repletas de irracionalidad, como cuando sacrificas niños para calmar a los dioses. Y si miras incluso en la historia moderna, encontrarás ejemplos de personas proponiendo soluciones cuya propia irracionalidad y falta de conciencia moral te dicen de dónde provienen.