Ep 25: Abu Talib y Abu Bakr: Devoción a la Profecía

Quiero señalar este reporte que, en respuesta a agresiones por parte de personas como Ibn al-Hārith, o las agresiones de Uqbah, o de Abu Lahab o de Abu Jhal, todos estos son personas que cometieron agresiones muy violentas no solo contra el Profeta ﷺ sino también contra sus seguidores. Y entonces tienes este reporte que dice que, en respuesta a algunas de estas agresiones, el Profeta dice: “He venido con la matanza”. Primero, esta narración no existe en los relatos cuyas cadenas de transmisión pasan por Ahl al-Bayt, es decir, por la familia del Profeta. Segundo, sabemos que cuando el Corán llega y otorga permiso para responder mediante el uso de la fuerza, se trata de un acontecimiento histórico claramente definido, en el que el Corán dice explícitamente que ahora Dios ha dado permiso a aquellos que han sido agredidos, a aquellos que han sido perseguidos, para usar la fuerza. Este tipo de narración, que supuestamente habría tenido lugar años antes, no es consistente con el relato coránico de los acontecimientos, porque indicaría que el Profeta estaba pensando en la violencia años antes de que el Corán concediera ese permiso. Así que, si a eso se le suma la ausencia de esta narración en las transmisiones de la familia del Profeta, todo esto resulta significativo.

Ahora bien, desde una perspectiva histórica, si uno es historiador del período medieval, tiene sentido que el héroe de la historia conozca el futuro y amenace a sus enemigos con una predicción de lo que ocurrirá en el futuro y que luego se cumple. Eso es algo muy típico de los relatos medievales, y especialmente de los relatos medievales contados por personas que vivieron bajo la sombra de un imperio, porque un imperio utiliza la fuerza y justifica el uso de la fuerza; eso es lo que hacen los poderes imperiales. ¿Pero por qué subrayo todo esto? Porque este es un ejemplo clásico del tipo de cosas que se encuentran en fuentes islamófobas. Revisan libros de hadices, encuentran esta narración y dicen: “Mira, tú afirmas que tu Profeta pasó por un período de trece años soportando la persecución, pero aquí está amenazando con la matanza mucho antes”. Y, por supuesto, luego ocurre que, y esto lo he encontrado tantas veces, jóvenes musulmanes encuentran esto en internet y dicen: “Oh, tengo una crisis de fe”. Yo pasé una cantidad considerable de tiempo investigando esta narración y, como sospechaba, es una fabricación bastante deshonesta y no resiste el análisis, especialmente si consideramos que, como dijimos, existen varias metodologías para evaluar el hadiz. Estaban las metodologías de la gente del hadiz, estaban las metodologías de la gente de fiqh, y estaban las metodologías de personas como Ibn Khaldun, que pueden categorizarse como una metodología independiente de las primeras dos. El hecho de que la tradición del hadiz haya preservado este relato es históricamente comprensible, y es por eso que yo pienso que la tradición del hadiz no es para el común de la gente, porque no tienes forma de interrogar si una narración como esta es auténtica o no. Este es el tipo clásico de cosas que utilizan los islamófobos en la era moderna.

Bien. Uno de los acontecimientos significativos de este período es la revelación de la sura de Abu Lahab, en respuesta al papel sistemático y constante que Abu Lahab estaba desempeñando. Y como señalé, no era solo él, sino también su esposa, liderando dentro de la familia de Abu Talib no solo la oposición, sino la facción que constantemente se burlaba, ridiculizaba y hacía mofa de todo el mensaje del Profeta ﷺ. La revelación de la sura de Abu Lahab es significativa por una razón: cuando es revelada, como era de esperar, Abu Lahab y su esposa se enfurecen, y exigen, traen a sus dos hijos y les insisten que se divorcien inmediatamente de las hijas del Profeta, Zaynab y Ruqayya. Así que terminó ocurriendo exactamente lo que el Profeta ﷺ temía desde el comienzo: que sus dos hijas terminarían divorciadas, y eso efectivamente ocurrió como respuesta. Pero, por supuesto, hay otro punto en el que uno debe detenerse al considerar la revelación de la sura de Abu Lahab. Imagina si, después de la revelación de la sura de Abu Lahab, él o su esposa se hubieran convertido al Islam. Para mí, eso en sí mismo es una prueba de la divinidad, porque si se hubieran hecho musulmanes, incluso podrían haber fingido convertirse al Islam, como ocurrió con Mu‘āwiya, quien fingió convertirse durante un breve período. Pero Abu Lahab y su esposa, subhan Allah, Allah sabía que ellos no solo no se convertirían al Islam, sino que ni siquiera fingirían hacerlo. No solo no se harían musulmanes, sino que ni siquiera pretenderían serlo. Y entonces el Corán responde específicamente a ellos, les habla de esa manera y le dice al mundo, condenando su comportamiento de esta forma. Eso, en sí mismo, es una prueba del carácter milagroso, porque es el tipo de cosa que, si tú fueras simplemente un ser humano que está promoviendo una causa, no darías ese paso, por temor a que Abu Lahab o su esposa fingieran convertirse al Islam o realmente se convirtieran, y entonces ¿qué pasaría? Especialmente cuando sabemos, por la historia que vendrá después, que muchos de los enemigos jurados sí terminan convirtiéndose al Islam. Así que no es algo inusual que eso ocurra.

Bien, luego de esto, la élite de Meca —Abu Jahl, Abu Lahab, Ibn al-Hārith, Uqbah—, que son las figuras clave dentro de la élite de Quraysh y los enemigos jurados, y que están liderando el esfuerzo por silenciar al Profeta después de convencerse de que ahora esto representa una amenaza existencial para su modo de vida y para el estatus de Quraysh en general, analizan de dónde proviene la principal fuente de apoyo del Profeta dentro de su clan. Y la respuesta es que tiene un apoyo principal: Abu Talib. La personalidad y el carácter de Abu Talib son muy interesantes, porque en las fuentes suníes hay una insistencia en que Abu Talib nunca se convierte al Islam; aunque fue un gran apoyo del Profeta durante su vida, permanece no musulmán hasta su último aliento. En las fuentes de Ahl al-Bayt, Abu Talib es considerado alguien que sí se convierte al Islam y que, en efecto, se convierte en una especie de partidario secreto. Así que su apoyo proviene del hecho de que es musulmán. Yo tiendo a pensar —y es un tema sobre el cual uno podría pasar años de su vida revisando todos los reportes e intentando descifrar si Abu Talib realmente se convirtió al Islam o no, entre lo que luego se convierte en fuentes suníes y fuentes chiíes—, pero, por supuesto, ese desacuerdo es anterior a la división suní-chií. En otras palabras, ya existía entre los narradores de la familia de ‘Alí y de la familia del Profeta frente a los narradores que no son de la familia del Profeta. Yo tiendo a alinearme con la perspectiva de que sí se convirtió al Islam, por una variedad de razones. Aunque los musulmanes han dedicado tanto esfuerzo y tanto tiempo a debatir este punto, lo que todos están de acuerdo es en su apoyo y en que fue un apoyo moral y político para el Profeta ﷺ durante su vida. Y lo que la élite de La Meca empieza a hacer entonces es ir a la raíz del apoyo. En otras palabras, van directamente a Abu Talib y comienzan a negociar con Abu Talib sobre la cuestión crítica de dejar de apoyar a Muhammad, porque, dicen, tendríamos mucha más libertad para lidiar con este hombre si tú no lo apoyaras.

Y los relatos de estas negociaciones, es decir, siempre me han parecido muy interesantes, y hay varios intentos, pero entre los más importantes está este: básicamente van a Abu Talib y le dicen: “Tú eres honorable y respetado entre nosotros, y te conocemos como un hombre razonable, y sabemos que te honramos y respetamos, pero tu sobrino es un problema, y esto es algo que simplemente no podemos soportar, porque ahora él ha insultado a nuestros antepasados”, esto último es una expresión complicada de traducir, pero suena como maldecir o insultar—, en realidad es una expresión idiomática, como decir que ha ridiculizado nuestra forma de vida e insultado a nuestros dioses y creencias.

Ahora bien, de nuevo, como vivimos en la era de la islamofobia y los musulmanes lamentablemente se ven influenciados por ella, he visto fuentes islamófobas que toman esto y dicen: “Mira, el Profeta era descortés porque insultó a sus antepasados”. Pero no tenemos ningún reporte en absoluto de que el Profeta haya insultado a sus antepasados, ni siquiera de que haya insultado a sus dioses o se haya burlado de nada. Entonces, ¿de qué están hablando? Y, de nuevo, ver al joven musulmán moderno teniendo una crisis de fe, porque he tenido muchas de estas correspondencias en las que dicen: “Oh, dicen que el Profeta no solo amenazaba con violencia, sino que también insultaba a sus antepasados, ¿cómo pudo haber insultado a sus antepasados?”, y así sucesivamente. ¿De qué están hablando? Esto es idiomático. Estas expresiones no son desconocidas; son expresiones normales en el lenguaje de la época, básicamente palabras clave para decir que esta persona es un agitador, alguien que está creando problemas. No que de hecho haya llamado a los antepasados con insultos, sino que la lógica es: tú nos estás diciendo que tú tienes la verdad y que nuestros padres, nuestros abuelos y nuestros bisabuelos estaban equivocados, estaban en el error. Eso es lo que quieren decir. Así que cuando dicen que insultó a nuestros antepasados, a eso se refieren.

O cuando dicen que ha ridiculizado nuestra forma de vida, no hay ridiculización real, no hay burla literal. Pero cuando él les dice que los seres humanos son todos iguales entre sí, o que la manera en que ustedes, por ejemplo —como ya hemos hablado antes—, solían comprar esclavos para prostituirlos y ganar dinero, algo que era muy común entre la élite, que prostituían esclavas como una inversión, y esto era una práctica completamente conocida y respetada, de hecho investigué esto durante bastante tiempo para ese período de la historia árabe: todas las cantantes esclavas eran obligadas a dedicarse a la prostitución. Es muy interesante que, si una chica no era atractiva pero tenía una voz hermosa, se la consideraba inútil. Las únicas que se consideraban cantantes adecuadas eran aquellas que tenían una buena voz y eran físicamente atractivas. ¿Por qué? Porque, y tenemos narraciones de ello, una de las transformaciones que trae el Islam es la prohibición coránica de prostituir a las esclavas, y cuando dice eso, sabemos que entre los árabes preislámicos era conocido que las cantantes esclavas también eran forzadas a la prostitución, y esto deja de ser así. Sabemos que, por supuesto, esto es importante cuando tratamos de entender por qué entre los primeros juristas existía una hostilidad hacia la cultura del canto, porque a menudo se la asociaba con la bebida y el sexo.

Así que, en fin, van a Abu Talib y le dicen que tu sobrino es una fuente constante de problemas, y no queremos que esto afecte tu estatus. Así que están ejerciendo presión y Abu Talib se acerca a su sobrino. Tú que estás leyendo esto, trata de ponerse en la posición del Profeta, porque esta es la única forma en que uno puede empatizar y darse cuenta del momento histórico. Él le dice: “Nuestra familia vino a mí y me dijo tal y tal cosa”, y la parte clave es cuando le dice: “Protégete, porque estás en peligro”, pero el segundo punto es: “No pongas sobre mí algo que no puedo soportar”. Esto debió de haber sido muy difícil para alguien con el carácter, la personalidad y la sensibilidad del Profeta, porque es una cosa que él mismo haga sacrificios, pero aquí está su tío, a quien ama y respeta, diciéndole: “Esto es muy difícil, no pongas sobre mí más de lo que puedo soportar”.

Entonces el Profeta ﷺ se emociona, y de manera comprensible, porque sabe que ahora esto implica presión sobre su tío, y pronuncia su famosa declaración, la que se vuelve una declaración muy conocida: “Tío mío, por favor entiende que si pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en mi mano izquierda con la condición de que abandonara este camino, no lo abandonaría”. En otras palabras, independientemente del nivel de sacrificio, él no abandonaría esto. Básicamente le está respondiendo diciendo: “No tengo elección. Esta es la verdad y sé que es la verdad, y no importa lo que puedan ofrecerme”. Es una forma muy elocuente de decir que no tiene opción en este asunto más que seguir la verdad.

Poco después de ese primer acercamiento, que no llega a nada porque el Profeta ﷺ deja claro que no ve esto como una cuestión de elección, y esto refleja la posición de los musulmanes en general con sus familiares, porque como hemos hablado antes, hay familiares en los que la madre dice: “No comeré ni beberé a menos que abandones el Islam”. Hay familiares en los que un padre echa a su hijo de la casa. Esto es un asunto que requiere un sacrificio inmenso. No hay espacio para negociar en asuntos absolutos de verdad como este.

Los mecanos se acercan a Abu Talib de nuevo, de una manera típica acorde a la cultura de La Meca. Dentro de la cultura de La Meca, esto tiene mucho sentido; fuera de ella no lo tendría. La élite de La Meca tenía una mentalidad notablemente funcional, una mentalidad materialista en muchos de sus asuntos. Así que se les ocurre, lo que a ellos les parece que tiene mucho sentido es lo siguiente: bueno, Abu Talib está muy orgulloso de su sobrino, o Abu Talib apoya a su sobrino. ¿Por qué? Porque su sobrino es un hombre del que Abu Talib se siente muy orgulloso. ¿Y si le damos a Abu Talib un reemplazo para Muhammad? Entonces eligen a alguien llamado ‘Amr ibn al-Walid. Ibn al-Walid era conocido como alguien muy apuesto, muy bien vestido, muy refinado; un joven elegante, de poco más de veinte años, del clan de Abu Talib. Van a ver a Abu Talib y le dicen: “Bien, tenemos una solución para ti. ¿Por qué no tomas a ‘Amr ibn al-Walid, lo adoptas como tu sobrino, y nos entregas a Muhammad para que podamos matarlo?”.

Ahora, si uno entiende la cultura mecana, esto tendría perfecto sentido, porque este tipo de razonamiento —y por cierto, esto se ve mucho en sus disputas tribales— es muy funcional: tomamos a una persona y damos a otra persona, ese tipo de intercambio. De hecho, la discusión es fascinante, porque cuando Abu Talib les responde diciendo: “Déjenme ver si entiendo. Ustedes van a tomar a Muhammad y matarlo, y a mí me dan a ‘Amr ibn al-Walid para que yo lo alimente y lo críe”, aunque él ya era un hombre adulto y no necesitaba ser criado, “¿y cómo es esto justo?, ¿cómo funciona esto?”. Ellos le responden empezando a testificar unos a favor de otros: “Por Dios, ahora estás siendo difícil. Te hemos dado una solución perfecta. Mira, ahora no quieres arreglar esto. Hemos sido muy justos contigo. Te damos a alguien que es más atractivo que Muhammad, más respetado, y aun así no quieres llegar a un acuerdo”. Entonces Abu Talib les dice que no, que se vayan, y terminan marchándose.

Por supuesto, él le dice a Muhammad: “Han venido a verme de nuevo, y esta vez… ten cuidado, porque dijeron que te entregara para que pudieran matarte”. Abu Talib le dice a Muhammad que esto es una escalada; ahora están hablando abiertamente de matarlo. Poco después de esto, Abu Talib escucha un rumor de que podrían, de hecho, asesinar a Muhammad. Reúne a sus hijos y hay una reunión en la Nadwa, el consejo de Quraysh donde se reúne la élite. Les dice a sus hijos que oculten armas y que lo acompañen a la Nadwa. Si recuerdan, la Nadwa es el consejo de Quraysh donde se reúne la élite. Él les dice a sus hijos que, si él les da la señal, quiere que ataquen a la élite de Quraysh.

A lo que Abu Talib se refería es que había escuchado un rumor de que existía un complot para asesinar a Muhammad, y estaba preocupado de que Muhammad hubiera sido efectivamente asesinado. Y, con una mentalidad típica, juró buscar venganza si Muhammad realmente había sido asesinado. Así que envía a un mensajero a averiguar, y el mensajero regresa con la noticia de que Muhammad sigue con vida. Entonces Abu Talib va y le dice a la élite de La Meca: “He escuchado este rumor, y por Dios, si me hubiera llegado la noticia de que habían matado a Muhammad, yo estaba dispuesto a derramar sangre, y le había dicho a mis hijos que ocultaran armas”. Es una especie de misión suicida, porque él sabe que, si atacaban a los líderes de La Meca, ellos terminarían siendo asesinados. Pero el punto que él está tratando de comunicar a La Meca, a Quraysh, es: “Estoy dispuesto a poner mi vida y la vida de mis hijos en juego si eso significa proteger a Muhammad. Así de serio es esto”.

Y por eso La Meca retrocede durante varios años de la idea de asesinar a Muhammad, y en su lugar escalan los ataques físicos contra él, ataques que se detienen antes de llegar a matarlo. Poco después de esto es cuando comienzan a ocurrir esos incidentes en los que, como mencioné, en un momento Ibn al-Harith ataca al Profeta y lo estrangula, y en otro momento ‘Uqbah también ataca al Profeta y lo estrangula hasta casi matarlo, y arrojan inmundicia sobre el Profeta mientras él está en postración, y así sucesivamente. Pero aunque son plenamente conscientes de que Muhammad ﷺ está protegido por Abu Talib, la situación es diferente respecto de otros miembros de los seguidores de Muhammad. Así que, como veremos, para algunos musulmanes la persecución se intensifica hasta llegar al punto de la muerte.

Uno de los ataques fue dirigido contra Abu Bakr. Ya habíamos escuchado antes el relato relacionado con Abu Dharr, pero ¿qué precipitó el ataque contra Abu Bakr? Parte de lo que enfurece tanto a los mecanos es lo que ellos perciben como el empoderamiento de los desposeídos frente a sus amos. Abu Bakr desempeña un papel crucial en este proceso porque es una persona acomodada y, al igual que Khadijah —aunque Khadijah es la esposa de Muhammad—, los mecanos no tenían por costumbre agredir a mujeres de familias de la élite. Podían agredir a una esclava o a una ex esclava liberada, pero no a una mujer del estatus de Khadijah. Y saben que ella está gastando su dinero apoyando a lo que, en su mente, son la chusma que se está convirtiendo y siguiendo a Muhammad.

Pero Abu Bakr está haciendo algo que realmente les cala hondo a los mecanos, y es que anda comprando esclavos y liberándolos. Y lo hace repetidamente. Tenemos diferentes reportes que compiten entre sí sobre cuántas veces lo hizo y con cuántas personas, pero claramente lo hizo suficientes veces como para convertirse en algo que realmente irritaba a la élite de La Meca. ‘Utbah ibn Rabī‘ah estaba entre aquellos particularmente molestos; ‘Utbah, de hecho, parecía ser un hombre violento de por sí, pero estaba especialmente irritado por el empoderamiento de los desposeídos que Muhammad promovía, y constantemente insistía en este punto: “Miren lo que estas personas están haciendo. Personas como Abu Bakr van ofreciendo dinero, pagando por encima del valor de mercado de estas personas, comprándolas y liberándolas, y luego estas personas van diciendo que son musulmanes y que son iguales a sus antiguos amos. Esto es un desastre para todos nosotros”.

Así que, poco después, queda claro que, incluso si agreden físicamente al propio Muhammad ﷺ, no van a poder matarlo sin que eso termine en una disputa tribal dentro del clan de Abu Talib. Entonces él dice: “Voy a tomar una acción decisiva contra esta gente”. Espera hasta que el Profeta ﷺ y Abu Bakr —como solían hacer regularmente— van a la Ka‘bah y rezan juntos. En un instante, él y sus hijos se abalanza sobre ellos y empiezan a golpear especialmente a Abu Bakr, y lo golpean aparentemente en la cabeza y en el rostro con distintas herramientas. ¿Qué herramientas exactamente? Tenemos varios reportes: algunos dicen que los golpeaban con sus zapatos, otros dicen que con palos, y así sucesivamente. En cualquier caso, continúan golpeándolo hasta que Abu Bakr queda empapado en sangre y pierde el conocimiento.

El clan de Abu Bakr se entera de la agresión, y su familia corre para apartarlos antes de que Abu Bakr muera. De hecho, cuando llegan y detienen la paliza, no están seguros de si Abu Bakr sigue vivo, porque se había desmayado y había perdido mucha sangre. El clan de Abu Bakr es Banu Taym, y las personas que fueron a detener la paliza eran todas de Banu Taym. Ellos recogen a Abu Bakr y lo llevan a la casa de su hijo. Más tarde, Abu Bakr comienza a recobrar el conocimiento, y mientras va recuperándolo, lo primero que dice es: “¿Qué pasó con el Profeta?”. Cuando Banu Taym escucha esto, en realidad se molestan y dicen: “Hemos venido y te hemos salvado la vida, y lo primero por lo que preguntas es qué pasó con el Profeta”. Están tan molestos que la mayoría de ellos se levanta y se va. Es como: “¿Ah, de verdad? ¿Esto es todo lo que te importa? Está bien, entonces olvídate de nosotros”. Y básicamente se marchan. Así que su madre, la madre de Abu Bakr, está allí, cuidando a su hijo, y él repite y dice: “¿Y el Profeta? ¿Está bien?”. Ella le responde y le dice: “No tengo idea, no sé nada de tu amigo”, en ese momento ella no era musulmana.

Así que Abu Bakr sabe que la hermana de ‘Umar ibn al-Khattab, Fatima, es musulmana y puede que ella tenga información. Entonces le dice a su madre: “Ve con Fatima y pregúntale por el Profeta”. La madre le dice algo así como: “¿Por qué no te preocupas por ti mismo? Estás en muy mal estado, te han golpeado brutalmente”. Pero él insiste. Así que la madre de Abu Bakr va donde Fátima y le dice que Abu Bakr está preguntando por Muhammad.

La respuesta de Fátima es interesante. Me voy a detener un momento para que uno pueda ponerse en el espíritu de la situación. Su respuesta a la madre de Abu Bakr es: “No sé de qué estás hablando. No conozco a Muhammad y no conozco a Abu Bakr”. La razón por la que responde de esa manera es que, recuerden, ella es la hermana de ‘Umar, y básicamente está negando cualquier conocimiento porque la situación es peligrosa. Ella no sabe si la madre de Abu Bakr, que no es musulmana, viene como parte de algún tipo de trampa. Así que simplemente finge ignorancia total. Luego la madre de Abu Bakr la tranquiliza y le asegura: “Mira, no estoy aquí en nombre de tu hermano, no estoy aquí por nadie más. Estoy aquí sinceramente porque mi hijo está preocupado por su amigo”.

Entonces Fátima se tranquiliza y dice: “¿Quieres que vaya contigo a comprobar cómo está Muhammad?”. Y la madre de Abu Bakr responde: “Sí, quiero volver y decirle a Abu Bakr cómo está”. Así que Fátima averigua y confirma que Muhammad ﷺ está bien, que no ha sido herido, y luego va con la madre de Abu Bakr a ver a Abu Bakr. Cuando entra y ve los moretones y todos los lugares de donde está sangrando, queda impactada y dice algo así como: “La gente que puede hacer esto son personas inmorales”. Esto te da una idea de la moralidad y de las percepciones de estas personas. Algo tan intuitivo: no se golpea a una persona indefensa hasta ese punto a menos que uno sea un ser humano inmoral. Ojalá estas éticas básicas se volvieran a anclar en nosotros.

Entonces Abu Bakr mira a Fátima y le dice: “Dime qué pasó con el Profeta”. Fátima todavía está preocupada; aparentemente, cuando ella había ido a comprobar el estado de Muhammad, no había llevado a la madre con ella, la había hecho esperar. De todos modos, ahora le preocupa hablar libremente delante de la madre de Abu Bakr. Pero Abu Bakr le dice: “No te preocupes, ella es de confianza”. Y Fátima le asegura a Abu Bakr que su amigo Muhammad ﷺ está bien.

Este incidente, la golpiza a Abu Bakr, y la forma en que, cuando recupera la conciencia, lo que más le preocupa es la seguridad del Profeta; toda la interacción con Fátima y la manera en que su principal preocupación es el bienestar de sus compañeros musulmanes, juega un papel crucial en la conversión de la madre de Abu Bakr al Islam. Poco después de esto, ella también se convierte en musulmana. Pero esto te coloca en la situación. Sabemos que esto va a continuar durante unos trece años, y sabemos que, eventualmente, en pocos años, esto llevará a que muchos musulmanes emigren a Abisinia.

La pregunta crítica que siempre me hago cuando estudio este período es la siguiente: ser musulmán te pondrá, con toda probabilidad, en conflicto con tu familia. Te pondrá en conflicto con tu carrera. Te pondrá en conflicto con tus intereses financieros. Y eventualmente planteará un peligro claro para tu seguridad física, porque si el Profeta podía ser agredido, si Abu Bakr podía ser agredido, entonces tú también podrías serlo, sin importar quién fueras en ese momento, a menos que fueras alguien tan fuerte y físicamente imponente como Hamza o ‘Umar. ¿Habrías sido de aquellos que habrían seguido a Muhammad cuando todas las probabilidades estaban en contra? Porque esa es la generación que lo construyó todo: la generación que se hizo musulmana cuando había muy poco que ganar en este mundo por ser musulmán y todo por perder, incluyendo tu estatus, tu posición, tu prestigio y, de manera muy significativa, la aprobación de tu familia, porque te convertías en un extraño dentro de tu propia familia, dentro de tu propio clan. Muchos de ellos —y hablaremos de algunos— fueron cortados por sus hijos, cortados por sus padres, cortados por sus hermanos, al convertirse al Islam. Por eso digo que ese período merece un escrutinio y una reflexión tan profundos, mucho más que los períodos en los que el Islam finalmente se vuelve victorioso.