Ep 24: La invitación formal y la advertencia

Entonces, donde nos habíamos quedado, como dijimos, seguimos aún en La Meca durante aproximadamente los primeros tres años. La da‘wa no es completamente secreta; el período de secreto, como dije antes, ha sido exagerado, porque como ya hablamos, la oposición a la da‘wa comienza desde el inicio mismo. Sin embargo, todavía no es sistemáticamente pública y, en su mayor parte, La Meca siente que puede ignorarla. Esto es lo que se conoce como el período de Dar al-Arqam, o el período en el que los musulmanes se reúnen en la casa del joven conocido como al-Arqam, y su casa cerca de Safa y Marwa, y así sucesivamente. Y luego nos quedamos en el punto en el que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, recibe el mandato de ahora incluir a su clan y a su familia en la da‘wa. Y como dijimos la última vez, él es plenamente consciente de que esto complica el asunto, porque aunque su tío Abu Talib le ofrece protección, ahora confrontar a su propio clan con la da‘wa forzará a su familia a tomar una posición, ya sea a favor o en contra.

Así que es como, ya sabes, alguien que viene a ti y te dice: “Está bien, este es mi mensaje y te estoy pidiendo que me apoyes”, al pedir explícitamente apoyo también estás asumiendo el riesgo de que la gente se oponga. Y esto pesa enormemente sobre él, porque sabemos por varios reportes que durante alrededor de un mes, o un poco menos de un mes, él se aísla o permanece en casa en una especie de reclusión, al punto de que su familia piensa que está enfermo y entonces van a visitarlo. Y lo que pesa muy fuertemente sobre él es que es consciente de que las consecuencias de esto son que sus dos hijas, con toda probabilidad, podrían terminar siendo divorciadas si sus esposos, y los suegros, el padre y la madre de ellos, no aceptan la da‘wa. Así que es un momento significativo, y lo que sigue es un punto de escalamiento.

Pero algunas de las interacciones más fascinantes entre el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y los miembros de su familia ocurren aquí, y exactamente como él había predicho: una cosa es que no esté claro si tu familia te apoya o no te apoya, pero es algo completamente distinto, en una sociedad como Quraysh, que esté claro que los miembros clave de tu familia se te oponen, porque eso te vuelve más vulnerable. Y la primera reunión, quiero decir, transmitir y traducir desde el contexto histórico, el contexto de una cultura muy diferente, es un poco desafiante, pero podemos hacer nuestro mejor esfuerzo. Así que la primera reunión es iniciada por el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y él pide a su familia que se reúna para una reunión importante. Aunque esperaba que Abu Lahab en particular, su tío, no se uniera a la reunión, Abu Lahab de hecho sí asistió, y eso parece ser un tema recurrente ya que él siempre aparecía en estas reuniones en cuanto se entera de que su familia se está reuniendo.

Desde el comienzo mismo de la reunión queda claro que no va a salir como el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, esperaba que saliera, porque Abu Lahab desde el inicio plantea dos puntos. Él dice algo así como: “Está bien, aquí estamos. Aquí están tus tíos. Aquí están tus primos. Todos hemos venido en respuesta a tu llamado. Dinos qué es lo que quieres”. Sin embargo, ten en cuenta que tu familia ha soportado mucho. Así que deja de lado asuntos infantiles, adoptando de inmediato esta actitud condescendiente, como si lo que estás haciendo fuera infantil, como si esto fuera, ya sabes, una tontería. “Deja de lado asuntos infantiles”. Ese es el primer punto. Y el segundo punto es: ten en cuenta que nadie ha traído a su familia el tipo de mensaje, o nadie ha cargado a su familia con el tipo de acciones con las que tú estás cargando a tu familia, sin que eso termine de forma desastrosa.

Y de lo que él está hablando aquí, y esto es un asunto muy práctico, es que una cosa es que los márgenes de la sociedad, la gente marginal, te siga. Es una cosa que personas de varios clanes aquí y allá te crean y te sigan. Pero es algo muy distinto si los Banu Talib, si este clan en particular, llega a ser conocido como los portadores del mensaje de Muhammad. Así que él le está diciendo que hay una preocupación muy práctica aquí: si como clan llegamos a estar asociados con el mensaje “muhammadiano”, entonces todas las tribus árabes se opondrán y se burlarán de nosotros, y esto terminará dañando efectivamente a toda la familia. Quiero decir, esta es una presión psicológica profunda, porque básicamente le estás diciendo: “Lo que estás poniendo en riesgo somos todos nosotros”, y especialmente si tu familia va a ser conocida por abrazar este mensaje, nos convertiremos en parias entre los clanes árabes y todo nuestro prestigio, toda nuestra posición en La Meca, se desintegrará.

Y objetivamente, desde un punto de vista práctico, él tiene absolutamente razón en que esto sería una exigencia muy fuerte, cuando le estás diciendo a tu familia: “Ahora los Banu Talib, este clan mío, va a representar la proposición de que el profeta entre los árabes nació en este clan”. Cada otro clan va a tener que tomar una posición, ya sea apoyando a los Banu Talib u oponiéndose a los Banu Talib, y con toda probabilidad será en oposición a los Banu Talib y no en apoyo, porque no hay ninguna razón para apoyar a los Banu Talib en una situación así. Y hay un debate intenso, desafortunadamente, las fuentes históricas no preservan el contenido del debate que tuvo lugar en esta primera reunión. Pero sabemos que, poco después de la primera reunión, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, convoca a una segunda reunión.

Y también sabemos que lo hace porque, como le dice a Jadiya, él estaba muy descontento con cómo fue la primera reunión, con lo que ocurrió y lo que se desarrolló allí. Lo que pasó es que tuvieron un debate intenso y luego los miembros de su familia se marcharon. Así que puedes imaginar que los resultados debieron haber sido muy insatisfactorios, porque básicamente se fueron descontentos. Y sabiendo plenamente, como he señalado repetidamente, que La Meca había sido tolerante con la da‘wa, y de hecho La Meca había sido tolerante con los judíos, había sido tolerante con los cristianos, había sido tolerante con los monoteístas. Sabían que estos no adoraban ídolos. Sabían que afirmaban adorar la religión, o seguir la religión, de Ibrahim. Así que el problema para La Meca no era el monoteísmo de Muhammad; eso es algo que, aunque si construyes la historia, no se trata simplemente de que alguien rechace la adoración de ídolos, sino que, como he señalado, lo que ellos siguen enfatizando es que no solo quieres adorar a quien tú quieras adorar, sino que estás criticando activamente nuestras formas de vida. Y como he señalado, cuando queremos entender eso, tenemos que ir al texto del Corán.

Si examinamos las primeras suras, dentro de los primeros cinco años, vemos la impronta de aquello que el mensaje “muhammadiano” estaba criticando del modo de vida mequí. Y el hecho de que repetidamente, ya sea que estemos hablando de Abu Lahab, Abu Jahl o de sus hijos, o de algunos de los primos del Profeta, ellos insisten una y otra vez en la misma cuestión: No es solo que tengas una da‘wa, sino por qué es que quienes están en los márgenes de la sociedad te siguen, y por qué insistes en mezclarte y en traer al primer plano a los marginados de la sociedad. Dicho de otra manera, planteándolo de forma distinta: lo que tú, Muhammad, estás haciendo es que estás trayendo a personas que no son dignas de estar en nuestra compañía y, a través de tu mensaje, efectivamente las estás haciendo iguales a nosotros.

Así que, después de la primera reunión y después de que se marcharan descontentos, ahora existe un reporte bien respaldado de que la segunda reunión, que tiene lugar unos días más tarde, ocurre de la siguiente manera. Aunque la respuesta sacudió al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y él le cuenta a Jadiya cuán angustiante fue esto, el ángel Gabriel viene al Profeta y nuevamente subraya que debe hacerlo otra vez. Y creo que probablemente eso fue lo que ocurrió: que no fue solo por iniciativa propia, sino que de hecho fue una lección divina, que incluso cuando te enfrentas a un rechazo tan absoluto y, básicamente, a un intento de hacerte sentir culpable, de decirte que estás dañando a tu familia, “mira lo que le estás haciendo a tu familia, estás devastando a tu familia”, no, eso no es una excusa y debes volver e insistir en ello.

Y efectivamente, unos días más tarde, una vez más convoca a una reunión, pero esta vez él está decidido a comenzar la reunión con una declaración. En lugar de que Abu Lahab, como suele hacerlo, salte e intente ser la primera voz en hablar, ejerciendo una especie de poder de la polémica, él comienza con un paso muy lógico. Y les dice: ¿les mentiría yo a mi familia? Si yo le mintiera al mundo entero, no le mentiría a mi familia. Y ustedes lo saben, saben esto al menos: que nunca les he mentido antes y no les estoy mintiendo ahora. Dice que es muy simple. La razón misma por la que no puedo simplemente ocuparme de mis propios asuntos, como Abu Lahab y quienes más se le oponen insisten en que haga, es que les estoy diciendo que sé con certeza que hay resurrección y que hay una rendición de cuentas. Y de hecho, es mi amor por ustedes lo que me obliga a advertirles, porque si lo ignoro, entonces, al no transmitirles este mensaje, los estaría traicionando. Ustedes serán resucitados, hay fuego del Infierno y hay Paraíso, y no puedo simplemente ignorar este asunto, porque entonces ustedes me dirán, cuando todo esté dicho y hecho, por qué no nos advertiste.

Abu Lahab se vuelve hacia la familia y les dice: Que si permiten que Muhammad continúe con lo que ha estado haciendo durante los últimos tres años, yendo de un lado a otro, básicamente él y sus seguidores interactuando constantemente con los visitantes de La Meca y diciéndoles que este es el mensaje, empoderando a los esclavos y empoderando a los don nadie, y así sucesivamente, si, en otras palabras, no ponen un alto a lo que Muhammad está haciendo, todos ustedes pagarán las consecuencias. Él les dice que, de hecho, pagarán el precio perdiendo su prestigio y todos los privilegios como el clan de Abu Talib. Y la tía del Profeta, Safiyya, la hermana de Abu Lahab, quien, según las fuentes, hay desacuerdo sobre si era abiertamente musulmana en este punto o secretamente musulmana, yo creo que era secretamente musulmana, especialmente en esta reunión, Safiyya plantea el punto de que, escuchen, hemos estado oyendo que se espera a un profeta entre los árabes, algo de lo que ya hemos hablado antes, que en ese tiempo existían los rumores o la mitología de que habría un Mesías que nacería, y que este Mesías no sería judío esta vez, sino árabe. Y Safiyya dice: bueno, ¿por qué no abrazamos esto? Y hablando de nuevo a la familia, en lugar de temer la pérdida de prestigio, dice que de hecho ha sucedido y aquí está, uno de nosotros.

Y todos sabemos que si hubiera de haber un mensajero, ciertamente sería Muhammad, porque Muhammad ya es conocido por todas las características que esperaríamos en un mensajero: su honestidad, su veracidad, su carácter moral.

La traducción es difícil, pero la respuesta de Abu Lahab siempre es una especie de, él responde diciendo: “Oh, vamos, ahora estamos escuchando palabras de mujeres”. Dice algo así como, es como decir: vamos, esto es superstición. Abu Lahab encarna la voz de la persona que siempre dice: presten atención a las cuestiones prácticas, a las cuestiones materiales y prácticas, y que descarta cualquier otra perspectiva como superstición. Y dice que esto son “palabras de mujeres” que no deben ser escuchadas. Y Abu Lahab vuelve a subrayar en la segunda reunión esas mismas consecuencias prácticas que pondrán en peligro al clan de Abu Talib.

Hay un reporte, de que después de que este debate continúa un poco, entonces el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dice: “¿Quién responderá a esta da‘wa?”, y nadie se levanta excepto Ali ibn Abi Talib. Y entonces el Profeta le dice que se siente, y luego sucede tres veces, como es típico de las narrativas medievales, y luego, básicamente, el Profeta le está diciendo a Ali: sí, yo sé que tú eres un partidario, lo sé, pero estoy preguntando a los demás en la familia, a los que no están definidos.

Así que esa segunda reunión termina nuevamente con resultados insatisfactorios. Al igual que la primera reunión, termina con que, aunque Abu Talib habla en apoyo del Profeta, aunque como dijimos Safiyya, su tía, habla en apoyo, aunque Ali está allí, sin embargo el resto de su clan básicamente se aparta. El siguiente punto importante es un tercer intento. Esta vez más abierto. No es a puerta cerrada con los Banu Talib como invitados, sino que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, se para en Safa y los llama a todos. Y esta es una historia muy famosa, un incidente muy conocido que suele contarse en la vida del profeta, que él se para y llama a la gente para que se reúna a su alrededor. Así que no es solo a su clan, sino Quraysh general. Y entonces les dice a Quraysh lo que se convirtió en una declaración muy famosa: “Si yo les advirtiera sobre invasores que se aproximan a La Meca, ¿me creerían?”. Y la respuesta obvia fue: absolutamente, te creeríamos, porque sabemos que no mientes. Eres una persona responsable y no nos advertirías sobre algo así si no fuera serio y real. Y él dice: “Bueno, entonces créanme cuando les digo que les estoy advirtiendo sobre la rendición de cuentas, la resurrección, el fuego del Infierno y el Paraíso”. Y esto es tan real como una fuerza invasora que se aproxima a La Meca.

En este punto todos guardan silencio y, una vez más, Abu Lahab es quien responde de mala manera y normalmente, si encuentras a un miembro de su propia familia que habla y lo avergüenza diciendo que esto es un disparate, entonces esa es una manera de socavar a una persona cuando quienes están más cerca de ti son precisamente los que no te apoyan.

Así que él responde y dice algo así como, ya sabes, es como decir “al diablo contigo, nos has llamado para este sinsentido” Básicamente se burla de él, lo menosprecia y convierte todo en una broma al ridiculizar al Profeta. Y dice: “Bueno, no te preocupes. Si de hecho hay rendición de cuentas, si hay resurrección entonces yo compraré mi salida del Infierno”. Así que lo convierte en una broma pomposa y elitista que socava todo el mensaje.

Así que tienes los primeros tres años y ahora el propio clan de Abu Talib queda puesto en una posición en la que debe apoyar u oponerse. Pero lo que es muy interesante es que esto también marca el punto en el que las cosas comenzarán a volverse violentas. Ahora bien, la violencia durante los primeros tres años estuvo dirigida muy a menudo contra quienes estaban en los márgenes de la sociedad, y como hablamos, actos individuales de violencia dentro de las familias, en los que un miembro de la familia intenta castigar a otro miembro por seguir a Muhammad. Pero ahora la violencia será dirigida incluso contra, si se quiere, la clase protegida, incluyendo al propio Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

Había un hombre llamado Husayn. Husayn muere alrededor del año 52 de la Hégira, más o menos por esa época. Así que sobrevive al Profeta y muere durante la dinastía omeya. Pero la razón por la que lo menciono es que, durante este tiempo, La Meca acude a varias figuras, entre ellas este hombre Husayn, conocido por su poesía, su elocuencia y su dominio del género literario en la lengua árabe. Y él está entre las figuras a las que La Meca acude y les dice: “Este hombre es un alborotador”, y persistentemente empujan a personas como Husayn a confrontar al Profeta. Es como decirles: ve y enfréntalo, escucha lo que tiene que decir y respóndele con tu elocuencia y con tu poesía de una manera que lo socave completamente. Así que llevas a tus pesos pesados y les dices: ve a batear contra este hombre.

El incidente con Husayn es interesante, solo quiero decir, y hay muchos como este más adelante también, pero él fue de los primeros. Él, lleno de entusiasmo por lo que La Meca le había dicho, va al Profeta y le dice: “Entonces, tú afirmas que eres un profeta”. Y entonces el Profeta le recita el Corán a Husayn queda transformado por la recitación del Corán. Y no solo se ve afectado, sino que termina convirtiéndose en musulmán. Y a menudo, en estos relatos, yo siempre he intentado imaginar que esto debió haber sido absolutamente aterrador para la élite de La Meca. Cuando tomas a tus mejores escritores, a tus, por así decirlo, tus mejores combatientes, aquellos en quienes crees que van a obligar y silenciar a Muhammad, y terminan convirtiéndose, eso debió haber sido un golpe devastador para el sentido de estabilidad y seguridad de La Meca, y explica para nosotros los actos de violencia que siguen.

Así que sabemos que ahora la violencia no solo se dirige contra quienes están en los márgenes de la sociedad, sino que, por ejemplo, Abu Bakr es agredido, otros son agredidos, y el propio Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, comienza a ser agredido. Hay un hombre llamado al-Nadr ibn al-Harith. Bueno, Nadr, al principio, en compañía de Abu Jahl, Abu Lahab y otros, ve al Profeta rezando cerca de la Ka‘ba. Y al-Harith es primo del Profeta, por el lado materno. Es decir, es hijo de la tía materna del Profeta. Y ataca al Profeta y lo estrangula.

Ahora, si tienes eventos como este, y como veremos otros eventos en los que se arroja basura o las vísceras de un animal sacrificado sobre la cabeza del Profeta, y así sucesivamente, se crea un ambiente persistentemente hostil para el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y se envía un mensaje a los seguidores del Profeta: miren, a pesar del refugio de Abu Talib, su propio líder no está a salvo. Así que verdaderamente se crea ahora un movimiento bajo asedio, que se siente constantemente agredido.

Así que al-Nadr ibn al-Harith, que en ese tiempo agrede al Profeta estrangulándolo, además del hecho de que es primo del Profeta por el lado materno, es un personaje interesante porque había viajado a Persia y algunos reportes incluso dicen que a la India, Allahu a‘lam, pero en fin, y había recopilado, lo cual era inusual para los mequíes de la época, las mitologías y narrativas de Persia y de la India, y de diversas historias y mitologías. Y él narraba estas mitologías o estas historias que había recopilado y afirmaba que sus historias eran mejores que las historias contadas por el Corán.

Algunos reportes dicen que estaba celoso y decía: “Si yo soy el que ha viajado y ha llegado a conocer las historias de los antiguos, yo soy quien debería haber sido profeta”. Y hay otro aspecto de esto, y ves cómo las cosas se conectan en la historia: él contrataba cantantes, cantantes mujeres, y cuando veía a los musulmanes, incluido el Profeta, recitar el Corán alrededor de la Ka‘ba, enviaba a sus cantantes mujeres para básicamente cubrir la recitación del Corán interpretando estas canciones. Y cuando se enteraba de personas que se habían sentido atraídas por el mensaje del Profeta, les decía: ¿qué es mejor, el Corán que están escuchando o las canciones de estas cantantes? Y se reporta que la revelación sobre el lahw al-hadith en el Corán fue en respuesta al uso del canto y la música de esta manera por parte de él.

¿Y por qué menciono esto? Porque la oposición de las primeras autoridades a la música en la tradición islámica, y como sabemos que no es una oposición uniforme, tiene su origen en el hecho de que la música fue utilizada de esta forma y que la revelación coránica, según se reporta, habló condenando a quienes usan el lahw al-hadith de esta manera. Este es el origen de las fatwas contra la música en la tradición islámica. Cuando entiendes esto, empiezas a entender por qué encuentras en la tradición islámica ese tipo de postura.

Hay otro punto sobre Nadr, él y Utba ibn Rabi'a quien fue otro hombre, uno de los grandes hostiles al Islam durante todo el período mequí. Y como hablaremos más adelante, y Utba destaca porque agredió a Abu Bakr en un momento de manera tan violenta, y lo golpeó tan brutalmente, que Abu Bakr estuvo a punto de morir. Literalmente quedó cubierto de sangre, les contaré la historia más adelante, pero ambos mueren en la batalla de Badr.  Bueno, entonces Nadr y Utba se unen al ejército contra los musulmanes y ambos son asesinados en la batalla de Badr.

Hay un hombres más, llamado Uqbah ibn Abi Mu’yat que según las fuentes sunníes, y sé que me estoy adelantando un poco, pero hablaremos más de esto cuando entremos en la batalla de Badr, solo quiero que entiendas un poco la mecánica de la historia, cómo funciona la historia: Uqbah ibn Abi Mu’yat, según se reporta en fuentes sunníes, fue capturado después de la batalla de Badr junto a otro hombre llamado Mudar y que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, aunque otorgó clemencia a todos los demás prisioneros de guerra en la batalla de Badr, ordenó la ejecución de ambos, y la persona que llevó a cabo esta ejecución fue ‘Ali ibn Abi Talib. Ahora, esto es interesante. Normalmente, en las fuentes te dicen que la razón de esto es que, en respuesta a los violentos asaltos de estos dos hombres, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, respondió amenazando a La Meca, diciéndoles básicamente “esperen, lo que he traído es el degüello”, es decir, que amenaza con una matanza.

Yo he pasado mucho tiempo investigando este reporte y es una fabricación. Toda la noción de que el Profeta respondió a La Meca diciendo “esperen” y que trajo el degüello, y particularmente las fuentes sunníes dicen que, debido a sus continuos insultos contra el Corán.

‘Uqbah ibn Abi Mu‘ayt es el individuo que, en dos incidentes separados, en una ocasión arrojó las entrañas de un animal sacrificado sobre el Profeta mientras estaba en suŷud, y Fátima viene y quita aquello del Profeta, y en otra ocasión estrangula al Profeta hasta casi causarle la muerte también.

Ahora, lo que es realmente interesante de todo esto es, primero, que es problemático porque es inconsistente con el Corán. El Corán mismo no menciona la ejecución como una opción con los prisioneros de guerra. Menciona que o bien se libera a los prisioneros de guerra como un acto de bondad, o se toma rescate, como era la práctica en los períodos medievales. Pero el segundo punto es que, aunque las fuentes sunníes dicen que fue ‘Ali ibn Abi Talib quien ejecutó, eso no se menciona en las fuentes de nahjul balagha ni en fuentes como las de Ahlul Bayt, ni en muchas otras. Así que, en esas fuentes, lo que se dice es que ambos murieron en batalla en Badr, pero no hay mención de la historia de la ejecución.

Cuando sigues el rastro de estas narraciones, descubres que son apariciones tardías. Es decir, las encuentras, por ejemplo, en Tabari y en Ibn Ishaq  pero aun así son apariciones tardías y no aparecen en fuentes más tempranas que Ibn Ishaq, y en particular porque Ibn Ishaq es sustancialmente posterior. Según la metodología que he expuesto antes, yo no acepto los reportes de la ejecución de estos individuos. Aunque entiendo por qué, históricamente, se desarrollan estos relatos, y cuál es el punto histórico: varios reportes, porque tanto los omeyas como posteriormente los abasíes tenían presiones políticas a favor de la ejecución de prisioneros de guerra, ya sea prisioneros de guerra que eran disidentes políticos o prisioneros de guerra en guerras externas, debido al imperativo imperial de que el Islam se había convertido en un imperio.

Encontramos entonces el impulso para estos reportes que básicamente le dan al líder la opción de ejecutar, y en mi opinión son extremadamente sospechosos, porque aunque se dice que ‘Ali es quien lleva a cabo las ejecuciones, y no es una coincidencia, creo yo, que los reportes intenten decir que ‘Ali es quien realiza las ejecuciones, porque hay un punto político con la facción política que está en guerra con ‘Ali: decir, “miren, fue su propio líder el que aceptó este comportamiento de ejecutar prisioneros de guerra”. Y debido a esto, no encaja cómodamente con el Corán, si no es que está en contradicción directa con el Corán. Y debido a la ausencia de estos reportes en las fuentes más tempranas, especialmente en las fuentes asociadas a ‘Ali, creo que no son confiables.

Cosas como esta en la vida del profeta las revisaremos repetidamente, pero creo que es muy importante desentrañarlas. Y como he dicho, si no aceptamos una relectura desde una perspectiva ética anclada en una metodología histórica, entonces tenemos un problema.