Ep 23: Sacrificio, el precio a pagar por los principios

Bien, en la sesión pasada hablamos de algunos ejemplos de las primeras conversiones que nos ayudan en el proceso de anclar y establecer fundamentos, como la de Abu Dharr por ejemplo.

 

Hay otra persona,  Sa‘d ibn Abi Waqqas, que desempeña un papel significativo en la historia islámica temprana. Hay registros históricos sobre su conversión temprana y según un grupo de estas narraciones, tuvo un sueño sobre Abu Bakr, ‘Ali y Zayd. Ya saben, soy neutral respecto al tema del sueño y no creo que sea un punto material si de hecho soñó con Abu Bakr, ‘Ali y Zayd y que ese haya sido el impulso inicial o no; es posible, no lo descarto de ninguna manera. Sin embargo, lo que sí sabemos, según la tradición acumulada, es que lo primero que escucha del Corán es la Surah Al-Alaq y el gran efecto que tuvo esto sobre él, esa sura, esas palabras simples, él reconoce inmediatamente que esto no es del mismo tipo de producción literaria de tu época, y especialmente para estos árabes, cuya vida, su manera de jactarse, su manera de documentar sus sentimientos, su manera de entretenimiento, era la poesía, algo muy ajeno para nosotros pero muy real para ellos.

Sa‘d reconoce de inmediato que esto no se parece en nada a la poesía que recitan los árabes. Y el impacto en Sa‘d es tan grande que va y, según se informa, tiene una conversación con Abu Bakr. Y después de esa conversación se convierte. Y cuando se convierte, su madre se entera de que se ha hecho musulmán, y su madre está furiosa por su conversión al Islam. Y su respuesta a su madre es muy interesante y, de nuevo, estas son muy informativas. Entonces él le dice a su madre, cuando ella por supuesto lo confronta con la pregunta básica de por qué sigues a Muhammad, y él dice primero que porque sabe que él es una persona veraz. ¿Verdad? Entonces, en términos de narrativas y cómo nos impactan, nos recuerdan la importancia crítica de que un musulmán sea veraz; así es como se convierte la vida del Profeta en un sistema de valores, y todo aquello que el Islam no habría sido nada si no fuera por esa cualidad moral en el Profeta —que era conocido en sus círculos como un ser humano veraz—. Así que primero dice que “sé que es una persona veraz.” Pero luego su segundo comentario es que dice “este es un mensaje moral,  que nos enseña a ser misericordiosos y que el acto de ser misericordioso unos con otros es un acto continuo de manifestar misericordia hacia los demás, y también nos enseña a ser buenos compañero unos con otros.”

Así que la manera en que se lo explica a su madre, ¿qué es lo que más le impacta? ¿Cuál es la lección más impactante que se lleva después de escuchar el Corán, después de su conversación con Abu Bakr, después de encontrarse con el Profeta y tomar la decisión de hacerse musulmán? Él le dice a su madre que esto es, que esta es una religión diferente de nuestra forma de vida. ¿En qué es diferente? Bueno, uno, nuestra forma de vida está llena de personas que fingen, mienten, ponen apariencias. Esta es una forma de vida que elimina todo eso. Es simplemente veraz. Pero el segundo elemento es inmediatamente ese elemento social: que estamos obligados a ser constantemente misericordiosos y compasivos unos con otros, y estamos obligados a ser amistosos y amables.

 Y así, cuando hablamos del estudiante consciente de la vida del profeta, al escuchar estas historias, debe incorporar estos valores.

Hay otro elemento al que solo quiero llamar su atención: la reacción de su madre a su conversión es que te has convertido en un hijo desobediente e ingrato por seguir a Muhammad y abandonar la fe de tu madre. Y de hecho, Sa‘d, él y su hermano, eran conocidos por ser particularmente amables con su madre y por cuidarla; hay historias sobre cómo se ocupaban de ella. Pero cuando llegó a este punto, Sa‘d reconoce que este es un principio que es más grande que él mismo y su relación con su madre. Y entonces su madre incluso le dijo que dejaría de comer a menos que él abandonara esta religión. Y de hecho, ella lo hace, entra en una huelga de hambre. Finalmente cede cuando queda claro que Sa‘d no va a abandonar esta religión. Y él le dice, en un momento, su respuesta es que, sabes, conozco mi amor por ti y sabes mi obligación, cuán seriamente tomo mis obligaciones hacia ti como tu hijo. Pero por Dios, incluso si ayunaras, incluso si te dejaras morir de hambre hasta la muerte, no puedo abandonar esta religión.

Ahora, de nuevo, tomamos estas narrativas para preguntarnos, para interrogarnos a nosotros mismos. ¿Entendemos fundamentalmente la naturaleza de esta religión? Imaginen ¿cuántos de nuestros problemas como musulmanes no existirían si entendiéramos que la naturaleza de esta fe trata de la misericordia y de una manifestación constante de compasión unos hacia otros? No puedes cumplir tu pacto con Dios si tu naturaleza no es de compasión y misericordia hacia el otro. Y no puedes cumplir tu pacto con Dios si tu naturaleza no es de preocupación por el otro, no debes estar simplemente preocupado por ti mismo. Y un paso más allá: si estuvieras en el lugar de Sa‘d y tu madre te acusara de ser un traidor y de haberla traicionado y de haber ignorado sus emociones, y dijera que voy a dejarme morir de hambre a menos que cedas, ¿qué habrías hecho? Porque estas son las razones por las que estas lecciones son importantes para nosotros. Cualquier intento de entender que el Islam fue simplemente una transformación leve de la sociedad es desafiado por narrativas como esta, que nos dicen que lo que esas personas, los primeros conversos, experimentaron fue una transformación profunda de toda la actitud hacia la vida.

Hay otro evento que vale la pena mencionar con Sa‘d ibn Abi Waqqas: él y algunos de sus amigos estaban rezando cerca de Safa y Marwa, y estaba claro que intentaban evitar rezar a plena vista de toda La Meca. Así que el mensaje no es completamente secreto, pero sí hay una evitación de la confrontación directa. Y la gente de La Meca se da cuenta de ellos, y se relata que Abu Jahl, una vez, se entera de que hay personas que son seguidores de Muhammad haciendo suyud (postración) en esta zona, él se lanza con fuerza hacia estos individuos y comienza a insultarlos y a agredirlos. Primero es una oleada de insultos y luego comienza a atacarlos físicamente. Y Sa‘d responde tomando un hueso y golpeando a Abu Jahl con él, hiriéndolo. Y se dice que esta fue la primera sangre que se derramó en el Islam, a partir de esta confrontación. Así que, desde el comienzo mismo, queda claro que en La Meca se encendieron las alarmas entre la élite. Que esto no era simplemente, como dijimos antes, que simplemente adoraban a Dios. Y si esto hubiera sido simplemente personas que adoraban a Dios y rechazaban la idolatría, no creo que La Meca hubiera tenido un problema, porque ya habían vivido entre ellos durante generaciones personas que rechazaban la idolatría y adoraban a Dios (los hanif). Pero ellos entendieron, los mecanos sabían, que los seguidores de Muhammad no solo trataban de adorar a Dios y rechazar la idolatría, sino precisamente lo que vemos en los relatos que mencionamos antes y en un relato como este: que esto se trataba de una revolución en una forma de vida, de una filosofía de vida que era bastante diferente.

Entre otras de las conversiones tempranas, vemos inmediatamente a Zubair ibn al-‘Awwam, que fue uno de los primeros conversos, y de manera interesante junto con Uthman, ambos son torturados inmediatamente al convertirse al Islam por sus tíos. En el caso de Zubair, su tío lo torturó atándolo y colocándolo en una posición en la que encendía fuego y el humo le daba directamente en el rostro de manera constante, irritándole los ojos y afectando su respiración. Así que muchos de estos primeros conversos se enfrentan a una hostilidad inmediata. Esta hostilidad no es una política formal, no es una decisión adoptada por consenso en el majlis de La Meca, el consejo de ancianos de La Meca. Pero la persecución inmediata viene o bien de miembros de la familia, o en el caso de los esclavos, como Bilal, de los propios dueños de esos esclavos. 

Tenemos muchos reportes de personas en condición de esclavitud que se convierten y cuya conversión es vista inmediatamente como un desafío y una amenaza al orden mismo de La Meca, de modo que sus dueños comienzan a torturarlos brutalmente. Y la comunidad musulmana entiende de inmediato que su obligación hacia estas personas es liberarlas. Y en el caso, como veremos, de Salman al-Farisi, se convierte en un proyecto comunitario. Porque a menudo decimos, o los relatos de la vida del Profeta suelen decir, que Abu Bakr vino y compró la libertad de los esclavos. Pero lo que eso oculta es una realidad mucho más compleja, en la que Abu Bakr a menudo actúa en nombre de la comunidad musulmana en su conjunto, sintiendo una obligación exactamente como vimos antes: que si tienes a un hermano musulmán en una situación de dificultad, tu obligación comunitaria es liberarlo de esa situación.

Algunos forasteros, como ‘Umar ibn ‘Abasa, que llegan a La Meca como visitantes y se encuentran con el Profeta, y el encuentro es lo suficientemente impactante como para que se conviertan. Siempre me ha parecido muy interesante que muchos de estos forasteros, como ‘Umar ibn ‘Abasa, cuando se convierten, su primer impulso es querer quedarse con el Profeta. Dicen: bueno, ahora que soy musulmán, ¿me quedo en La Meca y te acompaño? Y él les dice: no, regresa a tu tribu y espera hasta que yo te pida que te unas a mí. Y esto es inmediatamente el arte de delegar y de confiar en las personas para actuar en nombre del Islam. Quiero decir, ¿qué sabían ellos del Islam? Muy poco, excepto seguir las noticias que circulaban sobre el Profeta y captar lo que podían captar de la revelación coránica. Pero al enviarlos de regreso a sus hogares, el Profeta estaba sembrando a estas personas en diversas comunidades alrededor de La Meca y, al mismo tiempo, asegurando que esto no se convirtiera en un fenómeno aislado, diciendo: vuelve a tu casa.

Otros relatos, alguien como ‘Afifi al-Kindi, su conversión también me ha parecido muy significativa. Él ve al Profeta rezando con Jadiya, con ‘Ali y con Zayd, así que están rezando como una familia. Pero observarlos rezar como familia tiene un impacto tan profundo en él. Esto nos dice muchísimo sobre cómo debería ser una familia. Él ve algo a lo que no está acostumbrado. Ve a un hombre rezando con su esposa. No están rezando en su casa, están rezando en público, y rezando con su esposa y con dos hijos adoptivos, ‘Ali y Zayd, que eran muy cercanos al Profeta y muy cercanos a Jadiya, pero no eran hijos biológicos del Profeta. Y queda impactado por la serenidad y por cuán profundamente… ¿cuál es la palabra que estoy buscando?, la palabra árabe… sinceridad, humildad, concentración, es decir, cuán involucrados estaban en su oración. Eso lo impacta tanto que ‘Afifi va a al-‘Abbas, el tío del Profeta, y le dice: ¿qué es esto? En ese momento al-‘Abbas no era musulmán, pero la esposa de al-‘Abbas, Umm al-Fadl, ya se había hecho musulmana y él no lo sabía. Al-‘Abbas responde a ‘Afifi diciendo: este es Muhammad y su nueva religión. Y ‘Afifi espera hasta que el Profeta termina para preguntarle: ¿de qué se trata esto? ¿Por qué ustedes parecen estar en tanta dicha y en tanta armonía? Y yo trato de imaginar qué fue lo que observó y si sería posible… imaginen si modeláramos para nuestros hijos: esto es lo que hacía tu Profeta en su familia. ¿Qué haces tú con la tuya?

Hay otro ejemplo que vale la pena mencionar, que también fue uno de los primeros conversos, me refiero a Khalid ibn al Saíd. Cuando su padre se entera de que Khalid se ha convertido en seguidor de Muhammad, se pone furioso. En ese entonces, Khalid vivía una vida cómoda y prometedora, su padre tiene un comercio próspero del cual él forma parte. Ayuda a su padre en el negocio. Así que tiene, en nuestro lenguaje moderno, movilidad social ascendente dentro de un negocio próspero. Su padre es un anciano respetado en La Meca. Y siguiendo los pasos de su padre, el mismo tipo de futuro lo espera, simplemente si hace lo que hace la élite de La Meca, es decir, seguir el ejemplo de su padre y ser un buen y cercano compañero de él. Así que cuando el padre se entera de que se ha convertido, su reacción es: ¿has perdido la razón? Has puesto todo en riesgo. Estás siguiendo a un hombre que está haciendo que los esclavos se vuelvan desafiantes, que los esclavos tomen sus propias decisiones. Estás siguiendo a un hombre que se rodea de pobres y no parece avergonzarse de hacer compañía a los indigentes y necesitados. Estás siguiendo a un hombre que reza en público con su esposa. Y esto, encima, no es solo rechazar la adoración a los ídolos y decir que Allah es el único Dios, etc.

Khalid le responde a su padre que este hombre, lo que nos enseña es la virtud. Y al profundizar en la discusión comenta: bueno, lo que precisamente él llama es a que nos debemos unos a otros y a que nos apoyemos unos a otros. Su padre termina golpeándolo y no solo lo expulsa del negocio, sino que también lo echa de la casa, quedando sin hogar y ahora sin empleo. En una mala situación ya que en la sociedad mecana quedas definido por el empleo que puedes conseguir; lo único a lo que puede aspirar es a ser un jornalero, a ser contratado como mano de obra para alguien, en lugar de trabajar como socio principal en un negocio que pertenece a la familia. Así que es un cambio completo en su fortuna, e imaginen la dificultad. Pero, de nuevo, uno se detiene y piensa: Muhammad, la paz sea con él, no les ofrecía a estas personas nada en términos de riqueza, ni en términos de prestigio, ni en términos de nada de eso. No ofrecía nada salvo una vida con sentido, una vida con significado. Así que la pregunta para todos nosotros es: ¿qué haríamos nosotros ante una oferta similar? Tenemos la posibilidad de una vida con sentido todo el tiempo. ¿Qué sacrificios estaríamos dispuestos a hacer por una vida así de significativa? Recuerden que esta vida, si se vive una vida con principios —para decirlo sin rodeos— es una molestia constante, ¿verdad? Porque si vives una vida en la que estás obligado a preocuparte por los demás, bueno, podría haberme preocupado por ti cuando tenía un negocio y vivía en la casa de mi padre y era parte de un negocio y estaba en una buena posición, pero ahora tengo que preocuparme por el otro cuando yo mismo estoy sufriendo dificultades. Y los sacrificios aumentarán y se volverán aún más intensos, como sabemos, incluso después de la hégira. Pero por eso sigo enfatizando este punto: no puedes entender el mensaje islámico sin comprender, no a las personas que se convirtieron después de batallas impresionantes y se convirtieron cuando era lo conveniente, lo popular, lo de moda, sino a aquellas personas que se convirtieron cuando convertirse significaba perderlo todo, y preguntarte por qué, y preguntarte qué harías tú si estuvieras en su lugar.

Ahora, por supuesto, digo esto como una nota al pie, pero las narraciones medievales eran muy aficionadas, de la misma manera, a estructurarse en preguntas en tres partes, así que siempre, cuando contaban una historia, decían que tal persona dijo X una vez, luego recibió una respuesta, luego repitió X de nuevo y luego lo repitió una tercera vez, y entonces se produce el efecto después de la tercera vez. Eso es típico de la narrativa medieval. Las narraciones medievales también a menudo querían interpretar, querían explicar a la gente por qué estas personas de repente vieron la verdad, y la forma más efectiva para la mente medieval de hacer eso era decir que una persona tuvo un sueño. Así que en muchas de estas conversiones encontrarás narraciones que dicen, por ejemplo que Khalid soñó que caía en un profundo pozo de fuego y que estaba ardiendo con demonios atormentándolo, y esa fue la razón por la que se convirtió. Aquí es donde, conociendo la metodología histórica medieval, yo soy escéptico, y entonces digo que estoy dispuesto a creer la historia si cumples con un cierto estándar de prueba. Así que, si sé, por ejemplo, que esta persona narró la historia y se la contó a un gran número de personas, o incluso a un número razonable de personas, como por ejemplo que se la contó a varios compañeros cercanos.

Pero lo que encuentro es que, como ocurre a menudo con este tipo de narraciones, se dice que la historia se la contó a una sola persona; entonces no cumple para mí con el estándar de prueba. O, como ocurre a menudo, como en el caso de que tenemos la narración pero falta la persona que dice de quién la escuchó en la cadena de transmisión. Así que no sabemos quién dijo que la escuchó de quién, y entonces no cumple con el estándar, y no le doy mucho peso a estos sueños.

¿Por qué menciono esto? Porque lamentablemente, hasta el día de hoy, cuando enseñamos la vida del profeta a nuestros hijos, la persona que les enseña les contará la historia, porque está en muchos libros, en muchas fuentes secundarias de la vida del Profeta, y entonces les contarán la historia del sueño. Y así, con el niño, estás siendo muy injusto, porque le estás enseñando que la forma en que Allah se comunica para salvarte es a través de un sueño, y entonces el niño siempre estará esperando ese sueño que lo va a salvar, ¿verdad?, que le va a decir que Dios se preocupa. Y si el sueño nunca llega, el niño se siente traicionado por Dios. “Bueno, escuché acerca de todas estas personas que tuvieron sueños y fueron salvadas después de tenerlos. Yo nunca tuve el sueño. Entonces, ¿qué significa eso? ¿Que Dios no se preocupa por mí?”. En lugar de eso, lo que deberíamos enseñar a nuestros hijos es que, como en tantos casos, fue el principio lo que los cautivó. La idea de vivir una vida con sentido fue lo que los cautivó. Mientras más comprometidos están tus intereses, más difícil es cambiar. Y por eso a menudo encuentras que quienes se manifiestan son estudiantes, por ejemplo, como vimos que ocurrió con los eventos relacionados con Gaza.

Así que la revelación más temprana que recibe el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, y como vimos, el primer conjunto de revelaciones, el Profeta es encargado con la obligación de llamar a afirmar que hay una sola divinidad, como todos sabemos, y por supuesto el tema del rechazo de la idolatría y los valores de los que hablamos cuando tratamos las suras más tempranas. Pero en este punto, ¿a quién está apuntando específicamente? Yo diría que a nadie en particular, y es claro, como vemos, que él no apunta a la nobleza de La Meca, sino que en realidad presenta su misión, su mensaje, a quienquiera que esté dispuesto a escuchar. Y a menudo, quienes estaban más dispuestos a escuchar dependía del carácter moral del individuo. Y así hay una correlación clara entre las personas de alto carácter moral y su interés en el mensaje de este hombre. No hay un encargo específico de transmitir el mensaje ni a Quraysh específicamente ni a la familia del Profeta, de Abu Talib, específicamente. Y así, como dijimos, los musulmanes se reúnen en Dar al-Arqam, pero los primeros treinta conversos del Islam provienen de una variedad de tribus. Y aunque, por supuesto, hay personas como el Imam ‘Ali, que es de la familia de Abu Talib, o hay individuos de tribus significativas, en general hay como un tapiz de tribus que en su mayoría no son las tribus poderosas o influyentes. Y esto es parte de lo que permite a los musulmanes evitar una política de persecución, una política oficial de persecución en La Meca. Porque saben que no están viniendo a la élite y confrontándola con su mensaje, sino que están difundiendo su mensaje, y a menudo quienes los siguen son, aquí y allá, personas marginales. Como ocurre a menudo, por cierto,  quienes siguen el mensaje moral son marginados sociales.

Bueno, luego llega el mandato divino en la surah Ash-Shu’ara. En un verso en particular, que terminó formando parte de una sura, en el que Allah le dice al Profeta que ahora es el momento de confrontar a los suyos, a la propia tribu y clan de los que él proviene, con este mensaje. El Profeta entendió de inmediato el impacto de esto, que ahora esta es una etapa muy dura en la da‘wah. ¿Por qué es una etapa dura? Porque ahora no hay manera de evitar acudir a la élite y decirles: aquí está, y aquí está por qué yo no soy simplemente alguien que dice “no quiero adorar a los ídolos, déjenme en paz”. Y la evidencia del impacto que esto tuvo sobre el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es que, una vez que recibe esta orden, se reporta que —todos sabemos que Jadiya era una gran fuente de consuelo para él y que fue su compañera en la da‘wah; quiero decir, no tengo ninguna duda de que ella caminó paso a paso con él mientras vivió— su reacción es que se siente abrumado y se retira a su hogar durante un mes entero, en el que básicamente se dedica a la adoración y a discutir este asunto con Jadiya. Tanto así que algunos de sus parientes pensaron que estaba enfermo; no lo habían visto durante un mes. Y de hecho y parte de lo que le preocupaba era que dos de sus hijas estaban casadas con dos de los hijos de Abu Lahab, y él sabe que, en particular, la esposa de Abu Lahab es una mujer muy celosa, un tipo de mujer que arde constantemente de celos, y que está particularmente celosa de Jadiya, y que se imagina que todo el prestigio y el honor pertenecen a su marido.

 Y él, el Profeta, la paz sea con él, sabe que la forma en que ella va a reaccionar a esto es básicamente diciendo que esto hace a Muhammad más importante que mi esposo y hace a Jadiya más importante que yo, porque ella está casada con el Profeta mientras que yo estoy casada con Abu Lahab, y solo por esa base ella va a estallar. Ahora, ¿por qué es esto importante? Porque el Profeta y Jadiya saben que esta mujer tiene mucha influencia sobre sus dos hijos, y que la consecuencia de esto podría ser que ella empuje a sus dos hijos a divorciarse de las hijas del Profeta. Así que el Profeta se da cuenta de que, no solo ahora estamos entrando en una nueva etapa en la que todos mis seguidores pueden convertirse en objetivos de persecución, porque la élite ahora está siendo empujada a tomar una postura formal frente a nosotros, sino que incluso a nivel personal esto podría significar la ruina de la vida matrimonial de mis 2 hijas. Y por eso se retira durante un mes, hasta el punto de que algunos de sus parientes piensan que está enfermo, y de hecho van y llaman a su puerta, y Jadiya les dice que no, que no está enfermo, sino que ha estado en una adoración intensa. Y esto prepara el escenario para la siguiente parte de la da‘wah, que es la parte en la que él va a comenzar a ir a su clan, que resulta ser la élite de La Meca, y a confrontarlos, y eso llevará a una intensificación de la persecución, como veremos.

Sección de Preguntas

Pregunta #1

Usted relató historias de dos de los primeros conversos, Sa‘d ibn Abi Waqqas y Zubair ibn al-‘Awwam. Mi pregunta está relacionada con una narración famosa, que no es del nivel más alto, cuando el Profeta, la paz sea con él, mencionó a diez compañeros en una sola declaración como los diez que recibieron la buena nueva del Paraíso, y dos de estos están en esa lista. Siempre he tenido dificultades con qué era lo tan especial en su carácter como musulmanes para que recibieran esa buena nueva, a pesar de que hay ciertas cuestiones en torno a ese hadiz, pero es muy conocido y está muy extendido, y por una lectura limitada no he encontrado la respuesta, particularmente cuando voy más allá de los cuatro primeros. ¿Qué estaban haciendo ellos que yo pueda absorber y emular en mi vida? Esa es mi pregunta, si puede arrojar un poco de luz sobre esto.

Sí. Bien. En realidad hay dos partes. ¿Qué es lo especial? Creo que, a medida que avancemos en la vida del Profeta, in shaa Allah, hay una variedad de instancias en las que lo que se requiere es la disposición al sacrificio desinteresado. Y en el caso de Zubair ibn al-‘Awwam en particular, incluso si su juicio político posterior es cuestionable —pongámoslo de esta manera, plantea serias preguntas—, no hay duda de que mientras el Profeta, la paz sea con él, estuvo vivo, mientras ese ejemplo moral estuvo presente de forma vívida y constante, sus actos de altruismo y de sacrificio continuo se manifestaron claramente. Y esto es otra lección moral: que a menudo —y esto le ocurre a muchos de nosotros— estaremos en el buen camino y en el camino recto mientras tengamos un ejemplo moral vivo, ya sea un padre, un hermano, un tío o un maestro; estamos bien mientras ese ejemplo moral viviente está ahí. Y una vez que ese ejemplo moral viviente ya no está, nos confundimos, y eso significa que no habíamos internalizado las lecciones de tal manera que pudiéramos funcionar de forma suficientemente independiente. Y creo que nada de esto es casualidad, sino que todo es intencional por parte de Allah para que reflexionemos sobre cómo un ser humano puede confundirse… muchas veces el sacrificio es difícil, sí, pero lo que es mucho más difícil es que el camino de la rectitud sea claro ante tus ojos independientemente del maestro que te puso en ese camino de rectitud.

Dicho esto, llegaremos a esto, in shaa Allah. Pero yo no acepto la autenticidad del hadiz de los diez —la idea de que hay diez personas a las que se les garantizó el Paraíso—, y lo digo porque es inconsistente, y nuevamente, in shaa Allah hablaremos de esto, pero porque es inconsistente con el mensaje del Corán. El mensaje del Corán es que repetidamente Allah le dice al Profeta que no depende de ti, que todo está en manos de Dios, y que al final, cuando nos encontremos con Allah en el Más Allá… y la idea de que diez personas hayan sido garantizadas con el Paraíso independientemente de lo que hagan, es lo suficientemente inconsistente con el mensaje del Corán como para que yo solo lo aceptara, si esta narrativa cumpliera un estándar de prueba muy alto, y ese hadiz no cumple con ese estándar de prueba.

 De hecho, toda esa transmisión, todo ese hadiz, en mi opinión, emerge claramente dentro de la tradición islámica como respuesta a las divisiones sectarias en el Islam temprano, en los primeros cien años. Allí estaban las facciones pro-‘Ali y las facciones pro-omeyas. Existe ese hadiz muy famoso, subhan Allah, que alcanza un nivel de difusión enorme, sobre el sermón de despedida del Profeta, la paz sea con él. Ese sermón llega a un punto de consenso excepto en un punto significativo, y es cuando dice: “He dejado entre vosotros el Corán y…”, ¿y qué dice? ¿He dejado entre vosotros el Corán y la Sunna de mi familia, o dice: he dejado entre vosotros el Corán y la Sunna de mis compañeros? Y la razón de esa divergencia en la tradición es precisamente la división sectaria. Así que aquí encontramos una tradición que fue parte de ese caudal y que fue penetrada por las divisiones sectarias. Quienes querían que fuera la familia del Profeta apoyaban una versión del hadiz, y quienes querían —y por supuesto la facción pro-omeya— que fuera la Sunna de los compañeros, porque la facción pro-omeya quería que los compañeros tuvieran una credibilidad igual o incluso mayor que la familia del Profeta. Y el hadiz de los diez surge en medio de ese caldo de cultivo sectario, emerge de ese ambiente de sectarismo en torno a los compañeros y demás. Así que no… quiero decir, los sacrificios de alguien como Zubair ibn al-‘Awwam, o de ambos, Sa‘d y Zubair, son innegables durante la vida del Profeta, y no dudo de que incluso más tarde, cuando entramos en los asuntos sectarios, probablemente, con toda honestidad, creían que lo que estaban haciendo era correcto; su opinión era a favor de lo que hacían. Pero al mismo tiempo, en mi humilde opinión, no estoy de acuerdo con la postura que tomaron. Dicho eso, en esta etapa de mi vida, me estremezco cada vez que escucho las reafirmaciones, particularmente entre musulmanes suníes, sobre los diez que fueron garantizados con el Paraíso. ¿Cómo puede ser consistente con el mensaje coránico? Tengo serias preguntas al respecto.

La manera en que hemos tratado la tradición de la vida del Profeta, santificando todo y haciendo que todo sea inmune a la indagación o a la investigación, más allá de la metodología del hadiz, es en parte responsable del desorden en el que estamos hoy.

Pregunta #2

 

Apreciamos mucho tu erudición Sheikh, realmente lo hacemos. Para obtener un resumen de la primera mitad de la da‘wah, básicamente estamos hablando de un enfoque que requiere lo que los historiadores llaman empatía temporal, ¿verdad? Entonces, de la literatura contemporánea, ya sea árabe, inglesa o incluso la literatura orientalista en lenguas europeas, ¿quién exhibe esto como historiador? Muhammad Haykal, incluso el sheij Muhammad al-Ghazali en el género de la vida del Profeta, ¿quién está realmente haciendo esto?

Vaya, esa es una buena pregunta. Déjame matizar esto. Muhammad Haykal —que Allah lo bendiga— escribió un libro sobre la vida del Profeta, y antes de él otros como ‘Abd al-Zahir, Amin Dar… hay todo un grupo. Lo que ocurre con ellos es que exhibieron empatía temporal sin admitirlo explícitamente. Cuando lees sus libros sobre la vida del Profeta, descubres que sí excluyeron partes de la vida del Profeta. El ejemplo más claro de esto es la narración sobre el Profeta, la paz sea con él, intentando arrojarse de un acantilado y siendo detenido por un ángel. Ellos sabían que esto es inconsistente con el carácter del Profeta, con la moralidad del Profeta, pero no explicitaron una metodología que hiciera exactamente eso. Y por eso, cuando en la era moderna se ataca o critica a los llamados reformistas modernos, se les acusa siempre de lo mismo: “oh, tienes valores liberales, y por eso excluyes cosas de la vida del Profeta”. Según lo que dicen, partes de las narraciones de la vida del Profeta son inconsistentes con tus valores y por eso las excluyes. Los acusan de arbitrariedad, precisamente porque estos escritores, por su etapa histórica, no fueron explícitos respecto a su metodología. Se dejaron abiertos a esa acusación. Yo no creo que fuera arbitrariedad. Creo que tenían una metodología implícita que simplemente no hicieron explícita.

El más cercano quizás sea Muhammad al-Ghazali, porque en su obra dedica aproximadamente la primera mitad del libro a decir explícitamente que hay valores que provienen del Corán y que esos valores coránicos, cuando son inconsistentes con la vida del Profeta, deben prevalecer sobre la narrativa de la vida del Profeta. Así que muchos de los valores que Muhammad al-Ghazali considera determinantes los identifica como valores coránicos. Pero Muhammad al-Ghazali, nuevamente, era un sheij, no un filósofo ni un pensador sistemático. Aun así, le debo muchísimo por haberme puesto en lo que considero el camino correcto, porque eso es precisamente lo que creo que él tenía en mente. Básicamente estaba diciendo —y lo demuestra con el hadiz de la mosca que cae en una bebida—: “saben, por simples bases racionales, debemos rechazar este hadiz independientemente de la cadena de transmisión, porque según el hadiz la enfermedad está en un ala y la cura en la otra ala”. Y él dice que eso es científicamente incorrecto, y que ya es hora de que dejemos de engañarnos y de pretender que es científicamente defendible. No es científicamente defendible. Así que, independientemente de la cadena de transmisión, lo rechazo. Y usa esto como un ejemplo de cómo trataría la vida del Profeta. De ese modo, claramente está implicando una metodología basada en fundamentos racionales: lo que desafía la lógica no puede ser aceptado, y lo que desafía los principios coránicos no puede ser aceptado.

He escuchado —y debo admitir que aún no lo he leído, pero in shaa Allah estoy intentando conseguir su obra— que Taha Abdul Rahman expone una metodología que logra esto. Sé esto por lo que otros han escrito sobre él, pero aún no he leído a Rahman. Espero hacerlo, in shaa Allah. Pero, independientemente de eso, lo que he leído me lleva a concluir que cualquier enfoque filosóficamente riguroso de la vida del Profeta debe enfrentarse a la elusividad de la historia y debe ser honesto acerca de cómo va a negociar el hecho de que la historia a menudo te ofrece un valor y exactamente el valor contrario en narrativas igualmente apremiantes. Y cualquier epistemología filosófica rigurosa tiene que lidiar con el hecho de que siempre hay intencionalidades en competencia detrás de cualquier narrativa histórica.

Quiero decir, si leemos algo sobre el bombardeo de Londres en la Segunda Guerra Mundial, es asombroso. Esto ni siquiera fue hace tanto tiempo. Si te alejas de lo que se enseña a los niños en la escuela, las intencionalidades entre narrativas en competencia sobre algo tan reciente como el bombardeo de Londres y lo que ocurrió en… se me olvidó el nombre, había una zona fuera de Londres que aparentemente fue completamente arrasada de la faz de la tierra. Estaba leyendo un artículo sobre los argumentos y debates acerca de qué ocurrió, por qué ocurrió, quién es responsable, si el gobierno británico fue claramente culpable o no. Es realmente impresionante, pero esa es la naturaleza de la historia.

Intenta reflexionar incluso sobre una simple discusión que tengas con un hermano o con un amigo: inmediatamente chocan las versiones sobre lo que pasó. “No, pasó esto”. “No, pasó aquello”. “Tú dijiste”. “No, tú dijiste”. Y somos individuos discutiendo sobre algo que ocurrió la semana pasada. Si hubiera un árbitro de los hechos, por así decirlo, ese árbitro consideraría lo que llamamos credibilidad, veracidad. De lo que estamos hablando son valores. Estoy evaluando tus valores. Puede que tu amigo tenga mejor memoria, pero si tu amigo es conocido por ser un mentiroso habitual, el árbitro de los hechos está obligado a no creerle, incluso si tiene mejor memoria. Esa es la metodología de la verdad, o al menos la forma en que yo la entiendo.