Ep 13: Matrimonio con Khadija

En el empleo de Jadiya estaba un sujeto llamado Maysarah. Algunos reportes dicen que era un esclavo que Jadiya poseía, otros reportes dicen que era un empleado. En cualquier caso, trabajaba para Jadiya y acompañó al Profeta en la caravana a Siria. Hay dos grupos de reportes. Un grupo dice que regresa después de estos viajes a Sham y le cuenta a Jadiya sobre su encuentro con los monjes y cómo vio a las plantas postrarse, y así sucesivamente. Este tipo de reportes, como ya dije, no les doy mucha fiabilidad. El otro grupo de reportes creo que son mucho más confiables, porque Maysarah vuelve y le dice a Jadiya algo que repetidamente vemos: el carácter moral de este joven, que es muy confiable. Sabes, cuando conoces a alguien que es realmente una buena persona, genuinamente decente, que no es distante, ni asocial, ni arrogante, sino el tipo de persona que te recibe y te hace sentir como un amigo desde la primera vez que lo conoces. Pero, al mismo tiempo, si intentas incluirlo en actividades sociales como beber o apostar, que eran bastante comunes, no le interesa.

 

Lo que también sorprende a Maysarah es lo que ya Muhammad se había hecho famoso como al-Amín, el honesto. Su honestidad es bastante notable, al punto que incluso cuando comercia no miente ni exagera. Ahora bien, hay muchas tradiciones que dicen: “Oh, cuando salió a comerciar, Jadiya obtuvo ganancias que nunca antes había obtenido en su vida”. Ten un escepticismo saludable hacia reportes como ese, porque recurren de nuevo a elementos floridos de heroísmo. De hecho, si imaginas a alguien muy decente y muy honesto, lo más probable es que, debido a su honestidad, haya hecho ganar a Jadiya menos dinero que alguien que fuese engañoso o mentiroso. Así que cuando nos dicen que ella ganó diez veces más de lo normal, están usando estándares materialistas, comprensibles, claro, porque encajan con el prototipo de héroe, el héroe que triunfa en todo lo que hace. Si hace la guerra, triunfa. Si ama, triunfa. Si comercia, triunfa. Pero hay muchas razones para tener un escepticismo saludable hacia estas narrativas. Y, de hecho, no creo que por la personalidad de Jadiya eso haya sido lo que la impresionó, alguien que multiplicaba grandemente su riqueza, no parece que esa fuera la razón que la llevaría a dar el paso tan inusual de proponer matrimonio a alguien más joven que ella. Si hubiera estado interesada en dinero o en alguien que le aumentara su riqueza, había elecciones matrimoniales mucho mejores y más ricas en La Meca.

 

Y sabemos que Jadiya, después de haberse casado dos veces, aunque sabemos muy poco sobre esos matrimonios previos, no tenemos ninguna razón para sospechar que fueran negativos, pero ella claramente era cuidadosa. Ahora bien, ¿en qué momento Jadiya empieza a pensar “tal vez todo este discurso sobre un profeta esperado, tal vez este hombre Muhammad sea él”? No creo que eso entrara en la escena antes del matrimonio. Creo que eso entra en escena después del matrimonio. Cuándo exactamente, no lo sabemos, pero en algún momento después de casarse, creo que Jadiya empieza a pensar: tal vez este es el hombre esperado. Aunque no necesariamente lo hace un punto de conversación con el Profeta, porque él no está interesado en escuchar eso. Para él, esto es más bien una carga seria y una responsabilidad seria. Y él está mucho más interesado en comprender a Dios, en comprender a su Creador, en comprender su lugar en el universo y en comprender las equidades en la sociedad, como veremos más adelante.

 

Entonces, la narrativa de en qué momento preciso ocurre esto, si es un año después de que él empieza a trabajar para ella, si son tres años después, es muy variable en las narrativas. Pero temprano, relativamente después de que Muhammad entra al servicio de Jadiya, ella decide que le propondrá matrimonio. Hay narrativas que niegan que ella le propuso, pero creo que esas narrativas, además de ser minoritarias, tienen problemas de autenticidad. Ella decide proponerle matrimonio y, de forma bastante interesante, aunque él es abordado, su familia está muy involucrada en el matrimonio. De hecho, en la reunión misma del matrimonio están presentes el tío del Profeta, Abu Talib, y el tío de Jadiya. Nuevamente interesante, porque vemos a este hombre como parte de su cultura, parte de su organización social. Él no simplemente entra por su cuenta a casarse con Jadiya. La familia de ella y la familia de él están involucradas.

 

Quiero hacer una pausa un momento sobre este matrimonio en sí. No tenemos reportes acerca de cuáles fueron los razonamientos del Profeta cuando aceptó casarse con Jadiya. Lo que sí sabemos es que Jadiya era claramente mayor. Precisamente cuántos años tenía, no estamos seguros, aunque probablemente alrededor de los 40 es lo más confiable, aunque algunos dijeron que era más joven que eso, pero probablemente alrededor de 40. El Profeta sabe que ella se había casado dos veces antes. Ella tiene hijos de sus matrimonios previos. Así que él va a entrar en un matrimonio con una mujer que ya tiene hijos de relaciones previas.

 

Y cuando le preguntan para casarse, él ya conoce bien a Jadiya, así que no necesita indagar sobre ella. Pero lo interesante es que cuando llega a sus 20s, él no está activamente buscando una pareja de matrimonio. Cuando se lo proponen, su actitud es: “Sí, tiene mucho sentido. ¿Por qué no?”. Algo así. Cuando lees el conjunto de narrativas sobre él en este punto, se ve a un joven mucho más interesado en la contemplación de las preguntas éticas de la vida que en encontrar una pareja. Así que su interés en Jadiya es que ella sería una buena compañera y socia en la contemplación de esas preguntas éticas de la vida. Y comentaré en más detalle sobre esto más adelante, pero incluso el dinero que ganaba trabajando para Jadiya lo entregaba a Abu Talib, a su tío.

Él no guarda nada para sí mismo. No gasta en sí mismo. Antes de su matrimonio no consigue una casa propia, no adquiere propiedad. Y cuando Abu Talib se reúne con el tío de Jadiya, lo que él dice es bastante interesante, el discurso que pronuncia es más bien inusual para la época. Abu Talib le dice a la familia de Jadiya que entre los jóvenes de Quraish no hay ninguno como Muhammad, que en lo que respecta a modales, linaje y carácter, él está en el más alto rango. Pero en cuanto a dinero, ustedes y yo sabemos que él no lo tiene. Lo que dice sobre el dinero a la familia de Jadiya es: todos sabemos que el dinero va y viene, y que el dinero no es lo que denota el verdadero valor.

 

Y luego subraya algo que, sin una gran historia de amor, no se enfatiza en la cultura árabe: que él quiere a Jadiya y Jadiya lo quiere a él. Y eso es suficiente. Es como si dos portadores de moral y belleza se encontraran porque se quieren mutuamente, y eso basta. Y esto, de nuevo, cuando tratamos de reconstruir la naturaleza, el carácter de este hombre, vemos que él sirve, pero la belleza de su persona empieza a emerger muy temprano.

 

Quiero pasar al otro evento, cuando tenía unos 25 años. Para ese entonces ya estaba casado con Jadiya. Aunque algunos relatos dicen que todavía no estaba casado, los más confiables creo que indican que ya estaba casado con Jadiya cuando ocurrió la historia de la reconstrucción de la Kaaba. Muy poco se sabe del Profeta antes de su profecía, comparado con todo lo que se narra de él después de ella. Pero incluso de lo poco que se conoce podemos reconstruir la persona del hombre.

 

¿Qué ocurre con la reconstrucción de la Kaaba? No escuchamos mucho sobre el Profeta antes de su profecía y su matrimonio con Jadiya. Lo poco que nos llega solo nos dice que continuó trabajando en el negocio de Jadiya. Ahora bien, ¿cómo eran los arreglos? No lo sabemos, excepto que después de su matrimonio él continuó con su práctica de pasar largos periodos de tiempo en aislamiento. Cuando estaba con su familia, estaba completamente con ellos, pero cuando estaba en aislamiento, estaba completamente en aislamiento. Y gravitaba hacia la contemplación, ya fuese en la cueva, incluso dentro de su propia casa, o pasando tiempo alrededor de la Kaaba en soledad.

 

¿Qué forma tomaba esa adoración? Se nos dice que adoraba, pero ¿qué forma tomaba esa adoración? No lo sabemos. ¿Qué rituales específicos realizaba, si es que realizaba algunos? No lo sabemos. Pero sí sabemos que, si era algo parecido a lo que hacían los monoteístas que no eran ni cristianos ni judíos, no consistía en prosternaciones como el sujud, sino que pasaban largos ratos en postura de súplica, o en oraciones espontáneas, con la mención repetida de Dios como súplica.

 

Entonces, cuando tenía alrededor de 25 años —aunque otros dicen entre 25 y 30—, parte de la Kaaba se había derrumbado y necesitaba ser reconstruida, o bien los propios Qurayshitas decidieron que era momento de reconstruirla porque estaba en riesgo de caer. No importa, de cualquier modo hubo un gran esfuerzo de reconstrucción, y era un honor en el que las distintas tribus de Quraish querían participar. Como solía ocurrir, el consejo de ancianos discutió el asunto y repartió las tareas entre los distintos clanes, para que todos participaran en la reconstrucción de la Kaaba y así todos pudieran reclamar parte del honor.

 

El último paso era colocar la piedra negra, que era una piedra misteriosa por su aspecto y su textura. Existían distintas mitologías sobre su origen, pero todos en Quraish reconocían su importancia en la estructura de la Kaaba. Y entonces surgió el gran problema: habían discutido la reconstrucción, habían repartido todas las tareas entre los clanes, pero olvidaron —o al menos no resolvieron— quién tendría el honor de colocar el último paso, la piedra negra.

 

En el consejo de ancianos, como este era el paso final, no pudieron llegar a consenso. El consejo funcionaba bien cuando se lograba consenso, pero cuando era imposible, quedaba paralizado. Y las cosas empezaron a deteriorarse en una pelea verbal, gritos, discusiones. La tradición cuenta que, para evitar una guerra tribal, decidieron que quien entrara primero por cierto portón (cualquier persona que lo atravesara) decidiría qué hacer con la piedra negra, y que todos aceptarían su juicio.

 

Ahora bien, conociendo lo fácil que era que las tribus de Quraish cayeran en disputas prolongadas, la idea de que aceptarían a cualquiera que entrara por la puerta no parece muy creíble. ¿Puedes imaginar si hubiera entrado alguien que no era respetado por todos? ¿O alguien muy parcial hacia su propio clan? Hubiera otorgado el honor a los suyos y cerrado el asunto así. La versión dramática de “quien entre y decida” es muy llamativa, y luego se dice que Dios escogió que fuera Muhammad quien entrara.

 

Pero creo que lo más probable, y lo que aparece en algunos reportes minoritarios —aunque más auténticos que la tradición dominante— es que llegaron a un consenso porque quien entró fue Muhammad. Y al verlo, dijeron: si alguien puede arbitrar este asunto con justicia, es él.

 

Esto nos muestra tanto la singularidad como la aceptación de Muhammad. Si hubiera sido alguien ajeno a la sociedad de Quraish, alguien considerado un extraño, un raro, un forastero, nunca habrían aceptado su juicio. Era alguien muy integrado en la sociedad, alguien que caía bien, en quien confiaban. La reputación de ser honesto no bastaba: debía ser además sabio, digno de respeto. Y lo era.

 

Me he preguntado a veces —incluso tuve un sueño al respecto— qué habría pasado si quien entraba hubiera sido Abu Lahab. ¿O si hubiera sido Abu Sufyán? ¿Qué habría ocurrido en la sociedad entonces? Eso nos dice mucho, y nos enseña mucho sobre el carácter moral.

El carácter moral no es —¿cómo lo digo?— no consiste en mantener tu ser ético retirándote de la sociedad. El verdadero desafío está en ser parte de la sociedad y aun así seguir siendo un ser humano ético. ¿Entiendes lo que quiero decir? Que él era lo suficiente extraño, pero también lo suficiente parte de adentro. Ese equilibrio fue lo que permitió que se le delegara la tarea de resolver un conflicto que fácilmente pudo haber degenerado en una guerra tribal en La Meca. Y en esa sociedad, las guerras tribales se habían desatado por asuntos mucho menores y habían durado décadas, mucho menos que la disputa por una estructura sagrada como la Kaaba.

 

Así que este es un punto significativo que a menudo se cuenta sin la debida reflexión sobre lo que nos revela. Y el hecho de que incluso después de su matrimonio —siempre me lo he preguntado— nos dicen que Jadiya, después de la muerte de su segundo esposo, recibió muchas propuestas de matrimonio y que ella las rechazaba. ¿Por qué decía no Jadiya? Bueno, ya estaba en sus 40s, no era una mujer joven. Y sabía que, si se casaba con un hombre, por tradición mequí, ese hombre tendría control sobre su dinero y ella aceptaría a alguien que sería su superior, el que tendría autoridad sobre ella. El hecho de que aceptara a Muhammad, y que no haya reportes de conflicto en su relación, y que hasta donde sabemos fuera una relación tranquila, pacífica, amorosa, especialmente en la manera en que ella reacciona cuando él se convierte en profeta, eso no habría sido posible si no existiera un legado de los 15 a 20 años que estuvieron casados antes de la profecía. La manera en que ella reacciona es como decir: “Sí, habiendo vivido con este hombre, claro que tiene sentido”. Eso es bastante notable. Realmente notable en un matrimonio.

 

Porque muchas veces, cuando un joven se casa, especialmente si se casa con una mujer adinerada, como sabemos que fue el caso cuando Muhammad se casó con Jadiya, esperaríamos que entonces ocupara un puesto en el consejo de Meca. Pero no lo hace. Esperaríamos que Muhammad fuese visto como participante en los asuntos de La Meca, representando intereses ligados al comercio que administraba, pero no ocurre. De hecho, los indicadores muestran que básicamente siguió trabajando para su esposa en lugar de controlar esa riqueza. En esos 15 o 20 años no hay indicios de que su estatus en la sociedad mequí cambiara antes y después del matrimonio. Y eso es bastante notable para un hombre en esa época.

 

Como cuenta la historia, y como la mayoría probablemente sabe, la manera en que resolvió la disputa por la piedra negra fue en realidad bastante ingeniosa. Él dijo: traigan la piedra y pongámosla sobre un paño, y que cada clan levante un lado, así todos participan en cargar la piedra. Pero llega el paso decisivo: él la toma y la coloca en su lugar final. ¿Puedes imaginar si Muhammad no hubiera sido altamente respetado y considerado? ¿Habría permitido La Meca que él diera ese paso final? Eso a menudo se pasa por alto, porque La Meca podría haber dicho: “Sí, brillante idea. Pongamos la piedra en un paño, todos la levantamos, todos tenemos igual parte en el honor. Pero, ¿por qué habrías de ser tú quien la coloque en su lugar final?”.

 

Él era de la familia de Abu Talib, y además estaba casado con Jadiya, una mujer con riqueza a la que otros hombres habían pedido matrimonio y ella los había rechazado, prefiriendo a un hombre mucho más joven y sin fortuna. Naturalmente, podrías esperar celos, hasta causar un conflicto. El hecho de que Muhammad haya puesto la piedra en su lugar y que tantos reportes coincidan en ello, incluso de parte de enemigos suyos —porque la mano de sus enemigos, que fingían ser amistosos y difundían relatos para dañar su carácter, se nota en muchos episodios—, pero hay ciertos eventos que no pudieron tocar, porque la memoria colectiva era tan fuerte que cualquier contra-narrativa habría sido fácilmente desmentida. Y uno de esos eventos es el de la piedra negra.

Yo he pensado y reflexionado del nivel de respeto, absoluto respeto  que tiene que tener un hombre en esa sociedad para que se le permita ese increíble honor de levantar la piedra negra. Y el hecho de cuando él sugirió ser quien levante la piedra y cumpla el último paso de la reconstrucción, no le hayan dicho nada, no lo hayan golpeado o matado dice mucho.

El hecho de que Muhammad la levantara y la colocara en su lugar, y que no tengamos narrativas que lo acusen de arrogante, como “¿Quién se cree este hombre?”, es asombroso. Esto nos dice mucho más sobre su personalidad que muchos de los relatos folclóricos heroicos, como esos que cuentan que dondequiera que caminaba una nube lo cubría con sombra. Eso no nos dice nada. Y de hecho, lo más probable es que sea una invención. Porque antes incluso de ser profeta, ¿puedes imaginarlo? Si hubiese caminado siempre bajo la sombra de nubes, ¿por qué se sorprenderían cuando se anuncia la profecía? ¿Por qué alguien la cuestionaría si los milagros ya eran evidentes mucho antes de que Yibril viniera a llamarlo? En cambio, relatos como el de la piedra negra nos cuentan mucho más, son mucho más significativos.

 

Hay varias figuras en la vida del Profeta, antes de convertirse en profeta, que merecen una pausa. Sabemos de su esposa Jadiya. Y desde su niñez, desde que era un infante, estuvo con él una mujer llamada Baraka —muy probablemente originalmente pertenecía a su padre, luego a su madre y después pasó a su cuidado—. Él la llamaba con frecuencia “madre”, Umi. Era una mujer a la que, como a Fátima, la esposa de su tío, valoraba y honraba por el resto de su vida. Ella fue una parte fundamental de cómo él experimentó la maternidad.

 

Si observas las figuras femeninas en su vida, están Fátima, la esposa de su tío; Baraka, la bondadosa mujer esclava a quien siempre consideró madre; y Jadiya, la mujer mayor que se convirtió en su compañera. Usando el lenguaje de nuestra época, toda esa energía femenina y materna en su vida fue muy significativa.

Pero volviendo a completar el cuadro, está también el esclavo joven que pertenecía a Jadiya, Zayd. Zayd era tan amado por el Profeta —alayhi salam— que lo trataba como un hijo y se vuelve muy cercano al profeta ﷺ, al punto que más adelante Zayd, incluso después de haber sido liberado, rehúsa volver con su propia familia y clan e insiste en quedarse con el Profeta.

 

Entonces tenemos varias figuras allí. Quiero que imaginen el hogar, quiero que formen una imagen mental de esa casa. Están los hijos de Jadiya de sus dos matrimonios anteriores. Está Umm Ayman, o Baraka, la esclava heredada de su padre y de su madre, a quien el Profeta ﷺ trata como a una madre y a quien llama “madre”, y que había sido liberada hacía mucho tiempo. De hecho, más adelante el Profeta ﷺ llega a decir: “Quien quiera casarse con una mujer del Paraíso, que se case con Baraka”. Y Zayd, su hijo adoptivo, dice: “Yo me casaré, porque quiero casarme con una mujer del Paraíso”.

 

Así que además de los hijos de Jadiya y de Baraka, está Zayd, aquel muchacho que había sido esclavo de Jadiya y que crece amando a Muhammad, y Muhammad considerándolo como un hijo, y Zayd viendo a Muhammad como un padre. Y junto a esto está Alí, el hijo de su tío, que debido a la modestia económica de Abu Talib, entrega dos de sus hijos para que otros los críen: Ŷa‘far es criado por otro tío, y Alí es criado por el Profeta y Jadiya en su hogar. Esta era una manera de ayudar a la familia: entregar a uno de los hijos para que fuese criado por otro pariente. Claro, todos seguían sabiendo quién era su padre, no se trataba de adopción en el sentido de romper los lazos. Sabían quiénes eran, veían a su padre y a su madre todo el tiempo, pero ahora tú eras quien asumía la responsabilidad financiera de ese niño.

 

Y en medio de esto hay algo muy llamativo: en el matrimonio del Profeta con Jadiya nacen cuatro hijas: Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthum y Fátima. A lo largo de esos 20 años, el Profeta ﷺ tiene cuatro hijas mujeres, y también dos hijos varones, Al-Qasim y ‘Abdullah. Ambos mueren antes de que Muhammad sea llamado a la profecía. Lo que uno esperaría en una cultura de ese tipo, en un hogar donde los hijos varones mueren, es que se considerara como un mal augurio. Culturalmente, esperaría que Jadiya dijera: “¿Por qué mis hijos varones no sobreviven? ¿Por qué estoy cuidando a estos forasteros que entraron en nuestro hogar, ya sea Alí, Zayd o Baraka? Ellos nos han traído mala suerte y por eso murieron mis hijos”. O al revés, esperaría que Muhammad dijera: “¿No tengo ya suficiente con lo que debo cargar? Estoy cuidando de Alí, cuidando de Zayd, cuidando de Baraka, y además tengo a los hijos de Jadiya de sus anteriores matrimonios, y encima mis propios hijos mueren…”. Normalmente, en esa cultura, cuando los hijos varones mueren, el esposo culpa a la esposa, la ve como un mal presagio.

 

El hecho de que este hombre no lo hiciera, eso nos dice mucho más que cualquier hadiz aislado aquí o allá. El hecho de que en este hogar su esposa lo amara incondicionalmente, que sus hijos adoptivos, ya fuera Zayd o Alí, lo amaran incondicionalmente. Que incluso Ŷa‘far, criado por otro tío, lo amara, al punto de que el Profeta fue una figura paterna también para él. Que Umm Ayman sintiera que él la trataba como a una madre. Y muy significativamente, que los hijos de Jadiya, a medida que crecían, terminaran convirtiéndose al islam. Que no guardaran resentimiento diciendo: “El hombre con quien se casó mi madre pretende ser profeta, y nosotros tenemos un problema con eso”. Al contrario, ellos inmediatamente dijeron: “Le creemos. Si él dice que es un profeta, entonces es un profeta”.

 

Esto es lo que quiero decir cuando digo que uno se enamora del Profeta ﷺ incluso antes de la profecía. Estos pequeños datos concretos de la historia te cuentan mucho más sobre la identidad viva de este hombre y cómo surge ese amor hacia él. Porque si hubiese habido resentimiento en ese hogar, habría tradiciones sobre ello. Y sabemos que hubo gente cercana a él que nunca se convirtió, como algunos de sus tíos. O su nodriza, que aceptó el islam mucho más tarde, pues vivía en otra tribu fuera de La Meca. O su hermana de leche —la hija de su nodriza— que se convierte después. Pero en ese círculo inmediato, ¿cómo logró este hombre esa fórmula de aislamiento y al mismo tiempo presencia? Estar allí, pero no de tal modo que fuera visto simplemente como un actor más en medio de los intereses en disputa. Eso es realmente notable, y merece pausa y reflexión.

 

Porque entonces empiezas a comprender la identidad, la persona, y por qué este hombre fue tan amado. Tanto en su unidad social —siendo aceptado para colocar la piedra en la Kaaba— como en su unidad familiar. Muhammad, el buscador espiritual que está casado con una mujer rica, pero que él mismo no es rico ni se le percibe como rico, nos dice mucho.