Sura 91 Ash-Shams (El Sol) & Sura 104 Al-Humasá (El Difamador)
Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)
Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad
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Sura 104: Al-Humasá (El Difamador)
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡AY de todo aquel que difama, que critica!
(2) ¡[Ay de aquel] que amasa riqueza y la considera como salvaguardia, (3) creyendo que su riqueza le hará vivir eternamente!
(4) ¡Que va! ¡Ciertamente, [en la Otra Vida] será arrojado a un tormento demoledor!
(5) ¿Y qué puede hacerte concebir lo que será ese tormento demoledor?
(6) Un fuego encendido por Dios, (7) que se elevará sobre los corazones [de los pecadores]:
(8) ¡realmente, se cerrará en torno a ellos (9) en inmensas columnas!
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Insha'Allah vamos a cubrir las dos suras cortas: Ash-Shams y Al-Humazah. Ambas suras pertenecen a los primeros tres años del periodo mecano. Si uno sigue los relatos, algunos dicen que Ash-Shams fue revelada antes que Al-Humazah, pero no se sabe con certeza si fue un año antes, dos años antes o solo unos meses antes. Es realmente difícil establecer eso con exactitud, es difícil saberlo con precisión. Sin embargo, hay relatos considerables que dicen que Ash-Shams fue revelada después de Surat Al-Qadr, y que también fue revelada después de Surat Al-Qiyamah. Esto significa que estaban cercanas entre sí, es decir, no pasó mucho tiempo entre una y otra. Y realmente esto no hace una diferencia significativa en la comprensión de la sura en sí y de las suras mismas, salvo por el hecho de que están establecidas, que fueron reveladas en el periodo mecano temprano, en los primeros tres años.
Como hemos dicho sobre otras suras que fueron reveladas en este periodo, estas son suras fundacionales, son las que establecen los cimientos morales. Y en mi opinión, no hacen otra cosa que trazar el “Sirat al mustaqim” el camino recto. De hecho, cuando Allah habla del camino recto, no es una especie de ejecución técnica, es un camino moral. Y ¿qué camino moral? Es el camino moral que se traza en el conjunto de suras que fueron reveladas en ese periodo crítico, en el cual se establecen, se anclan y se fijan los cimientos de la moralidad islámica, es decir, estos primeros tres años de la Revelación.
Pero esto no quiere decir que incluso algunas suras que fueron reveladas más adelante, en el periodo mecano tardío, en el octavo año, por ejemplo, no calificarían también para trazar el camino moral. Quiero subrayar lo que esto significa: significa, por ejemplo, que cuando Allah, en la sura al Balad como hemos hablado en clases anteriores, te alerta sobre un obstáculo moral serio, un acto moral muy difícil que las personas tienen gran dificultad en superar, y luego Allah te dice que el asunto del que está hablando es liberar esclavos y alimentar a los pobres, eso son cimientos morales, eso es el camino recto.
Entonces, si preguntas qué es el camino recto, es liberar a los esclavos, es alimentar a los pobres, es esto en todas las suras cortas de las que hemos hablado. Todas estas suras están trazando el camino recto, y por eso, de lo cual hablaremos más adelante, Al-Fatiha es la clave. Y ya lo he dicho antes: en el momento en que dije eso, pensé que Al-Fatiha es la clave de todo el Corán, porque lo repetimos una y otra vez, pero muy pocos de nosotros reflexionamos realmente sobre qué es el camino recto que decimos en el Fatiha. No es la ejecución de actos técnicos, es un camino moral. Y la comprensión, ¿cómo persigues un camino moral si primero no lo entiendes?
Para completar la idea: yo había pensado que era el primero en decir esto, en decir que Al-Fatiha es la clave del Corán, pero aprendí recientemente, aunque no lo he leído yo mismo, se me dijo que hay un estudio reciente sobre el Imam Al-Tabari, y ese estudio dice que esto es lo que dijo Al-Tabari: que Al-Fatiha es la clave para entender todo el Corán. Lo cual no me sorprende, porque creo que cualquiera que se adentre verdaderamente en las ciencias del Corán se da cuenta de que Al-Fatiha, desde el principio, trata sobre un camino moral.
Bien, vamos a tomar primero Surat Al-Humazah.
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡AY de todo aquel que difama, que critica!
La traducción es suficiente en muchos aspectos, pero necesitamos explorar algunas cosas. Hay bastante discusión sobre qué es "al-humaza" (el difamador /el calumniador) y qué es "al-lumaza" (El murmurador / El que habla a las espaldas), y hay variaciones interesantes. Esa expresión generalmente se reconoce de ciertas maneras. Algunos te dirán que "hamz" es hablar de alguien a sus espaldas y "lamz" es hablar de alguien en su presencia. Otros te dirán que "hamz" es susurrar sobre alguien y "lamz" es señalar. No necesitamos entrar en eso.
Lo fundamental, lo básico que hay que reconocer, es que lo que Allah está describiendo con "al-humaza" y "al-lumaza" es un tipo de personalidad. Es un tipo de personalidad que no es introspectivo, que no mira hacia adentro, que está principalmente preocupado por las faltas de los demás. Es un tipo de personalidad propenso a notar todas las formas en que los demás son deficientes, o tienen carencias, o tienen fallas, pero que consistentemente se exime a sí mismo de la crítica.
Muhammad Asad lo traduce como "difamador, el que critica". No es solamente alguien que constantemente nota las faltas de los demás y que consistentemente no es introspectivo, sino que encuentra su sentido de realización, su sentido de significado y su sentido de valor en hablar constantemente de los demás.
Ahora bien, lo interesante de esa expresión, "humaza" y "lumaza", es que cubre tanto el hablar de otros de una manera inequívocamente negativa, como el hablar de una manera más oculta y ambiguamente negativa. En otras palabras, cuando implicas, no de forma expresa sino implícita, que hay una deficiencia, que los demás son fracasos morales.
Ahora bien, en los comentarios encontrarán que se dedica mucho tiempo a decir que esta expresión estaba destinada a referirse a esta persona o a aquella persona, o a esta otra persona, y no encontré evidencia creíble de eso. Todas esas referencias que se afirman, esas referencias reclamadas de que esta aleya estaba destinada a referirse a una persona específica, aparecen mucho después de que la sura fue revelada. Es decir, provienen de personas que afirman que esto es lo que se escuchó en el tiempo en que la sura fue revelada, cuando en realidad son personas que básicamente afirman que esto es lo que se pretendía referir, sin decirte nada sobre las circunstancias, y son personas que ni siquiera eran musulmanas en el tiempo en que la sura fue revelada, entre otras cosas.
Además, notarán que la afirmación de que esto se refiere a una persona específica queda desmentida por el lenguaje de la sura misma, porque el lenguaje dice "¡ay de todo aquel!". No dice "ay de una persona específica", dice "ay de todo aquel que cae en esta categoría".
Ahora bien, hay discusiones gramaticales interesantes sobre si la sura está diciendo "¡ay de todo aquel que además es una persona materialista, enfocada en acumular riqueza!", o si está diciendo "¡ay de toda persona materialista que se enfoca en acumular riqueza!". Y esto es fundamentalmente y básicamente un debate gramatical. En mi opinión, la visión correcta es la segunda, la que tiende a ser, en mi opinión, más a menudo la correcta desde una gramática racional, una gramática basada en la razón.
De cualquier forma, no necesitamos entrar en el debate gramatical, pero creo que es bastante claro lo que la sura está diciendo: una persona que está enfocada en las faltas de los demás, una persona que nota las faltas de los demás pero nunca las propias, una persona obsesionada con seguir, con rastrear, con llevar la cuenta de las faltas de los demás, y que encuentra su sentido de valor en hablar de los demás y en la forma en que son deficientes, fracasos, defectuosos de una manera u otra. Eso no es parte del camino recto, y esto es realmente importante. Ojalá educáramos a nuestros hijos con esa ética: que cuando dices "camino recto" entiendas que estás hablando de un camino moral, y que hay tipos de personalidad que chocan de maneras irreconciliables con él.
Así, ese tipo de personalidad, sin importar cuánta oración haga o cuánto ayuno haga, está en desacuerdo con el camino recto. Y hay otro tipo de personalidad, otra actitud, y esa actitud es alguien cuya relación con el dinero es una relación de autoestima: define su propio valor y el valor de los demás a través de esta relación con el dinero.
(2) ¡[Ay de aquel] que amasa riqueza y la considera como salvaguardia, (3) creyendo que su riqueza le hará vivir eternamente!
Y "jama'a", de nuevo, la gramática es fascinante, porque lo que la gramática nos dice es que "jama'a" es amasar dinero, pero luego viene y te da una imagen inmoral de alguien que vive añadiendo, día tras día, un dólar más a otro dólar. En otras palabras, están constantemente enfocados en la forma en que su riqueza crece. Pero esa expresión también tiene una implicación gramatical muy interesante: es también vigilar algo en lo cual uno cree que reside la seguridad, en la cosa vigilada. Y eso, de nuevo, es un punto puramente gramatical. Significa que en realidad no solo amasan riqueza, sino que se identifican con el acto de amasar riqueza, porque la riqueza es para ellos la fuente de la seguridad.
Como dice Muhammad Asad: "quien amasa riqueza y la cuenta como su salvaguarda". Esa es esa expresión. Entonces, si reduces las cosas a su esencia, si te confrontas a ti mismo con toda honestidad, en realidad no crees que la seguridad esté en Dios, no crees realmente que sea Dios quien decide si alguien está seguro o no. Ves el dinero como tu seguridad. Y esa expresión tiene un poco de ironía, y una especie de exageración, para señalar lo absurdo de esto, porque todos sabemos, si confrontamos estrictamente nuestras premisas racionales, que el dinero no te va a dar vida eterna, no te va a hacer vivir para siempre, como lo pone Muhammad Asad.
Pero también sabemos esto racionalmente: nos relacionamos con el dinero, o este tipo de personalidad se relaciona con el dinero, como si el dinero fuera su propio propósito moral. Se comportan así incluso cuando confrontan su propia mortalidad… Conocemos a muchísimas personas con este patrón, incluso cuando saben que no pueden posiblemente gastar todo el dinero que han amasado antes de morir, e incluso cuando saben que quizás están enfermos y les queda poco tiempo de vida, aun así no van a soltar ese dinero, porque para ellos soltar el dinero es el fin de la vida.
(4) ¡Que va! ¡Ciertamente, [en la Otra Vida] será arrojado a un tormento demoledor!
(5) ¿Y qué puede hacerte concebir lo que será ese tormento demoledor?
(6) Un fuego encendido por Dios, (7) que se elevará sobre los corazones [de los pecadores]:
(8) ¡realmente, se cerrará en torno a ellos (9) en inmensas columnas!
Ahora bien, llegamos a Al-Hutamah. Es uno de los nombres del Fuego del Infierno. Así que sabemos que Allah claramente está diciendo que estos tipos de personalidad son, con toda probabilidad, más propensos a terminar en el infierno. Pero "Hutamah" es una palabra fascinante, porque es una palabra que puede describir cualquier poder, cualquier fuerza que rompe las cosas en pedazos. Y luego notan que después de decirte que es de Dios, que es el fuego de Dios, dice —y aquí los comentaristas del Corán se detienen, porque lo que gramaticalmente está diciendo es que el Fuego del Infierno es un fuego del corazón, o dirigido al corazón— pero no significa que esté enfocado en quemar los corazones, eso no es lo que la sura está diciendo.
Muhammad Asad se acerca a este significado al decir "el fuego encendido que se elevará sobre los corazones culpables". ¿Qué significa esto? Varios comentaristas, la mayoría de ellos racionalistas o sufíes, dijeron que esto es una indicación, o de nuevo, es una de las referencias en el Corán que nos está diciendo que el fuego del infierno no es como el fuego de la Tierra, que es un fuego que no hemos encontrado y que no entendemos, y que cuando Allah habla del Fuego del Infierno, Allah se refiere a una forma de tormento que, más allá de saber que es tormento, y que de hecho es un tormento tan horrible que literalmente deshará a un ser humano, lo desarmará, deconstruirá al ser humano. Más allá de eso, y de las diversas descripciones de los efectos de este fuego, la esencia de este fuego nos es desconocida.
Pero por supuesto que hay un punto más profundo, y esto lo han planteado varios comentaristas sufíes, y yo coincido con esa escuela, y es también la manera en que entiendo esta sura: cuando Allah nos advierte, Allah no solamente está diciendo que hay un fuego del infierno en el más allá, sino que Allah nos está hablando de un fuego del infierno que experimentamos en esta Tierra. Estos tipos de personalidad, el destino de estos tipos de personalidad, es que terminan deconstruyendo sus propios caminos morales, su propia conciencia moral. Literalmente, su destino es "hutamah", que es lo que rompe las cosas en pedazos, y lo que se rompe en pedazos es el equilibrio y la conciencia moral de un ser humano.
Y Allah, por un lado, dice que esto es el fuego del infierno en el más allá, pero también es una forma de fuego del infierno en esta Tierra. Y un fuego del infierno que, como lo pone Muhammad Asad, "se elevará sobre los corazones culpables". En mi opinión, no es que se eleve sobre los corazones culpables, sino que está enfocado, está en los corazones culpables. En otras palabras, va a deshacer la humanidad, la condición humana de un ser humano, como un "hutamah". ¿Dónde está el mal en este deshacer, en este fuego del infierno? Está en el corazón. El mal, el fuego mismo, está en el corazón.
Los sufíes decían: miren, esto es evidencia de que el fuego del infierno es espiritual. Pero ¿qué significa eso? Si está en esta Tierra, fuego espiritual significa que es un fuego del corazón, que tu corazón ya no reconoce la moralidad, que ya no está inclinado hacia lo que es ético.
Por cierto, "al-humaza" y "al-lumaza" también tienen otra connotación que desearía que se subrayara y se enseñara como parte del uso idiomático de nuestra sura, y en la poesía preislámica también es una persona cuyos ojos siguen constantemente las faltas de los demás, lo cual significa que se hace ya sea mediante espionaje explícito o espionaje implícito. Es el tipo de personalidad que, en el momento en que entra a un espacio, comienza a mirar alrededor, a mirar alrededor para notar los fracasos y las faltas de los demás seres humanos.
A nosotros se nos enseña en la moralidad islámica que cuando entras a un espacio, bajas la mirada. La modestia dicta que no notes, que te asegures de no notar los fracasos de los demás. ¿De dónde viene esa moralidad? ¿De dónde viene esa enseñanza islámica? Viene del hecho de que Allah nos alerta repetidamente en la revelación de que mires hacia adentro. Si verdaderamente miras hacia adentro, no tienes tiempo para buscar eso. Si verdaderamente entiendes de qué se trata la humildad, rara vez encontrarás fundamentos sobre los cuales pararte para juzgar a otras personas. Esa es la verdad de la cuestión.
Es notable que quizás en el tiempo en que la sura fue revelada, la gente quizás no tenía demasiados modelos de personas que viven donde todo su valor está en el dinero. En nuestra era, eso se ha convertido en algo bastante estándar. Es decir, porque en el tiempo en que el Corán fue revelado, no existía una palabra para un sistema, una filosofía en la cual se le pone un valor financiero a la utilidad, a toda utilidad. Esa filosofía vino mucho después. En otras palabras, cuando filosofas algo, justificas algo, y los seres humanos crearon una filosofía para justificar y defender el tipo de moralidad que el Corán condena.
Ahora bien, hay más debate y discusión gramatical. Este fuego del infierno, ya sea en el más allá o en la Tierra, es persistente y constante. No puedes escapar de él. Una vez que estás afligido por él, es difícil. "Musada" significa que está adherido a ti, que está concentrado sobre ti, que está enfocado en ti, se vuelve muy difícil alejarse de él, superarlo, salir de él.
Pero acá es donde hay mucha discusión: como Muhammad Asad lo traduce literalmente, "en columnas interminables". En la nota al pie dice "abrumador de desesperación", y ese es el significado idiomático de la expresión ¿Se está refiriendo al significado literal, de que hay literalmente columnas de desesperación que hacen imposible alejarse de la agonía? Yo no lo entiendo literalmente. No creo que Allah nos estuviera dando una descripción literal de algo en el Fuego del Infierno, sino que significa que estas son capas, capas de fracaso moral que llevan a capas de agonía humana. Así que los resultados de estos tipos de personalidad, de estos fracasos morales, es un sufrimiento acumulativo.
En otras palabras, dicho de otra forma: los seres humanos, si no tienen cuidado y no reaccionan respondiendo, corrigiendo y educando a las personas para que no fallen o abracen el estilo de vida del mal en el cual no se sienten marginados, sino que en realidad se sienten validados ¿Cuáles son las consecuencias de eso? Capas de sufrimiento humano. ¿De dónde vienen esas capas de sufrimiento humano? De capas de pérdida de sentido. Una vez que te has perdido a ti mismo en ese camino, revertir el curso y deshacer el daño es una advertencia de que es muy desafiante.
Ahora bien, por supuesto que no es coincidencia que en la vida mecana se encuentre esto de manera abundante. La poesía árabe está repleta de "al-humaza", pero no hay nada negativo en el sentido de que no era un tipo de personalidad negativo. Los árabes eran conocidos por escribir poesía mordaz que notaba las faltas y los fracasos, incluyendo a alguien que tenía un defecto físico, alguien que tenía lo que hoy llamaríamos enanismo. La poesía árabe está repleta de quienes se burlaban y hacían mofa de la pobreza de otros, de la enfermedad de otros, incluso se burlaban de tu esposa si tu esposa no era atractiva, o incluso se burlaban de alguien si había nacido con algún tipo de parálisis. Se burlaban y hacían mofa de la gente.
Y, además de eso, la sociedad mecana era una sociedad completamente materialista. Me refiero a la gente rica. Y el Profeta del Islam, piensen en el tipo de revolución radical que tuvo que encabezar para reinstaurar en la sociedad mecana un nuevo tipo de moralidad. Pero sin un profeta, ¿pueden imaginar qué tan difícil es que una sociedad, una vez que pierde su rumbo, vuelva a instaurar estos estándares morales?
Sura 91: Ash-Shams (El Sol)
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡CONSIDERA el sol y su radiante esplendor, (2) y la luna cuando refleja su luz!
(3) ¡Considera el día cuando descubre el mundo, (4) y la noche cuando lo cubre de oscuridad!
(5) ¡Considera el cielo y su maravillosa creación, (6) y la tierra y su vasta extensión!
(7) ¡Considera al ser del hombre, y cómo está formado con arreglo a su función, (8) y cómo está imbuido de flaquezas morales y también de conciencia de Dios!
(9) Dichoso será, en verdad, quien purifique este [ser], (10) y realmente perdido estará quien lo cubra [de oscuridad].
(11) DESMINTIÓ esta [verdad la tribu de] Zamud, en su desmedida arrogancia, (12) cuando el más desdichado de ellos se adelantó [a cometer su malvada acción], (13) aunque el enviado de Dios les había dicho: “¡Es una camella de Dios; dejad, pues, que beba [y no le hagáis daño]!”
(14) Pero le desmintieron y la sacrificaron cruelmente--y entonces su Sustentador los aniquiló totalmente por su pecado, y arrasó con todos ellos: (15) pues ninguno [de ellos] temió lo que pudiera ocurrirles.
COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL
Ahora bien, la traducción de Muhammad Asad es precisa, porque de manera notable, ya en el periodo medieval había varios científicos musulmanes que fueron bastante influyentes al explicar que la luna no generaba su propia luz, como se creía comúnmente en el periodo medieval en otros lugares, sino que la luna simplemente reflejaba la luz del sol. Ahora bien, ¿cómo lo descubrieron? Fue por su conocimiento de la astronomía de la época; eso está más allá de mi competencia, pero lo hicieron. Y los científicos musulmanes sabían que la luna no generaba su propia fuente de luz, sino que simplemente reflejaba la luz del sol. Y esto se refleja en la traducción, que se refiere al hecho de que la luna simplemente refleja la luz del sol, lo cual, por supuesto, en el tiempo en que el Corán fue revelado, no era un hecho aceptado o conocido de todos modos.
Así que, por un lado, se puede ver que Surat Ash-Shams tiene este significado claro y directo, que te dice: reflexiona sobre lo maravilloso que es que haya un sol que sostiene la vida en esta Tierra, y reflexiona sobre que hay una luna que refleja la luz. Hay un detalle interesante que implica que la Tierra se mueve hacia la luz y se mueve fuera de la luz, lo cual es bastante notable, porque sobre esa base, ya unos pocos cientos de años después de que el Corán fuera revelado, había varios musulmanes que decían que es la Tierra la que gira alrededor del sol y la Tierra gira sobre sí misma, porque no es la luz la que gira alrededor de la Tierra, sino que en realidad es el movimiento de la Tierra el que entra en la luz y sale de la luz.
De cualquier forma, luego Allah nos dice que consideremos que este yo, esta alma, fue dotada del potencial para el bien y del potencial para el mal, y que finalmente aquellos que elevan el alma son los que alcanzan un estado bendito, y aquellos que degradan el alma alcanzan lo contrario. Es como si el alma fuera la portadora de potencialidades, el alma es el repositorio de numerosas potencialidades, y uno entonces desata esas potencialidades ya sea para elevarse, o desata o hace mal uso de esas potencialidades para degradarse.
Y luego Allah nos recuerda la historia de Zamud y su profeta Salih, y el hecho de que Allah le dijo a Zamud que este camello, la prueba que se le presenta es que este es el camello de Dios, un camello que tiene derechos, derecho a beber, a usar los recursos. Y Allah les dice que ciertos días son para la camella y ciertos días son para su ganado. Y Salih le advierte que no dañen a la camella pero ellos desafían la orden de Salih al matar a la camella, y entonces Allah los visita con el castigo.
Ahora bien, por supuesto, ese significado directo y sencillo plantea una pregunta: ¿cuál es la conexión entre la segunda mitad de la sura y la primera mitad de la sura? Podrías simplemente decir: mira, Allah está diciendo en la segunda mitad que quienes desafían las órdenes de Dios, y como algunos comentaristas han dicho, quienes desafían las órdenes de Dios aunque no entiendan por qué las órdenes de Dios son las órdenes de Dios, degradan su alma. Y el pueblo de Salih, de Zamud, no entendía por qué debían respetar los derechos de esta camella y por qué no debían dañarla. ¿No es esta una camella como cualquier otra camella que podemos sacrificar si así lo deseamos?
Y el punto aquí es decirte: incluso si no entiendes, debes seguir las órdenes de Dios. Bueno, eso está bien, pero creo que hay un significado más profundo en Surat Ash-Shams. Así que retrocedamos un poco y recorramos la sura de nuevo.
EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MÁS MISERICORDIOSO, EL DISPENSADOR DE GRACIA:
(1) ¡CONSIDERA el sol y su radiante esplendor, (2) y la luna cuando refleja su luz!
(3) ¡Considera el día cuando descubre el mundo, (4) y la noche cuando lo cubre de oscuridad!
Allah jura por "ash-shams", por el sol, y por el radiante resplandor del sol. El sol como fuente de luz, y luego un cuerpo que recibe esa luz del sol pero la refleja, la refleja. Y sin embargo, el sol crea una potencialidad, una potencialidad de vivir en la oscuridad o de vivir en la luz. Y ¿cómo se realiza esa potencialidad? Bueno, la Tierra, como cuerpo, se mueve hacia la luz o se mueve fuera de la luz.
Varios comentaristas sufíes, con quienes coincido, dijeron que la luz aquí es simbólicamente la luz de lo Divino y la luna es simbólicamente el "nafs", el alma, que puede estar completamente iluminada por la Luz de lo Divino, o puede estar parcialmente iluminada por la Luz de lo Divino, o puede estar totalmente sin la luz de lo Divino.
Ahora bien, Allah pone a la luna en un ciclo que la luna no puede oponerse; no hay opciones, la luna no ejerce ninguna voluntad libre. Pero el "nafs" humano, el yo humano, sí ejerce esa voluntad, y la medida en que refleja la Luminosidad de lo Divino depende de cómo se mueve, de cómo gira alrededor de lo Divino, y también de su proximidad a lo Divino. Así que piensa en ti mismo: existes dentro del ciclo de lo Divino, no vas a escapar del hecho de que estás dentro del círculo de lo Divino, pero cómo eliges girar alrededor de lo Divino y qué tan cerca estás determinará tu luminosidad, y a su vez determinará si estás en un estado de "nur", en un estado de revelaciones luminosas. Esta expresión “revelaciones luminosas” es la misma expresión que se usa en el sufismo, donde eres visitado por estados de luminosidad que abren los ojos, en los que te dedicas al "dhikr", a la adoración y a las buenas obras, hasta que Allah te abre los ojos a cosas que no podías ver, que no habías visto antes. Esa expresión está inspirada en el Corán, y es la forma en que giras dentro del ciclo de lo Divino la que determinará si tienes ese estado de, como lo describe el Corán, luminosidad, o si de hecho estás cubierto por la oscuridad, si de hecho la luz de lo Divino ni siquiera hace nada por ti.
(5) ¡Considera el cielo y su maravillosa creación, (6) y la tierra y su vasta extensión!
Y luego los sufíes dan varias connotaciones a estos dos: el cielo, y la manera en que lo Divino construyó el cielo y la extensión de la tierra. No sé, si realmente están interesados, lean a alguien como Ismail Haqqi sobre esto. El cielo no tiene límites, el camino de los cielos, tu crecimiento dentro del camino de los cielos, tu elevación, es literalmente sin límites. Si eres propenso a la Tierra, tus percepciones morales nunca van más allá de ser propensas a la Tierra. Y esto es, claramente, alguien como Mulla Sadra fue influenciado por esto, claramente esa es su comprensión de la moralidad: que el pensamiento moral debe ir más allá de las limitaciones de lo físico. Y esta es la forma en que entiendo los simbolismos aquí.
(7) ¡Considera al ser del hombre, y cómo está formado con arreglo a su función, (8) y cómo está imbuido de flaquezas morales y también de conciencia de Dios!
(9) Dichoso será, en verdad, quien purifique este [ser], (10) y realmente perdido estará quien lo cubra [de oscuridad].
Luego Allah llega al corazón del asunto. Ahora que Allah te ha hecho reflexionar sobre la dinámica y la interacción de la luz sobre algo como el sol y la luna, y la extensión del cielo, y las limitaciones de la tierra, dice: dentro de ti está todo este universo, y las potencialidades para estar completamente iluminado por la Luz de lo Divino están dentro del alma. Pero tristemente, esa potencialidad no puede existir sin la alternativa, de la misma manera que la luz no tiene sentido sin la posibilidad de la oscuridad. Si la oscuridad terminara, no habría luz. Estas dualidades son inescapables porque impregnan todo de significado. Y así, la elevación, la posibilidad de la degradación, es el precio que hay que pagar por la posibilidad de la elevación. Pero, en última instancia, depende del ser humano hacia qué lado se inclina.
(11) DESMINTIÓ esta [verdad la tribu de] Zamud, en su desmedida arrogancia, (12) cuando el más desdichado de ellos se adelantó [a cometer su malvada acción], (13) aunque el enviado de Dios les había dicho: “¡Es una camella de Dios; dejad, pues, que beba [y no le hagáis daño]!”
(14) Pero le desmintieron y la sacrificaron cruelmente--y entonces su Sustentador los aniquiló totalmente por su pecado, y arrasó con todos ellos: (15) pues ninguno [de ellos] temió lo que pudiera ocurrirles.
Bien, entonces, ¿por qué Zamud? Y esto —esto en realidad lo leí en uno de los tafsires sufíes, pero cuando lo leí se me abrieron los ojos, y me convencí, cuanto más lo examinaba, de que esto es exactamente así: que las limitaciones que vemos aquí, el testamento que Dios nos da y nos deja para honrar y preservar el camino moral, está dentro de nosotros. Dicho de otra forma: la camella de Dios, está en todos nuestros corazones. Es lo que vive dentro de nosotros.
Ya sea que Dios nos hable de los seres humanos, o Dios nos advierta sobre alimentar a los pobres o liberar a los esclavos, en cualquier lugar donde Dios nos esté advirtiendo, Dios nos está diciendo cómo mantener viva a la camella dentro de nosotros. Nadie se desvía del camino moral, del camino recto y moral si no asesinas la camella... Todos nosotros nos rebelamos contra ese ser divino vivo, palpitante, dentro de nosotros, esa ley que está codificada dentro de nosotros. No se camina por el sendero del fracaso moral sin silenciar, sin suprimir a esa camella.
Y por eso —incluso, ya saben, la parte donde me di cuenta de que quienes dijeron esto en realidad tenían razón— es al escuchar a los recitadores del Corán cuando recitan esta aleya, esta área. La música de esta aleya, que se ha heredado de siglos de estilos de "tajwid", refleja o expresa ese significado, de la misma manera que una pieza de música clásica adquiere un significado expresivo. En este punto, te dicen: la camella de Dios, la camella de Dios, es tan dulce la voz... y ¿cómo lo describo? Anhelo, y la profunda y dulce expresión de amor. Y te sorprende que, cuando se nos habla de la matanza de esta camella, de la camella de Dios, es como si, si estás escuchando la música del Corán, te dieras cuenta de que compartes esa pena, esa tristeza, esa pura melancolía por la matanza de la camella de Dios. Pero esa profunda melancolía no es porque Dios haya señalado a una camella en particular y dijera "bueno, no sacrifiquen a esta". Esa melancolía es porque esta camella está dentro de nosotros. Y cuando silenciamos a esta camella, cuando sacrificamos a esta camella para poder andar por el camino equivocado es algo terrible.
Y por eso, los gramáticos que se han detenido a examinar la gramática del Corán, en esta expresión que dice "y quien no temió las consecuencias" —¿a quién se refiere esto? Algunos gramáticos insistieron en que lo que esto dice es que cuando Dios castigó al pueblo de Zamud, Dios no temió nada, que Dios es tan omnipotente que Dios no temió las consecuencias de castigar a Zamud. Pero eso es absurdo, porque sabemos que si crees en Dios y en la omnipotencia de Dios, Dios no tiene que preocuparse por las consecuencias de castigar. Es decir, ¿por qué necesitaría Dios decirnos eso?
Pero, en cualquier caso, si no se refiere a Dios, entonces se refiere al pueblo de Zamud: que mataron a la camella y no temieron las consecuencias. Y esta es, al parecer, la interpretación o la comprensión de Muhammad Asad, y que pone entre paréntesis a “ellos” (pues ninguno [de ellos] temió lo que pudiera ocurrirles.). La razón por la que Muhammad Asad usa los paréntesis es porque, si traduces literalmente, sería "pues ninguno tenía temor de lo que pudiera sucederle" o "quien no temió la consecuencia", no estaría la palabra “ellos, no sería "la consecuencia para ellos".
Así que si esto se refiere al hecho de que cuando Zamud mató a la camella no temieron la consecuencia, es una forma muy extraña de decirlo gramaticalmente. Y esto es lo que quiero decir: no es mucho, pero lo encuentras en algunas fuentes sufíes, como por ejemplo Abd al-Qadir al-Yilani, quien dice que esa expresión solo puede funcionar si, de hecho, Allah no se está refiriendo al temor —o a la falta de temor— por parte de Zamud, sino a la falta de temor de las consecuencias que existe en todos nosotros. Y bueno, eso solo funcionaría si lo que Allah nos está diciendo es que cuando pierdes el camino al dañar a la camella de Dios dentro de ti, solo lo haces cuando pierdes de vista las consecuencias, porque si las consecuencias estuvieran verdaderamente ante tus ojos, no sucedería.
El Profeta, la paz sea con él, dijo —en el muy famoso hadiz— que cuando un fornicador fornica, no lo hace siendo musulmán; o cuando un asesino mata, no lo hace siendo musulmán; o cuando alguien roba, no lo hace siendo musulmán. Y lo que se quería decir con ese hadiz es que, en el momento de cometer el pecado, verdaderamente pierdes de vista, dejas a un lado cualquier pensamiento sobre las consecuencias, y suspendes tu mente de pensar en las consecuencias con el fin de permitir el pecado, porque si no lo hicieras, no lo cometerías.