Sura 9 At-Tawbah (El Arrepentimiento) - Parte 2

May 2, 2026

Comentarios de Sheij Khaled Abou El Fadl (USULI INSTITUTE - www.usuli.org)

Corán en español usado: Traducción al español realizada por Abdurrasak Pérez desde la versión en inglés de Muhammad Assad

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(24) Di: “Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestro clan, los bienes que habéis adquirido, los negocios por cuyas pérdidas teméis y las viviendas en las que os complacéis --[si todo eso] os es más querido que Dios, Su Enviado y la lucha por Su causa, entonces esperad a que Dios haga manifiesta Su voluntad; y [sabed que] Dios no guía a la gente perversa.”

(25) Ciertamente, Dios os ha auxiliado en muchos campos de batalla, [cuando erais pocos;] y [lo hizo, también,] en el Día de Hunain, cuando os complacíais de vuestra multitud y esta no os sirvió de nada—pues la tierra, en toda su vastedad, se os hizo [demasiado] estrecha y volvisteis la espalda, huyendo: (26) Dios, entonces, hizo descender Su [don de] paz interior sobre Su Enviado y sobre los creyentes, e hizo descender [sobre vosotros] fuerzas que no podéis ver, y castigó a quienes insistían en negar la verdad: ¡pues esa es la recompensa de quienes niegan la verdad!

(27) Pero, después de todo eso, Dios se volverá en Su misericordia a quien Él quiera: pues Dios es indulgente, dispensador de gracia.

(28) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! Aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios no son sino impureza: y por tanto no deberán acercarse a la Casa Inviolable de Adoración transcurrido el presente año. Y si teméis la pobreza, [sabed que] en su momento Dios os enriquecerá de Su favor, si quiere: ¡pues, en verdad, Dios es omnisciente, sabio!

(29) [Y] luchad contra aquellos que --a pesar de haber recibido [con anterioridad] la revelación-- no creen [realmente] ni en Dios ni en el Último Día, no consideran prohibido lo que Dios y Su Enviado han prohibido, y no siguen la religión de la verdad [que Dios les ha prescrito], hasta que [se avengan a] pagar de buen grado el impuesto de exención, una vez que hayan sido humillados [en la guerra].

(30) Y DICEN los judíos: “Esdras es el hijo de Dios,” y los cristianos dicen: “El Ungido es el hijo de Dios.” Eso es lo que dicen con sus bocas, remedando en espíritu lo que ya antes dijeron gentes que negaban la verdad. [Se merecen la imprecación:] “¡Que Dios los destruya!” ¡Que deformadas están sus mentes! (31) Han tomado a sus rabinos y a sus monjes --y también al Ungido, hijo de María-- por señores suyos junto con Dios, cuando se les ordenó que no adorasen sino al Dios Único --no hay deidad sino Él: ¡absolutamente distante está Él, en Su infinita gloria, de todo a lo que hacen partícipe en Su divinidad!

(32) Quieren apagar la luz [directriz] de Dios con sus palabras: pero Dios no permitirá [que esto ocurra], porque ha dispuesto que Su luz resplandezca plenamente, aún a despecho de aquellos que niegan la verdad.

(33) Él es quien ha encomendado a Su Enviado [la tarea de propagar] la guía y la religión de la verdad, para que llegue a prevalecer sobre toda religión [falsa] --aún a despecho de aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios.

(34) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Ciertamente, muchos rabinos y monjes devoran en verdad los bienes de la gente injustamente y alejan [a muchos] del camino de Dios. Pero a aquellos que acumulan tesoros de oro y plata y no los gastan por amor a Dios --anúnciales un doloroso castigo [en la Otra Vida]: (35) en el Día en que esa [riqueza acumulada] sea calentada en el fuego del infierno y sus frentes, costados y espaldas sean marcados con ella, [y se diga a esos pecadores:] “¡Estos son los tesoros que acumulasteis para vosotros! ¡Saboread, pues, [la maldad de] lo que atesorasteis!”

(36) CIERTAMENTE, el número de meses, ante Dios, es de doce meses, [prescritos] en el decreto de Dios el día en que creó los cielos y la tierra; [y] de ellos, cuatro son sagrados: esta es la ley inmutable [de Dios]. No ofendáis, pues, contra vosotros mismos respecto de esos [meses]. Y combatid contra aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios, todos juntos --como ellos combaten contra vosotros, [Oh creyentes,] todos juntos --y sabed que Dios está con los que son conscientes de Él.

(37) La intercalación [de meses] es sólo otra muestra de [su] negativa a aceptar la verdad --[un medio] por el que aquellos que insisten en negar la verdad son extraviados. Declaran que esta [intercalación] es permisible un año y prohibida [otro] año, a fin de ajustarse [externamente] al número de meses que Dios ha santificado: y con ello declaran lícito lo que Dios ha prohibido. Grata aparece a sus ojos la maldad de sus propias acciones, pero Dios no otorga Su guía a gentes que se niegan a aceptar la verdad.

(38) ¡OH VOSOTROS que habéis llegado a creer! ¿Que os pasa que cuando se os dice: “Id a combatir por la causa de Dios”, os apegáis tenazmente a la tierra? ¿Vais a contentaros con [las comodidades de] esta vida prefiriéndola a [el bien de] la Otra Vida? ¡Pero el disfrute de esta vida es mezquino comparado con la Otra Vida!

(39) Si no salís a combatir [por la causa de Dios], Él os infligirá un doloroso castigo y os reemplazará con otra gente --y en nada Le perjudicaréis: pues Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(40) Si no ayudáis al Enviado, entonces [sabed que Dios lo hará --como] Dios le ayudó cuando los que insistían en negar la verdad le expulsaron, [y era tan sólo] uno de dos: y estando esos dos [ocultos] en la cueva, el Enviado le dijo a su compañero: “No te aflijas, pues en verdad Dios está con nosotros.” Y entonces Dios hizo descender sobre él Su [don de] paz interior, le asistió con fuerzas que no podéis ver, y echó por tierra la causa de aquellos que insistían en negar la verdad, mientras que la causa de Dios siguió siendo suprema: pues Dios es todopoderoso, sabio.

(41) Salid a combatir, tanto si [os] resulta fácil como difícil, y esforzaos por la causa de Dios con vuestros bienes y personas: esto es por vuestro propio bien --¡si lo supierais!

(42) Si hubiera existido [la expectativa de] una ganancia inmediata y un viaje fácil, ciertamente te habrían seguido, [Oh Profeta:] pero la distancia les pareció excesiva. Y sin embargo, [a vuestro regreso, Oh creyentes,] jurarán por Dios: “¡Si hubiéramos podido, habríamos salido con vosotros!” --se destruyen a sí mismos [con sus falsos juramentos]: ¡pues Dios sabe que, ciertamente, mienten!

(43) ¡Que Dios te perdone [Oh Profeta]! ¿Por qué les distes permiso [para quedarse en casa] antes de que se te hiciera evidente quien decía la verdad y [antes] de saber [quienes eran] los que mentían?

(44) Quienes creen [verdaderamente] en Dios y en el Último Día no te piden dispensa de tener que luchar con sus bienes y sus personas [por la causa de Dios] --y Dios conoce bien quien es consciente de Él-- : (45) sólo te piden dispensa quienes no creen [realmente] en Dios y en el Último Día y cuyos corazones son presa de la duda y que, en su duda, vacilan entre una cosa y otra.

(46) Porque, si hubieran querido [realmente] salir [contigo], habrían hecho preparativos para ello: pero Dios era contrario a que partieran con la expedición e hizo que se echaran atrás cuando se dijo: “[Podéis] quedaros con todos los [demás] que se quedan.”

(47) Si esos [hipócritas] hubieran salido con vosotros, [Oh creyentes,] no os habrían aportado sino corrupción y habrían ido de un lado para otro entre vosotros, tratando de sembrar discordia, porque hay entre vosotros quienes les habrían prestado atención: pero Dios conoce bien a los malhechores.

(48) Ciertamente, ya antes de esto habían intentado sembrar discordia y tramaron toda clase de intrigas contra ti [Oh Profeta,] hasta que la verdad fue revelada y se hizo manifiesta la voluntad de Dios, a despecho de ellos.

(49) Y entre ellos hubo [más de uno] que dijo: “¡Concédeme permiso [para quedarme], y no me impongas una prueba demasiado dura!” Ciertamente que [por hacer tal petición] ya habían [fallado la prueba y habían] sucumbido a la tentación: y, ¡ciertamente, el infierno cercará en verdad a los que se niegan a aceptar la verdad!

(50) Si te ocurre algo bueno, [Oh Profeta,] les duele; y si te sobreviene una desgracia, se dirán, [a sí mismos]: “¡Ya hemos tomado nuestras precauciones!” --y se alejan complacidos.

COMENTARIOS DEL SHEIJ KHALED ABOU EL-FADL

(27) Pero, después de todo eso, Dios se volverá en Su misericordia a quien Él quiera: pues Dios es indulgente, dispensador de gracia.

En la batalla de Hunain los musulmanes abordaron esta batalla con una cantidad considerable de confianza porque, por primera vez, sus números superaban a los de sus oponentes, las tribus de Hawazin. Pero, de hecho, aprendieron una dura lección debido a que la batalla inicialmente no salió como querían y, de hecho, parecía que iban a ser derrotados. Sin embargo fue este grupo el que perseveró alrededor del Profeta, la paz sea con él. Los números son complicados, diferentes fuentes han dado cifras distintas, pero básicamente la mayoría dice que eran alrededor de 131, con unos 60 de los ansar. Al hacerlo, la marea de la batalla cambió y terminó con una victoria para los musulmanes. Tomando esta lección en el contexto de la Sura, después de hablar de la Batalla de Hunain y después de que Allah dijera explícitamente que en este día confiaste en una confianza injustificada, ahora la lección es que si confías en la victoria y la pérdida simplemente como una cuestión de cálculos racionales, aunque debes prepararte y tomar medidas, como he enfatizado repetidamente, el propio Profeta, la paz sea con él, fue el mejor ejemplo de alguien que tomó todas las precauciones y medidas racionales para asegurar la victoria en la batalla. Pero, como se enfocará el resto de la Sura At-Tawbahh, es la calidad del Iman (fe), es tu relación con Allah, es la autenticidad de esa relación lo que realmente marca la diferencia. Es lo que el resto de la Sura expondrá y presentará; ese es realmente el factor determinante de si Dios está contigo o si procedes pensando que Dios está contigo cuando, de hecho, no lo está.

Si notan este tema, Allah envió literalmente soldados que ustedes no vieron. Incluso los comentaristas clásicos señalaron que esto no significa que fueran soldados en el sentido humano de personas reales portando armas o ángeles portando armas y luchando en apoyo de los musulmanes. Los soldados de Dios están en todo, incluyendo la mecánica de la naturaleza, incluyendo el tipo de suelo que terminas pisando, incluyendo los movimientos del viento, incluyendo el tipo de convicción que Allah pone en tu corazón, todo eso y más. Imaginar que los soldados de Dios son ángeles concretos participando en combate es ser un poco miope. La mayoría de los comentaristas coránicos coinciden en que, independientemente de quiénes y qué fueran los soldados de Dios, en realidad no participaron en combate, sino que apoyaron a los musulmanes produciendo condiciones materiales que elevaron el espíritu de los creyentes para que la marea de la batalla cambiara.

Ahora, en el contexto de la Sura At-Tawbah, esta es una parte crítica del mensaje porque, si se toma la Sura en su conjunto, de muchas maneras el resto de At-Tawbah detalla precisamente qué tipo de enfermedades pueden producir el tipo de arrogancia, el tipo de exceso de confianza o la falta de visión que podría resultar en lo que parecía que iba a ser una derrota. Sura At-Tawbah marca un giro histórico importante porque esta es la Sura donde el Haram (el recinto sagrado) es claramente reclamado como un sitio islámico y, en mi opinión, como un sitio islámico exclusivo. Es una reclamación del estatus del Haram, porque incluso los árabes sabían que toda la mitología del Haram es que este es un sitio iniciado por el Profeta Ibrahim y su hijo Ismail para adorar al único Dios.

Notarán en el versículo 28 que hay una discusión en las fuentes islámicas sobre el significado de esta expresión, que literalmente se traduciría como que los no creyentes son "impuros". La palabra es “najasa”, lo que se traduce literalmente es que los no creyentes son impureza. El Corán nunca dice nada que carezca de pureza a la ligera. La discusión en las fuentes islámicas es si son impuros por naturaleza, es decir, si por su naturaleza innata son impuros, o si son impuros por conducta, debido a que los no creyentes podrían estar en estado de janaba (impureza ritual) y no limpiarse, o no seguir las diversas reglas de tahara (purificación). Sorprendentemente, la visión mayoritaria entre los comentaristas es que no son impuros por naturaleza, sino por conducta; que la “najasa” no es intrínseca. A menudo citan diferentes evidencias para ello y dicen que el Profeta, la paz sea con él, comió con ellos, los hospedó, se mezcló con ellos e incluso los recibió en su mezquita. Si fueran naturalmente impuros o innatamente impuros, el Profeta no habría hecho eso. La visión minoritaria es que la impureza es física.

Por supuesto, los comentarios sufíes entienden eso simbólicamente: que la impureza es la impureza del alma. Se esfuerzan mucho en señalar que lo que es peor que un no creyente impuro es un creyente impuro; que el propio creyente podría infectarse tanto por lo demoníaco que su alma ya no sea un alma pura. Hay un debate muy interesante de nuevo en la tradición islámica sobre si esto significa que los no creyentes, incluyendo a aquellos que no son "Gente del Libro" sino personas que directamente no creen en Dios, están excluidos específicamente del Haram alrededor de la Kaaba, o si esto incluye toda la mezquita en La Meca. ¿Incluye esta exclusión la mezquita de Medina? ¿Incluye todas las mezquitas? En la tradición clásica encontrarán muchas autoridades que dicen que la exclusión se limita al área del Haram, pero que no incluye todas las mezquitas, ni la mezquita de Medina, ni siquiera la propia mezquita de La Meca. Citan de nuevo varias evidencias de que incluso después de la revelación de este versículo, el Profeta recibió delegaciones de no creyentes en su mezquita en Medina. Incluso hay un informe de que recibió una delegación en la mezquita de La Meca.

Personalmente creo que cuando Allah dice que son najas, la impureza es una impureza simbólica. Es posible que puedan estar impuros físicamente, pero incluso si estuvieran puros físicamente, en mi opinión aquí se incluye a cristianos y judíos, no solo a ateos, agnósticos o personas que adoran ídolos. Es porque este es un espacio que Allah reclama exclusivamente para el monoteísmo verdadero, y es un espacio reservado por razones que van más allá de nosotros; es un espacio reservado por Allah para Allah. Respecto a todos los incidentes señalados por varios juristas sobre el Profeta hospedando delegaciones de no creyentes, en cada una de estas situaciones, primero, ninguna incluye la mezquita de La Meca. En mi opinión, el único informe que incluyó la mezquita de La Meca simplemente no tiene sustento histórico. Los informes que nos hablan de hospedar a alguien en la mezquita de Medina deben recordar que sus viviendas estaban muy cerca, literalmente unidas a las áreas de oración en Medina, y no hay evidencia de que de hecho estuvieran en las áreas de oración. Cuando miras los detalles de la evidencia, hay pruebas de que se les limitaba; se les decía que no entraran en las áreas donde los musulmanes rezan y se limitaban a las áreas sociales, por así decirlo.

Cuando miras lo que sigue, creo que hace el significado aún más claro, el versículo no dice solo el Haram, sino "al-Masjid al-Haram" (traducido en el versículo como Casa Inviolable de Adoración). Este punto es bastante crítico porque leemos en numerosos informes que cuando los musulmanes recibieron esta revelación, hubo una ansiedad inmediata, especialmente porque La Meca acababa de convertirse al Islam; llevaban siendo musulmanes muy poco tiempo. Pensaron que si este es un sitio exclusivo para musulmanes, esto significaría un golpe financiero enorme porque el papel histórico y cultural que La Meca desempeñó en Arabia durante todo ese tiempo cambiaría de la noche a la mañana. La indicación de esto es que La Meca ya no será un sitio al que los no musulmanes puedan venir y establecer su comercio o visitar casualmente; se está convirtiendo en un sitio exclusivamente musulmán. Esta es la razón de la ansiedad por las pérdidas financieras, y Allah responde a esto diciendo que es la lección con la que tantos musulmanes modernos tienen problemas.

Hay cuestiones cuando se trata de la fe donde las evaluaciones pragmáticas y prácticas no tienen lugar. Hay cuestiones en las que debes hacer un sacrificio sobre la base de ideales, no sobre la base de un análisis de costo-beneficio. No creo que la ansiedad hubiera estado allí, ni los diversos informes en los que los hipócritas responden diciendo "¿cómo se supone que nos ganaremos la vida ahora?", si de hecho la exclusión no fuera total e intransigente. Este es un lugar exclusivamente musulmán en el sentido del Islam, la religión del Profeta Ibrahim, la verdadera religión de todos los profetas, y las personas que entienden este mensaje y lo encarnan; este sitio es el lugar exclusivo para esa convicción y esa fe.

Es por esto que cuando en uno de los últimos Hajj de estos años hubo un tipo israelí que filmó el Hajj en vivo y lo transmitió en la televisión israelí, escuché que varios musulmanes se ofendieron por eso, y creo que con toda razón. La respuesta a esto fue que es una decisión política, que no deberíamos hablar de esto porque se le debe dejar a los gobernantes (uli al-amr). Si se decide como una cuestión de siyasa (política) que a un no musulmán se le debe permitir estar presente en el Hajj, filmarlo y transmitirlo en un canal de televisión no musulmán, creo que es simplemente parte de la tendencia de los musulmanes de relegar todos los asuntos de ética, moralidad y principios a sus gobernantes tiránicos y despóticos. Es como si no hubiera límites, como si ya no hubiera nada sagrado. Y creo que la práctica de los musulmanes, por cierto, es otra cosa; independientemente de las ideas jurisprudenciales, la práctica de los musulmanes a lo largo de los siglos ha sido mantener esa exclusividad.

Esto demuestra que la idea de que este es un sitio sagrado exclusivo es la correcta, porque cuando se llegó a la práctica, eso fue lo que hicieron los musulmanes, independientemente de las opiniones jurídicas que decían que la exclusión solo se aplica al Haram pero no a la mezquita, o que no se aplica a toda La Meca, etcétera. Creo que la exclusión se aplica, como mínimo, a toda la mezquita; si se aplica a toda La Meca o a todo el Hijaz es una cuestión más complicada. No quiero pasar de este punto sin enfatizarlo, porque rara vez escucho a los musulmanes señalar lo obvio de las implicaciones de lo que dice la Sura sobre esto: vas a tomar una medida religiosa, esa medida religiosa resultará en sacrificios financieros severos y Allah viene y dice que hay situaciones donde el principio triunfa sobre la practicidad, tanto que los sacrificios financieros severos están completamente justificados.

Especialmente los musulmanes modernos necesitan desesperadamente esa lección, porque el "nuevo Islam", lo que a menudo llamo el "Islam emiratí", es uno donde, cuando se trata de ganar dinero, eso recibe la máxima prioridad. Casi cualquier cosa en la fe puede verse comprometida bajo el reclamo de que "no se puede politizar la religión". Debido a que no puedes politizar la religión, entonces hacemos negocios con nacionalistas hindúes que son rabiosamente islamófobos, porque hacer los sacrificios financieros necesarios, si nos negáramos a hacer negocios con ellos sería "politizar la religión". Lo mismo vimos cuando se trató del asunto de las caricaturas en Francia que el gobierno francés patrocinó; caricaturas que son, sin duda, pornográficas, obscenas, degradantes e insultantes hacia el Profeta, la paz sea con él. El gobierno francés proyectó estas caricaturas en sus edificios gubernamentales y el tema del boicot a los productos franceses, debido a que ninguno de los gobiernos musulmanes quiso hacer nada al respecto, se desvaneció hasta quedar en nada.

Se desvaneció porque los líderes religiosos de hoy, que tienen el cerebro lavado en cuanto a su relación con el Islam, decían repetidamente —por asombroso que suene— que el boicot a los productos franceses es una decisión política y que es politizar la religión por lo tanto está prohibido. Ese "Islam" es increíble. Allah quiso avergonzarnos, quiso que los musulmanes vieran y enviaran un mensaje inequívoco de "vergüenza sobre ustedes", porque miren cómo reaccionó Europa con la invasión de Ucrania. Miren cómo politizaron las decisiones económicas, reorientando las cadenas de suministro, asumiendo pérdidas económicas severas y pagando un precio más alto en la gasolina, porque estaban dispuestos a sacrificarse. Los mismos individuos en EEUU., Europa y Australia que dijeron a los musulmanes que boicotear productos franceses era una decisión política, ni se inmutaron cuando vieron lo que pasó con Ucrania y simplemente lo ignoraron. No harían la conexión simple de comparar cómo esas personas defienden lo que creen, a diferencia de ustedes, musulmanes.

Francia en los últimos dos años ha cerrado decenas de centros islámicos y mezquitas; no hay respuesta, ni siquiera de otros musulmanes en la propia Europa, porque el Islam que vivimos hoy es un Islam que te dice que tu religión se trata de los rituales del ghusl, el wudu y la salah, y que no tiene nada que ver con nada en la vida. Nada de honor, ni dignidad, ni nada sagrado, ni principios, ni justicia, nada. SubhanAllah, la Sura At-Tawbah les da justo en la cara a estas personas. Hacen piruetas para ignorarlo y es por eso que, si vas a todos estos centros islámicos y escuelas o seminarios, rara vez encontrarás alguna discusión o tafsir de la Sura At-Tawbah. Es como si hubieran seleccionado las partes del Corán con las que los Emiratos, la actual Arabia Saudita y Egipto están contentos, y para el resto del Corán no tienen uso.

Después de subrayar el principio del sacrificio, Allah vuelve al tema central de la Sura. Tras la derrota de La Meca y mucha gente convirtiéndose al Islam en Arabia, el riesgo real es que los musulmanes digan: "somos victoriosos, podemos relajarnos". Como veremos, esa fue la actitud que enfrentó el Profeta entre muchos grupos; pensaban que los días difíciles habían terminado y ahora podían disfrutar. Es como la actitud de arrogancia en Hunain: "será pan comido". Y Allah les mostró que no lo es. Para proteger lo que tienes, para proteger tu derecho a existir en paz, para disfrutar de cualquier nivel de estabilidad o libertad, a menudo tendrás que luchar. No puedes protegerte si te dices a ti mismo: "tengo lo que tengo y ahora solo existiré en un mundo de fantasía". Serás subyugado y dominado, y lo que crees que es autonomía y autodeterminación será ilusorio; será todo una mentira. Justo en el punto donde el mundo comienza a abrirse ante ti y a darte lo que quieres, es cuando debes estar más vigilante sobre la necesidad de sacrificios y compromiso.

Miren cómo, justo después de que Allah declara que este es un espacio sagrado, sigue lo siguiente. La gente lee esto como si estuvieran desarticulados, pero no lo están; es parte del mismo discurso.

Tras declarar el espacio sagrado, ¿qué debemos hacer? Allah nos mostró que cuando dieron las cosas por sentado, no salieron como querían. Allah podría haber dicho simplemente: "luchen contra los incrédulos hasta que les den la jizya". Los comentaristas han reflexionado sobre por qué Allah dice: a aquellos que no creen en Dios ni en el día final, y no prohíben lo que Dios ha prohibido, y no siguen la religión verdadera de entre la Gente del Libro. Algunos comentaristas dijeron que Allah se refiere a que los judíos y cristianos permiten el cerdo y el alcohol, y eso es no prohibir lo que Dios prohíbe. Pero eso es forzar el significado del texto, porque si hubiera querido decir eso, habría bastado con decir "luchen contra la Gente del Libro".

En mi opinión, la práctica del Profeta, la paz sea con él, no fue de hecho luchar contra toda la Gente del Libro, y de hecho ni siquiera tomó la jizya de todos ellos. Allah sabía que el paganismo se convertiría en historia en Arabia poco después de la muerte del Profeta. Tribus como los Taghlib en Arabia, que eran una gran tribu pagana, no quisieron convertirse al Islam sino al cristianismo. La tendencia era obvia: el paganismo había quedado obsoleto y la infraestructura que lo hacía lucrativo para la élite se había derrumbado. Pero para que los musulmanes pudieran asegurar sus espacios sagrados frente a la Gente del Libro, Allah indica que ellos no están comprometidos con la misma ética de virtud que ustedes, y por lo tanto existen hostilidades hacia ustedes; buscarán tomar lo que tienen.

Esto nos lleva a la institución de la jizya. Primero, este es el impuesto de capitación. Hemos hablado mucho sobre la institución de este impuesto antes del Islam; era una parte regular de la conducción del derecho internacional. La función de un impuesto de capitación en el derecho internacional antes del Islam era una señal de quién reconoce el poder del otro. Si dos potencias eran iguales, se negaban a pagarse jizya entre sí. El Imperio Sasánida nunca aceptó pagarla al Imperio Bizantino, y viceversa, porque se veían como iguales. La guerra estallaba cuando un emperador bizantino tomaba el poder y decía a los sasánidas: "espero a partir de ahora una entrega de tal cantidad de oro, o de lo contrario, la guerra". Si uno quería evitar un estado de guerra continuo, las opciones eran un tratado de no beligerancia: "yo no te pago, tú no me pagas, pero dejamos de lado la guerra". Estos tratados siempre tenían una fecha de vencimiento. A diferencia de hoy, donde la mayoría de los tratados expiran a los 99 años —incluida la Carta de la ONU, aunque la gente no lea el tratado real y piense que es indefinido—, en aquel entonces se negociaba según la expectativa de cuánto tiempo el otro podría mantener su fuerza para existir como un igual. Si estimabas que un emperador era viejo y podría morir en cinco años, negociabas un tratado por cinco años, apostando a que tras su muerte habría inestabilidad y se verían obligados a renegociar.

Aquí hay una innovación muy significativa que el Islam introdujo. El Corán dice: "hasta que paguen la jizya...". Muhammad Asad lo traduce como impuesto de exención o impuesto de capitación, y traduce "an yadin" como "con mano dispuesta", tras haber sido humillados. Hay una discusión en las fuentes clásicas sobre qué significa exactamente "an yadin".

An yadin es una expresión idiomática que, aunque existen diversas interpretaciones, la más influyente en la ley islámica —y la correcta en mi opinión— es que significa "voluntariamente". Que paguen an yadin implica que lo hagan de forma consensuada; si hay coerción, entonces no existe tal an yadin. Aunque los musulmanes modernos a menudo piensen que significa que están humillados o degradados, o que son inferiores en poder en comparación con ustedes. Ustedes, como musulmanes, deben ser más fuertes que ellos; si no logran serlo, ya han violado el mandato de Dios. Si aceptan para ustedes mismos un estado de inferioridad y debilidad, si entienden algo del Corán, ya han comprometido su fe.

Ahora bien, ¿cuál es la importancia de la forma en que los musulmanes entendieron el término "voluntariamente" y cuál es la innovación? Cuando los juristas musulmanes observaron la práctica del Profeta, la paz sea con él, figuras como Al-Awza'i y la mayoría de los maliquíes (así como algunos hanafíes) dijeron que la jizya puede ser aceptada de cualquier persona, no necesariamente solo de la "Gente del Libro". La idea de que solo se acepta de cristianos y judíos es un error derivado de la erudición orientalista; autores como Khadduri escribieron que los musulmanes solo la aceptaban de ellos, pero Khadduri tenía sus propias convicciones cristianas y su propio programa. Olvidamos que solo los shafi'íes, hanbalíes y los hanafíes tardíos limitaron la jizya a cristianos, judíos, zoroastrianos y sabeos. Sin embargo, la escuela siria de Al-Awza'i y la escuela de Medina sostuvieron que debía tomarse de cualquiera.

El entendimiento de an yadin como algo que debe hacerse voluntariamente fue el punto de entrada para una comprensión revolucionaria de la institución del impuesto de capitación: no es simplemente dinero que recolectas como señal de tu superioridad, sino dinero que recolectas como precio por la protección. Esto no tenía precedentes en la práctica internacional del Cercano Oriente. Juristas como Al-Awza'i afirmaron que, si no eres capaz de proteger a un grupo, entonces, según la Sharia, no puedes recaudar la jizya, incluso si ellos son inferiores en poder. Esto causó grandes dificultades a gobernantes y embajadores Omeyas y Abasidas posteriores, porque se les decía que si no podían proteger, debían devolver la jizya. Según las prácticas consuetudinarias de la región, nadie pensaba en el impuesto de capitación como "dinero de protección", sino como "dinero de servidumbre". Fue una alteración radical. Es asombroso que en los libros sobre derecho internacional escritos en inglés por musulmanes, ni un solo académico señale este punto obvio; basta con estudiar los sistemas legales del Cercano Oriente de la época para ver cuán radical fue esto, especialmente porque los musulmanes lo practicaron, aunque no siempre de forma consistente, pues nada es consistente en la práctica histórica.

Todos los estudios de derecho internacional comienzan con autores como Suárez, Pufendorf, Vattel y Grotius a partir del siglo XVII, pero las ideas civilizadoras que influyeron en las escuelas italiana y veneciana de derecho internacional provinieron de la influencia islámica. Es triste ver a ex-musulmanes señalar estos versículos con vergüenza e incomodidad; me río de tristeza por su nivel de ignorancia. No es su culpa, ¿cómo se van a educar si los propios musulmanes no los educan y se contentan con académicos que parecen pertenecer hace diez siglos pero tienen cerebros vacíos? Si entendieran la revolución que causó este pequeño versículo en el derecho internacional sería todo diferente. Por ejemplo, cuando los Banu Taghlib, que eran paganos, decidieron convertirse al cristianismo porque el paganismo ya no estaba "de moda", enviaron representantes al Profeta y dijeron que les resultaba degradante pagar la jizya. El Profeta aceptó que no pagaran jizya, sino una sadaqa (caridad). Cuando Umar llegó al poder, mantuvo esto tratándolos como parte del sistema económico del Islam: si sus ingresos subían o bajaban, se ajustaban; si tenían pobres, se les ayudaba. Eran parte de "nosotros", aunque no contribuían militarmente.

Otro punto asombroso es que, en la Edad Media, cuando Al-Ándalus estaba en sus días de decadencia, cada emirato musulmán pagaba jizya a los reinos cristianos. La razón por la que Al-Ándalus fue derrotado finalmente es que los estados cristianos siguieron elevando la jizya hasta que los musulmanes no pudieron pagarla y fueron invadidos. En las fuentes islámicas se dice que la jizya debe derivar de un Aqd al-Dhimma (un contrato de protección). La condición de este contrato es que no se entre en él mediante la coerción; si es coercitivo, por definición no puede ser un contrato de protección. La idea de que la coerción no puede usarse en asuntos internacionales fue otra innovación radical. En el derecho romano, la coerción podía anular un contrato, pero no un tratado, porque los asuntos internacionales se entendían como necesariamente coercitivos: el fuerte coacciona al débil. Los musulmanes introdujeron la idea de que la coerción negaba la validez de estos acuerdos, algo que ni siquiera Grotius o Pufendorf pudieron aceptar en el siglo XVII porque les resultaba demasiado radical, ya que justificaban la colonización de poblaciones indígenas mediante contratos coercitivos.

La jizya, el hecho de que no puede ser una cantidad que no puedan pagar, que no puede imponerse a ancianos, mujeres, niños o personas de religión (sacerdotes y rabinos), y que no se les puede golpear, torturar ni encarcelar si fallan en el pago; todas estas fueron innovaciones radicales del Islam. He pasado una vida leyendo sobre la conducta de los estados medievales y los únicos que inventaron el concepto de no encarcelar a los seguidores de otra religión por no pagar fueron los musulmanes.

Para resumir: Primero, la jizya debe ser consensual, no coercitiva. ¿Se practicó esto siempre en toda la historia del Islam? No, no se puede generalizar; los líderes políticos a menudo se guían por la “realpolitik”, pero los ideales permanecieron allí como una vía moral para cuestionar esas decisiones. Segundo, es un contrato para proteger, no para subyugar. Si eres incapaz de proteger, no tienes derecho a recaudar. Tercero, cuando los grupos se oponían al pago por considerarlo degradante, no había obstáculo dogmático para cambiar la obligación a una sadaqa. Finalmente, está bien establecido que solo se recauda de varones en edad activa; se excluye a niños, ancianos, la clase religiosa y las mujeres. Con respecto a los agricultores y campesinos, hay opiniones diferentes sobre si están excluidos o no de este impuesto; asimismo, es un principio firme que la jizya no puede ser una cantidad opresiva. No puede ser una suma que cause penurias y, al recaudar la jizya, no se puede recurrir a medidas como los golpes o el encarcelamiento. El ejemplo que se daba a menudo en los libros de derecho es que no se puede castigar a las personas obligándolas a permanecer bajo el sol, ya que esa era una práctica muy común que los bizantinos seguían con las tribus árabes cuando les cobraban el impuesto de capitación. Aquellos que no pagaban el impuesto eran obligados a estar bajo el sol durante días hasta que colapsaban. Los juristas musulmanes fueron muy específicos al decir que eso es tortura y que no está permitido.

Ahora bien, enfatizo que estos son ideales. La naturaleza de la práctica legal es que las personas reaccionan a las situaciones, a veces traicionando sus propios ideales. Por ello, se pueden encontrar textos, especialmente escritos durante las Cruzadas, cuando las tierras musulmanas fueron invadidas. Recuerden que hubo hasta catorce Cruzadas diferentes, catorce invasiones distintas al corazón del Cercano Oriente y del Medio Oriente, que son las tierras indígenas de los musulmanes. No es sorprendente encontrar a un jurista escribiendo un tratado lleno de vehemencia contra los invasores y que, por lo tanto, sea extremadamente hostil hacia los cristianos o hacia los judíos. De hecho, es muy raro encontrar un texto hostil hacia los judíos hasta la llegada del sionismo y el conflicto en Palestina. En realidad, los judíos eran vistos, hasta hace poco, como aliados naturales de los musulmanes, nuevamente en respuesta a las Cruzadas, porque los cruzados masacraban a musulmanes y judíos por igual. Cuando ves que estas personas son masacradas junto a ti, es difícil catalogarlas como "el otro"; son catalogadas como parte de lo que tú eres.

Por lo tanto, no es sorprendente que se encuentren tales textos, pero lo que siempre resulta sorprendente es la innovación moral respecto a una práctica establecida. Hablar de la no coacción, de no usar la tortura, de no usar el encarcelamiento y decir que se trata de un contrato de protección; esas fueron las innovaciones, esos fueron los desarrollos inusuales. Si los musulmanes fueron capaces de estar a la altura de sus propios ideales o no, es un asunto diferente y complicado, porque a veces lo hicieron y otras veces no.

Dicho todo esto, considero que, en primer lugar, se debe notar que la aleya que dice "luchad contra quienes no creen en Dios", etc., y la tendencia de algunos estudiosos musulmanes de ver este versículo como una abrogación de cualquier otra aleya que trate sobre el "otro" no musulmán, es ridícula. Como algunos han dicho, pretender que este versículo abrogó otros ciento treinta y tres es absurdo. Esta aleya debe entenderse a la luz de todo lo demás que dice el Corán. Cuando el Corán dice "no seáis agresores" y que Allah no prohíbe coexistir pacíficamente con aquellos que no toman vuestras tierras ni os expulsan de vuestros hogares, el mandato de luchar debe entenderse en el contexto de todo lo que el Corán dice sobre el otro, incluyendo la prohibición de cometer agresiones.

Además, el contexto de esta aleya es muy claro, ya que aparece justo después de que el Espacio Sagrado fuera declarado como una realidad espacial exclusiva para los musulmanes. El qital (la lucha) aquí, tomado en el contexto de todo el mensaje coránico, es para que seas capaz de proteger tus espacios sagrados. Observen la historia musulmana: hemos perdido La Meca y Medina; no tenemos autonomía sobre ellas. Si creen que los musulmanes pueden decidir lo que sucede allí, recuerden cuando el Haram fue tomado por el grupo de Juhayman al-Otaybi; fueron paracaidistas franceses quienes entraron, asaltaron el Santo Haram y mataron a esos sujetos. Fueron paracaidistas franceses, no fuerzas musulmanas. Ningún soberano musulmán en la faz de la tierra tiene autoridad sobre lo que sucede en La Meca y Medina. Solo Arabia Saudita la tiene, y Arabia Saudita es enteramente servil a las antiguas o actuales potencias coloniales del mundo. Como dijo Trump al dirigirse al Rey: "debes pagar porque te protegemos". Trump está recaudando la jizya, dinero por protección, en el antiguo sentido bizantino del término, no en el sentido islámico de la jizya; como una señal de servilismo y de nuestra dominancia, que por supuesto incluye la dominancia de Israel y todo lo demás que es occidental.

De cualquier modo, el mensaje es claro: mientras ellos sean más débiles que ustedes, ustedes tienen la obligación afirmativa de ser cada vez más fuertes para estar en posición de ofrecer realmente un contrato de protección. No es un contrato de dominio. Si no eres fuerte, no puedes proteger a nadie más, y mucho menos a ti mismo. Habiendo dicho todo esto, es crítico observar la Sira (biografía) real del Profeta (la paz sea con él). La razón por la que se entra en un contrato de protección es porque estás protegiendo al otro. Aquí hay una elección: o permanecen como "el otro", es decir, como externos, y existe un contrato donde nos pagan y los protegemos —lo cual implica la libertad de decir "no queremos pagar y no queremos su protección", pero permaneciendo como externos—; o si son como otras tribus posteriores que eligieron ser uno solo con los musulmanes. El Profeta (la paz sea con él) no recaudó la jizya de las tribus judías en Medina. En la Constitución de Medina, el acuerdo era que nos ayudamos mutuamente como un mismo pueblo.

Lo que esto significa en la era moderna es que la razón por la que no se recauda la jizya de los cristianos y judíos en tu país, o de los hindúes o budistas, es que en el Estado-nación moderno ellos no son "el otro", son parte de lo que tú eres. Son como tú, no son una entidad separada. No existe tal cosa como alguien dominándolos a ellos pero no a ti, o dominándote a ti pero no a ellos. La lógica misma sobre la que se fundó esto era la lógica de la conducta de las naciones en el tiempo en que los imperios, dinastías y entidades políticas definían fronteras territoriales que eran infinitamente flexibles y maleables. Podías decir: "hoy mis fronteras incluyen a este clan, mañana este clan no quiere ser parte de mí, así que mi frontera lo excluye y el clan queda por su cuenta". Si volviéramos a un mundo así, entonces sería otra cosa.

Pero en el mundo de hoy, donde existe este tratado internacional masivo llamado el Tratado de las Naciones Unidas y la Carta de las Naciones Unidas, y hay signatarios de esa Carta en la que todos aceptan que hay fronteras estables y constantes que deben ser protegidas, y que no se puede transgredir la frontera territorial de otra nación; eso es, por definición, un mundo regido por un sistema de tratados. Si no existiera eso, yo lo aconsejaría, porque si existiera un estado moderno que dijera "no queremos ser parte de las Naciones Unidas, no queremos firmar la Carta de la ONU y no reconocemos las fronteras de nadie", por supuesto eso significaría que nadie reconocería tus fronteras. Lo cual también significa que cualquiera podría invadirte y estarías en guerra con el mundo, exactamente como la gente de Daesh. Cualquiera podría atacarte porque tú podrías atacar a cualquiera, y entonces serías borrado de la faz de la tierra muy rápidamente.

Una vez que entras en el sistema de la Carta, has entrado en un mundo de mu'ahada (tratado) en el que, por definición, el hecho de definir quién está dentro frente a quién está fuera elimina toda la idea del dinero por protección. Hay una diferencia entre decir que hubo musulmanes que introdujeron ideas humanistas y morales innovadoras en la práctica internacional, a menudo ideas que no estaban en posición de patrocinar o guiar hasta su plena realización. Nos corresponde volver y estudiar la forma en que el Islam estuvo siempre a la vanguardia de la virtud y la moralidad, y eso es lo que debemos buscar y aspirar a reproducir. No estás a la vanguardia si obligas al tiempo a retroceder. No estás a la vanguardia si simplemente entras en una máquina del tiempo, retrocedes y cambias las reglas del juego. Eso es pereza; eso es solo porque no eres muy inteligente ni muy conocedor, y entonces quieres fingir que el mundo no ha sucedido, que el tiempo no ha cambiado y que la conciencia de las personas no ha avanzado. Nos corresponde tomar las cosas como son y estar a la altura del desafío moral. Ese es el punto.

Bien, sé que he pasado mucho tiempo en este punto, pero es importante por la trascendencia y la medida en que tantos musulmanes, hasta hoy, toman esta aleya arrancada de su contexto, arrancada de dónde, cuándo, cómo y en qué contexto Allah la reveló. Como veremos, habrá más sobre esto.

Por supuesto, todos sabemos de dónde viene que los cristianos digan que Jesús es el hijo de Dios; la Biblia a veces se refiere a Jesús como el Hijo del Hombre y a veces como el Hijo del Padre. Pero la parte interesante es lo de los judíos diciendo que Esdras es el hijo de Dios. Hay un reporte de que una tribu judía que fue donde el Profeta (la paz sea con él) y realizó esa proclamación de que Esdras es el hijo de Dios, y que esta aleya fue revelada en respuesta.

Hay muchas preguntas sobre esta tradición. No nombra a la tribu, no dice nada sobre quiénes eran estos judíos y, de todos modos, hay varios problemas con la tradición. Sin embargo, hay evidencia de que la idea existía. Si lees a muchos orientalistas —y esto no es nuevo, por cierto, viene incluso desde tiempos medievales—, ellos responden al Corán diciendo que los judíos nunca dijeron que Esdras fuera el hijo de Dios. Pero incluso los propios eruditos musulmanes, incluso los comentaristas coránicos medievales, decían que no quedaban judíos en su tiempo que afirmaran que Esdras fuera el hijo de Dios. Ellos especificaban que esta era una creencia entre facciones particulares de judíos árabes antes del Islam. El tema debatido es si sobrevivieron hasta la profecía del Profeta Muhammad o no. Pero se trata de una facción, una facción árabe dentro del judaísmo.

La mitología, para que sepan de dónde viene, surge de que tras la destrucción del Segundo Templo, la diáspora judía y la esclavitud de los judíos, la historia cuenta que Esdras aparece y descubre que la Torá original revelada a Moisés (Musa) se ha perdido. Esdras le reza a Dios para que se la revele de nuevo, y entonces aparece una luz que entra en él, dependiendo de la versión que se lea.

Se dice que la luz entra en la boca de Esdras o en su cabeza, tras lo cual la Torá le es revelada de nuevo. A Esdras se le dice: "porque eres mi hijo, te revelo nuevamente la Torá". Basándose en ese tipo de mitología o en esa versión de la narrativa —pues existen muchas versiones diferentes sobre Esdras y su comunicación con Dios—, una facción particular de judíos árabes comenzó a decir que Esdras es el hijo de Dios. Ya sea en respuesta a los cristianos o no, incluso las autoridades musulmanas, desde las más tempranas que he encontrado, ya decían que para el tiempo en que el Corán fue revelado, ya no existían judíos que afirmaran que Esdras era el hijo de Dios. Sé que es solo un punto técnico pero vale la pena mencionarlo.

Ahora llegamos a lo que viene inmediatamente después. Como dije, la Sura At-Tawbah comienza a diseccionar por qué personas que podrían tener todas las condiciones materiales para la victoria aún serían derrotadas, y cuáles son las causas no materiales o las dolencias espirituales que causarían la derrota de un pueblo que afirma ser el pueblo de Dios.

(31) Han tomado a sus rabinos y a sus monjes --y también al Ungido, hijo de María-- por señores suyos junto con Dios, cuando se les ordenó que no adorasen sino al Dios Único --no hay deidad sino Él: ¡absolutamente distante está Él, en Su infinita gloria, de todo a lo que hacen partícipe en Su divinidad!

Aquí dice: "Han tomado a sus rabinos y a sus monjes como señores además de Dios". Se refiere a tomar a sus estudiosos, sus rabinos y monjes como dioses efectivos junto a Dios. En el famoso hadiz del Profeta (la paz sea con él), cuando se le pregunta al respecto, él aclara que no es que los adoraran físicamente, sino que los seguían ciegamente en lo que ellos permitían o prohibían.

Las implicaciones de esto son bastante obvias: cuando los seres humanos, en su pretensión de religiosidad, ya no se remiten a Dios sino a otros seres humanos, están efectivamente adorando a algo distinto a Dios. Imaginen que alguien viene y les dice que esto se aplica solo a judíos y cristianos; intuitivamente dirían que es ridículo, porque cualquiera que incurra en la misma conducta merecería el mismo tipo de juicio moral. ¿Cuándo los seres humanos siguen ciegamente a otros seres humanos? Una de las cosas que lamentablemente es muy común hoy en los círculos islámicos es esta moda —aunque la tradición islámica está repleta de lecciones morales que condenan a los fuqaha al-sultan (juristas del sultán)— sheijs que se ponen al servicio de quienes están en el poder, justificando cualquier cosa que el poder desee.

Si escuchan mucho de lo que dicen los sheijs de Al-Azhar, o gente de los Emiratos, o incluso alguien como Adnan Ibrahim, ellos defienden la idea de que los estudiosos deben ser serviles al poder político; defienden la idea de que un estudioso simplemente debe obedecer a los líderes políticos, tengan razón o no. Incluso Adnan Ibrahim, con el tema de cuando Al-Qaradawi falleció, defendió el hecho de que el Gran sheij de Al-Azhar no dijera ni una palabra sobre su muerte, bajo el argumento de que debe obedecer las instrucciones de su gobierno. Si su gobierno dice que nadie debe dar el pésame ni realizar la oración fúnebre (yanaza) por el alma de Al-Qaradawi, eso es lo que debe hacer y así debe ser.

Miren la lógica de esta aleya: si no obedeces lo que crees de forma autónoma que Dios quiere, sino que obedeces lo que un líder político desea y, como resultado, entregas el juicio de Dios a la jerarquía política, entonces te conviertes en el foco de lo inmoral. Si ellos te dicen algo inmoral y tú dices que la voluntad de Dios está de acuerdo con lo que él dice ¿en qué se diferencia eso de aquellos que han tomado a sus rabinos y monjes como sus dioses? Excepto que aquí es incluso peor, porque ustedes han tomado a los que están en el poder como sus dioses y luego han tomado a los estudiosos como sus dioses intermedios. Efectivamente, adoran a quienes tienen el poder político. Ni siquiera mantienen la pretensión de lo que hicieron judíos y cristianos de adorar a quienes al menos pretenden ser devotos; ustedes simplemente obedecen a quienes no se guían por nada más que la conveniencia política.

Las implicaciones de esta sola aleya son devastadoras. Cuando Allah menciona el problema que el Profeta tuvo con cristianos y judíos, no lo limita solo al hecho de que asocien socios con Dios, sino al hecho de que han convertido el depósito de la voluntad divina en una mecánica de obediencia ciega. Entonces, ¿qué hay de los musulmanes? Noten cómo Allah caracteriza esto: cuando la relación de un ser humano con Allah ya no es directa, ya no se basa en la convicción espiritual, ni en la prueba racional, ni en ningún conocimiento real, sino en "estos son mis líderes y yo sigo a mis líderes". Miren cómo Allah describe esto:

Quieren apagar la luz de Dios con sus palabras, no es que Allah te esté diciendo que los judíos y cristianos, independientemente de lo que hagan, apagan la luz de Dios; sino que es al incurrir en este tipo de conducta que apagan la luz divina. Es la conducta cuando los seres humanos ya no son elevados por lo divino y ni siquiera tienen una relación con ello.

Esto es parte del problema con el despotismo y el autoritarismo: te enseña a ser moralmente indolente, moralmente perezoso. Delegas el juicio moral a quien sea que imagines que está a cargo de pensar y decidir por ti. Si él dice que lo prohibido (haram) es permitido (halal), tú dices lo mismo. Si él dice que es arriba, es arriba; si dice abajo, es abajo. Ya no eres un ser humano, y porque ya no eres un ser humano, eres un recipiente oscurecido; la luz no puede penetrar. ¿Han notado alguna vez que en las sociedades despóticas, uno se sorprende por la cantidad de crueldad y errores morales ante los cuales la gente ya no reacciona? Arabia Saudita ejecutó solo en 2022 a 180 personas; muchas de ellas por cargos políticos, e incluso muchos de los ejecutados por cargos criminales lo fueron tras procesos judiciales lamentablemente inadecuados. Muchos no tuvieron abogados; incluso los que sí, se quejaban de que no se les permitía hablar en la corte ni presentar pruebas. El hecho de que alguien fuera condenado o no dependía de su nacionalidad o ciudadanía, no de los hechos. Muchos de los ejecutados eran menores de edad. Noten cómo la ejecución de 180 personas ya no tiene ninguna repercusión en la sociedad saudí. A nadie le importa, nadie se detiene a decir "¿cómo puede ser esto?". Un joven de 14 años fue ejecutado y ni siquiera estamos seguros de por qué.

La naturaleza del despotismo adoctrina a los seres humanos para que dejen de practicar el ejercicio del juicio moral. Y debido a que no ejerces el juicio moral, las luces se atenúan y eventualmente se apagan dentro de tu alma. La luz ya no penetra; incluso cuando la luz de la moralidad, la virtud y la belleza llega a ti, no puedes recibirla. Las luces están apagadas, te has cerrado. Por esto, el despotismo, la autocracia y aquellos que te dicen que en el Islam obedecemos ciegamente a quien esté en el poder, y que no hablamos de política ni de justicia, y que el Islam trata solo de rituales, están convirtiendo a los seres humanos en seres oscurecidos. Aquellos que obedecen ciegamente a sus rabinos y monjes están apagando las luces de Dios.

Qué revolucionario es esto. Por qué será que, a pesar de lo despóticos que fueron los Omeyas, la civilización islámica, con toda su autocracia, comparada con el Imperio Sasánida, el Imperio Mongol o el Imperio Bizantino, tuvo libertades mucho mayores. Fue dentro de esa forma en que la gente vivía y ejercía su juicio que estos imperios permitieron que los musulmanes construyeran una civilización. Porque las almas de las personas no estaban oscurecidas; la gente aún podía desarrollar interés en la matemática griega, la filosofía griega o la mitología griega; aún podían tener ideas y perseguirlas sin miedo a represalias inmediatas o a ser silenciados. Podían desarrollar escuelas de pensamiento sufí radicalmente locas. Esta libertad resultó en muchos movimientos sectarios extraños, se puede producir una gran cantidad de locura como precio por mantener la vida esencial necesaria para una Umma saludable. La locura es un costo que hay que pagar; es inevitable. Por cada diez ideas locas, la única idea que surge es mejor que las diez anteriores.

En la Sura At-Tawbah, en general, lo que es notable es que, con todas las críticas severas a las dolencias de la hipocresía que señala, al mismo tiempo Allah asegura a los musulmanes o declara que es un hecho consumado que la religión del Islam existirá y prosperará. Aunque los musulmanes —especialmente los modernos— han tomado esta aleya con interpretaciones muy extrañas, la promesa que Allah hace es que este Deen, este Deen al-Haqq (la religión de la verdad), va a prevalecer. Entiendo que prevalecerá no necesariamente sobre todas las religiones falsas para siempre de forma absoluta, sino que se revela en un sentido relativo: va a prevalecer donde deba prevalecer para sobrevivir y existir. Porque, como veremos en la misma Sura, Allah dice que si no luchas por Su causa, si no enfrentas tus desafíos, si no cumples con las obligaciones que Allah te impone, Allah te reemplazará por otro pueblo.

Lo que Allah promete es que esta religión existirá y persistirá. Lo que Allah no promete es que esto se logre a través de ti como individuo o como grupo específico. Por eso no excluyo ninguna posibilidad. No sé cuándo será el Más Allá y no soy de los que creen que vivimos en el último siglo; eso está en manos de Allah. Ni siquiera especulo sobre ello. Pero no excluyo la posibilidad de que existan personas que realmente eleven esta religión y la lleven adelante lejos de donde nació, lejos de Arabia, lejos del Medio Oriente. ¿En qué parte del mundo? No lo sé, eso es asunto de Allah. Pero lo que no puedo hacer es confiar en este versículo para decir que simplemente sucederá sin nuestro esfuerzo.

Esta aleya no puede leerse de manera que Dios hará todo y los musulmanes no tienen que hacer nada; eso es retorcer el significado de la aleya más allá de todo sentido razonable. Todo lo que dice es que esta es la religión de la Verdad, este es el Mensajero de la Verdad, y la promesa de Allah es que la religión de este Mensajero, como la verdad que fue revelada, prevalecerá. Ahora bien, ¿qué pasa con una religión que ustedes han corrompido? ¿Qué pasa con la religión que no es la del Mensajero, sino la religión de quienes se arrastran a los pies de Sisi el dictador de Egipto? ¿Qué tal la religión de quienes se arrastran a los pies de MBS (Mohamed bin Salmán)? ¿Qué tal la religión del Imara (Emirato) que se arrastra a los pies de MBZ (Mohamed bin Zayed)? ¿Qué tal la religión de los musulmanes en Occidente que parecen pensar que la religión se trata de vestirse con prendas extranjeras y parecer medievales? Con todo esto, ¿ha prometido Allah que esa religión prevalecerá?

Muy bien, entonces, recuerden nuevamente cuando les dije que cualquier cosa que Allah diga en críticas a otros, al "otro" no musulmán, se aplica a priori a los musulmanes. Así que miren la aleya 34, justo después de que Allah te dice que el Deen al-Haqq (la religión de la verdad) es una cosa, pero inmediatamente después Allah dice:

Hacemos una pausa de nuevo. ¿Por qué? Entonces, el Deen al-Haqq, ¿en qué se basa? No se basa en adorar a tus autoridades, ya sean las que ostentan el poder político o las que llevan el manto de la autoridad religiosa; no se basa en seguir ciegamente lo que dicen. Pero el Deen al-Haqq tampoco se basa, y no puede basarse, en aquellos que representan la autoridad religiosa... El ejemplo que Allah nos da es que los rabinos y los monjes se han corrompido, acumulan dinero y no lo gastan. ¿Y en qué se debe gastar? Es en cualesquiera que sean los valores de gasto que agradan a Dios. Así que, cuando gastas dinero en enseñar, en educar a la gente, eso es visible; cuando gastas dinero en preparar un ejército fuerte, eso es visible; cuando gastas dinero en inventar una medicina para tratar a la gente, eso es visible; cuando gastas dinero cuidando al indigente, al vagabundo, al pobre y al refugiado, eso es visible.

Allah viene y dice que esta gente ha caído en un error grave. No solo adoran a sus rabinos y monjes —por lo que ya no se trata de adorar a Dios—, sino que sus propios rabinos y monjes se han volcado hacia la riqueza material y la comodidad, y no hacia un mensaje y una causa. Su dinero no se gasta en las vías de Dios, cualquier dinero que recaudan no se gasta en las vías que agradan a Allah, sino en otras cosas. Ahora bien, no estoy interesado en criticar al otro por el simple hecho de criticar. Solo me interesa por lo que me enseña, lo que me enseña sobre mí mismo. Así que miro esto y digo ¿qué hay de nuestros sheijs? Cuya existencia entera se basa en asegurar que el cheque de pago siga llegando de su gobierno todos los meses a cambio de su lealtad.

Y los sheijs que se salen de la línea, inmediatamente lo pierden todo. Pierden al chofer, pierden la seguridad, la seguridad armada asignada que anda conduciéndolos; pierden las propiedades que les dieron, pierden literalmente todo. Si se preguntan por qué estos sheijs son capaces de presenciar injusticias atroces y permanecer en silencio, esa es la realidad de la que nadie se atreve a hablar, porque si hablas de ello, se sabe que inmediatamente te has ganado la ira de todos. Y esta es la realidad en Jordania, en Siria, en Egipto, en los Emiratos, en Arabia Saudita... es simplemente la realidad en todas partes. La realidad en Marruecos, la realidad en Mauritania, etc. ¿Y ustedes quieren que Allah bendiga cualquier cosa que hagamos?

Y también noten otra cosa en esta aleya que es asombrosa. Miren cuando Allah dice: "y repelen a la gente del camino de Dios". Solo esa frase. Está bien, ¿cuáles son todas las formas diferentes en que una persona de autoridad religiosa puede repeler a la gente del camino de Dios? No es solo disfrutando de su propiedad en el centro turístico de verano y dejando que la gente viva en la calle ya saben, la mayoría de la gente ni siquiera puede arrendar un lugar para casarse. No es solo eso. Sino que, si eres ignorante, si la imagen de una autoridad religiosa es la de una persona que es un perdedor en la vida, alejarás a la gente del camino de Dios, porque la gente mirará y dirá: "Un médico es respetable, un ingeniero es respetable, un científico de la computación es respetable, pero un hombre religioso... un hombre religioso habla estupideces, suena estúpido, suena anticuado".

Es una responsabilidad tan significativa cuando Allah dice que tú, como autoridad religiosa, no puedes ser la causa de alejar a la gente de Dios. Imagina el ejemplo que debes dar a la humanidad para que la gente se sienta atraída hacia Dios a través de ti, en lugar de ser repelida de Dios por causa tuya. Y cuando Allah viene, especialmente en la Sura At-Tawbah, la Sura en la que Allah nos está preparando para el final del mensaje y básicamente diciendo: "aquí están las cosas que podrían salir mal después de que el Profeta (la paz sea con él) se haya ido, que los pondrían en aguas muy calientes, en profundos, profundos problemas". Tus antenas de escucha deben estar levantadas por completo cuando leas la Sura At-Tawbah, porque estás prestando atención a todas las cosas sobre las que Allah te está advirtiendo que te quitarían la bendición de la luz de Allah, convirtiéndote en este recipiente oscurecido del que hablamos.

(35) en el Día en que esa [riqueza acumulada] sea calentada en el fuego del infierno y sus frentes, costados y espaldas sean marcados con ella, [y se diga a esos pecadores:] “¡Estos son los tesoros que acumulasteis para vosotros! ¡Saboread, pues, [la maldad de] lo que atesorasteis!”

No tengo nada que decir sobre la aleya 35, excepto que es una imagen aterradora. Hay una diferencia entre un médico, un ingeniero o cualquier otra profesión. Pero a una autoridad religiosa se le paga dinero porque su trabajo es su autoridad religiosa. Así que cada riqueza que atesoras podría ser un testimonio examinador en tu contra: "¿con qué derecho has ganado este dinero basándote en tu autoridad religiosa?". Bueno, ¿realmente representaste la voluntad de Dios, la religión de Dios, fielmente, sinceramente? Es aterrador. "Degustad lo que habéis estado atesorando".

Y la idea de que Allah, se enfoca en las personas de autoridad religiosa que podrían haber gastado cualquier riqueza que hayan hecho. Yo personalmente entiendo esto como que Allah está diciendo que, debido a que tienes que ser un ejemplo para los demás, porque debes ser el puente sobre el cual la gente cruza hacia Allah, a ti en particular no se te permite enriquecerte. Cualquier dinero que amases tiene que ser gastado en el camino de Allah, tiene que convertirse en un medio. Porque si a una persona normal se le puede perdonar por permitirse ciertos lujos, no así a una persona con el estatus de los ahbar (sabios) y los sheijs. Porque nada de esta riqueza debería acumularse para tu propio beneficio; no eres más que un facilitador hacia el camino de Allah.

Así que discrepo respetuosamente con aquellos que dicen "Bueno, ¿qué hay de malo en que un hombre de Dios, o una mujer de Dios para el caso, sea rico, siempre y cuando paguen el Zakat?". No, yo tengo un problema con eso. Creo que un hombre de Dios no debería ser rico. Quiero decir, estoy hablando de una persona con el estatus de un monje o un rabino; en otras palabras, una persona que se presenta a sí misma como una autoridad. No tienes derecho al lujo, no tienes derecho a amasar riqueza. Tu riqueza debe estar siempre facilitada en el camino de Allah, porque te has comprometido con la declaración de que no te importa esta Dunya (mundo mundano), que te importa el Akhira (el más allá). Y la gente te mirará para verte como la encarnación de eso. Allah sabe más.

Este párrafo que sigue, si no prestan atención, podría parecer un tema completamente distinto, pero no lo es. Allah habla de los meses en el tiempo de Allah y posteriormente, Allah continúa diciendo que el Nasi' es una práctica particularmente ofensiva para Él. El Nasi' es una práctica que los incrédulos realizaban que explicaremos en un momento.

¿Cuál es la relación aquí? Primero, Allah dice que, del mismo modo que aquellos comprometidos en luchar contra ustedes lo hacen con celo, deben encontrar en ustedes el mismo tipo de celo. En otras palabras, cuando tu enemigo está comprometido con una guerra total, no significa una guerra sin límites, sino que está comprometido a erradicarte; tú no puedes ser equívoco en tu compromiso de luchar en una guerra proporcional. Sin embargo, aun siendo conscientes de esto, Allah les dice que hay cuatro meses cada año que son sagrados, lo que significa que la guerra y la beligerancia están prohibidas, a menos que sean atacados (como se dice en otra parte), pues en ese caso simplemente están repeliendo un ataque.

Durante cuatro meses de cada año, Allah insiste en que no haya violencia. Los seres humanos deben comprometerse con el principio de la no violencia. No solo eso, en la moral islámica —y desafortunadamente los musulmanes modernos son completamente ajenos a esto— el pecado se multiplica durante estos cuatro meses. Si cometes un acto de violencia por ira, el pecado es mucho peor que fuera de ellos. Si pierdes los estribos, es mucho peor. Incluso la caza debería mantenerse al mínimo, solo para necesidades básicas. Hay todo un mundo que ha sido olvidado en el Islam moderno respecto a estos meses (Dhul-Qi'dah, Dhul-Hijjah, Muharram y Rajab).

¿Cuál era el problema del que habla el Corán? El problema era que los árabes no musulmanes encontraban que los cuatro meses sagrados —que según se informa existían desde el tiempo del Profeta Abraham (Ibrahim) o Ismael (Isma'il)— representaban una gran dificultad para sus actividades guerreras. Así que practicaban el Nasi': cuando les resultaba inconveniente, violaban la santidad de un mes sagrado y lo reemplazaban por otro mes. Por ejemplo, si necesitaban realizar una incursión contra una tribu en el mes de Rajab, lo hacían y luego declaraban que otro mes posterior sería el "sagrado" en su lugar. Hacían este intercambio.

Deben detenerse a pensar: ¿Por qué Allah, en este punto donde el paganismo está en declive y pronto será historia, se toma la molestia de señalar en la Sura At-Tawbah que la práctica del Nasi' (esta manipulación del tiempo) es tan despreciable? Más allá del punto obvio de que Allah quiere que observemos estos meses santificados, el principio subyacente es el mismo que el de aquellas personas que decían: "¿Si prohíben a los no musulmanes venir al Haram, qué pasará con nuestros negocios?".

El principio es este: forzar la doctrina religiosa —noten aquí: el Espacio Sagrado (la Kaaba) y el Tiempo Sagrado (los meses)—, forzar la ley sagrada a ceder ante los aspectos prácticos y los pragmatismos de sus necesidades humanas, o lo que perciben como sus necesidades, es el comienzo del camino hacia la hipocresía (nifaq). Si quieren saber cómo la gente se vuelve hipócrita, cómo empiezan a adorar a sus monjes y rabinos, y cómo estos se vuelven corruptos y atesoran riqueza en lugar de atraer a la gente hacia Dios, todo comienza aquí: cuando empiezas a decir "vamos a ser prácticos, no se trata solo de principios, vamos a tomar atajos con el espacio y el tiempo sagrados para lograr fines pragmáticos".

Verán que el resto de la Sura At-Tawbah se enfoca con una precisión láser en la hipocresía como el gran problema de la comunidad musulmana en estos momentos finales críticos antes de la partida del Profeta. Todos los versículos sobre la hipocresía se revelan ahora, según los informes mayoritarios, en la época en que Abu Bakr lideró el Hayy (el noveno año de la Hégira).

Es inimaginable para quienes escribieron estos textos que llegaría un día en que los musulmanes ya no hablarían de Muharram o Rajab, sino de diciembre, enero o febrero. En el Islam de hoy, ¿quién recuerda esto? Vuelvo a esos jóvenes que aman hablar de "decolonización". No hay decolonización si no recuperas tu historia, tu sentido del espacio y tu sentido del tiempo. Toda decolonización comienza con estos elementos básicos. ¿Por qué el movimiento sionista se ancló en reclamar una historia y un idioma que estaba muerto? El hebreo estaba muerto, y el puro compromiso lo hizo vivir de nuevo.

De hecho, me pongo extremadamente nervioso cuando recuerdo lo que Allah dice sobre el tiempo sagrado, porque en los asuntos de este mundo uno pierde de vista cuáles son los meses islámicos. Estás lidiando con lo secular todo el tiempo; Rajab puede llegar e irse y ni siquiera notas que es Rajab.

La moralidad es como una semilla: si se planta en suelo fértil, brota en toda una vegetación. Si la semilla al ser plantada sigue siendo una semilla y nada más que una semilla, entonces has fallado en el proyecto moral. La idea completa de un proyecto moral es que la moralidad no puede ser diseñada por ingeniería. Dios no puede venir y decir: "Aquí está el árbol de la moralidad, y el árbol de la moralidad es bueno para cada tiempo y lugar", porque ese tipo de estatismo no tiene sentido, cuando presentas una imagen estática a la humanidad, es contrario a las condiciones del Khalq (la creación). Las condiciones de la creación se basan en el movimiento. El movimiento es vida; cuando el movimiento cesa, eso es la muerte. Todo en la creación, para honrar, preservar y promover la vida, está en constante movimiento.

Es precisamente por eso que la moralidad funciona como una semilla, porque el crecimiento de la moralidad es la dinámica del movimiento. Así que, si Allah dice que existen estos cuatro meses, y tú entiendes las semillas de la moralidad, entonces deduces de ese principio básico de cuatro meses al año que estás bajo una obligación añadida de evitar no solo la violencia, sino todas las infracciones contra lo divino. Desarrollas todas las profundas obligaciones morales de relacionarte con el tiempo, no como lo hacemos en la era moderna, donde el espacio, el tiempo y la creación están bajo la supremacía de los seres humanos y donde se considera al ser humano como el soberano sobre todo lo existente. En cambio, reconoces la soberanía de Dios cuando se trata del espacio y el tiempo. Reconoces que Dios establece los ímpetus morales y éticos en nuestra existencia al decir: "Aquí está la semilla que quiero que cultives".

Sin embargo, hemos matado completamente las semillas del tiempo sagrado, excepto por el mes del Hajj (la peregrinación). Más allá de los rituales de la peregrinación, si observas la progresión de la historia musulmana, incluso algo como el Hajj pasó de ser una empresa colectiva para la Ummah (la comunidad global), donde diversas partes de ella contribuían de manera acumulativa para que el Hajj se llevara a cabo, a algo que hemos reducido al Estado-nación. Hemos tomado toda la empresa del Hajj y hemos dicho que se la dejamos al Estado-nación. Con el Estado-nación, no sorprende que la idea misma de espacio sagrado y tiempo sagrado se volviera insignificante, porque el Estado-nación se ve a sí mismo como el soberano.

La idea misma de la forma en que el mundo moderno está organizado, donde el Estado-nación es el soberano y puede invocar el principio de no intervención, es la que decide qué días festivos observas. El Estado-nación decide qué días son libres: el día de la independencia nacional, el día de la liberación, lo que sea. Eso alteró completamente la realidad y la forma en que los musulmanes se relacionan con el tiempo y el espacio. Para ir un poco más allá, parte de la sociología de la realidad musulmana moderna es una sensación de angustia que se ve en mucho del activismo musulmán. Cuando trabajas con movimientos musulmanes o islámicos, siempre te encuentras con este sentimiento de congoja que proviene de una ansiedad sobre tu momento presente y el tiempo. Quieres ser musulmán, pero no sabes cómo serlo. Quieren islamizar su espacio pero no saben cómo, y mucho de ello se debe a que nuestra tradición y todo nuestro legado intelectual, moral y ético no es consistente con la idea del Estado-nación soberano que, en última instancia, controla qué espacio o qué tiempo puede ser centralizado y renderizado como un espacio sagrado o pseudo-sagrado y cuál no.

Volviendo a la idea de las trayectorias morales: imagina si criaras a tus hijos con la noción de que tienes cuatro meses al año en los que estás bajo una obligación adicional de ser particularmente observador, de no rendirse a la ira o a la agresión. Imagina si la trayectoria de esa semilla hubiera brotado, por ejemplo, cuando alguien está contemplando el divorcio y se dijera: "Bueno, ¿sabes qué?, no en los meses sagrados. Tómate un tiempo para pensarlo, deja que pasen los meses sagrados, no rompas el vínculo del matrimonio en los meses sagrados". Es una trayectoria consistente con la semilla, pero es una trayectoria que nunca se desarrolló. Nunca se desarrolló porque la progresión de la historia islámica fue tal que nada que se aproximara siquiera a lo que Allah dice en la Surah (capítulo del Corán) sobre el espacio sagrado o el tiempo sagrado estuvo cerca de ser comprendido, al menos en la era moderna.

Se encuentran algunas exploraciones, exposiciones y discusiones fascinantes sobre esto. Por ejemplo, en mucha de la tradición sufí, se cree que el fath (la apertura espiritual) ocurre en el mes sagrado, que son el momento más oportuno para los votos de silencio por ejemplo. Hasta los albores del colonialismo, los meses sagrados eran los meses en los que se creaba la mayoría de los Awqaf (fundaciones piadosas) para cuidar desde los indigentes hasta los huérfanos y las obras públicas. Las buenas acciones se espiralizaban hacia arriba durante los meses sagrados; la gente era consciente de que durante ese tiempo estamos bajo la obligación añadida de esforzarnos más para hacer el bien.

Encuentras declaraciones anecdóticas en la tradición islámica de que los caminantes, viajeros o estudiantes a menudo organizaban y programaban sus vidas de acuerdo con esto. Por ejemplo, si ibas a viajar a El Cairo para estudiar, querías aterrizar en Egipto durante los meses sagrados porque las posibilidades de asegurar una beca que financiara tus estudios en tal o cual escuela eran más altas durante esos meses. El ritmo de la vida misma estaba marcado por esto. Nuevamente, esto es algo que los musulmanes no conocen porque no escribieron su historia y no tienen idea de ella. Si fuéramos europeos, si esta fuera historia europea y no historia musulmana, habrías encontrado libros y más libros escritos por profesores sobre el impacto de los meses sagrados en la historia europea.

Pero, de nuevo, nuestras agendas de investigación están definidas por otros. Nuestras agendas de investigación están definidas para nosotros por los orientalistas, ya sea porque queremos apoyar lo que dicen o porque queremos refutarlo. Así, el impacto de los meses sagrados en el ritmo de la vida —el ritmo educativo e incluso el desarrollo de la música islámica, por ejemplo— se ha perdido.

Encuentras piezas tentadoras de evidencia cuando lees lo suficiente, donde alguien dice: "Sí, compuse este poema o compuse esto durante los meses sagrados, que Allah lo bendiga y lo acepte". Una declaración como esta es como la huella dactilar de un mundo que ya no existe. Es como cuando los rastreadores quieren conocer el universo de los animales a partir de la evidencia de sus rastros; pueden decirte sus hábitos de apareamiento, sus hábitos de alimentación, sus patrones de migración, etc. Lo mismo ocurre en los textos: encuentras estas pequeñas declaraciones a partir de las cuales puedes descubrir una gran parte de la historia cultural de un pueblo. Pero es un tipo de trabajo que nunca se hizo porque los académicos occidentales nunca estuvieron interesados en los meses sagrados, ya que en la historia occidental no existe nada parecido. Por lo tanto, fue completamente ignorado por los académicos occidentales, lo que significó que también fuera ignorado por nosotros.

Miren el verso 36: "...no seamos injustos con nosotros mismos durante los meses sagrados". Esto puede entenderse como el mandato de no cometer injusticias, pero también puede entenderse como una alerta de Allah sobre la importancia de que Él defina el tiempo sagrado. Les está diciendo que esto es algo de gran valor para su religiosidad, y no comprenderlo es una gran injusticia que cometen contra ustedes mismos.

El verso 37 es la condena de an-Nasi' (la transposición de los meses), de lo cual ya hemos hablado. Ahora bien, a partir del verso 38 —y no es una exageración decir que el resto de la Surah At-Tawbah, comenzando con este cambio de párrafo— se inicia un nuevo movimiento. El verso 38 comienza pareciendo que trata sobre la lucha contra el "otro", contra el enemigo externo; pero una vez que alcanzas ese punto de inflexión, descubres que el resto de la Surah trata sobre la lucha contra el enemigo interno. El enemigo de adentro; ese que te induce a fallar en tus obligaciones hacia Allah.

Estos versos, que son como el preámbulo del resto de la Surah At-Tawbah, son extremadamente alarmantes y las palabras importan muchísimo. El asunto se plantea como una pregunta retórica: ¿Por qué es que cuando se les llama a hacer nufur (movilización/activismo/combatir) reaccionan así? La mayoría de las traducciones dirán "si se les dice que vayan a la guerra o a luchar", pero la expresión es más precisa. Unfuru incluye la lucha, pero abarca todo lo que requiere dinamismo y activismo; todo lo que requiere que vayas en contra de tu comodidad y de tu apatía.

Esto es lo notable de la expresión nafara: ¿Cuál es su opuesto? Lo opuesto a nufur es permanecer estático. Por definición, nufur significa movimiento. Si me quedo sentado donde estoy y me traen la comida, eso no es nufur; pero si voy a buscarla, eso es nufur. Significa que te mueves, que actúas. Entonces, Allah plantea esta pregunta: ¿Por qué, cuando se te llama a activarte, a ser dinámico, a sacrificarte, a hacer en lugar de no hacer, para superar tu pereza, por qué la reacción es aferrarse pesadamente?

La expresión es increíble: es como si, al ser llamado a esto, debieras moverte y, al hacerlo, desafiar la gravedad. Al desafiar la gravedad, tu apego al suelo, a la tierra, debería ser menor, no mayor. Pero lo que ocurre es lo contrario: te retiras y te vuelves pesado hacia la tierra. No es posible una imagen más profunda de la apatía. Se te pide superar tus inclinaciones a la inactividad. Lo opuesto al nufur es no hacer; es cuando confías en meras declaraciones de fe o pontificaciones sobre la verdad, viviendo en un mundo de "él dijo, ella dijo", pero finalmente no haces nada.

Allah llega al corazón del asunto al decirte que ese peso que sientes hacia esta vida se basa en la seguridad; en decir: "Tengo lo que tengo y no quiero arriesgarlo". ¿Acaso se han contentado con la vida en esta tierra? Porque a menos que no estés contento con esta vida terrenal, a menos que en tu mente creas completamente que hay otra vida y que esa vida no se obtiene sin sacrificios en esta, inevitablemente no te sacrificarás. Inevitablemente, filosofarás tu apatía y tu estatismo. Dirás: "Tengo lo que conozco, y lo que conozco es mejor que lo que no conozco; lo que conozco es cómodo". Así que te dirás cualquier cosa para anclarte en lo familiar, para no correr riesgos ni hacer sacrificios.

Nuevamente, cuando hablamos de las semillas de la moralidad y las trayectorias morales, este versículo es suficiente para refutar todo ese Islam apático, perezoso, aburrido y retrógrado que se está escupiendo desde Al-Azhar, Los Emiratos, Arabia Saudita hasta los centros globales para "combatir el extremismo". Solo este verso basta, porque te dice que quienquiera que te pida vivir una vida cómoda, quedarte con lo familiar y no tomar riesgos por la causa de Allah, está equivocado. El Islam es movimiento, es dinamismo, es activismo. Si tuviéramos esa mentalidad de entender que Allah planta semillas y luego observa qué hemos hecho con ellas sería todo diferente... Si 1400 años después todo lo que tienes es la semilla tal cual, o quizás una plantita pequeña, entonces no has hecho nada. La semilla debe convertirse en un bosque entero.

Por eso hoy en día, incluso personas como Al-Ghazali son atacadas como "extremistas". Pero Allah nos da la fórmula: la idea misma de que los musulmanes estén a la cola de la humanidad, siendo el pueblo más atrasado, es intrínsecamente inconsistente con la idea del nufur. ¿Cómo retrocede un pueblo? ¿Cómo prosperan las civilizaciones? Las civilizaciones prosperan mediante el nufur. Observen: la razón por la que Europa ascendió es porque entró en la Era de los Descubrimientos. Olviden por un momento, que tenían ideologías opresivas y que abusaron de la gente; el punto clave es que adoptaron la actitud de que "si nos quedamos seguros en casa, no ganamos nada". Tuvieron que dominar los océanos, viajar a tierras lejanas, explorar e investigar. Al enfrentarse a desafíos y cosas desconocidas, surgieron necesidades prácticas para invenciones prácticas, y se creó la infraestructura institucional para inventar soluciones científicas.

Esa era requirió un gran sentido de aventura, dinamismo y sacrificio. Hubo innumerables personas —que solo los historiadores conocen— que se sacrificaron. He leído libros sobre capitanes de barcos que se perdieron y nunca regresaron; sus barcos se hundieron, fueron atacados por piratas o terminaron en tierras de nadie donde todos murieron de hambre. Lo que me fascina es que esa gente estaba haciendo nufur en esa época. Todos esos barcos de exploración llevaban clérigos a bordo; la idea de que estaban en una cruzada en nombre de Cristo era parte de su configuración ideológica. Y mientras leo estas historias de personas que perecieron en esas exploraciones, me pregunto: ¿Cómo se infectaron ellos con la ética del nufur mientras nosotros la perdimos?

¿Qué sucede con un pueblo cuando lee que un no musulmán ha escalado tal o cual montaña? Eso es nufur; te impulsa el deseo de conocer, de conquistar. Cuando no te impulsa nada más que lo familiar y lo estático, y tu mayor problema es ver si una mujer tiene el cabello cubierto, estás muerto. No hay nufur en ti, no hay movimiento, no hay pasión. Cuando quieres aprender, y lo que quieres aprender son solo los Hadiths (dichos del Profeta) que ya conoces, no te impulsa la pasión por nada nuevo. Solo quieres que todo lo que crees saber sea afirmado, confirmado y reafirmado. Eso no es nufur.

Estás estableciendo tus prioridades sin buscar nuevas tierras para llevar la palabra de Dios, la luz de Dios o la justicia de Dios; sin comprometerte con la soberanía de Dios. Y la soberanía de Dios no significa forzar a las mujeres de Irán a usar un hijab. Eso no es la supremacía de Dios; has conquistado sus cuerpos pero has perdido sus mentes. ¿Qué has logrado? Te obedecen con sus cuerpos, pero cada fibra de su mente, alma y corazón te desobedece y te odia. El nufur es donde te comprometes a ganar los corazones y las mentes de las personas para la soberanía de Dios, no para la mía, ni la de los ayatolás, ni la de los gobernantes como MBS o MBZ. Solo Allah. Te comprometes con lo que ganarán los espíritus para la luz de Dios. Yo no importo, mis jefes no importan; solo importa que la gente entienda la luz de Dios.

Es un paradigma diferente. Y lo que sigue es que Allah te dice lo que acabo de mencionar como un principio de civilización. Siglos después de la revelación del Corán, le tomó a los seres humanos muchísimo estudio entender qué hace que las civilizaciones surjan y caigan, pero el Corán lo resumió en una frase: Si no eres activo, si no eres dinámico, si no te levantas, si eres estático y apático, dando prioridad a lo rutinario y común, el resultado es la miseria absoluta y el tormento. Esa es la Sunnah (ley divina): serás reemplazado. Es como el tormento que nosotros, los musulmanes, estamos pasando colectivamente. Y no se engañen, estamos experimentando un tormento absoluto. Persia ha sido neutralizada, Turquía ha sido neutralizada, la India ha sido neutralizada. Lo que queda del Islam se ha encogido de nuevo hacia su núcleo original: Arabia.

¿Cuál es el problema con eso? Cuando el Islam comenzó en ese núcleo, Arabia contenía hombres que equivalían a naciones enteras: el Profeta (SAW), su Ahl al-Bayt (familia) y sus compañeros. Pero cuando volvemos a ese núcleo hoy, es un desierto. Es un desierto sin cultura. Han tomado la civilización islámica y han desplazado a toda la gente que la construyó. ¿Quiénes fueron los que preservaron la tradición del Profeta (SAW)? La gente de la antigua Unión Soviética, de las repúblicas de Asia Central... ¿Dónde están hoy en la historia islámica? ¿Dónde está el papel de Jorasán e Irán? ¿Dónde está el papel de los pueblos de Daylam o los turcos? ¿Dónde está incluso el papel del Egipto? El Islam ahora parece resumirse solo en Arabia. Esa es la realidad que no queremos admitir.

Nos hemos sometido al Estado-nación y hemos aceptado su lógica. Dado que ellos controlan los lugares santos, entonces se acabó, eso es el Islam. Es un desastre. A menos que Arabia cuente con el equivalente a un Abu Bakr, un Umar o un Ali, entonces es un desastre absoluto. Por eso, cuando Allah nos dice que seremos reemplazados por otros, vemos la verdad de ello manifestada en cada momento de nuestra vida, porque ya no nos involucramos en el fanfiru (lanzarse a la acción). No se contenten con lo familiar y lo conocido; comprométanse con el dinamismo, con el descubrimiento, con el activismo, con producir resultados y marcar la diferencia. Si no marcas una diferencia, entonces has traicionado la causa de Allah, porque en última instancia Él te puso en esta tierra para marcar una diferencia por Su causa, para traer luz a este mundo; no tu luz, sino la luz de Allah.

Luego, por supuesto, está este recordatorio específico sobre el Profeta (SAW) en el verso 40. Allah recuerda a los musulmanes aquel momento en el que, en última instancia, la victoria fue garantizada por Dios, del mismo modo que ocurrió con el milagro de escapar de la Meca cuando toda la ciudad buscaba a Muhammad (SAW) y a Abu Bakr para asesinarlos. Como espero que todos los musulmanes sepan, la referencia aquí es a su escape de la Meca hacia la cueva de Thawr. En un momento de gran estrés, al ver a los mecanos a unos pocos pasos de la cueva, el Profeta le dice: "No te preocupes, Allah está con nosotros". En esto reside la promesa de victoria exclusiva para el Profeta (SAW), pero hay una lección para nosotros: de la misma forma que él es nuestro ejemplo vivo, en momentos de gran ansiedad debemos recordarnos que nunca estamos solos si realmente estamos con Allah.

La señal de esto —y sé que suena duro, pero es verdad— es la Sakina (tranquilidad). Allah puede darte la victoria o puede no dártela. Esa es la lógica del nufur : te comprometes con la acción y aceptas plenamente que el resultado puede no ser el que deseabas. Haces el sacrificio y dices: "Allah, este sacrificio es para Ti". El que seas victorioso, el que logres los resultados soñados, el que seas popular o te conviertas en el intelectual público más grande o en el periodista más famoso, eso depende enteramente de Allah. Pero la señal de que realmente entiendes de qué trata tu acción es el regalo de la Sakina. La victoria no está garantizada, pero la Sakina sí lo está, si realmente estás con Allah. Si no tienes esa tranquilidad, entonces tu relación con Él necesita trabajo; necesitas purificar tus intenciones. A veces nos preguntamos por qué Dios no nos da esa paz, y con un poco de introspección —juicio sobre uno mismo, no sobre los demás— descubres que es porque Dios no está contigo, porque tú no estás realmente con Él. Estás motivado por la popularidad, el prestigio, el deseo o la lujuria. Pero si trabajas en purificar tus intenciones, creo de todo corazón que la Sakina está garantizada.

(41) Salid a combatir, tanto si [os] resulta fácil como difícil, y esforzaos por la causa de Dios con vuestros bienes y personas: esto es por vuestro propio bien --¡si lo supierais!

Observen ahora el verso 41: "Salid a luchar, tanto si os es leve como si os es pesado...". Este movimiento en la estructura de la aleya completa la idea. Muchos traductores dicen "vayan a la guerra, ya sea fácil o difícil", pero es un error. La expresión literal es "sean ligeros o sean pesados". La idea no es solo si es fácil o difícil, sino si tú piensas que el esfuerzo es grande o mínimo. Mucha gente no es dinámica porque dice: "¿Qué diferencia va a marcar esto? Es tan poco... ¿realmente va a importar donar un dátil?". Es como el hombre que le dijo al Profeta (SAW): "Conseguí ocho dátiles, traje cuatro para donar y dejé cuatro para mi familia". El Profeta (SAW) se complació con él como si hubiera dado una montaña de oro. No te corresponde a ti juzgar la magnitud de tu sacrificio, sino comprometerte con la acción, ya sea lo mínimo o lo más grandioso; ya sea que puedas dar diez millones de dólares o que solo puedas escribir un mensaje en redes sociales. Comprométete con la moralidad de la acción, con hacer lo correcto.

Allah luego vincula esto con la idea del Jihad. Sabemos que el Jihad no tiene que ser necesariamente militar; es toda forma de lucha, ya sea material o con uno mismo (con vuestros propios cuerpos). Allah nos dice que esto es mejor para nosotros, si tan solo supiéramos. Esto vuelve a la idea de que, si no lo haces, condenas a tus descendientes al tormento y a ser reemplazados como pueblo.

El verso 42 se refiere claramente a un contexto histórico particular. Le dice al Profeta (SAW) sobre un grupo de personas que, si se tratara de un viaje fácil, un objetivo cercano o una ganancia inmediata, le habrían seguido. Pero han considerado que la distancia es demasiado grande y agotadora. Jurarán ante ti —y este tema se repetirá varias veces en la Surah At-Tawbah— asegurando que sus intenciones son contrarias a lo que Allah sabe que son. Dirán: "Si hubiéramos podido, habríamos ido contigo", pero de hecho se están destruyendo a sí mismos. Dios sabe que mienten.

El contexto aquí es el noveno año de la Hégira. Como dije, el Profeta (SAW) entendía el objetivo del nufur: ser activo y no apático ante los desafíos de la vida terrenal. Por ello, mantenía un sistema de inteligencia sofisticado. Los musulmanes recibieron información de que, debido a la caída de la Meca y la entrada de Quraish al Islam, hubo repercusiones en toda Arabia. Los bizantinos tenían tribus árabes a lo largo de su frontera a las que habían dominado por mucho tiempo. Estas tribus no tenían política exterior propia; dependían totalmente de Bizancio y pagaban tributos muy pesados.

Los bizantinos se enteraron de que había un nuevo poder unificando Arabia. Se preocuparon de que esto indujera a la rebelión a las tribus de sus fronteras, quienes empezaban a sentirse envalentonados para exigir reducciones en sus impuestos. Los bizantinos decidieron organizar una expedición militar para cortar el peligro de raíz con un ataque preventivo. Esa es la noticia que recibe el Profeta (SAW).

Hay muchas lecciones aquí. El Profeta no se queda sentado esperando a que el peligro llegue a su puerta, sino que organiza una expedición militar para encontrarse con los bizantinos cerca de sus fronteras. Le preocupa que los bizantinos recluten a hombres de las tribus árabes para luchar contra él, y él no quiere enfrentarse a esas tribus que han carecido de libre albedrío por siglos; quiere obligar a los bizantinos a comprometer a sus propias fuerzas.

Sin embargo, esta era una guerra distinta. Primero, la distancia hasta las fronteras bizantinas era la más larga que los musulmanes habían recorrido jamás por el desierto. Segundo, los árabes estaban familiarizados con la guerra tribal, pero los únicos que habían luchado contra los bizantinos por periodos prolongados eran los persas. La última batalla entre persas y bizantinos no había terminado bien para los persas; aunque fueron victoriosos inicialmente, para el periodo de Medina la marea había cambiado y los bizantinos habían logrado una victoria mayor.

Así que esta era una verdadera prueba. Muchas de estas tribus árabes se habían vuelto musulmanas recientemente y ahora se comprometían en un enfrentamiento militar contra una potencia rodeada de mitología, aprensión y miedo. Luchar contra los bizantinos era algo diferente a luchar contra gente de tu propia clase, que habla tu idioma. Además, te ibas a enfrentar a un ejército profesional que lucha lejos de sus hogares, lo que significa que tu capacidad de obtener botín se limitaba al equipo militar que quedara en el campo de batalla. En la guerra tribal, cuando la gente lucha cerca de donde vive, suele haber ganado y suministros que capturar; pero en este tipo de batalla contra un ejército profesional, lo que se captura es equipo militar. La noticia de que el Profeta (SAW) quería organizar esta expedición para luchar contra los bizantinos en una tierra lejana, con limitadas oportunidades de botín, en una batalla que pondría a prueba el conocimiento tecnológico y el equipo militar de los musulmanes —y que prometía un alto número de bajas— tuvo su efecto. Gran parte de la Surah At-Tawbah se enfoca en el tema de las personas que inventan todo tipo de excusas para no comprometerse a salir con los musulmanes a esta batalla.

Este es el contexto: "si hubiera sido un objetivo cercano, un viaje corto o una oportunidad de ganancia, te habrían seguido". Pero al no ser así, lo que los musulmanes presenciaron fue un fenómeno puramente humano: personas inventando un millón de excusas diferentes. Algunas de estas se abordan en la Surah, pero puedes imaginar la gama de excusas que encontramos en la tradición. El tema central es: "Si tan solo pudiéramos, iríamos, pero no podemos". Algunos, como veremos, decían: "No podemos unirnos, así que acepta nuestra donación, pero perdónanos por no ir". Otros tomaban una ruta aún peor: iban al Profeta (SAW) con excusas sobre sus familias, sus hijos o sus negocios.

Recuerden que en la Surah anteriormente Allah dijo que si tus seres queridos, tu familia, tu tribu o tu negocio son más amados para ti que Allah y el Jihad en Su causa, entonces espera a que Allah te entregue tu destino. Estas personas venían diciendo que, por sus circunstancias personales, no podían unirse. Sabían que su actitud era sospechosa, así que para manejar esa situación de desconfianza, redoblaban la apuesta jurando: "Juro por Allah que esta es la verdad, no miento".

La reacción del Profeta (SAW) es la semilla moral de la que hablábamos. Cuando los que eran una verdadera decepción —aquellos entre los primeros conversos, ya fueran Ansar o Muhajirin— presentaban una excusa, el Profeta permanecía en silencio. Ellos tomaban su silencio como consentimiento. Para los conversos recientes, él simplemente asentía o decía: "Está bien". Muchas fuentes pasan por esto sin comentar, pero detengámonos a pensar: ¿Por qué el Profeta no respondía sermoneándoles o avergonzándoles?

La semilla moral aquí trata sobre la naturaleza del compromiso y la convicción. Es una causa perdida tratar de forzar a alguien que no tiene voluntad. Existe un estudio de un historiador legal sobre el desempeño de los ejércitos de reclutas forzosos frente a los voluntarios. No es una sorpresa que los ejércitos que dependen de servicios forzados o personas esclavizadas —el reclutamiento de los elementos más vulnerables de la sociedad— fallan en mostrar creatividad o iniciativa y se desmoronan fácilmente. En cambio, los ejércitos que inducen el compromiso a través del honor, el orgullo y un sentido de propósito o destino, muestran la mayor determinación.

Nuestro Profeta (SAW) sabía esto. Si llevas a personas que ante el primer desafío van a huir, se convierten en una carga. Como dice Allah, si ellos se hubieran unido a ustedes, habrían sido un lastre; lo peor en una guerra así es ver a tu compañero entrar en pánico y huir en medio de la batalla. La lección sobre la naturaleza del consentimiento y el compromiso que nace de la convicción es invaluable. Es una de las lecciones sobre qué produce iniciativa y por qué necesitas personas que realmente crean en la causa.

Sin embargo, Allah los confronta consigo mismos. Estas aleyas fueron reveladas después de Tabuk. Allah no deja pasar esto y dice: "Vinieron con sus excusas al Profeta, juraron de arriba abajo y tomaron su silencio como consentimiento, pero olvidaron que, aunque el Profeta dijera 'está bien', ustedes saben que están mintiendo". Eso no los libera de la responsabilidad. Recuerden lo que mencionamos antes sobre quienes tomaron a sus sacerdotes y rabinos como dioses: su conciencia dejó de funcionar porque se definían solo por lo que otros decían. Pero tu relación con Allah no funciona así. Ni siquiera el permiso del Profeta te exime si sabes que estás siendo débil o mentiroso.

Esto pone la carga de la obligación moral sobre el individuo. Si tu obligación moral no puede ser aliviada ni siquiera por el Profeta (SAW), ¿qué hay de un gobernante? Piensa en esos musulmanes que hoy dicen: "Bueno, el gobierno de Egipto dijo tal cosa, y como el Sheikh es un empleado del gobierno, tiene que obedecer". Hay una diferencia enorme aquí. Allah te enseña que ni el Profeta puede liberarte de tu responsabilidad ética y moral.

En cuanto al verso 43 la mayoría dice que Allah está reprendiendo al Profeta por haberles dado permiso. Pero hay un problema con esto si miramos el verso 47. Allí, Allah dice: "Si de hecho se hubieran unido a ti, habría sido peor; habrían causado sufrimiento a tu ejército".

¿Cómo podría Dios reprender al Profeta por hacer lo que Allah mismo dice que fue lo correcto? No tiene sentido. Por lo tanto, los comentaristas están equivocados. "Afa Allahu 'anka" no significa necesariamente "Allah te ha perdonado" en un sentido de falta, sino que Allah comprende por qué hiciste lo que hiciste. Es una validación de la acción del Profeta. Allah dice: "Allah comprende que hiciste lo que hiciste sabiendo quién decía la verdad y quién mentía".

Esto se completa en el verso 44: "Aquellos que creen en Allah y en el Último Día no te piden exención de luchar con sus bienes y sus personas". Primero, Allah valida lo que hizo el Profeta y luego aclara: los verdaderos creyentes no buscan excusas para no participar en el Jihad. El meollo del asunto es que, si hubieran sido sinceros, se habrían preparado para unirse a ti. Esto nos lleva a una comprensión profunda de la intención. Lo que pasa acá es que tu psicología es débil. No quieres sacrificarte, no quieres estar en estado de nufur (movilización), así que configuras las condiciones de tu vida para que así sea. No tomas los pasos necesarios para que, si algo te sucede, tus hijos estén cuidados; o para que, si vas al Jihad, tu familia no muera de hambre. Simplemente no tomas las medidas y, efectivamente, cuando llega el momento, terminas diciendo que no puedes hacer el sacrificio. Pero Allah te expone, te desnuda ante ti mismo y pregunta: "¿De verdad crees que esto engaña a Allah?".

Es aún más condenatorio, porque Allah está diciendo: si realmente hubieras querido defender el Islam, si realmente hubieras querido servir a Dios como afirmas, habrías hecho lo necesario. Pongámoslo en términos concretos. No puedes decir "somos la República Islámica y nos enfrentamos al gran Satán del imperialismo" mientras tu sociedad se pudre por dentro bajo el peso de la corrupción. Todo lo que digas sobre tus intenciones y tu Jihad es una tontería porque lo primero, lo elemental si hablas en serio, es tener una sociedad cohesiva, sana y un ejército que no sea corruptible. Cuando Allah dice que "si realmente hubieran querido, habrían hecho su tarea para estar listos", es una condena incluso para nosotros hoy.

Si tu enemigo tiene tecnología para inventar cosas que te matan desde el aire y tú te limitas a construir una caja de acero que llamas tanque —eso si es que fabricas algo, porque la mayoría de los musulmanes ni eso han hecho—, entonces no has dado los pasos necesarios. No puedes estar en una era de satélites y láseres mientras tú solo te entrenas para montar caballos muy rápido. Esa idiotez absoluta queda expuesta: si hubieran sido serios, habrían organizado sus vidas, sus compromisos y sus sacrificios para poder actuar. Venir en el último momento a decir "no puedo, tengo circunstancias personales" tras no haber dedicado ni un pensamiento serio al sacrificio, es una responsabilidad que enfrentarás ante Allah.

Por eso me angustia tratar con la Surah At-Tawbah, porque veremos cómo Allah señala esto con desdén. No es solo hipocresía; va más allá. Allah conoce su pereza, sabe que no son sinceros ni están comprometidos. La expresión en árabe significa literalmente "quitarles el aire", volverlos letárgicos. Allah dice: "Está bien, si así es como quieres ser, no te ayudaré". Y así, te despertarás cada día sin motivación, sumido en el letargo, la apatía, la ansiedad y el narcisismo. Es una Surah demoledora. Allah efectivamente les dice: "quédense inactivos tal como son". Estos son los que se quedaron mientras los musulmanes hacían el viaje a Tabuk, un viaje donde casi mueren de sed —aunque las narraciones cuentan que el Profeta (SAW) rezó por lluvia y llovió—. Al final, en la batalla, los bizantinos no se presentaron. Pero el hecho de que escucharan que los musulmanes sí aparecieron jugó un papel crítico en la guerra psicológica que permitiría victorias posteriores.

En el verso 47, Allah explica por qué el Profeta tuvo razón al decirles que no fueran: "Si hubieran salido con vosotros, no habrían hecho sino aumentar vuestra confusión (khabala) y habrían sembrado la discordia (fitna) en vuestras filas...". Al experimentar la sed y las penurias del camino, habrían empezado a quejarse y a murmurar. Sabemos qué tipo de quejas habrían sido, porque hubo un grupo que sí fue y, cuando las cosas se pusieron difíciles, empezaron a cuestionar la sabiduría del Profeta en esta campaña. Allah sabe que entre vosotros hay quienes tienen la moral baja y habrían sido influenciados por esas quejas.

Esto desmiente la narrativa clásica de que Allah estaba reprendiendo al Profeta por haberse equivocado al dar el permiso. Al contrario, en sura An-Nur, Allah deja a discreción del Profeta dar permiso o no. Si la solicitud está justificada, se concede.

Los versos 48 y 49 dicen:

La historia está repleta de informes sobre estos individuos, como Abdullah ibn Ubayy y otros que formaban el grupo de oposición dentro de Medina, eran los mismos que se quejaban de las legislaciones sobre sacrificios financieros, sobre el cuidado de los huérfanos, la herencia o las leyes de divorcio. Los mismos que se quejaron en la Batalla de la Trinchera (Khandaq) y en la división de los botines.

Es significativo que nuestro Profeta tolerara a este grupo de oposición. Si hubiéramos escrito nuestra historia con la valentía de reconocer esto, no sería tan fácil para los gobernantes musulmanes actuales matar a cualquiera que se les oponga. Ni siquiera los padres fundadores de los Estados Unidos toleraron tal nivel de oposición; juzgaron a personas por sedición por mucho menos de lo que estas personas hicieron contra el Profeta.

Allah recalca que Él los conoce. Son los mismos que han buscado la fitna (discordia) antes y han trastocado las cosas. A pesar de que nuestra psicología moderna como musulmanes está cicatrizada por el miedo a la "fitna" —citando a menudo Hadiths fabricados que ordenan matar a quien cause fitna o contradiga algo que los demás acuerdan—, el Corán y la Sunnah viva del Profeta muestran algo distinto. ¿Cuál fue la respuesta de Allah tras exponer sus intrigas? ¿Fue ejecutarlos, encarcelarlos o exiliarlos? Claro que no.

Por último, algunos vinieron a decirle al Profeta: "No puedo ir en persona, pero apoyaré financieramente, haré una donación". Y, sin embargo, están incluidos en la condena coránica. Porque esto no se trata de dinero, se trata de principios. No se puede permitir una situación donde los ricos paguen para evitar el sacrificio personal mientras los demás deben entregar sus vidas. No puedes comprar tu salida de una obligación moral básica.

Había otros aún más desagradables; venían al Profeta (SAW) y decían: "Perdónanos, ya Rasulullah, porque si nos ordenas unirnos a ti, te desobedeceremos, y no queremos desobedecerte". Gente detestable ha existido en todo tiempo y lugar, ¿verdad? "Si me presionas, voy a rebelarme, así que mejor no me presiones". Y la dignidad y la asombrosa majestad de la respuesta del Profeta hacia ellos es increíble; he leído estos informes con mucho cuidado y no hay una sola situación en la que él responda: "¿Cómo te atreves a hablarme así?". Él no respondía de forma ofensiva.

Hay un caso de una persona que viene con una excusa muy interesante y que pasó a la historia por ello. No dijo "mis hijos", "mi negocio" o "voy a desobedecerte"; dijo: "Soy débil ante las mujeres y temo que, si vamos, veré a las 'mujeres rubias' —como se las llamaba— y no podré controlarme. Como no quiero caer en esa fitna (tentación), no puedo unirme". El Profeta (SAW) sonrió y no respondió, y el hombre no se unió.

Suena cómico, pero reflexiónalo por un segundo: si este hombre hablaba en serio, ¿cuál es su verdadero fracaso moral? Una falta completa de prioridades al entender su obligación ética. La respuesta al desafío que enfrentas es el autocontrol, no neutralizar el desafío para no tener que movilizarte (nufur). A menudo terminamos haciendo lo que hizo aquel hombre, pero no somos tan honestos. Él fue franco: "No podré controlarme con las mujeres rubias". ¿Pero en cuántas situaciones los musulmanes evitan un campo de acción porque quieren quedarse en lo que es "seguro"? Dicen: "Para no hacer Haram (lo prohibido), voy a mantener las cosas sin desafíos". Pero el musulmán debe ser fuerte; alimentar tu debilidad no es la respuesta. Descubrirás que a menudo eres tan fuerte como te exiges a ti mismo ser.

(50) Si te ocurre algo bueno, [Oh Profeta,] les duele; y si te sobreviene una desgracia, se dirán, [a sí mismos]: “¡Ya hemos tomado nuestras precauciones!” --y se alejan complacidos.

Al llegar al verso 50, la forma en que siempre se comenta es que son hipócritas y que, por serlo, no solo inventan excusas, sino que desean el mal para los musulmanes; quieren que sean derrotados. Esto es simplificar el registro histórico. El registro nos dice que algunos eran efectivamente como Abdullah ibn Ubayy, que deseaba el mal, pero esa era una minoría. El verso 50 apunta a algo más sutil: personas que, debido a sus debilidades internas, constantemente no están a la altura de lo que se necesita para progresar y avanzar.

Como vimos en la batalla de Khandaq, estos individuos que vienen al Profeta y juran por su "circunstancia personal" pero cuando no están con el Profeta y se encuentran en sus círculos cerrados, se dedican a criticar. Ante el Profeta se muestran educados y respetuosos, pero en privado son los que dicen: "Esto no es aconsejable", "esto es un error". Son el grupo que se queja, murmura y critica a espaldas del Profeta.

Psicológicamente, se han puesto en una posición en la que buscan validación para su debilidad y cobardía. Esta es una de las peores dolencias: ser un hipócrita y no darse cuenta de que lo eres. Si las cosas salen bien para los musulmanes, ellos se sienten mal porque su excusa queda expuesta.

Si las cosas salen mal, dicen: "¿Ven? Por eso no nos unimos. Sabíamos que esto era una aventura fallida". Y como pensaban que las cosas irían mal, se creen sabios. Lo que no se admiten a sí mismos es que se alegran del fracaso. Cuando te pones en una situación en la que te alegras del fracaso de una iniciativa o un esfuerzo musulmán, estás en la peor de las trampas de Shaytan (Satanás). Puede ocurrir que ni siquiera te admitas esa alegría, sino que te sientas "aliviado" y digas: "Oh, sabía que esto pasaría". Pero eso es alegría.

Recuerden que a esta Surah se le dieron muchos nombres inicialmente, y uno de ellos es “La que expone”, porque expone a los seres humanos ante sí mismos. ¿Eres del tipo que dice "sabía que terminaría así" y cuya necesidad de validación personal tiene prioridad sobre su compromiso con la causa? Esa es una situación terrible y una relación terrible con tu Shaytan: te has rendido ante él y ni siquiera te das cuenta.

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Sura 9 At-Tawbah (El Arrepentimiento) - Parte 2

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